Author: Meykandar

1. Puranilei-Karuvikal (புறநிலைக் கருவிகள்), les instruments externes (ou visibles), développés à partir des éléments.

De piruthuvi, terre, printemps, ces cinq, c’est-à-dire : cheveux; os; peau; nerfs et tendons; muscle.

De l’appu, de l’eau, les cinq suivants surgissent, à savoir: les sécrétions aqueuses, telles que les larmes, les mucosités, le cérumen, le sérum, etc., le sang rouge; le sperme; le cerveau, la moelle, la graisse, etc., les excroissances, telles que les verrues, les taupes, la chair blanche, etc.

À partir de teyu, le feu est développé les cinq Tattuvam suivants, à savoir; appétit, sommeil, peur, plaisir sexuel; béant; étirement, etc.

De vayu, l’air, émanent les cinq Tattuvam suivants, à savoir : courir, s’asseoir en marchant, s’allonger, se tenir debout.

Note : Ceux-ci forment ce qui est censé être les organismes de liaison, situés entre l’âme et les autres Tattuvam, et qui sont essentiels à l’existence des phénomènes animaux nommés.

De l’akasam, l’éther, sont produits les cinq Tattuvam suivants, à savoir : ceux qui incitent à la luxure ; aux actes bons et mauvais envers les autres ; au don et à la retenue ; au désir en général ; à l’admiration, à la surprise, etc.

En tout, il y en a vingt-cinq.

II. Tesa-Vayukal (தெச வாயுகள்), les Dix Airs Vitaux (ou esprits animaux), à savoir :

1. Piranan (பிராணன்) ce qui provoque la respiration, et maintient toutes les actions vitales.
2. Apanan (அபானன்) ce qui sépare les excréments et les matières urinaires, et incite à les annuler.
3. Uthanan (உதானன்) ce qui provoque des hoquets, des étranglements, etc.
4. Viyanan (வியானன்) ce qui absorbe et distribue le chyle.
5. Samanan (சமானன்) celui qui assure les proportions dues dans les différentes parties du corps.
6. Nakan (நாகன்) ce qui produit de la toux, des éternuements, etc.
7. Kurman (கூர்மன்) ce qui produit l’étirement béant de flexion, etc.
8. Kirutharan (கிருதரன்) ce qui ouvre et ferme les yeux, ou clin d’œil.
9. Tevatattan (தேவதத்தன்) ce qui provoque le rire, le sourire, etc.
10. Tananycheyan (தனஞ்செயன்) ce qui provoque un gonflement du corps avant et après la mort, et qui enfin fend la tête, (crâne) et s’échappe.

Note : Ces dix sont tous développés à partir de l’air Element. Les auteurs diffèrent quelque peu en ce qui concerne leurs pouvoirs ou leurs fonctions. Les spécifications ci-dessus sont les plus courantes et proviennent d’autres autorités en tamoul. Notre auteur ne donne que les termes, laissant au Guru le soin de communiquer leur signification. Ces Airs sont évidemment un dispositif pour alimenter la place des nerfs involontaires.

III. Vasanathikal (வசனாதிகள்), les cinq Airs Vitaux (ou esprits animaux).

Ceux-ci sont;

1. Vasanam (வசனம்), Discours
2. kemanam (கெமனம்), loco-motion
3. tanam (தானம்), donnant
4. vikarpam (விகற்பம்), excrétion
5. anantam (ஆனந்தம்), plaisir sexuel

Note : Il s’agit d’une classe d’Airs qui opèrent exclusivement sur les cinq organes d’Action. Ils semblent être, dans leurs fonctions, ce que nous devrions appeler des pouvoirs nerveux volontaires. Ils accomplissent les fonctions de ce que Locke appelle des « esprits nerveux ou animaux », transmettant au « siège de la sensation » « un mouvement » qui a été produit par des « corps imperceptibles isolés » qui procèdent d’objets de sens ; et, aussi, transmettre les commandements de l’âme aux Organes d’Action.

IV. Tesa-Nadi (தெச நாடி), les Dix Tubes (ou organes tubulaires).

Il s’agit de :

1. idei (இடை)
2. pingkalei (பிங்கலை)
3. sulimunei (சுழிமுனை)
4. kantari (காந்தாரி)
5. atti (அத்தி)
6. singnguvei (சிங்ஙுவை)
7. alampurudei (அலம்புருடை)
8. purudan (புருடன்)
9. sangkini (சங்கினி)
10. vayiravan (வயிரவன்)

Note : Les Nadi sont les canaux des Airs. Ils se ramifient en soixante-douze mille branches et imprègnent chaque partie du microcosme humain. Je donne, d’autres auteurs tamouls, un bref aperçu du principal Nadi et de certaines de leurs principales branches.

Idei-nadi s’élève dans le côté gauche du bassin inférieur, d’où il passe en deux branches, l’une courant vers le haut, et l’autre le long de la jambe gauche jusqu’au grand orteil.

Pingkalei-nadi s’élève dans le côté droit du bassin inférieur où il se divise en deux parties, l’une courant vers le haut, et l’autre vers le bas de la jambe droite jusqu’au grand orteil.

Sulimunei-nadi s’élève ab anop et procède ad genitalia, où il entoure plusieurs fois, le mystique Om (ஓம்), symbole des pouvoirs productifs de la Déité; de là sa partie principale, appelée nilam (நீளம்), court directement à la tête. C’est le Maka-Meru (மகாமேரு), ou la Montagne d’Or, dans le microcosme humain.

Les branches ascendantes de l’idei et du pingkalei courent en diagonale et se rencontrent dans les organes génitaux, où elles encerclent le sulimunei formant une arche au-dessus d’Om. C’est le siège ou le trône de Brahma.

Ces deux Nadi avancent de là en diagonale sur les côtés du bassin, et reviennent et se rencontrent dans la région du nombril, où ils encerclent à nouveau sulimunei, formant une arche ou un auvent. C’est le siège de Vishnu.

En continuant de là en diagonale vers le haut, comme auparavant, ces Nadi se rencontrent dans la région du cœur, ou, plutôt, comme la localité est décrite, dans l’estomac, où ils encerclent sulimunei, formant un autre atharam (ஆதாரம்), siège. C’est le trône de Ruttiran ou Sivan.

Puis procédant comme avant, ils se rencontrent et encerclent sulimunei à l’arrière du cou. Cela forme le siège de Mayesuran (மயேசுரன்).

Encore une fois, en passant comme avant, ils se rencontrent dans le front entre les sourcils. « Dans cette région de lumière », ils forment le trône de l’Illuminateur, Sathasivan (சதாசிவன்).

De là, ils se dirigent vers les narines et s’y terminent.

Les différents cercles décrits ci-dessus, traversés par des sulimunei, forment dans chaque cas un Lingam (இலிங்கம்), ou, qui est ici sensiblement le même qu’un Om. Ces symboles constituent un grand élément dans les doctrines mystiques et le culte de toutes les sectes hindoues.

• Kandari-nadi s’élève dans la région du cœur, à partir de sulimunei, et se termine dans les yeux.
• Atti-nadi s’élève de sulimunei, dans la région du cœur, et ramifiant dans plusieurs directions, se termine dans les os.
• Singnguvei-nadi bifurque de sulimunei, dans la région du cœur, et se termine dans la langue.
• Alampurudei-nadi jaillit de sulimunei, dans la rigion du cœur, et se termine dans les oreilles.
• Puruda-nadi jaillit, dans la région du cœur, de sulimunei, et se ramifiant, se termine dans les bras, et dans les muscles qui soulèvent et déplacent les bras.
• Sangkini-nadi s’élève de sulimunei, dans la région de l’ouïe, et faisant divers circuits, se termine dans genitalibus et ano.
• Vayirava-nadi monte, et après avoir fait différents circuits, se termine, comme le Nadi précédent.

Le lien des Dix Airs Vitaux avec ces Nadi, est ici très brièvement donné, par d’autres autorités.

• Piranan, qui est à proprement parler l’Air vitalisant, et reste en action la vie blanche continue, court naturellement à travers sulimunei; mais lorsque le passage de ce Nadi est fermé, ce qui est le cas dans certains états du systerm, alors cet Air, fuyant des narines, passe autour du crâne ou du cerveau, puis descend, parfois par idei,  et parfois par pingkalei.
• Lorsque le piranan procède par idei, ou pingkalei, puis apanan descend par vayiravan, et décharge l’urine et les matières fécales.
• Uthanan procède par atti au cou, arrête ou vérifie piranan, et provoque des hoquets, des étouffements, et un gonflement ou un arrêt dans la trachée.
• Viyanan traverse le kantari, provoque l’énonciation de la bouche et disperse le chyle en soixante-dix mille vaisseaux sanguins.
• Samanan coule à travers le sangkini, se mêle au contenu du cœur et donne une symétrie au corps.
• Nakan coule le long de l’alampurudei et, au moyen du cerveau, provoque des éternuements.
• Kurman coule le long du purudan, et saisir les bras et les lèvres provoque des étirements et des béances.
• Kirutharan court le long de singnguvei, saisit les paupières et provoque des clins d’œil.
• Tevatattan coule le long du sangkini, traverse le visage, illumine le visage et provoque des rires, etc.
• Tanagncheyan cours ou se tient dans la peau, et à la mort, quand les autres Airs cessent, gonfle et casse la peau.

V. Les quatre vakku (வாக்கு).

Il s’agit de :

1. sukkumei (சூக்குமை)
2. peisanti (பைசந்தி)
3. mattimei (மத்திமை)
4. veikari (வைகரி)

Note : Ceux-ci constituent les bases organiques des idées et du langage intelligents, tels qu’ils sont posés dans le microcosme humain. Ils seront expliqués ci-dessous.

VI. Mukkunam (முக்குணம்), les trois kunam, Propriétés morales.

Il s’agit de :

1. Sattuvikam (சாத்துவிகம்)
2. rasatham (இராசதம்)
3. tamatham (தாமதம்)

Note : Le terme kunam (குணம்) désigne la qualité, le tempérament, la disposition, etc. Mais dans ce système, c’est une chose, une existence matérielle, la source de qualités morales. Selon un autre auteur tamoul, les Trois Kunam sont expliqués comme suit.

Sattuvikam (lit. bonté) incite au gnanam, à la sagesse divine; à l’observance correcte des règles et des cérémonies à la vérité; et à l’amour.

Rasatham (litt. passion, ou disposition nauséabonde) produit l’orgueil et l’égoïsme – possède les propensions à l’orgueil et à l’égoïsme.

Tamatham (litt. obscurité) incite à la stupidité, à la paresse et au sommeil.

Leurs relations et leurs fonctions dans le système humain seront expliquées plus en détail ci-après.

VII. Les trois Akangkaram (அகங்காரம்), c’est-à-dire ;

1. teisatham (தைசதம்)
2. veikari (வைகரி)
3. puthathi (பூதாதி).

Ceux-ci complètent les quatre-vingt-seize Tattuvam.

Note : Le terme akangkaram signifie fierté, ou un sens de l’individualisme de soi. Dans le cas qui nous occupe, il s’agit d’un organisme; et, dans son triple développement et ses relations dans le système humain, fonctionne différemment, comme on le verra dans d’autres parties de ce traité.

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Ceux-ci sont divisés en trois classes, appelées Attuma-Tattuvam; VittiyaTattuvam; Siva-Tattuvam.

I. Attuma-Tattuvam (அத்துமா-தத்துவம்), Le Tattuvam propre (ou propriétés particulières) des âmes.

NOTE – Le terme attuma est la forme adjective du nom attumam (அத்துமம்), signifiant âme, ou, en tant que nom de multitude, âmes.

Ces Tattuvam sont aussi appelés Asutta-Tattuvam (அசுத்த-தத்துவம்), l’Impure Tattuvam ; et Pokkiya-Kandam (போக்கிய-காண்டம்), les Instruments du plaisir.  Ils sont au nombre de vingt-quatre, répartis comme suit.

1. Les cinq Putham (புதம்), Éléments, c’est-à-dire,
   • piruthuvi (பிருதுவி), terre;
   • appu (அப்பு), eau;
   • teyu (தேயு) feu;
   • vayu (வாயு ), air;
   • akasam (ஆகாசம்), éther.
2. Les cinq Gnanentiriyam (ஞானேந்திரியம்), organes perceptifs (ou sens).  Il s’agit de
   • sottiram (சொற்றிறம்), oreilles;
   • tokku (தொக்கு), peau;
   • sadchu (சட்சு), yeux;
   • singnguvei (சிங்ஙுவை), langue;
   • akkiranam (அக்கிராணம்), nez.
     • NOTE – Bien que ces Tattuvam soient ainsi dénommés; pourtant, ils ne signifient pas les oreilles visibles, la peau, etc. La peau, la chair, les os, etc., se distinguent de ces organes et sont classés sous Tattuvam subordonnés. Les termes désignent ici ces organismes subtils, mais matériels, ou mécanismes invisibles, qui possèdent les fonctions implicites.
3. Les cinq Tanmattirei (தன்மாத்திரை), éléments rudimentaires, à savoir:
   • sattam (சத்தம்), son;
   • parisam (பரிசம்) toucher;
   • rupam (உரூபம்), forme;
   • rasam (இரசம்), goût;
   • kantam (கந்தம்), odeur.
     • NOTE – Ces Tattuvam sont imperceptibles, sauf pour les dieux, et pour le sens illuminé du Gnani, ou Sage. Pourtant, ils sont substantiels, et à partir d’eux les éléments plus grossiers, nommés ci-dessus, sont développés. Ils sont les sujets, ou les destinataires, des archétypes du son, de la tangibilité, de la forme ou de la couleur, de la saveur et de l’odeur, dont l’un est censé être présent dans chaque acte de sensation. Ces archétypes sont quelque chose de plus que de simples qualités. Ils sont une sorte d’« effluvia corporelle », ou « images exuvies de corps », comme les appelleraient Empédocle et Démocrite.
4. Les Cinq Kanmentiriyam (கன்மேந்திரியம்), Organes d’Action, à savoir :
   • vakku (வாக்கு), bouche;
   • patham (பாதம்) pieds;
   • pani (பாணி), mains;
   • payuru (பாயுறு), organes excréteurs;
   • upattam (உபத்தம்), organes génitaux.
     • NOTE – Ceux-ci, comme le Tattuvam perceptif, sont les structures organiques internes, ou imperceptibles, dans lesquelles les pouvoirs opératoires implicites, ou fonctions, respectivement ici.
5. Les quatre Antakaranam (அந்தக்கரணம்), facultés organiques intellectuelles, à savoir:
   • manam (மனம்), la compréhension;
   • putti (புத்தி), le jugement;
   • akangkaram (அகங்காரம்), l’individualité;
   • sittam (சித்தம்), le testament.
     • NOTE – Ce sont des organes corporels ou des facultés, et n’ont pas de vie, ou de pouvoir d’agir, indépendamment de l’âme. Indépendamment d’eux, l’âme n’a pas de vie intellectuelle ou d’action. Par conséquent, ce sont des sens intellectuels, ayant une relation similaire à la réflexion, ce que les cinq sens font à la perception. Ces Tattuvam seront expliqués plus en détail ci-dessous.

II. Vittiya-Tattuvam (வித்தியாதத்துவம்).

Ceux-ci sont au nombre de sept, à savoir:

1. kalam (காலம்), temps;
2. niyathi (நியதி), destin;
3. kalei (கலை), continence (autonomie gouvernementale);
4. vittei (வித்தை), pensée;
5. rakam (இராகம்), désir;
6. purushan (புருஷன்), vie;
7. mayei (மாயை), illusion.

Ceux-ci sont autrement appelés Asutta-Tattuvam (அசுத்த-தத்துவம்), l’Impure Tattuvam; et Pokkiya-Kandam (போக்கிய-காண்டம்), les Instruments du Plaisir.

NOTE -Ces sept Tattuvam sont essentiels à l’homme dans son état de probation; tandis que les Attuma Tattuvam sont essentiels à son existence animale et intellectuelle. Les Vittiya sont de l’ordre supérieur ou Tattuvam, et agissent comme prompteurs et directeurs de l’âme dans son organisme animal. Alors qu’ils conduisent l’âme à travers le mal ainsi que les bonnes actions, et s’y assurent une expérience douloureuse et agréable, ils sont parfois appelés, comme la première classe de Tattuvam, qui sont les instruments de ces plans d’action et d’expérience, Tattuvam impur et Instruments de plaisir. Ils sont désignés Vittiya, à partir de vittei, signifiant connaissance, examen, etc., parce qu’ils sont essentiels à la pensée appropriée, ou conscience, de l’âme, dans son état disciplinaire.

III. Siva-Tattuvam (சிவா தத்துவம்), le Tattuvam Divin [ou les développements de la Déité].

Ceux-ci, au nombre de cinq, sont autrement nommés Pirera-Kandam (பிரேர காண்டம்), les instruments opérationnels [ou efficaces] et Sutta-Tattuvam (சுத்த த்துவம்), le Tattuvam pur.  Il s’agit de

1. Sutta-Vittei (சுத்த வித்தை);
2. Ichchuram (ஈச்சுரன்);
3. Sathakkiyam (சாதாக்கியம்);
4. Satti (சத்தி); et
5. Sivam (சிவம்).

Ceux-ci complètent les trente-six Tattuvam primaires.

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NOTE – L’ordre dans lequel ces pouvoirs divins sont développés, est l’inverse de celui dans lequel ils sont ici donnés.  Sivam est l’énergie masculine de la divinité développée dans un organisme matériel.  Satti est l’Énergie Féminine de la Déité ainsi développée et organisée.  Sathakkiyam est la forme la plus élevée, ou organisme, dans laquelle les deux énergies sont développées.  Ichchuram est l’organisme à travers lequel l’agence obscurcissante de la Déité est exercée.  Sutta-Vittei est le pouvoir de destruction et de reproduction; et lorsqu’il est développé, apparaît sous les formes de Ruttiran ou Sivan, Vishnu et Brahma. Les relations et les fonctions de ceux-ci seront expliquées plus en détail ci-dessous.

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L’article suivant est une traduction proche, avec des notes explicatives, d’un traité intitulé Tattuva-Kattalei, la loi des Tattuvam, ou de choses selon leur nature essentielle. Le sujet dont ce traité donne un résumé nu, est entièrement exposé dans une œuvre tamoule originale, composée de quatre cent seize pages de folie étroitement écrites. Ce grand travail est polémique, maintenant les vues Saiva dans ce département de l’hindouisme. Il est appelé Tattuva-Pirakasam (தத்துவா-பிரகாசம்), l’élucidation du Tattuvam. Ces deux œuvres, qui présentent la même phase de doctrine, sont construites sur le principe que l’homme est un univers miniature complet. Ils présentent l’origine et la nature de l’homme, et, aussi, de tout ce qui constitue l’univers.

Le bref traité présenté ici ne suit pas l’ordre dans lequel les sujets sont arrangés et traités dans l’ouvrage plus large mentionné. Il a probablement été conçu comme un manuel ou un guide pour le Guru, plutôt que comme un livre de texte pour le disciple. Il est trop bref, en soi, pour donner une vision intelligible du système aux non-initiés. Pourtant, en tant qu’aide à ceux qui se pencheraient sur les mystères de l’hindouisme, il est important, sinon indispensable. Il est lié à l’ensemble du système de leur philosophie mystique, un peu comme la grammaire grecque le fait pour l’ensemble du cours des classiques grecs – sec pour le débutant, mais qui suscite continuellement de l’intérêt au fur et à mesure que l’on avance dans le vaste domaine qui l’attend.

Les notes qui sont dispersées tout au long du traité rendront, espérons-le, l’ensemble plus intelligible et lisible, et contribueront à rendre le système plus clair. Ils sont conçus de manière aussi brève que la nature du sujet semblait le permettre. Toutes les explications sont basées sur l’autorité des commentaires autochtones, que l’on ne trouve encore qu’en tamoul.

Le Tattuva-Pirakasam est le seul ouvrage complet et complet sur le Tattuvam dont j’ai connaissance. D’autres brefs traités sur les Tattuvam se trouvent en tamoul et en sanskrit. Appartenant à différentes écoles de philosophes, ils varient les uns des autres quant au nombre de Tattuvam, et à d’autres égards. Le Tattuva-Kattalei donne le plus grand nombre de Tattuvam nommés et est plus systématique et complet que tout autre des plus petits traités que j’ai vus. Il présente le système standard des Saivas orthodoxes du sud de l’Inde et de Ceylan. Selon ce traité, il y a trente-six Tattuvam Primaires et soixante Tattuvam subordonnés. Les Tattuvam primaires sont divisés en trois classes générales, successivement développées. De la première classe nommée dans l’ordre de cette œuvre (qui est la dernière des trois dans l’ordre de développement), sont développés les soixante Tattuvam subordonnés.

Notre auteur nomme d’abord à peine les trois classes de Tattuvam primaire, puis donne une spécification générale des soixante subordonnés.

Vient ensuite une déclaration de l’ordre de développement, en commençant par les existences les plus élevées, ou les plus lointaines et subtiles, et en parcourant la série jusqu’au plus grossier des éléments, la terre. Ce développement de l’être universel est donné tel qu’il se manifeste dans l’univers miniature, l’homme.

Après cela, les Tattuvam primaires sont pris dans l’ordre, et très brièvement expliqués quant à leurs relations les uns avec les autres, leurs fonctions dans le microcosme humain, etc.

Suit ensuite une vision des états de l’âme dans ses différentes relations physiologiques, expliquant les phénomènes de la vie, de la conscience, de l’activité et de la mort.

Ensuite, sont présentés les principaux états et circonstances de l’âme, dans son organisme, en ce qui concerne son caractère moral et religieux, sa condition actuelle et ses perspectives ultimes.

Cet ordre est conservé dans la traduction et les sections sont marquées en conséquence.

Le terme tattuvam est d’origine sanskrite, et lorsqu’il est transféré du sanskrit, il est orthographié tattwa. Comme cet article est une traduction du tamoul, il a semblé bien de préserver l’orthographe tamoule en ce sens et en d’autres termes techniques.

La signification de tattuvam est la nature essentielle, ou la propriété, de quoi que ce soit, et donc, dans le langage commun, le pouvoir. Dans ce système, il est utilisé pour désigner toute partie essentielle de l’organisme humain; comme, élément, sens, organe, propriété, faculté, qu’elle soit visible ou invisible, active ou inerte. Il a été diversement rendu en anglais par catégorie, principe, pouvoir, organe, propriété. Mais aucun de ces termes n’exprime correctement et pleinement le sens de l’original. Il n’a pas d’équivalent dans notre langue; il ne peut pas non plus avoir dans n’importe quel langage où la force des termes est limitée par la vraie philosophie.

Les idées enveloppées dans le tattuvam confondent le physique et le métaphysique, le réel et l’imaginaire. Par conséquent, il sera nécessaire, dans la plupart des cas, de conserver le terme original.

Ces remarques s’appliqueront, mutatis mutandis, à d’autres termes figurant dans le présent document; et doivent fournir des excuses pour leur apparence non traduites.

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On m’a demandé d’indiquer les circonstances dans lesquelles ces traités ont été mis au jour; et les raisons pour lesquelles ils n’ont jamais été présentés au monde auparavant. Un historique complet de la question ne semble pas nécessaire; et ce serait probablement inintéressant pour la plupart des lecteurs. Les difficultés de l’affaire ne peuvent être pleinement appréciées par quiconque n’a pas une certaine connaissance de la manière dont les mystères de la philosophie hindoue ont été préservés, pendant des siècles, comme la propriété exclusive d’une classe privilégiée, qui prétend être divinement enseignée. Ces difficultés découlaient de la nature des sujets abordés dans les traités; les particularités de la poésie tamoule, l’habit dans lequel elles sont présentées; la grande variété de termes techniques employés, qui soit ne se trouvent dans aucun dictionnaire, soit qui, s’ils sont enregistrés, ne sont pas expliqués dans le sens où ils sont utilisés ici; et le fait qu’aucun Guru hindou ou Sastri, capable de donner l’instruction de transmettre ses enseignements à tout étranger, ou à tout indigène lié aux étrangers.

C’est la loi de l’hindouisme, que ces questions élevées et sacrées ne doivent être communiquées qu’aux disciples réguliers, qui ont été dûment initiés par le Guru, et menés à travers certaines étapes précédentes de la vie religieuse, dans leur ordre systématique.

Par conséquent, aucun des étudiants autochtones, ou assistants, de la Mission n’a été en mesure d’obtenir une connaissance adéquate de ce département supérieur d’apprentissage sacré; et très peu d’entre eux ont jamais tenté de lire l’une de ces œuvres poétiques profondes. Le dialecte poétique est tout à fait au-dessus de l’appréhension du savant tamoul commun; et ces traités philosophiques présentent les spécimens de composition les plus difficiles en haut tamoul.

Ce n’est que plusieurs années après l’établissement des missions américaines en Inde que les missionnaires sont arrivés à la connaissance et à la possession de ces livres, qui ont toujours été considérés comme trop sacrés pour qu’un homme ordinaire puisse les toucher. Et c’était quelques années après les avoir en main, avant que nous sachions ce qu’il y avait dedans.

Les circonstances dans lesquelles j’ai été placé, en relation avec le séminaire de Batticotta , m’ont souvent fait ressentir le manque d’une connaissance plus précise et étendue de l’hindouisme philosophique, Souvent la conviction est apparue, qu’il y avait des choses connues et discutées à mon sujet, que je ne comprenais pas. Des objections ont été soulevées contre les arguments utilisés contre l’idolâtrie, et aux instructions données aux étudiants, dans le but de désabuser leur esprit de leur système traditionnel de métaphysique et de théologie, qui semblait frapper beaucoup plus loin dans leur système que n’importe lequel d’entre nous n’était encore allé. Cela a conduit à plusieurs tentatives infructueuses de lire ces œuvres, avec la meilleure assistance qui pouvait ensuite être obtenue. Grâce à l’aide de quelques bons érudits tamouls parmi les enseignants du Séminaire, des progrès ont été réalisés, d’année en année, dans le déchiffrement du texte de ces œuvres et de leurs semblables. Mais j’étais toujours douloureusement impressionné par le sentiment que je ne comprenais pas le sujet qu’ils traitent. Il y avait des points sombres que nous ne pouvions pas distinguer; et ceux-ci étaient d’une telle nature, et étaient apparemment si essentiels à la bonne compréhension de l’ensemble, que j’ai mis de côté à plusieurs reprises la question, presque désespéré. L’ensemble semblait un grand temple des mystères, avec de nombreux appartements secrets soigneusement verrouillés. Finalement, la providence de Dieu m’a jeté entre les mains une clé par laquelle j’ai commencé à déverrouiller ces sombres réceptacles de la pensée humaine. Cette clé consistait en la découverte de l’importation du nombre mystique cinq, y compris le pagnchakkaram, et d’une conjonction des circonstances favorisant l’enquête, avec l’aide d’érudits autochtones.

En faisant la première traduction approximative de ces traités, j’ai été beaucoup aidé par trois des enseignants natifs du séminaire de Batticotta . Mais pour compléter les traductions et préparer les notes, je me suis appuyé uniquement sur mon propre examen répété des différents textes, et sur une comparaison assez étendue de vos textes avec d’autres ouvrages standard – un travail dans lequel beaucoup d’une heure d’étude dure a été employée.

Bien que je ressente donc un bon degré de confiance dans le fait que les traductions et les notes donnent, dans l’ensemble, une représentation véridique de la signification des différents auteurs, il serait étrange que chaque phrase traduite donne le sens exact de l’original, et que chaque terme, phrase et doctrine expliqués, soit jugé juste,  avec sa nuance exacte de sens, et dans ses relations précises.

Il est probable que ce volume tombera principalement entre les mains de missionnaires en Inde et d’érudits hindous indigènes. Je demanderais respectueusement à tous ceux qui peuvent être en mesure de juger des originaux, ou qui peuvent avoir une connaissance suffisante de l’hindouisme philosophique pour se faire une opinion dans l’affaire, de me communiquer, ou au professeur E. E. SALISBURY, Corr. Secrétaire de l’American Oriental Society, toute erreur importante qu’ils pourraient détecter. Toute suggestion sera heureusement reçue et sera dûment prise en compte.

La conviction qu’une connaissance plus parfaite de ces mystères qui ont si longtemps occupé l’esprit des érudits hindous, et qui constituent la base de tout le système de superstition et de mythologie populaires en Inde, était nécessaire de toute urgence pour les missionnaires, et par beaucoup d’autres intéressés par le cas des missions et de l’apprentissage oriental, m’a stimulé et porté dans l’exécution de ma tâche. Cette conviction a été approfondie et renforcée par des années de relations étroites avec les hindous, et par beaucoup de choses que j’ai observées depuis mon retour dans ce pays. Si ma vision de la question est correcte et que les attentes auxquelles je m’aventure à me livrer se réalisent, je libérerai plus que justifié d’avoir consacré tant de temps précieux à une telle œuvre.

H. R. HOISINGTON.

Williamstown, Mass., février 1854.

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