Author: Meykandar

  • Principios especiales – Ocho sutras

    Principios especiales – Ocho sutras

    எட்டாஞ்‌ சூத்திரம்

    Efectos de la Sabiduría Divina
    ஞானவாய்மையின்‌ பயன்‌

    தேசும மருவும்‌ ஆன்ம தெரிசனம்‌ ஆன்ம சுத்தி
    சிலா ஆன்ம லாபம்‌ ஆகமூன்‌ ராகும்‌ மூன்றும்‌
    பாசம தகல ஞானம்‌ பற்றல்தான்‌ பணியை நீத்தல்‌
    ஏ௫ல்கே யத்த முந்தல்‌ எனும்‌இவற்‌ றடங்கு மன்றே. 71

    Conocer la verdadera naturaleza del alma, su purificación y su ganancia irreprochable son los tres resultados del logro de la sabiduría divina. La primera se logra aumentando a la sabiduría tan pronto como se rompen los lazos, la segunda viene confiando en la gracia y abandonando los esfuerzos egoístas y la tercera al hundirse en la experiencia espiritual del Ser impecable percibido por la sabiduría


    Ver la naturaleza del alma

    ஆன்ம தரிசனம்‌

    கன்னறி வதனால்‌ ஏதும்‌ தனக்கறி வில்லை யேனும்‌
    தன்னறி வாக எல்லாம்‌ தனித்தனி பயன ருந்தும்‌
    தன்னறி வறியும்‌ தன்மை தன்னாலே தனைய றிந்தால்‌
    தன்னையும்‌ தானே காணும்‌ தானது வாகி நின்றே. 72

    Aunque el alma no puede saber nada por su propia inteligencia, actúa bajo la impresión de que sabe las cosas por sí misma y experimenta los frutos de su acción uno por uno. Si, a través de la ayuda de la sabiduría divina, se da cuenta del uso de tal sabiduría, sabrá, al identificarse con ella, su propia naturaleza verdadera.

    தத்துவ மான வற்றின்‌ தன்இ$மகள்‌ உணருங்‌ காலை
    உய்த்துணர்ந்‌ தீடஉ இப்ப தொளிவளர்‌ ஞான மாகும்‌
    அத்தன்மை அறிய) மாறும்‌ அகன்றிட்‌ அதுவாய்‌ ஆன்மாச்‌
    சுத்தமாம்‌ சுத்த ஞானத்‌ தொருமுதல்‌ தோன்று மன்றே. 73

    Cuando el alma estudia la verdadera naturaleza de los Tatwa y los entiende como ajenos a sí mismo, habrá sobre él la luz creciente de la sabiduría divina, y si el alma está inmersa en ella, sin preocuparse por los Tatwas, será purificada; y, en la sabiduría realizada, el alma purificada tiene una visión directa del Ser supremo.

    உறைதரும்‌. உணர்வு மன்றி
    அதன்‌ முதல்‌ உள்ளதென்றிங்‌(கு )
    அறைவதென்‌ என்னில்‌ அண்ணல்‌
    அருளெனு மதுவே யன்றி
    நிறைலயாளி முதல தன்றி
    நின்றிடா மிமல னாகும்‌
    இறையவன்‌ முதல வன்றன்‌
    இலங்கருள்‌ சத்தி யாமே. 74

    Si se le pregunta si, aparte de la sabiduría divina que se abre sobre el alma, hay un Ser supremo, la respuesta es que tal sabiduría es verdaderamente la gracia de Dios. La luz completa del Sol tiene el sol como fuente. Del mismo modo, el Ser Supremo impecable es la fuente de la gracia y la gracia luminosa es Su poder (Sakti).

    சுத்தமாம்‌ சத்தி ஞானஞ்‌ ௪டராகும்‌ சவமொ நிந்தச்‌
    சத்திதான்‌ இன்றாம்‌ முன்னைத்‌ தகவிலா மலங்கள்‌ வாட்டி
    அத்தனை அருளும்‌ எங்கும்‌ அடைந்திடும்‌ இருள்‌ ௮கற்‌றி
    வைத்திடும்‌ இரவி காட்டும்‌ வளரொளி போல்‌ கிழ்ந்தே. 75

    La luz de la inteligencia pura en Dios se llama Su poder, es decir, Sakti. Sin Dios, este poder no está solo. Así como la luz del sol disipa la oscuridad que impregna por todas partes y nos muestra el sol, de modo que la luz de la Gracia Divina disuelve los lazos básicos de la oscuridad y muestra deliciosamente lo supremo a las almas liberadas.


  • Principios especiales – séptimo sutra

    Principios especiales – séptimo sutra

    ஏழாக சூத்திரம்‌

    பன்னிறங்‌ கவரும்‌ தொன்மைப்‌ படிகநீ டொனியும்‌ பன்மை
    மன்னிலங்‌ இயல்பும்‌ தந்த வளரொளி போல வையம்‌
    தன்னகம்‌ பயிலும்‌ ௩ற்சிற்‌ சடங்களின்‌ தன்மை தாவா
    ஈன்ன்லம்‌ பெறநி றைந்த ஞானமே ஞான மென்பர்‌. 69

    Es la gran luz solar que le da al cristal su brillo natural y su poder para reflejar los colores con los que entra en contacto. Al igual que la luz del sol que llena todo el espacio, la inteligencia divina impregna el mundo por el bien del alma, insensible a las entidades inteligentes y poco inteligentes del mundo que ilumina. El nombre sabio esta inteligencia solamente como sabiduría.

    மாயைமா மாயை மாயா வருமிரு வினையின்‌ வாய்மை
    ஆயஆ ருயிரின்‌ மேவும்‌ மருளெனில்‌ இருளாய்‌ நிற்கும்‌
    மாயைமா மாயை மாயா வருமிரு வினையின்‌ வாய்மை
    ஆயஆ ருயிரின்‌ மேவும்‌ அருளெனில்‌ ஒளியாய்‌ நிற்கும்‌. 70

    Cuando el alma está atada al anavam, al vínculo oscuro, es la naturaleza de los mayas puros e impuros y el gran karma de ser elementos de oscuridad, y cuando el alma se llena de la luz de la gracia divina, también serán elementos de luz.


  • Principios especiales – sexto sutra

    Principios especiales – sexto sutra

    ஆருஞ்‌ சூத்தீரம்‌

    La naturaleza de la sabiduría divina

    காட்டிடும்‌ கரண மொன்றும்‌ இல்லையேற்‌ காணொணாதாம்‌.
    நாட்டிய இவற்றான்‌ ஞானம்‌ ஈஉணுகவும்‌ ஒண்ணா முன்னம்‌
    ஈட்டிய தவத்தி னாலே இறை௮ரு ஞருவரய்‌ வந்து
    கூட்டிடும்‌ இவற்றை நீக்கிக்‌ குரைகழல்‌ கு.றுகு மாறே. 68

    ஞானவாய்மை

    Sin los instrumentos del conocimiento, el alma no puede saber nada. Pero estos instrumentos no pueden ayudar al alma a realizar la sabiduría divina. Esta sabiduría es comunicada al alma por Dios viniendo como Gurú como resultado de la penitencia largamente merecida. Por lo tanto, él lidera el camino para romper la conexión de estas herramientas y llegar a sus pies.


  • Principios especiales – Quinto sutra

    Principios especiales – Quinto sutra

    ஐந்தாகு சூத்திரம்‌


    Modo de iluminación

    உணர்த்து முறையை

    மருவிய பொறியில்‌ ஒன்றும்‌ மாபூதம்‌ ஐந்தில்‌ ஒன்றும்‌
    கருவீகள்‌ கான்கும்‌ நீங்காக்‌ கலாதிகள்‌ ஐந்தும்‌ கூடி
    ஒருபுலன்‌ நுகரும்‌ இந்த ஒழுங்கொழிக்‌ தயிரும்‌ ஒன்றைக்‌
    தெரிவுறா தவனொ மிந்தத்‌ திரள்களும்‌ செயலி லாவே. 63

    El alma conoce el objeto externo con la ayuda de uno de los cinco sentidos y uno de los cinco elementos cuando las cuatro facultades mentales y los cinco reales que comienzan con el kalai (inseparable del alma durante los nacimientos) entran en juego. Sin estos instrumentos actuando en su orden, el alma no puede saber nada, y no tienen acción sin ser energizados por el alma.

    தனக்கென அறிவி லாதான்‌ தானிவை அறிந்து சாரான்‌
    குனக்கறி விலாத வாயில்‌ தான்‌௮றி யாது சாரத்‌
    தனக்கென அறிவி லாதான்‌ தத்துவ வன்ன ரூபன்‌
    தனக்கென அறிவா னால்‌இச்‌ சகலமும்‌ நுகருந்‌ தானே. 64

    El alma, que en sí misma no puede saber nada, no tomará los instrumentos por sí misma. Los instrumentos, al ser poco inteligentes, no pueden adherirse al alma. Es a través del Dios auto-inteligente que el alma se combina con los instrumentos y experimenta todas las cosas, identificándose con las realidades y asumiendo su forma.

    கண்டறி புலன்கள்‌ காணும்‌ கருத்தினால்‌ ஒருத்தன்‌ ஞானம்‌
    கொண்டுளம்‌ அறிய மென்னில்‌ கொள்பவன்‌ முதலியாகும்‌
    மண்டிய உணர்வு யிர்க்கா மன்னிநின்‌ றறியு மென்னில்‌
    உண்டிட வேண்டு வானுக்‌ கொருவன்வே றுண்ட லாமே. 65

    Si se dice que, así como el alma usa los sentidos para saber algo que utiliza el conocimiento de Dios para ese propósito, tal idea implicará que el alma es el amo y la inteligencia divina es sólo un instrumento en su mano. Si, por otro lado, se sostiene que para el alma la inteligencia divina sabe cosas mientras permanece en ellas, esto implicará que el alma no sabe nada por sí misma. Es como decir que, para un hombre hambriento, otro hombre come su comida.

    இருள்ஈனி இரவி தான்வம்‌ திரித்தலும்‌ இரவில்‌ எண்‌. ணும்‌
    பொருள்கிலை கண்டு மாந்தர்‌ பொருந்திடு மாறு போல
    மருள்‌ நிலை யெங்கும்‌ நீங்க மஇழ்ந்துயிர்‌ தன்னுண்‌ மன்னும்‌
    அருளையும்‌ ஓழிய ஞாலத்‌ தறிந்தவா றறியு மன்றே. 66

    Cuando el sol sale por la mañana y elimina la oscuridad, las personas ven directamente las cosas que querían ver en la noche. Del mismo modo, cuando al estar apegado a las realidades, la oscuridad que rodea el alma se desvanece, el alma voluntariamente ve las cosas por sí misma, aunque no piense en la gracia de Dios que les adjuntó realidades, al igual que las personas que ven las cosas a plena luz del día no piensan en el sol que proporcionó la luz.

    அறிந்திடும்‌ மனாதி வாயி
    லானவை அ௮வன்ற னாலே
    அறிந்திடும்‌ என்றும்‌ ஒன்றும்‌
    அறிந்திடா அவைபோல்‌ யாவும்‌
    அறிந்திடும்‌ அறியுந்‌ தன்மை
    அறிந்திடா கன்மத்‌ தொன்மை
    அறிந்தவை நுகரு மாறும்‌
    அருளுவன்‌ அமலன்‌ தானே. 67

    Las facultades mentales perciben las cosas con la ayuda del alma, pero ninguna de ellas sabe cómo es ayudada por el alma. De manera similar, el alma, que sabe las cosas con la ayuda de Dios, no sabe cómo es ayudada por Dios. Es Dios quien permite que diferentes almas conozcan y experimenten cosas de acuerdo con su karma pasado.


  • Principios especiales – cuarto sutra

    Principios especiales – cuarto sutra

    நான்காஞு சூத்திரம்‌
    Cinco Estados

    எண்ணதன்‌ றநிலாத இதம்‌ எய்திய துரியத்‌ தென்று
    ஈண்ணிடும்‌ சுழுத்தி தன்னின்‌ ஈயந்துள தொன்று பின்னும்‌
    ௮ண்ணிடும்‌ கனவு தன்னில்‌ ஆறேழாம்‌ சாக்கி ரத்தின்‌
    கண்ணுறும்‌ அஞ்சா முய கருவிகள்‌ காணுந்‌ தானே. 60

    அஞ்சவத்தை

    En el último y quinto estado por debajo de la conciencia, “no hay ningún instrumento en el que confiar (conocimiento o acción). El estado de nido superior de hiper sueño, un tornillode implemento., Prana se unirá y en el siguiente estado superior de sueño la facultad de la mente inquisitiva ( சித்தம்) también está presente. En el siguiente estado superior de sueño, los cinco objetos de significado y acción, mente, juicio y se combinarán con el alma con nueve tipos de aire acondicionado (además de Prana). En el estado de conciencia despierta se abrirán las cinco puertas del conocimiento y la acción.

    இவ்வகை அவத்தை தன்வில்‌ எய்திடும்‌ கரண மெல்லாம்‌
    மெய்வகை இடத்தி லுற்று மேவுமா கண்டு மிக்க
    பொய்வகைப்‌ பவம்‌ அகற்றப்‌ புரிந்திடில்‌ அருளா லாங்கே
    ஐவகை அவத்தை உய்க்கும்‌ அறிவினாலறிக்து கொள்ளே. 61

    Un conjunto similar de cinco estados será perceptible en la frente, en los procesos del conocimiento durante la conciencia despierta. Si el alma se entrena para deshacerse de la fugaz serie de nacimiento, el resultado será la recepción de la gracia de Dios que ayudará al alma a través de los cinco estados puros de conciencia que sólo alcanzarás a través de la experiencia espiritual.

    நீக்கமில்‌ அதித மாசு நிறைந்தகே வலமாம்‌ நீர்மை
    சாக்கிரங்‌ கலாதி சேர்ந்த ச்கலமாந்‌ தன்மை யாகும்‌
    ஊைக்கமில்‌. இரண்டும்‌ கூடா தொழியவோர்‌ நிலயில்‌ நீடும்‌
    சாக்கிரா தீதம்‌ சுத்தத்‌ தகைமைய தாகும்‌ தானே. 62

    La quinta obsolescencia de la inconsciencia en el cuerpo es comparable al estado solitario de la existencia. El estado de conciencia despierta es comparable al estado encarnado del alma constituida por Tatwas comenzando con el kalai.  El estado superior de conciencia pura en el cuerpo es comparable al gran estado puro de existencia. Los tres estados son causales.


  • Principios especiales – tercer sutra

    Principios especiales – tercer sutra

    Parte especial

    உண்மை அதிகாரம்‌

    இங்கவைபொதுஇயம்பும்‌என்பர்கள்‌ இதன்மேல்‌ ஆன்மாத்‌
    தங்கிய அஞ்ச வத்தை தன்னுண்மை உணர்த்தும்‌ தன்மை
    பொங்கொளி ஞான வாய்மை அதன்பயன்‌ புனிதன்‌ காமம்‌
    அ௮ங்கதின்‌ அணைந்தோர்‌ தன்மை அறைகுவன்‌ அருளினாலே. 51

    Lo que se ha tratado hasta ahora constituye la parte general del libro. En la otra parte, llamada la especial, lo haré, con la ayuda de la gracia divina, hablar de la naturaleza del alma, los cinco estados de conciencia, la manera de hacer que el alma sepa una cosa, la naturaleza de la luz creciente de la sabiduría divina, su efecto, el uso del santo nombre (mantram) de Dios y la naturaleza de las almas que se dieron cuenta de Dios.


    Tercer Sutra

    மூன்ருஞ்சூத்தீரம்‌

    Naturaleza del Alma

    செறிக்திடும்‌ உடலுள்‌ மன்னிச்‌ சேர்புலன்‌ வாயில்‌ பற்றி
    அறிந்ததில்‌ அழுந்தும்‌ ஓன்றும்‌ அறிந்திடா தறியுஈ்‌ தன்மை
    பிறிந்தடை அஞ்ச வத்தை பெருகிய மலத்தாற்‌ பேணி
    உறுர்தினி ௮இதம்‌ உண்மை உயிர்க்கெனஉணர்த்துமன்றே. 52

    ஆன்ம இலக்கணம்‌.

    Al permanecer en el cuerpo unido a él por la fuerza del Karma, el alma pone su mano sobre el objeto que está destinado a conocer a través de los sentidos, lo conoce y se hunde en su experiencia. No sabe cómo llegó a conocerlo. A partir de esta condición, se corta a sí mismo y asume cinco estados de conciencia, debido a la creciente influencia del anava malam, en el último de ellos va por debajo del nivel de conciencia. Se dice que esto es incidental a la naturaleza del alma en su estado atado de existencia.

    உருஉணர்‌ விலாமை யானும்‌ ஓரொரு புலன்௧க ளாக
    மருவீநின்‌ றறித லானும்‌ மனாதிகள்‌ தம்மின்‌ மன்னித்‌
    தருபயன்‌ நுகர்த லாலும்‌ உயிர்சட மாத லானும்‌
    அருவினை உடலுள்‌ ஆவி அறிவினால்‌ அறிய மன்றே. 53

    El cuerpo es poco inteligente. Cada uno de los sentidos percibe una clase diferente de fenómenos. Las facultades mentales actúan sobre los resultados de la sensación. Prana es una tontería. Por lo tanto, es el alma en el cuerpo kármico inevitable que conoce las cosas con la ayuda de la inteligencia suprema.

    அறிவெனில்‌ வாயில்‌ வேண்டா
    அன்றெனில்‌ அவைதாம்‌ என்னை
    அறிவதை உதவு மென்னில்‌.
    அசேதனம்‌ ௮வைதா மெல்லரம்‌
    அறிபவன்‌ அறியும்‌ தன்மை
    அருளுவன்‌ என்னி லான்மா
    அறிவில தாழும்‌ ஈசன்‌
    அசேதனைத்‌ தளித்தி டானே. 54

    Si el alma puede saber las cosas por sí misma, no requiere los instrumentos del conocimiento. Si el alma es poco inteligente, ¿cuál es el bien de los instrumentos? ¿Pueden las herramientas proporcionar información al alma? Esto no es posible, porque ellos mismos son poco inteligentes. Si se dice que Dios proporciona inteligencia al alma, implicará que el alma en sí misma no tiene inteligencia, cuya conclusión es errónea ya que Dios no hace que el inteligente sea poco inteligente.

    அறிவினால்‌ அறிந்த யரவும்‌
    அசத்தாதல்‌ அறிதி என்றும்‌
    அறிவினால்‌ அறியொ -ணாதேல்‌
    ஆவதொன்‌ மின்மை தொன்மை
    அறிவுதான்‌ ஒன்றை முந்தி
    அதுவது வாகக்‌ காணும்‌
    அறிவுகாண்‌ அசத்து மற்ற
    தறிவினுக்‌ கறியொ னாதே. 55

    Sepan que todo lo que es conocido por el alma con la ayuda de los instrumentos es transitorio. Si Dios no puede ser conocido por el alma en ningún momento, no hay un bien final para el alma de Dios: ya que el alma ha tomado el cuerpo, sabe algo de una manera limitada al identificarse con él. Tal conocimiento es finito, y no puede percibir la inteligencia infinita.

    எவ்வறி வசத்த றிந்த தெனில்‌உயிர்‌ அறியா தீசன்‌
    அவ்வறி வறியான்‌ அல்ல தசேதனம்‌ அறியா தாவி
    செவ்விய கருவி கூடித்‌ தெரிவு தருளிற்‌ சேராது
    உவ்வீரு வகைய தென்னில்‌ ஒளியிரு ளொருங்கு றவே. 56

    Al investigar la información que percibe lo finito como tal, el alma misma no puede conocer la finitud de las cosas (a diferencia de la infinito que no conoce). Dios no necesita percibir lo finito, y los mayas restantes no pueden conocer lo finito porque es poco inteligente. El alma, en combinación con los instrumentos del conocimiento, no puede distinguir lo finito de lo infinito (ya que los instrumentos mismos son finitos). En su estado liberado, el alma no mira lo acabado. Conocer la gracia (o Sabiduría) del Dios finito no se puede combinar con los instrumentos del conocimiento, ya que se oponen entre sí como luz y oscuridad.

    சத்திது என்ற சத்துத்‌ தானறி யாத சத்தைச்‌
    சத்தறிம்‌ தகல வேண்டா அசத்திது சத்தி தென்றோர்‌
    சத்திருள்‌ ஒளிய லாக்கண்‌ தன்மைய தரம்‌௮ சத்தைச்‌
    சத்துடன்‌ நின்று நீக்குந்‌ தன்மையாற்‌ சதசத்‌ தாமே. 57

    El impermanente no puede saber lo que es eterno. Lo eterno no necesita conocer lo impermanente y alejarse de él. El alma, que debe conocer ambos, lo hace en la etapa de transición. Cuando se asocia con lo eterno, debe deshacerse de lo impermanente. Así que el alma es Sadasat. Y tiene la naturaleza del ojo que no es ni luz ni oscuridad.

    கண்ணொளி விளக்க ஸித்துக்‌
    காட்டிடு மென்னீன்‌ முன்னம்‌
    கண்ணொளி ஒன்று மின்ரறும்‌
    விளக்கொளி கலந்த வற்றைக்‌
    கண்ணொளி அகல நின்றே
    கண்டிடும்‌ வேறு காணாக்‌
    கண்ணொளி விளக்கின்சோதி
    கலந்திீடுங்‌ கருத்தொன்‌ றன்றே. 58

    Si se afirma que la lámpara da luz al ojo y le muestra cosas, esto implicará que el ojo no tiene el poder de ver antes de que la lámpara proporcione luz. El ojo se destaca de las cosas vistas y las ve en la luz. Sin duda, el ojo no puede ver las cosas sin luz. La potencia del ojo y la luz de la lámpara se mezclan inseparablemente mientras se ven las cosas. Pero las dos son entidades diferentes.

    ஓரிடத்‌ திருத்தல்‌ மாயா
    உருநிறைம்‌ திடுதல்‌ ஒன்றும்‌
    பேரிடத்‌ துறைதல்‌ தானே
    பிறங்கறி வாகி நிற்றல்‌
    சோர்வுடைச்‌ சடம்நி கழ்த்தல்‌
    எனுமிவை சொல்லார்‌ ஈல்லோர்‌
    ஓர்விடத்‌ துணரும்‌ உண்மை
    ஓளிதரும்‌ உபலம்‌ போலும்‌. 59

    Con respecto a la asociación del alma con el cuerpo al conocer las cosas, hay diferentes teorías. El sabio no aceptará que el alma sigue siendo una parte del cuerpo, que llena el cuerpo, que llena el espacio del que el cuerpo es parte, que el alma es auto-refulente o que los instrumentos no volados hacen que el alma sea inteligente. En la investigación, se encontrará que el alma es como un cristal reflectante puro.


  • Principios generales – Segundo sutra : Parte 4

    Principios generales – Segundo sutra : Parte 4

    Cómo funcionan los reales

    தத்துவங்கள்‌ காரியப்படும்‌ முறைமை

    இததகைமை இறைஅ௫ுளால்‌ உயிர்‌அறியும்‌ அறிவுக(கு)
    ஈடாக வாடாதே ஈரிரண்டில்‌ உரைத்த
    வித்தைமுகல்‌ ஐவரான்‌ விளங்கு ஞானம்‌
    மேவியிடும்‌ என உரைப்பர்‌ அசுத்த மாயை
    வைத்தகலை தான்ரோால மாலம்சிறிதே நீக்கி
    மருவும்வகை தெரிவிக்கும்‌ வாயில்களின்‌’ பயனைப்‌
    புத்திதர வித்தையிடை மின்றறிவை உயிர்க்குப்‌
    பொருந்இயிடும்‌ வசைபுணரும்‌ புனிதசத்தி புணர்ந்தே. 39

    Las cuatro etapas por las cuales la palabra se desarrolla infaliblemente para permitir que el alma conozca las cosas en la medida de su capacidad kármica se deben en última instancia a la acción del poder divino. Con la ayuda de estos y los de los cinco señores de los cinco reales puros que energizan a otros tatwas, se dice que el conocimiento regresa a casa al alma. El verdadero Kalai evolucionado de maya inmundo deja de lado el vínculo original un poco y acelera el alma. La realidad de Vidya (“intimación”) transmite al alma el saber hacer transmitido por el intelecto y derivado de los sentidos. Estas realidades actúan a fuerza del puro sakthi divino que las activa.

    பேசரிய அராகம்தம்‌ கன்மத்துக்‌ கீடாப்‌
    பெற்றதனில்‌ ஆசைதனைப்‌ பெருகுவிக்கும்‌ நியதி
    தேசமிகும்‌ அரசர்தரும்‌ ஆணை செய்தி
    செய்தவரைத்‌ துய்ப்பிக்கும்‌ செய்கை போல
    நேசமுறு தம்கன்மம்‌ நிச்சயித்து நிறுத்தும்‌
    நிகழ்காலம்‌ கழிகாலம்‌ எதிர்கால மென்றே
    ஓசைதர வருங்காலம்‌ எல்லைபலம்‌ பு.துமை
    உறுவிக்கும்‌ இறைசத்தி உடனாய்‌ நின்றே. 40

    El verdadero aragam (inclinación) aumenta el deseo en las cosas obtenidas por el alma de acuerdo con su karma. El verdadero del destino (niyathi) se apropia de los frutos del karma a su autor al igual que el gobernante que ordena que los frutos de la acción sean cosechados por el hacedor. La realidad del tiempo (kala) que toma la forma del pasado, el presente y el futuro hace que el alma viva el límite de la acción, se dé cuenta de sus frutos y sienta una novedad en las cosas por venir. Todos estos reales actúan por el poder divino que está detrás de ellos.

    ஐவகையால்‌ உறுபயன்கள்‌ நுகரவருங்‌ காலம்‌
    அதுபுருட தத்துவமென்‌ றறைந்திடுவர்‌ அறிந்தோர்‌
    மெய்வகைய கலாசுத்தி தனின்‌இதற்கும்‌ சுத்தி
    மேவியிடும்‌ வகைதானும்‌ விரும்பியநால்‌ வீளம்பும்‌
    செய்வகையின்‌ தொடர்ச்சியிங்குத்‌ தோன்றுவிக்மும்‌ குண
    சேர்வுபுரி பிரகிருதி இரிகுணமாம்‌ அவைதாம்‌ [த்தின்‌
    இவ்வகையிற்‌ சாத்துவித ராசததா மதமாய்‌
    இயம்புவர்கள்‌ ஒன்‌ மிரண்டு குணம்பு.ற்க உடைத்தே. 41

    La condición del alma en combinación con los cinco reales mencionados anteriormente que la tienden a la experiencia de laingle mond es nombrada como la realidad de “Purusha” por los eruditos. En las ceremonias de purificación kalais, ya que se encuentran en diferentes partes del cuerpo, también se hace referencia a la purificación de esto también en las Escrituras. La realidad de Mulaprakriti tiene en ella la combinación embrionaria de los Gunas que producen la continuación del karma pasado. Los Gunas son de tres tipos, a saber, Satwic, Rajasic y Thamasic (que representan respectivamente los aspectos agradables, ansiosos y tristes del temperamento). Cada uno tiene dos cualidades distintas.

    அலஇூல்குணாம்‌ பிரகாசம்‌ லகுதைவியா பிருதி
    அடர்ச்சிமிகுங்‌ கவரவம்‌௮ நியமம்‌இவை அடைவே
    நிலவீயிடும்‌ மும்மூன்றும்‌ உயிரொன்றில்‌ கலந்தே
    நிற்கும்‌இவை நிறைபுலனின்‌ பயன்‌எவையும்‌ கவரும்‌
    குலவிவரு போகங்கள்‌ இடமா மாஞுக்‌
    குறைவீல்தளி யாம்‌அலகில்‌ பபுலனிடத்தின்‌ ஒருமை
    பலவகையும்‌ உடை.யதாய்ப்‌ பரனருளாற்‌ புர்தி
    பஞ்சாசற்‌ பாவகமும்‌ பண்ணுவிக்குர்‌ தானே. 42

    Los aspectos de Guna son innumerables. El brillo y la suavidad son los rasgos distintivos de Satwic Guna. El movimiento y el esfuerzo distinguen a los Guna rajasicos. La vanidad falsa y la irregularidad son Thamasic Gunas, y sus modificaciones son nueve en número. Todo esto afecta a todas las almas. El Tamasic Guna atrae al alma los usos de objetos externos. La guna rajasic mueve el alma a su disfrute y la guna satwic da una iluminación completa inmutable. La realidad de Buddhi (intelecto) unifica los innumerables objetos de conocimiento de varias maneras y con la ayuda del poder divino, da lugar a cincuenta tipos de manifestaciones y más.

    ஆனதனு வதனிலுறும்‌ அகிலனையும்‌ இயக்கி
    ஆங்காரம்‌ நீங்காத அகந்தைக்கு வித்தாய்‌
    யானலது பிறரொருவர்‌ எனையொப்பார்‌ புவீயின்‌
    இல்லையெனும்‌ இயல்பினதாய்‌ இந்திரியம்‌ புலன்கள்‌
    தாம்நுகரும்‌ அளவில்‌அதின்‌ முக்தியுறும்‌ இச்சை
    தானுருவாய்ச்‌ சங்கற்ப சதாகதியும்‌ தந்து
    மானதமா ஸனதுகநிற்கும்‌ சிந்தைநினை வையம்‌
    வந்துதரு மனமொ.நிய வகுப்பொ னஞாதே. 43

    La realidad del ahankara es la fuerza impulsora detrás del proceso de respirar en el cuerpo y es la causa del egoísmo desproporcionado que apenas sale del alma. Es la voluntad la que anima la acción de los sentidos. La realidad de la mente en forma de deseo empuja a los sentidos a poner sus manos en los objetos. Su función es el pensamiento y el movimiento perpetuo. Su aspecto de investigación y duda se conoce como Chittam.

    சொன்னமுறை செவிதுவக்கு கோக்கு நாக்குத்‌
    துண்டம்‌இவை ஐந்திற்கும்‌ தொகுவிடய மாக
    மன்னியசத்‌ தப்பரிச ரூபரச கந்தம்‌
    மருவியிடும்‌ இவை௮டைவே வாக்குப்‌ பாதம்‌
    பின்னர்வரு பாணிமிகு பாயுவினோ டுபத்தம்‌
    பேசலுறும்‌ ஐந்திற்கும்‌ பிறங்கொலிகொள்‌ வசனம்‌
    உன்னரிய கமனதா னவிசர்க்கா னந்தம்‌
    உற்றதொழில்‌ பெற்றிடுவ துண்மை யாமே. 44

    Los cinco sentidos ya mencionados que se encuentran respectivamente en el oído, la piel, el ojo, la lengua y la nariz perciben el sonido, el tacto, la forma, el gusto y el olfato en orden. Las realidades de la acción se encuentran en la boca, pie, mano, excretores y órganos sexuales tienen la función de provocar el habla, caminar, manipulación de eyección, y el placer.

    மூந்தியஜம்‌ பூதங்கள்‌ வானாதி யாக
    முயங்கயெரற்‌ செவிகாசி கண்‌ காமெய்ம்‌ முறையால்‌
    இர்தவயி னின்றுவரும்‌ ஐம்புலனும்‌ உயிர்தாம்‌
    எய்தும்வகை தம்முருவின்‌ இலங்கியிடும்‌ புறத்து
    வந்தடைய இடங்கொடுக்கும்‌ நிரந்தரமாய்‌ வானம்‌
    வாயுமிகச்‌ சலித்தெவையுந்‌ இரட்டும்தீ வெம்மை
    தந்தவைசட்‌ டொன்றுவிக்கும்‌ நீர்குளிர்ந்து பதமே
    தரும்்‌உரத்துத்‌ தரிக்குமிகு தரணி தானே. 45

    Los cinco elementos (ya mencionados) que comienzan con el éter se unen al oído, la piel, el ojo, la lengua y la nariz y la percepción de los objetos de significado por el alma que permanece en el cuerpo. En el mundo exterior el éter da la bienvenida constantemente a los otros elementos; el aire hace que las cosas se muevan y se acumulen; el fuego los calienta y unifica; el agua enfría y suaviza las cosas; y la tierra, el elemento principal, se endurece y lleva objetos.

    இந்கிரையின்‌ ஐந்துசுத்தம்‌ ஏ.ம்சுத்தா சுத்தம்‌
    எண்மூன்றும்‌ அசுத்தமெனும்‌ இவைமுப்பத்‌ தாழும்‌
    மன்னியதத்‌ துவங்களிடை மயங்கிறெடும்‌ துயர்தாம்‌
    மருவும்‌உரு நிலையிய வரும்பொழுது வரியார்‌
    பன்னகம்‌௮ண்‌ டசம்கனவு படர்வகையே முன்னம்‌
    பகரவரும்‌ கலாதிநிலை பரவியசூக்‌ குமமாம்‌
    தன்‌ உருவில்‌ அணைந்துபயன்‌ அருந்திஅரன்‌ அருளால்‌
    குரையினிடை வருமென்று சாற்றும்‌ நரலே. 46

    Por lo tanto, hay treinta y seis reales, cinco puros, siete mixtos y veinticuatro impuros. Enredada en medio de estas realidades, el alma sufre un largo curso de miseria y cuando sale del cuerpo, lo lanza como una serpiente lanza su pantano,y como el joven pájaro rompe el huevo y sufre de un cambio de personalidad como en un sueño. Incluso si el cuerpo patente es arrojado desde el alma se une al cuerpo sutil persistente, del cual kalai y tatwas como partes constituyentes, y viaja a otras regiones y después de cosechar los frutos del karma allí, regresa a la tierra por la voluntad de Dios. este es el punto de vista de las Escrituras.

    தோற்றியிடும்‌ ௮ண்டசங்கள்‌ சவேதசங்கள்‌ பாரில்‌
    துதைந்துவரும்‌ உற்பிசம்‌ சராயுசங்கள்‌ நான்இன்‌
    ஊற்றமிகு தாவரங்கள்‌ பத்தொன்ப தென்றும்‌
    ஊர்வபதி னைந்தமரர்‌ பதினொன்றோ டுலவா
    மாற்றளுநீர்‌ உறைவனநம்‌ பறவைகள்‌ காற்‌ காலி
    மன்னியிடும்‌ பப்பத்து மானிடர்‌ ஒன்‌ பதும
    ஏற்றியொரு தொகைஅதனில்‌ இயம்புவர்கள்‌ யோனி
    எண்பத்து நான்குநூா முயிரமென்‌ றெடுத்தே. 47

    Las fuentes de nacimiento son de cuatro tipos, a saber, el óvulo, el sudor, las raíces de las plantas y el útero. Y las categorías de seres vivos son siete en número cada uno de ellos tiene muchas variedades orgánicas. El reino vegetal tiene 190.000 variedades. De la creación rastrera hay mil quinientos mil. De los seres celestiales oncecientos mil. Las criaturas en el agua, los pájaros en el aire y las bestias en la tierra cuentan cada cien mil. La humanidad cae en novecientos mil, por lo que los siete conforman un total de ochenta y cuatrocientas mil variedades.


    Sudhavadhai

    இனையபல பிறவிகளின்‌ இறந்துபிறம்‌ தருளால்‌
    இருவினைகள்‌ புரிந்தருந்தும்‌ இதுசகலம்‌ அகலா
    மூனமருவும்‌ இருபயனும்‌ ஒருகாலத்‌ தருந்த
    முந்துநுக ருந்துபயன்‌ அந்தமுற வந்த
    வினையும்‌எதிர்‌ வனையும்முடி வினைஉதவு பயனால்‌
    நேராக நேராதல்‌ மேவுங்‌ கால்முற்‌
    சினஈருவு திரோதாயி கருணை யாத்‌
    திருந்தியசத்‌ திரிபாதந்‌ திகழுமன்ற. 48

    சுத்தாவத்தை

    El estado de nacimientos y muertes en estas categorías, de hacer actos kármicos y cosechar sus resultados por la voluntad de Dios, es el estado encarnado del alma. Cuando la reserva de karmas pasados unidos al alma, el conjunto de karmas relacionados con el nacimiento actual y el grupo de karma naciente para el futuro se equilibran de la misma manera para ser completados en un solo nacimiento, debido a la actitud indiferente del alma en este sentido, el poder de proyección de Dios, indignado hasta ahora , se convierte en la gracia gentil de Dios, cuyo impacto en el alma tiene lugar en consecuencia.


    Caída de gracia

    நாடியசத்‌ இறிபாதம்‌ காலு பாதம்‌
    ஈண்‌ ணுவகை எண்ணரிய ஞான பாதம்‌
    கூடுமவர்‌ தமக்குணர்வாய்‌ நின்ற ஞானக்‌
    கூத்தன்‌ஒரு மூறர்த்திகொடு குறுகி மோகம்‌
    நீடியகே வலசகலம்‌ நிகழா வாறு
    நிறுத்திமலம்‌ அறுக்கும்‌இது நிலையார்‌ சுத்தம்‌
    கேடில்புகழ்‌ தரும்சரியை கிரியா யோகக்‌
    கேண்மையரேல்‌ இவைஉணர்த்தக்‌ கிளக்கும்‌ நூலே. 49

    சத்திநிபாதம்‌

    La llamada Caída de la Gracia Divina es de cuatro grados- ¿Al alma? de la más alta calidad, que son capaces de recibir sabiduría espiritual, Dios, que ha sido su luz interior, aparece directamente en una forma visible como Gurú, corta sus lazos, detiene la recurrencia del estado solitario y encarnado e inaugura el estado puro de la existencia. Estas verdades deben ser reveladas, de acuerdo con el punto de vista, de las Escrituras, a aquellos que han sido entrenados en los caminos de Charya, kriya y yoga.


    Tipos de absolución

    அரிவையரின்‌ புறுமுத்தி கந்த மைந்தும்‌
    அறுமுத்தி திரிகுணமும்‌ அடங்கு முத்தி
    விரிவுவினை கெடுமுத்தி மலம்போம்‌ முத்தி
    விக்கிரக நித்தமுத்தி விவேக முத்தி
    பரவுழுயிர்‌ கெடுமுத்தி சித்தி முத்தி
    பாடாண முத்திஇவை பழிசேர்‌ முத்தி
    இிரிமலமும்‌ அகலவுயிர்‌ அருள்சேர்‌ முத்தி
    திகழ்முத்தி யிதுமுத்தித்‌ இறத்த தாமே. 50

    முத்தி பேதங்கள்‌

    Varios objetivos están dirigidos a diferentes creencias como absolución. Estos son los placeres de las mujeres, la aniquilación de cinco categorías de experiencias, la subyugación de tres gunas, la destrucción del karma, la disolución simple de los vínculos, la inmortalidad del cuerpo, la realización del yo, la aniquilación del alma, la realización de siddhis y la amortiguación de la conciencia como en una condición petrificada. Todos estos elementos son de naturaleza censurable. La realización de la felicidad suprema a través de la realización de la gracia divina después de la disolución de tres vínculos es el más elevado e irreprochable de todos.


  • Principios generales – Segundo sutra : Parte 3

    Principios generales – Segundo sutra : Parte 3

    Las cinco obligaciones

    மோகமிக உயிர்கள்தொறும்‌ உடனாய்‌ நிற்கும்‌
    மூலஆ ணவம்ஒன்று முயங்கீ நின்று
    பாகமிக உதவுதிரோ தாயி ஒன்று
    பகர்மாயை ஓன்றுபடர்‌ கன்மம்‌ ஓன்று
    தேகமுூறு கரணமொடு புவன போகச்‌
    செயலாரும்‌ மாமாபைத்‌ திரட்சி ஓஒன்றென்‌ (று)
    ஆகமலம்‌ ஐந்தென்பர்‌ ஐந்தும்‌ மாறா(து)
    அருளென்ப தரிதென்பர்‌ அறிந்து ளோரே. 32

    பஞ்ச மலங்கள்‌

    De acuerdo con el punto de vista de los eruditos, hay cinco eslabones que afectan al alma:— (1) El vínculo original del anavam que es el compañero eterno del alma que causa el enamoramiento, (2) el poder de proyección de Dios que está detrás y le conviene para la disolución, (3) el omnipresente puede uno (inmundo), (4) karma que persigue el alma a través de nacimientos, y (5) el conjunto de realidades de Maya puro que son las fuerzas de impulso detrás de los cuerpos, espíritus, mundos y sustancias. Sin deshacerse de estos lazos, el alma no puede venir por la plena gracia de Dios.


    Estado de existencia de las almas – El Estado solitario

    ஓங்கிவரும்‌ பலஉயிர்கள்‌ மூன்றவத்தை பற்றி
    உற்றிடுங்கே வலசகல சுத்தமென உணர்க
    ஈங்குவரும்‌ கலாதஇியொடு குறிஉருவம்‌ ஓன்றும்‌
    இன்‌ நிமல மன்றியொன்று மில்‌லையெனும்‌ இயல்பாய்‌
    ஆங்கறிவை அறிவரியன்‌ ௮றிகருவி அணையா
    ஆதலினால்‌ இருள்மருவும்‌ அலர்விழிபிபோல்‌ அதுவாய்‌
    நீங்கும்வகை யின்‌ றிகித்த வியாபகமாய்‌ அங்கண்‌
    நிற்பதுகே வலமென்று நிகழ்த்தும்‌ நரலே. 33

    அவத்தை இலக்கணம்‌ – கேவலாவத்தை

    Las almas progresivas, que son innumerables, están en tres estados de existencia, a saber, solitarias, encarnadas y puras. Las Escrituras dicen que el estado solitario es aquel en el que el alma no está apegada a un verdadero kalai,etc. , y no tiene cuerpo, causal, sutil o patente. No hay nada más que el vínculo de la ignorancia que rodea el alma. En este estado, el alma no es capaz de percibir su propia inteligencia, y no puede percibir el mundo exterior porque ningún instrumento de conocimiento está unido a él. El alma es entonces como el ojo abierto inmerso en la oscuridad. Es un vínculo con la ignorancia, inmutable y omnipresente y él no conoce manera de deshacerse del vínculo.

    இன்மைமலம்‌ மாயைகன்மம்‌ என்றிரண்டே இறைதான்‌
    இலங்குபல உயிர்களும்முன்‌ புரிந்தஇரு வினையின்‌
    தன்மைகளால்‌ எவர்களுக்குந்‌ தனுகரண புவனம்‌
    தத்திடும்‌இங்‌ கதனாலே இரு யனும்‌ சார்ந்து
    கன்மமெலாம்‌ நேராக கேராதல்‌ பருவக்‌
    கடவுள்‌ அரு ளால்‌எவையுங்‌ கழித்துடுவன்‌ அதனாற்‌
    பின்மலமா னவைஅணுகா பெருகொளிமூன்‌ புளதே
    பெற்றிடுமென்‌ மித்திறமென்‌ பேசு மாறே. 34

    Existe la teoría de que no hay ningún vínculo de ignorancia, siendo Maya y Karma los únicos dos eslabones que afectan al alma. Según ella, Dios da a todas las almas cuerpos, espíritus, mundos y sustancias de acuerdo con su doble karma pasado- El alma pasa por el ciclo de nacimientos y muertes y cuando todos los karmas se equilibran para ser lavados en un solo nacimiento, Dios por Su gracia termina todos los lazos para que ningún vínculo pueda afectar posteriormente al alma liberada que brilla en su propia refulgencia. ¡Qué teoría tan errónea es!

    மாயைமுத லெனவினையின்‌ பான்மைமுத லெனவே
    மன்னுபனை விதைமரபின்‌ மயங்கும்மலம்‌ சுத்தற்(கு)
    ஏயுகெறி யென்கொல்‌அதன்‌ இயல்பாயின்‌ முத்தி
    என்பதென்மழ்‌ றிவை௰ற்க இருங்கலாதி உணர்வாய்‌
    மேயபினர்த்‌ தன்னுருவம்‌ வீளங்காமை விளக்கும்‌ [வுள்‌
    மிகும்‌உலகக்‌ தனில்‌என்னில்‌ இவைவிடுங்கால்‌ உணர்‌
    தோயுநெறி இலதாதல்‌ அறியாமை யெனநீ
    சொல்லியது மலமென்பர்‌ துணிந்து ளசோரே. 35

    Plantear la existencia de sólo maya y karma planteará la cuestión de su prioridad que conducirá a un argumento m un círculo como el de la semilla y el árbol. Además, surgirá la pregunta de cómo un vínculo puede afectar a las almas puras: si dices que es natural, pueden verse afectadas incluso después de la salvación. Si es así, ¿cuál es el bien de la salvación? Supongamos que usted dice que, en el estado encarnado, los verdaderos que se adhieren al alma no le muestran su propia naturaleza verdadera, sino sólo el mundo exterior, entonces, cuando el alma es incorpórea, debe volver a un estado de autoconocimiento, que, de hecho, no lo hace. ¿Cuál es la causa? Si usted dijo – ignorancia, decimos que la causa de tal ignorancia es el vínculo original de la ignorancia o anavam.

    அ௮ர்கியமா னவைஉணர்த்தி அநந்கியமாய்‌ நிறைந்த
    அறிவறியா மையினானும்‌ அருள்கிலவும்‌ காலந்‌
    தீன்னில்‌அவ னேயாவு மாய்கின்‌டம தொன்மை
    தாமுணர்த லானும்‌உயிர்‌ தானெனவொன்‌ றிலதா
    மன்னீயிடும்‌ மலமாயை கன்மங்கள்‌ மாறி
    வந்திடும்‌இங்‌ கிதுவழுவா தாதலினான்‌ மனத்தால்‌
    உன்னரிய திருவருளை ஒ.நியமலம்‌ உளதென்‌(..று)
    உணர்வரிதாம்‌ அதனுண்மை தெறரிவரிதாம்‌ உனக்கே. 36

    Es la naturaleza del anavam permanecer con el alma inseparablemente (de modo que en el estado solitario el alma no puede saber). En el estado encarnado, él permanece con el alma, mientras que Maya y Karma, que entran en contacto y se van, luego muestran al alma solo el mundo exterior y no Anavam. Cuando elalma está en combinación con estos vínculos, no puede entender la inteligencia suprema, que está en unión adesperada con ella; y es sólo cuando el alma alcanza la gracia que conoce la antigua unión eterna con Dios con todos. Por lo tanto, hasta que no se alcance la etapa de la gracia pura que está más allá de todo pensamiento, la existencia de anavam no es alcanzable por el alma. Por lo tanto, ahora no se puede percibir directamente su existencia.


    Estado encarnado

    புகலுமலம்‌ ஒறித்தற்குக்‌ கலாதிமுதல்‌ பாயை
    பொருந்தியிடிம்‌ அரனருளாற்‌ போதம்‌ தீபம்‌
    சகலமெலாம்‌ உடனாய வாறு போலுக்‌
    தீரும்‌௮று மலம்‌உயிர்கள்‌ சாராமல்‌ மறைக்கும்‌
    இகலிவரும்‌ இவையணரின்‌ இருள்வெளியாம்‌ தன்மை
    எய்தும்‌இவை தம்செய்து இலங்கும்‌ விந்து
    பகர்வரிய உணர்வாகி ஒளியாய்‌ உள்ளப்‌
    பான்மையினால்‌ ஒருகாதம்‌ படருக்‌ தானே. 37

    சகலாவத்தை

    Por la gracia de Dios, las realidades que comienzan con Kalai y las formas de palabras derivadas de los mayas puros están unidas al alma para contrarrestar el vínculo de la ignorancia en cuestión. El conocimiento desarrollado de esta manera es comparable a la luz producida por la combinación de la lámpara, el aceite y la mecha. Sin embargo, el vínculo de la ignorancia continúa ocultando la gracia de ayuda de Dios al alma. Anavam y Maya compiten entre sí como la oscuridad y la luz, uno siempre escondiendo cosas y el otro iluminándolas. La forma en que el conocimiento se desarrolla en el estado encarnado es la siguiente: desde el brillante “bhindu” hasta el muladhara, un sonido imperceptible sutil, que puede iluminar el alma hasta el punto de su karma, comienza y se eleva a la región del ombligo.


    Sonidos de la letra de la palabra

    வந்தடைந்து பின்னமாய்‌ வன்னங்கள்‌ தோற்றம்‌
    வரும்‌அடைவு படஓடுக்கி மயிலண்‌ட சலம்கேர்‌
    சிந்தைதனில்‌ உணர்வரகும்‌ பைசந்‌இ உயிறிற்‌
    சேர்ந்துவரும்‌ அவைமருவும் உருஎவையும்‌ தெரித்து
    முந்தியிடும்‌ செவியில்‌உரு துள்ளுணர்வாய்‌ ஓசை
    முழங்கியிடும்‌ மத்திமைதான்‌ வைகரியில்‌ உதானன்‌
    பந்தமுறும்‌ உயிரணைந்து வந்தமொழி செவியின்‌
    பால்‌௮ணைய நினை$தபொருள்‌ பகரும்‌ தானே. 38

    வாக்குகள்‌

    Allí, los sonidos de la letra del habla alcanzan una etapa embrionaria y llegan al corazón donde todo el lote permanece como el líquido en el huevo del pavo real que contiene sus colores en forma comprimida y ayuda al alma a percibir las cosas indefinidamente. Fue nombrado Paisanthi. Posteriormente Prana actuando sobre el lote ayuda a desarrollar formas sonoras de una manera suprimida que se elevan dentro del cuello y ayudan a pensar en detalle si entonces son inaudibles- Ellos, entonces, llevan el nombre de Madhyama. Cuando se vuelven audibles a través de la acción de Udana sobre ellos, llegan a la raíz del lenguaje y ayudan a expresar ideas a otros. Luego llevan el nombre de Vaikari’.


  • Principios generales – Segundo sutra : Parte 2

    Principios generales – Segundo sutra : Parte 2

    Evolución e involución de los Reales de maya impuro

    அருத்திமிகும்‌ கலைகாலம்‌ நியதியடன்‌ வித்தை
    அராகம்‌இவை அனக்தரால்‌ மாயைதனி லாகும்‌
    உருத்திரராற்‌ கலையதவில்‌ பிரகிருதி குணங்கள்‌
    உளவாகும்‌ ஆங்காரம்‌ புட்திதனில்‌ உதிக்கும்‌”
    தெரித்தவிது திரிவிதாரம்‌ தைசதவை காரி
    திகழ்தருபூ தாதியெனத்‌ கிருந்தியசாத்‌ துவிதம்‌
    விரித்தகுணம்‌ மனம்புத்தி இந்திரிய மென்று
    விளம்பியசோத்‌ இிராதிமுதல்‌ வீளங்கியிடும்‌ வீரிந்தே. 26

    தத்துவங்களின்‌ தோற்ற ஒடுக்கம்‌

    Las realidades que inclinan el alma hacia la experiencia mundana, a saber, el tiempo, el destino, la animación, la intimación y la inclinación, son evolucionadas de mayas impuros por el albedrío de Anantha; y a partir de la animación real (kala) se evoluciona Mulaprakriti, a través de la agencia de Srikanta Rudra. De Mulaprakriti se evoluciona el real de Guna del que emana el real del juicio o intelecto( புத்தி) y el juicio se evoluciona el real de la voluntad (ஆங்காரம்)- Ahankara es de tres tipos dependiendo de si domina la calidad satwic, rajasic o thamasic. De Satwic Ahankara (தைசதம் ) evolucionó la mente y los cinco sentidos del oído, el tacto, la vista, el gusto y el olfato.

    மன்னியகன்‌ மேர்திரிய மானஇரா சதஞ்சேர்‌
    வாக்காதி வைகாரி மருவிவரும்‌ சத்தம்‌
    தன்னைமுத லரகியதா மதமிகுமாத்‌ திரைபின்‌
    தரும்‌இதனில்‌ வான்‌அ௮நிலம்‌ அனல்புனல்மண்‌ சத்தழ்‌
    முூன்னதனில்‌ வெளியாதி ஓன்றொன்‌ ராகும்‌
    முறையிலுறும்‌ இருமைஅயன்‌ முடிவா முன்னே
    உன்னுசதா சிவராதி அதிபதிகள்‌ ஓடுக்கம்‌
    உதித்தஅடை வெனஉரைப்பர்‌ உணர்ந்து ளோரே. 27

    Rajasic Ahankara (Vaikari) han evolucionado las realidades de la actividad comenzando con el habla. De Thamasic Ahankara (Bhutati) emanan los cinco bases sutiles (Tanmatra) de los cinco elementos comenzando con el principio del sonido. Los cinco elementos, éter, aire, fuego, agua y sólido se desarrollan a partir de su respectivo Tanmatra. Las deidades titulares de los cinco elementos son Brahma, Vishnu, Rudra, Maheswara y Sadasiva de las regiones mayas puras. Según la opinión de los estudiosos, los reales sufren una involución en las bases a partir de las cuales se evolucionan.


    Karma

    நண்ணியிடும்‌ உருவதலுக்‌ கேது வாகி
    நானாபோ கங்களாய்‌ காசோற்‌ பத்தி
    பண்ணிவரும்‌ ஆதலால்‌ அனாதி யாகிப்‌
    பலவாகி அணுக்கள்‌ தொறும்‌ பட.ர்வ தாக
    எண்ணிவரு மனவாச கன்மத்தா லியற்றும்‌
    இயல்பினதாய்‌ மதிகதமாய்‌ இருபயனாம்‌ பாவ
    புண்ணியமாய்ப்‌ புலர்காலை மாயை மேவிப்‌
    பொருந்துமிது கன்மமலம்‌ (கலு மாறே. 28

    கன்மம்‌

    El karma es la causa de múltiples cuerpos y experiencias corporales, y causa nacimientos y muertes, y no tiene principio. Afecta a cada alma de manera diferente y está mucho lado a lado. Está comprometido por el pensamiento, el habla y la acción, y se refugia en la realidad del intelecto. Toma la forma de mérito y pecado produciendo su doble resultado. En el momento de la disolución de las realidades, el karma se hunde en el sustrato de los mayas impuros. Esta es la naturaleza del karma.

    கன்மமெறி இரிவிதம்ஈற்‌ சாதிஆயுப்‌ போகக்‌
    கடனதென வருமூன்றும்‌ உயிரொன்றிற்‌ கலத்தல்‌
    தொன்மையதூ ழல்லதுண வாகா தானும்‌
    தொடங்கடைவின்‌ அடையாதே தோன்றும்‌ மாறித்‌
    தன்மைகரு தெய்விகமுற்‌ பெள திகம்‌ஆன்‌ மிகமாம்‌
    துகையிலுறும்‌ அசேதனசே தனத்தாலும்‌ சாரும்‌
    ஈன்மையொடு தீமைதரு சேதனனுக்‌ கிவண்ஊண்‌
    நாடில்‌அதன்‌ ஊழ்வினையா ஈணுகுந்‌ தானே. 29

    El camino del resultado kármico es triple como organismo, edad y experiencia. Estos tres apegos a cada alma como resultado del karma pasado, porque lo que no está destinado no puede ser experimentado. Los resultados de los actos kármicos no siempre siguen su evento. Emiten por accidente, acción de elementos y actos de almas y pueden ocurrir por agentes inteligentes y poco inteligentes. El alma que hace actos buenos y malos se encontrará en la encuesta para ser influenciada por su karma pasado.

    மேலைக்கு வருவினைஏ தென்னின்‌ அங்கண்‌
    விருப்புவெறுப்‌ பெனஅ௮றிஅவ்‌ வினையும்‌ எல்லாம்‌
    மூலத்த வினைப்பயில்வாம்‌ என்னின்‌ நாம்‌என்‌
    மூற்றிஅதன்‌ பயன்‌ உனக்கு முளைக்கு மென்பர்‌
    ஞாலத்து வினைகள்‌இரு இறனாகும்‌ புக்தி
    நண்ணாத வினைஈணுகும்‌ வினையெனஒன்‌ றிரண்டாம்‌
    ஏலத்தான்‌ இதம்‌அகித மாம்‌இதனால்‌ வழுவா(து)
    எய்தியிடும்‌ புண்ணியபா வங்க ளென்றே. 30

    Si se le pregunta cómo surge el karma para el futuro, se debe tener en cuenta que es el resultado de los amores y aversiones que surgen al experimentar los frutos del karma pasado. Si se considera que tales amores y aversiones son el resultado del karma pasado, no se experimentan simplemente como tales, sino que engendran los sentimientos egoístas de amor y odio que se desarrollan y maduran en el karma futuro. Los actos kármicos en el mundo son de dos clases, los hechos con conocimiento y los hechos sin conocimiento. Cada uno es de dos tipos dependiendo de si causa placer o dolor y se llaman respectivamente actos de mérito y pecado que afectan infaliblemente el alma.

    உற்றதொழில்‌ நினைவுரையின்‌ இருவினையும்‌ உளவாம்‌
    ஒன்றொன்றால்‌ அழியா தூண்‌ ஓூரியா துன்னில்‌
    மற்றவற்றின்‌ ஒருவினைக்கோர்‌ வினையால்‌ வீடு
    வைதிகசை வம்பகரும்‌ மரபில்‌ ஆற்றப்‌
    பற்றியது கியும்‌இது வீலையால்‌ ஏற்கும்‌
    பான்மையுமாம்‌ பண்ணாது பலிக்கும்‌ முன்னம்‌
    சொற்றருநரல்‌ வழியின்வரின்‌ மிகுதி சோரும்‌
    சோராதங்‌ கதுமேலைத்‌ தொடர்ச்சி யாமே. 31

    El doble karma se comete en forma de palabras, pensamientos y hechos. Un acto kármico no es destruido por otro, y cada uno afecta al alma de manera independiente e interminable. Sin embargo, cuando un acto pecaminoso es expiado de la manera indicada en las Escrituras védicas y saivaitas,su apego al alma es cancelado. La expiación puede ser realizada por un asistente pagado. Sin la Expiación, los efectos del pecado pueden ser contrarrestados persiguiendo una buena conducta prescrita en las Escrituras, como resultado de la cual la fuerza del pecado se desvanecerá y cualquier residuo restante puede continuar afectando ligeramente al alma en el próximo nacimiento.


  • Principios generales – Segundo sutra : Parte 1

    Principios generales – Segundo sutra : Parte 1

    இரண்டாஞு சூத்தீரம்‌

    Almas atadas

    எண்ணரிதாய்‌ நித்தமாய்‌ இருள்மலத்தின்‌ அழுந்தி
    இருவினையின்‌ தன்மைகளுக்‌ உடான ஆக்கை
    அண்ணலரு எால்ஈண்ணி அவைஅவரர யதனால்‌
    அலகில்கிகம்‌ போகங்கள்‌ அருந்தும்‌ ஆற்றால்‌
    புண்ணியபா வம்புரிந்து போக்குவர வுடைத்தாய்ப்‌
    புணரும்இருள்‌ மலபாகம்‌ பொருந்தியக்கால்‌ அருளால்‌
    உள்நிலவம்‌ ஓளியகலல்‌ இருளகற்றிப்‌ பாதம்‌
    உற்றிடும்கற்பசுவருக்கம்எனஉரைப்பர்‌ உணர்ந்தோர்‌. 19

    ப௬ இலக்கணம்‌

    Los videntes de la verdad dicen que las almas son innumerables, eternas y envueltas en tinieblas espirituales. Por la gracia de Dios, toman cuerpos adaptados para trabajar sus tendencias kármicas dobles (buenas y malas) y nacen como seres inferiores y superiores.  Durante la experiencia de los infinitos frutos de su Karma, cometen actos de mérito y pecado y tienen nacimientos y muertes- Cuando llega la temporada de la disolución del vínculo oscuro que afecta al alma, la luz de la Gracia en el alma más íntima se eleva y la oscuridad se disipa. Entonces las buenas almas liberadas llegan a los pies de la Providencia.


    Bonos – Anava, Throdhana

    ஏகமாய்த்‌ தம்கால எல்லைகளின்‌ மீளும்‌
    எண்ணரிய சத்தியகாய்‌ இருளொஸிர இருண்ட
    மோகமாய்ச்‌ செம்பினுறு களிம்பேய்ந்து நீத்த
    நூலால மாய்‌அறிவு முழுதினையும்‌ மறைக்கும்‌
    பாகமாம்‌ வகைநின்று திரோதாயி சத்தி
    பண்‌ ணுதலான்‌ மலமெனவும்‌ பகர்வர்‌அது பறித்து
    நாகமா ஈதிமதியம்‌ பொதிசடையான்‌ அடிகள்‌
    நணுகும்வகை கரணைமிக நயக்கும்‌ தானே. 20

    பாச இலக்கணம்‌ – ஆணவம்‌, இரோதாயி

    El vínculo original de la oscuridad (anavam) es una entidad eterna con innumerables poderes que pierden su eficacia al final de su Hora. En comparación con la fuerza asombrosa de este enlace, se puede decir que la oscuridad externa es luz. Es como el óxido verde (Verdigris) sobre el cobre y oculta completamente la facultad de conocimiento del alma. El poder de proyección de Dios que opera detrás de este vínculo para aflojarlo y eventualmente disolverlo también es formalmente odiado como un tipo de vínculo. Cuando el vínculo original se disuelve, este poder divino brilla en gran gracia y acelera el progreso del alma liberada hacia los pies del ser supremo – cuya voluntad, amor y poder son simbolizados por la serpiente de la luna y las Pandillas en sus trenzas.


    Maya puro

    உன்னலரும்‌ பரசிவன்தன்‌ அருளாலே காதம்‌
    உதிக்கும்மிகுங்‌ குடிலைதனில்‌ வீந்துவரும்‌ நாதந்‌
    தன்னில்‌௮அதி னொளிவளரும்‌ சதாசிவராம்‌ அவரில்‌
    தயங்௫வரும்‌ ஈசர்வித்தை தனை௮ஸிப்பர்‌ அதனால்‌
    மன்னுவர்‌இவ்‌ வகைஜவர்‌ வாய்மையினால்‌ முன்னே
    வந்திடுமென்‌ ௮ுரைசெய்த விந்துவழா: வகையே
    முன்னுதவும்‌ சூக்குமாஇி ஒருகான்கும்‌ என்று
    மொழிந்திடுவர்‌ அருங்கலைகள்‌ முதிர்ந்து ளோரே. 21

    ௬த்த மாயை

    Expertos bien versados en raras ciencias agámicas dicen que por la voluntad amorosa del Supremo Sivam, más allá del pensamiento, la realidad de Nadam se evoluciona de maya puro; y de nadam, emana el verdadero Bhindu. A partir de ahí, la aligerante realidad de Sada Sivam despega y da a luz a “Iswaram” a partir del cual se desarrolla “Sudda Viddai”. Todos estos cinco reales son gobernados respectivamente por cinco agentes del poder divino que permanecen y toman sus nombres de ellos. Bhindu, declarado ya evolucionado de Nadam, primero da a luz sin fin a la palabra que se desarrolla en cuatro formas comenzando por la más sutil”.


    Maya impuro

    உருவாதி சதுர்விதமாய்‌ ஓன்றொன்‌ ஹறொவ்வா
    உண்மையதாய்‌ நித்தமாய்‌ ஒன்றாய்‌ என்றும்‌
    அருவாஇ௫க்‌ கன்மமார்‌ அணுக்கள்‌ யார்க்கும்‌
    ஆவார மாய்‌௮௫ித்தாய்‌ ௮சல மாகி
    விரிவாய தன்செயலின்‌ வியாபியாய்‌ எல்லாம்‌
    விரிந்தவகை புரிந்தடைவின்‌ மேவியவை ஓடுங்க
    வருகாலம்‌ உயிர்களெல்லாம்‌ மருவிடமாய்‌ மலமாய்‌
    மன்னியிடும்‌ அரனருளால்‌ மாயை தாளே. 22

    அசுத்த மாயை

    El Maya Inmundo es una entidad eterna sin forma, inmóvil y poco inteligente de la que se evolucionan realidades de diversas cualidades y funciones, de combinaciones de las cuales emergen las cuatro categorías que comienzan con los cuerpos. Impregna todos sus desarrollos y causa la perversión de las almas kármicas. durante disolución final de todos los tatwas, es la estación base de todas las almas y es en sí mismo un vínculo de almas. Todos los procesos en él se deben a su dinamización por el poder agraciado del Ser Supremo.

    என்னையிது எனின்‌ உலகுக்‌ குபாதான மில்லை
    இறைவனல தெனின்‌அ௮சித்துச்‌ சித்தினிடத்‌ துதியா
    மன்னியுள தேல்முதல்வன்‌ என்கொல்‌ என்னின்‌
    மாயைதான்‌ அடத்துருவாய்‌ மருவ மாட்டா(து)
    அன்னவனும்‌ இதுவொழிய ஆக்க மாட்டான்‌
    அசத்தனாம்‌ எனின்‌ அதுவும்‌ அவன்போல்‌ கித்தம்‌
    முன்னவன்‌அ௮வி வூத்தைவிரித்‌ தெவையும்‌ ஆக்கும்‌
    முதன்மைஅது கொடுத்ததென மொழஜிந்தி டாரே. 23

    Si se le pregunta qué es este maya, la respuesta es que es la causa sustancial del universo. Para responder a la afirmación de que Dios y no Maya es tal causa, hay que decir que el mundo poco inteligente no puede surgir de la Inteligencia suprema. La pregunta puede tomar otro giro que cuál es la necesidad de un Dios si maya misma evoluciona en el mundo, para lo cual la réplica es que, para ser poco inteligente, maya no puede convertirse en formas y sustancias. Así que podemos decir que daña la omnipotencia de Dios no poder crear sin maya. El punto de vista correcto es que, si el maya es tan eterno como Dios, es Dios quien es el amo quien lo maneja para crear cualquier forma que él quiera y si no se le puede decir a los mayas que inviertan a Dios con su señorío.

    படைத்ததொரு படியின்றுப்‌ பறவைபசு ஈரராய்ப்‌
    பண்ணியதென்‌ முன்னைவிவைப்‌ பான்மை யென்பர்‌
    அடுத்தவினை உளதாயின்‌ இறைஏன்‌ என்னில்‌
    அசேதனம்மற்‌ றவையாவிக்‌ கமைத்த தாகும்‌
    எடுத்தவினை உருவுறுவ நுயிரேல்‌ தானே
    இருவினைக்குத்‌ தக்கவுடல்‌ எய்து மென்னில்‌
    சடத்திரஞம்‌ அகர்த்தாவாய்‌ அறிவொன்‌ ஈறில்லாத்‌
    தன்மையனுங்‌ கூடவொரு சங்கை யின்றே

    Uno a menudo se pregunta por qué la creación no es homogénea, sino de diversas formas como los pájaros, las bestias y el hombre. La diversidad se debe a la naturaleza variada del karma pasado. Si el karma puede explicar la creación, por qué debería haber un Dios es otro asunto. Una vez más, la respuesta es que el karma en sí mismo es poco inteligente y para adaptarse a un karma variado, los cuerpos deben ser diseñados por el Ser inteligente. Si se dice que las almas inteligentes pueden ellas mismas cuerpos kármicos, está en contra del hecho de que las almas no tienen suficiente inteligencia libre para hacerlo. Por lo tanto, no hay razón para inferir que tal alma y la suma de las entidades poco inteligentes se unen debidamente (sin un Solo Dios que las una).

    அல்லல்மிக உயீர்க்கவைதான்‌ அணைத்த தீசன்‌
    அருவினைகள்‌ அருந்துதற்கோ வினையோ அன்றிச்‌
    சொல்லிவரு மாயையேர அணுவை முந்தச்‌
    சூழ்ந்ததெனும்‌ உரைமுதலோர்‌ தொடக்கி லார்பால்‌
    ஒல்லைவரு மெனின்‌ உளதாம்‌ உயிருண்‌ டாவே
    சீளதுமலம்‌ மலமுளதா ஒழிந்த வெல்லாம்‌
    நெல்லின்முளை தவிடுமிபோல்‌ அனாதி யாக
    நிறுத்திடுவர்‌ இதுசைவம்‌ நிகழ்த்து மாறே. 25

    Si los cuerpos son unidos a las almas por Dios para hacerlas sufrir de las crecientes desgracias debido al karma inevitable, surge la pregunta de qué envolvió el alma primero, el karma o maya. No puede haber lugar para tal pregunta a menos que el karma o maya afecte al alma, no desde el principio, sino, en el intervalo de su curso de existencia. Mientras que el. el alma existe el vínculo de la ignorancia también existe con ella, y cuando esto existe los otros lazos de Maya y karma también permanecen con ella. Los tres enlaces son comparables al sonido, la envoltura y el germen de un grano de arroz y se dice que no tienen principio. Este es el punto de vista de Sivagamas.