Author: Meykandar

Le système de la philosophie hindoue  qui est exposé dans les pages suivantes, et son nom sera tout à fait nouveau pour beaucoup d’un  hindou instruit en anglais qui se contente d’apprendre sa religion et sa philosophie à partir de livres et de traductions en anglais et à partir de tels morceaux tels que se présentent dans les journaux et les magazines. Pourtant, c’est la philosophie de la religion dans laquelle au moins tous les  hindous  parlant  tamoul sont plus ou moins élevés et la seule philosophie qui obtient la prédominance dans les langues tamoules.  

Cette philosophie est appelée La philosophie Siddhanta  et est la philosophie spéciale de la religion Saiva.  Le mot signifie La vraie fin, et comme utilisé dans la logique, cela signifie que la proposition ou la théorie s’est avérée comme distinguée de la proposition ou de la théorie réfutée, qui devient le  Purvapaksham. La philosophie saiva  est ainsi appelée car elle établit la vraie fin, ou la seule vérité et tous les autres systèmes sont simplement  Purvapakshams. Le système est basé principalement sur les  Agamas Saiva. Mais l’autorité des  Védas  est également acceptée, et le système est alors appelé  Vedanta  Philosophie ou  Vedanta Siddhantha  Philosophie ou  Vaithika  Philosophie.

«வேதாந்த சித்தாந்த சமரச நன்னிலை பெற்ற,
வித்தகச் சித்தர் கணமே. ».”“ ராஜாங்கத்தில் அமர்ந்தது வைதிக சைவ மழகிதந்தோ.

Thayumanavar). Cette philosophie est également parlée comme  philosophie d’Adwaitha dans toutes les œuvres tamoules  et elle sera vue de l’utilisation très grande du mot et de son exposition dans presque chaque page de cette œuvre quel rôle important il joue; et elle frappe, en fait, la clé non de tout le système. Meikanda Devar  qui a traduit et commenté sur  Sivagnana Botham est appelé “Adwaitha  Meikandan“(அத்துவித மெய்கண்டான், celui qui a vu la vérité d’Adwaitha) par  Thayumanavar.  

Cependant, c’est l’Agama  qui donne à la Philosophie sa forme et sa langue. Des notions très absurdes sont entretenues des  Agamas  ou  des Tantras, spécialement dérivées des faibles pratiques des adeptes de droite ou  vamabahinis  du Bengale et procédant à l’ignorance des œuvres réelles, par manque de livres et de traductions publiés. Les livres suivis par la Section de gauche ou les sectes sud-indiennes sont tout à fait différents et je donne une liste d’entre eux ci-dessous. Très peu d’attention est prise d’eux par les érudits orientaux et des œuvres existantes le  Karma Kanda  sont seuls préservés pour nous.

Il y a plusieurs de ces œuvres dans le grand Mutt  à  Thiruvavaduduthurai  ; et un excellent commentaire sur l’un des  Upagamas,  Paushkara, par  Umapathisivacharya  est également conservé là. Comme le  Veda  ou  Mantra, l’Agama  ou Tantra est divisé en Karma Kanda  et  Gnana  Kanda et il y avait un grand nombre d’Upagamas    correspondant à  Upanishads, dont  Mrigendra  est très largement cité par  Sayanacharya  dans sa   Sarvadarsana Sangraha. La vraie relation de l’Agama  avec la  Veda  est soulignée par Swami Vivekananda dans son discours au peuple Madras et je cite ses observations ci-dessous. « Les  Tantras,  comme nous l’avons dit, représentent les «rituels védiques » sous une forme modifiée, et avant que quelqu’un ne saute dans les conclusions les plus absurdes à leur sujet, je lui conseillerai de lire la partie tantras.  Et la plupart des «Mantras»utilisés dans les «Tantras»seront trouvés pris mot pour mot de ces «Brahmancomme.» Quant à leur influence, en dehors desrituels «Srouta» et «Smarta», toutes les autres formes de rituel observées de l’Himalaya au Comorin ont été prises des «Tantras» et ils dirigent le culte des  Sakatas,les  Saivas,les  Vaishnavas et tous les autres. »

Je suis également informé que les sources des règles pour les rituels suivis par Smartas  et qui sont maintenant prises à partir de certains manuels et compilations d’origine très récente sont vraiment trouvés dans les  Agamas  ou  Tantras. Cependant, les  Agamas sont tenus en très haute réputation par les populations non-Smartha  du sud de l’Inde; et  l’Agama  est autant tenu pour être le mot de la Déité que le  Veda, le mot signifiant littéralement « La Parole révélée. »  

Dit Saint Thirumular:-

«வேதமொடு ஆகமம் மெய்யாம் இறைவனூல்
ஓதும் பொதுவும் சிறப்பு மென்றுன்னுக
நாதன் உரையிவை நாடில் இரண்டந்தம்
பேதம தென்னில் பெரியோர்க்க பேதமே. »

Les Védas  et  les Agamas  sont tous deux vrais, tous deux étant la parole du Seigneur. Pensez que le premier est un traité général et le second un traité spécial. Les deux forment la parole de Dieu. Lorsqu’il est examiné, et où la différence est perçue entre  Vedanta  et  Siddhanta, le grand ne percevra pas une telle différence.

Dit Sri  NilakantaCharya:-

Vayanthu VedaSivagamayorbhedam,

Napasyamaha VedopiSivagamaha. 

(Je ne perçois aucune différence entre la Veda  et la  Sivagama. La  Veda  elle-même est la  Sivagama.)

Il est inutile d’observer que Sri  Nilakanta  ou  Sri  Kanta Charya  appartient à  l’école Saiva; et il n’est pas moins surprenant de voir si peu d’attention de lui et de ses œuvres par les érudits orientaux dans leur compte rendu général de la religion hindoue et des philosophies. Et c’est étrange que même le savant Swami que j’ai cité ci-dessus ne mentionne pas son nom, bien qu’il mentionne  Sri  Sankara,  Sri  Ramanuja  et  Sri  Madvacharya et une foule d’autres noms petits et grands.

Sri Kanta  était un ami et contemporain de  Govinda Yogi, le Gourou de  Sri  Sankara  et son  Bhashya  de  Vyasa Sarriaka  Sutras selon la plupart des comptes était antérieur à celui de  Sri  Sankara‘s  Bashya  lui-même. Et bien qu’il n’appelle pas son  Vedanta  Bashya  en tant que tel, il est populairement connu comme  Visishtadwaith Bashya  ou  Sutta Adwaita Bashya. Et l’œuvre est publiée en parties dans le Pandit Vols. 6 et 7. Ce commentaire de  Sri  Kanta  Charya, le traducteur savant dela  Vedanta  Sutras, M. George Thibaut ne semble pas avoir rencontré, et il n’y fait nulle part allusion par son nom; et pourtant les résultats sont arrivés par lui quant aux enseignements du  Sutras après une longue discussion et la comparaison desinterprétations respectives des textes par  Sri  Sankara  et  Sri  Ramanuja, exactement tomber dansl’interprétation de la  Sutras par  Sri  Kanta Charya.

Le traducteur savant observe (Introduction p. c.) « Si, maintenant, je suis bientôt pour résumer les résultats de l’enquête précédente, quant à l’enseignement du Sutras, je dois lui donner comme mon avis qu’ils ne énoncent pas la distinction d’une connaissance supérieure et inférieure de  Brahman; qu’ils ne reconnaissent pas la distinction de  Brahman  et  d’Isvara  dans le sens de Sankara; qu’ils ne détiennent pas la doctrine de l’irréalité du monde; qu’ils ne proclament pas, avec  Sankara,l’identité absolue de l’individu et du plus haut moi. Ce sont exactement  les  points où  Sankara  et  Sri  Kanta  diffèrent.

Le traducteur fait en outre remarquer qu’il est d’accord avec le mode d’interprétation de Ramanuja dans certains détails importants, par exemple, en ce qui concerne la doctrine de Parinama Vada  et l’interprétation de la quatrième  Adhyaya. Ce sont aussi  les  points où  Ramanuja  est d’accord avec  Sri  Kanta. Mais  Sri  Kanta  diffère des deux dans leurs interprétations des passages se référant à  Nirguna  et  Saguna Brahm  et suit la doctrine de l’école  Siddhantha.  Et la doctrine de Parinama Vada est la seule marque distinctive de la philosophie Vedanta de Sri  Kanta  par opposition à la philosophie de Siddhantha;  et c’est cette  Vedanta et non la Vedanta de Sankara , qui est mentionnée avec approbation par tous les  écrivains et sagas tamouls, comme dans le passage de Thirumular et  Tamil Thayumanavar  ci-dessus cité.

Le travail au sol de Sivagnana Botham  est celui adopté par  Sri  Kanta pour le  Sūtra Vedanta s, et autant que j’ai pu comparer, ils correspondent exactement, sauf lorsque les explications forcées de Sankara entrent; et les passages perdront certainement leur sens à moins qu’il ne soit considéré à sa place, comme par exemple, en ce qui concerne le prétendu 2ème  Sūtra  du premier  Adhyaya, l’objection du traducteur (p. xcii), qui est parfaitement convaincant, perdra son point, si elle n’est pas prise comme une définition de Dieu, mais comme impliquant la preuve de l’existence de Dieu. Le  Sutra, «Brahman  est que d’où l’origine et ainsi de suite (c.-à-d. la susentation et la réabsorption) de ce monde procèdent , » est exactement le même que le premier  Sūtra  de  Sivagnana Botham  et le même sens est transmis par le premier  Kural  de  Thiruvalluvar  aussi.

En passant, je peux renvoyer le rendu à la Switaswatara  Upanishad, traduit par le Dr Roer, dont la philosophie est exactement la même que celle ici exposée, bien que le savant médecin s’interroge sur ce que cette philosophie pourrait être qui n’est ni  Vedanta, ni  Singhya  ni  Yoga et pourtant concilie ou tente de concilier toutes ces doctrines.

Pour en revenir aux Agamas, on sait très peu de choses sur son antiquité du point de vue de l’Érudit européen. Les  Nyayikas  utilisent le mot  Agama  Pramana, où nous dirions maintenant  Sruti Pramana, ce qui signifie Parole révélée, la parole de Dieu ou de la plus haute autorité. Pour que les  Agamas  reviennent derrière leur temps. Comme la phrase populaire fonctionne,  Vedagama Purana Itikasa Smritis, sa période devrait être fixée après les  Védas  et avant le reste du groupe. Observe le révérend Hoisington, le premier traducteur en anglais de  Sivagnana Botham, « ‘Agacam qui contient le traité doctrinal donné dans cette œuvre, peut être attribué en toute sécurité à ce que j’appellerais la période philosophique de l’hindouisme, la période entre les ères védiques  et puraniques.

Ces doctrines peuvent être tracées dans les œuvres antérieures de la période puranique, dans le Ramayana, le  Bhagavat Gita, et le Manava Dharma Sastra. Ils sont tellement allusions et impliquées dans ces œuvres, au qu’elles ont déjà été systématisées et établies. Nous avons la preuve ou quelques travaux tamouls  que les doctrines Agama  ont été relancées dans le sud de l’Inde avant le  brahminisme  par lequel je veux dire l’hindouisme mythologique a obtenu une place importante là-bas. D’après certaines déclarations dans le  Ramayana, il semblerait qu’ils ont été adoptés dans le Sud avant l’époque de Rama. Cela fixerait leur date à plus d’un millier d’années avant l’ère chrétienne, certainement aussi tôt que celle du  Ramayanam.

Adoptant une autre méthode, il peut être très facilement montré qu’ils vont loin derrière la date de Bouddha, et bien qu’il soit dit que la religion des hindous à cette époque était l’hindouisme (un mot vide de sens du point de vue de l’hindou)la seule religion qui se tenait contre le bouddhisme et le jaïnisme dans leurs jours palmistes et dans lequel ils ont finalement fusionné eux-mêmes, sans laisser un seul vestige en Inde, était la religion Saiva.  

Les luttes entre le bouddhisme et le jaïnisme et le saivaisme sont célébrées dans les annales de nos saints, Upamanya Bhakta Vilasa  et le  Tamoul  Peria  Purana, et de ces saints le grand  Manickavachaka, le célèbre auteur de  Thiruvachakam  appartenait à la période bouddhiste et le grand  Gnana  Sambantha  et  Vakisa, les auteurs de «Thevaram», appartenait à la période Jain, bien que notre savant Swami  Vivekananda semble en connaître très peu, en dépit du fait que tous nos temples dans le sud de l’Inde et pas quelques-uns dans les limites les plus grandes de la province de Mysore contiennent leurs images et tous les principaux festivals à Madras et dans le mofussil sont célébrés en leur honneur,

Je me réfère à la fête Makiladi  à Thiruvottiyur, au festin d’Aruvathumuvar  à Mylapore, à la fête d’Aruthra  à Chidambaram et à la fête d’Avanimula  à Madura, pour ne pas parler d’innombrables autres fêtes liées à tous les autres temples. Telle est la rareté des connaissances possédées par les étrangers et véhiculées dans la langue anglaise concernant la chronologie, la langue, la religion et la philosophie du sud de l’Inde, principalement par manque de patriotisme et d’enthousiasme de la part des Indiens tamouls parlant du Sud. En ce qui concerne l’antiquité de la religion Saiva  elle-même, M. Barth après avoir observé que la genèse de la Religion est impliquée dans l’obscurité extrême dit que « les écrits védiques  chance sur eux et comme il est allé aller le long d’eux, au cours de la période même de leur formation. »

Bien sûr, la difficulté apparaîtra à ceux qui étudient ces écrits et la philosophie contenue en eux en dehors de la religion et les croyances religieuses du peuple et la religion et les croyances du peuple en dehors des écrits et de la philosophie qui y sont contenus, et la difficulté disparaîtra certainement lorsque les deux sont étudiés ensemble et il est perçu à quel point intimement les deux sont liés ensemble et comment l’un entre dans le whoof même et warp de l’autre. Venant maintenant à l’œuvre en question, les douze Sanskrit Sutras dans  Anushtup  mètre font partie de  Rourava  Agama et ont été séparément style et transmis comme «ivagnana Botham. Les  Saivas  croient que c’est le livre même qui était dans les mains du Gourou Divin,  Dhakshamamurthi  et ce sont les doctrines mêmes qu’Il a enseigné au Grand  Védic  Ridis,  Sanaka,  Sanathara,  Sanantana  et  Sanatkumara.

Les Sarrarika  s de  Vyasa, quicontiennent les mêmes quatre divisions que l’œuvre actuelle, se composent de 555  Sutras. Il ne fait aucun doute que les Tamouls, ayant très tôt obtenu une traduction de cette œuvre par  Meikanda  Deva  avec son commentaire inestimable, se souciaient de ne pas posséder aucune traduction d’autres œuvres sur la philosophie du sanskrit, et en dépit de la grande louange qui est accordée à la  Bhagavat Gita, le lecteur tamoul ne sait rien à ce sujet, et ce n’est que récemment une traduction tamoule  a été sorti.

Parmi les mérites de cette philosophie, qui est discutée ici comme la philosophie d’Adwaitha,  le mot  Visishtadwaith  n’ayant jamais été utilisé avec les écrivains tamouls, je n’ai rien à dire ici suivant l’exemple du premier traducteur, le révérend H. R. Hoisington, qui ne dit ni un mot en faute ni en l’éloge, laissant les lecteurs eux-mêmes se faire part de leurs opinions. Cela fait plus de 40 ans qu’il a publié sa traduction de cette œuvre et de deux autres ouvrages dans le Journal of the American Oriental Society, vol. No. Et je ne suis pas en mesure de savoir quelles critiques il a suscité alors. Probablement il a été mis de côté comme n’offrant aucun point d’attaque. Les objections généralement prises par les missionnaires et les érudits orientaux contre  le Vedantisme tombent à plat si elles sont poussées contre cette théorie, comme ici exposé.

Du révérend H. R. Hoisington et de sa traduction, je dois dire quelques mots. Il était un missionnaire américain attaché au Séminaire Batticotta à Ceylan. Il a appris l’œuvre tôt et il est presque pathétique maintenant de lire après 40 ans, quelles difficultés il avait à faire face, avant qu’il ne soit en mesure de maîtriser le sujet et de terminer la traduction et aucun meed de louange est suffisant pour cela et d’autres chercheurs désintéressés après la vérité, où qu’elle puisse être trouvée. Ces difficultés ne disparaissent même pas aujourd’hui. Conséquence de l’extrême méconnaissance de la diction et de la brièveté de l’expression employée dans l’œuvre, même les pundits ordinaires ne sont pas en mesure de comprendre sans commentaires appropriés; et très peu de pundits pourraient être trouvés dans le sud de l’Inde qui sont en mesure d’exposer le texte correctement, même maintenant.

Pendant plusieurs années, c’était dans mes pensées de tenter une traduction de ce travail, et le temps et le lieu ne le permet pas, je n’ai été en mesure de le commencer vers le milieu de l’année dernière et quand j’avais assez commencé ma traduction, J’ai appris d’une note dans Sarva Darsana  Sangraha de Trubner qu’une traduction précédente de cette œuvre existait et que je chassais pour ce livre, j’ai eu la chance d’avoir un vieux catalogue de Mgr Caldwell et j’ai par la suite retracé la possession du livre de Mgr Caldwell au révérend J. Lazarus, B. A., de Madras qui m’a prêté très courtoisement l’utilisation du livre et à qui mes meilleurs remerciements sont dus. J’ai utilisé le livre pour voir que je ne me trompe pas dans les points essentiels et dans la langue de la traduction. La traduction du révérend Hoisington n’est pas littérale et est très libre et a évidemment été faite à partir d’une paraphrase très libre donnée du texte par les experts. Je ne trouve rien correspondant au commentaire varthika  de  Meikanda  Deva  dans sa traduction; et dans l’élucidation du texte et du commentaire original, j’ai suivi l’excellent commentaire de  Sivagnana  Yogi, qui je pense n’était pas disponible pour M. Hoisington, en version imprimée à l’époque. Je dois dire ici que cela m’a donné un très grand encouragement et le plaisir de procéder à la tâche d’entendre un professeur bien connu du Sud, qui a écrit pour dire: « Cela me fait très grand plaisir que la philosophie Saiva  Siddhanta  est après tout, d’être écrit en anglais. J’aurais moi-même entrepris le travail avec plaisir, si ma santé avait permis la tâche. En l’état, je suis heureux que vous ayez trouvé le temps d’entreprendre la tâche difficile mais louable de traduire en anglais, les enseignements philosophiques de notre  Siddhanta  Sastras.

J’espère que les notes que j’ai ajoutées seront utilisées pour le lecteur ordinaire dans la compréhension du texte et j’ai également ajouté un glossaire de la plupart des noms sanskrits et des mots utilisés dans l’œuvre. Contrairement à la pratique habituelle, je me suis livré à des  citations tamoules, pour lesquelles, j’espère que le lecteur m’excusera. J’ai largement dessiné sur ‘Thayumanavar,’ pour la simple raison qu’il est lu par tous et il n’y a personne dans le sud de l’Inde qui ne le connaît pas. C’est aussi mon objet de montrer comment la philosophie ici exposée est passée dans la pensée actuelle du peuple et de leur langue commune, car il pourrait être considéré comme vrai qu’aucune religion de la philosophie n’a le droit d’être appelée une religion vivante qui n’entre pas dans la pensée commune du peuple et de leur langue. Je peux également dire que mon explication du texte a l’approbation complète de plusieurs experts orthodoxes, dont je peux mentionner  Sri  la  Sri  S. Somasundara Nayagar  de Madras, à qui je suis largement redevable par ses conférences, ses livres et ses brochures, pour la faible connaissance de la religion et de la philosophie saiva  que je peux posséder. Bien sûr, je ne dois pas omettre de mentionner mes obligations envers Brahma  Sri  Mathakandana Venkatagiri Sastrigal, le grand Prédicateur De  Malabar qui est un  Siddhanthi  et un disciple de  Sri  Kanta Charya.

Sa Sainteté la Pandara Sannadhigal  de  Thiruvavaduthorai  Mutt et Sa Sainteté, Rai Bahadur,  Thirugnana  Sambantha  Pandara Sannadhigal de Madura  Mutt ont également été heureux de  passer par des parties de l’œuvre et d’exprimer leur grande satisfaction.

Dans la note suivante, je me référerai brièvement à la vie de Meikanda  Daver qui a traduit le  Sutra en  tamoul et a ajouté son commentaire à elle et celle de certains de ses disciples et commentateurs

INTRODUCTION
NOTE SUR L’AUTEUR
SIVAGNANABOTHAM SUTRA EN TAMOUL
SIVAGNANABOTHAM TRADUCTION EN ANGLAIS
INVOCATION À GANESHA
APOLOGIE DE L’AUTEUR

CHAPITRE – I – PRAMANAVIYAL OU PREUVE
Premier Sūtra. Sur l’existence de Dieu
Deuxième Sutra. La relation de Dieu au monde et aux Âmes
Troisième Sūtra. Sur l’existence de l’âme

CHAPITRE II. – LAKSHANAVIAL
Quatrième Sūtra. De l’âme dans sa relation à l’Andhakarana
Cinquième Sūtra. Sur la relation de Dieu, d’âme et de corps
Sixième Sūtra. Sur la nature de Dieu et du monde

CHAPITRE III. – SATHANAVIAL
Septième Sūtra. Respect de l’âme
Huitième Sutra. La façon dont les âmes obtiennent la Sagesse
Neuvième Sūtra. Sur la purification de l’âme

CHAPITRE IV. – PAYANIAL
Dixième Sūtra. La façon de détruire Pasa
Onzième Sūtra. La façon dont l’Âme s’unit à Dieu
Douzième Sūtra. Sur le mode d’adoration de Dieu qui surpasse
Pouvoirs de pensée et de parole

EN LOUANT MEYKANDA DEVA

Quelques mots suffiront pour présenter le livre au public. L’œuvre originale est considérée comme le Muthal Nul, Livre révélé de la religion Saiva et La philosophie Siddhantham.  Quand j’ai commencé la traduction, j’étais plutôt timide quant au genre d’accueil qu’elle rencontrera dans les mains du public; mais, depuis, j’ai pu discuter de certains des sujets qui y sont contenus avec de nombreuses personnes intelligentes, appartenant à toutes les nuances d’opinion, hindous et chrétiens et tous ont parlé avec reconnaissance de l’œuvre. J’ai également reçu des assurances de plusieurs amis appréciés sur l’importance du travail. D’ailleurs, d’après les faits que j’ai énoncés ci-dessous, je suis amené à croire que le temps de l’apparition de ce livre est tout à fait opportun. Au cours des deux ou trois dernières semaines, j’ai rencontré trois publications importantes, qui ont préparé l’esprit public, ici et en Angleterre, pour une étude reconnaissante des écrits tamouls, moraux, religieux et philosophiques.

Je me réfère à l’article du révérend G. U. Pope sur « l’éthique de l’hindouisme moderne », à « quelques jalons dans l’histoire de la littérature tamoule » du professeur P. Sundram Pillai ou à « L’âge de Tirugnana  Sambanthar» et au récent article du révérend G. M. Cobban  dans la Revue Contemporaine, intitulée « religion latente de l’Inde ». Parmi ceux-ci, « certains jalon » contiennent un curriculum vitae critique élaboré de l’histoire de la littérature Saiva en tamoul du 5ème siècle jusqu’au 13ème siècle ; et les autres contributions contiennent un examen de l’éthique Saiva et la religion et la philosophie d’environ la même période. Docteur Pape en se référant au  Kural tamoul observe: « dans cette grande et ancienne langue, il existe entre beaucoup d’autres, qui est intéressant et précieux, un traité éthique, pas dépassé (autant que je sache) par quoi que ce soit du genre dans n’importe quelle littératio ». Et dans les pages 3 et 4 de son article, il discute de la doctrine Siddhantham des trois  Padarthas,  Pati, Pasu et  Paasam, sur laquelle cette éthique est basée.

Et en fin de compte, le Révérend Docteur est forcé d’avouer, ii même après avoir fait toutes sortes de réserves et de qualifications que « il est évident de ce qui a été dit ci-dessus, nous avons dans le sud de l’Inde, les contours au moins d’une doctrine de l’éthique, qui, d’un point de vue chrétien est presque inexceptionnable ». Et il est assez bon pour ajouter, « pour rencontrer des hindous réfléchis dans un esprit d’antagonisme dogmatique, ou de les traiter avec mépris ou de parler d’eux comme le païen qui périt est absolument inapte. Nous avons même quelque chose à apprendre de l’hindouisme ». Mais le préjugé profondément implanté persiste, et il l’amène à dire que la vérité trouvée dans le Kural doit avoir été dérivée d’une source chrétienne.

Le révérend G. M. Cobban est plus généreux à cet égard. Il dit: « out d’abord, je pense que nous devrions insister sur la reconnaissance cordiale de ces vérités, et reconnaître joyeusement leur parenté avec le christianisme, car toute vérité est semblable. Le poète hindou sait quoi en dire. Il dit  ‘le cœur est pur par la vérité’. Si on me demande d’où viennent ces vérités, je dirais du Ciel, de Celui qui est la Vérité.  Mais, qu’ils soient les dons directs de Dieu aux hindous, ou qu’ils aient dérivé et qu’ils aient voyagé en Inde, je ne peux pas le dire; les preuves sur ce point sont incomplètes. Si l’on demande que, bien que les hindous reconnaissent leur autorité, ils ne sont pas inspirés, et pas vraiment autoritaire, je dirais que la vérité faitautorité, parce que c’est la vérité, non pas parce qu’elle est venue d’une manière particulière. Et toute vérité vient de Dieu ». Les Siddhanthis  croient non seulement que « le cœur est pur par la vérité », mais qu’aucune vérité ne doit être considérée comme défectueuse, même si elle se trouve dans un livre étranger.

« அய  யேராதேம,  உேன  பெதள»

L’article en question, après avoir passé en revue brièvement l’attitude des missionnaires envers l’hindouisme de temps en temps procède à l’état, « nous trouvons beaucoup de vérité à la fois dans les livres et les hommes; si professeur chrétien ». L’article donne un bref résumé  des  doctrines et citations de  Siddhantham de presque toutes les Siddhantham  Sastras et autres œuvres iii mentionnées par moi dans le corps de l’œuvre. Après ces citations, suivez une remarque: « i nous donnons aux vérités énumérées et illustrées ci-dessus, notre attention, nous admettrons qu’elles indiquent une avancée claire sur l’enseignement des Véda ou le panthéisme des Upanishad ». Mais c’est une question soulevée entre Siddhanthis  et d’autres Vedantistes quant à ce que les Véda et les Upanishads enseignent vraiment, que j’explique plus loin dans mon introduction.

Je crains que l’hindouisme ait perdu plus que ce qu’il a gagné par une représentation ponctuelle de l’intérieur et de l’extérieur ; en traduisant et en publiant de telles œuvres et interprétations uniquement en accord avec l’École idéaliste de philosophie hindoue. Il ne fait aucun doute que la vérité est ici, mais pas dans un état latent comme le suppose le révérend Gentleman. C’est la vérité qui m’a été enseignée et que j’ai apprise dès mes premières années; et ni mes parents ni mes professeurs ne m’ont jamais appris à confondre un stock ou une pierre pour Dieu. La vérité est ici et elle n’est pas cachée comme on le suppose; et les mots sont allés de l’avant, trois fois,

(1) “ஒறா  ! பலவா  $%&'(%ரா  ,  ஆ+,க. ைண!  பர1ேசா  ய. ைள! ெபத&(  அ3ைல,  ேத+4  ப. வ5  க67 et  ேசரவா0,4  சக8ேர.

(2) கா”ெபா  வ  ழ  3(த  ேவ6டா4@  த0,4 ெத வ  சைபைய  கா 6பதA(B  ேசரவா0,4  சக8ேர.»

(3) “அக6டாகாரDவ  ேபாக  ெமE4  ேபFப  ெவGள4  ெபா,H  த4I! பா Jரணமா  ,  ஏக$. வா  ‘  Hட'(ைதேயா,3A>ட  நாெம+த  ேதக4 @3D! பதA(B  ேசரவா0,4  சக8ேர.

et qu’ils qui ont des oreilles à entendre, à entendre.

La pire caractéristique de l’hindouisme moderne est soulignée pour être son idolâtrie; et le révérend Gentleman persisterait à l’appeler le substitut de la vérité et non le symbole de la vérité iv. J’ai discuté des avantages et des inconvénients de cette question dans mes notes au Sixième Sūtra; et tant de préjugés et d’ignorances prévalent à l’égard de cette question, que tout ce que j’aurais envie, c’est une audition juste et patiente. Je renvoie également le lecteur à un excellent livre tamoul mis en évidence par Sri la Sri Somasundara  Nayagar  Avergal de Madras intitulé «Archadipam» dans lequel cette question est également plus pleinement traitée.

(1) O! Rassemblez-vous de toutes les parties du monde! Vous voyez, c’est le moment de trouver cette condition de l’Amour qui nous assurera l’Arul (Grâce) de cette Gracieuse, et la Lumière Suprême, qui est Un, qui est Tout, et qui est la Vie de la vie.

(2) O! Rassemblez-vous, pour voir la Présence Divine, qui donnera Moksha; et n’  entrez pas dans les chemins de ces religions qui se vautrent dans le mensonge.

(3) Oh! Ce grand déluge de joie de Sivabhoga sans limites se lève et coule; et il remplit tout et reste encore un! Rassemblez-vous pour y participer, et obtenir le bonheur, avant que jamais nos corps périssent!

Avant de conclure, je ne peux résister à la tentation de me livrer à un extrait de plus du précieux article du révérend G. M. Cobban, dont les lecteurs percevront facilement la pertinence.

« Une fois, j’ai passé quelques jours avec un fakir en route pour Rameswaram en tant que pèlerin. Nous avons voyagé ensemble et étant venus pour être amis, il m’a raconté comment il avait passé quatre ans dans la jungle en tant que disciple d’un célèbre professeur de religion (Guru) et Saint. — Et qu’est-ce qu’il t’a appris pendant votre première année, demanda-t-il. « Le sacré de la vérité », répondit-il. « omment l’a-t-il enseigné? » En ne m’apprenant rien pendant l’année. Il me testait pour voir si j’étais digne de recevoir la vérité. Et qu’est-ce qu’il t’a appris dans les an nées suivantes. « l me parlait  rarement, et  m’a appris en v tous les douze Slokas sanskrits. (24 lignes).

Les instruments de la culture des disciples  étaient peu simples, et sa région petite. Une demi-page de sanskrit ne semble pas exhaustive. Mais les slokas s’étendaient à l’infini pendant que l’étudiant les regardait avec l’œil intérieur, et dans un espace étroit, et sur la nourriture forte de ce petit  curriculum, il avait grandi pour être un penseur aigu et fort. Mais s’il ne s’était pas montré digne de recevoir la vérité, le Gourou ne lui aurait pas appris. Les douze slokas, le fakir hindou mentionné peut ou ne peut pas être les douze Sutras de Sivagnanabotham, mais néanmoins, les remarques ci-dessus sont tout aussi appropriés. Comparez les paroles de  Thayumanavar  en l’honneur de l’auteur de  Sivagnana  Siddhi,

En conclusion, je dois remercier Pandit Murugesam  Pillai  Avergal, quim’a aidé dans mon étude des commentaires tamouls et à M. R. Ry. Tandalam  Balasundram  Mudaliar  Avergal, qui a rendu une aide inestimable par ses suggestions, etc., tandis que ces feuilles étaient de passage par la presse et à MM. G. Ramaswamy Chetty & Co., qui ont fait preuve d’une très grande prudence et le goût dans le lever du livre.

Tripatur  6 juillet 1895                                                                                                                    -TRIPATUR J. M. N