Estos se dividen en tres clases, llamadas Attuma-Tattuvam; VittiyaTattuvam; Siva-Tattuvam.
I. Attuma-Tattuvam (அத்துமா-தத்துவம்), El Tattuvam apropiado (o propiedades particulares) de las almas.
NOTA – El término attuma es la forma adjetiva del nombre attumam (அத்துமம்), que significa alma, o, como nombre para multitud, almas.
Estos Tattuvam también se llaman Asutta-Tattuvam (அசுத்த-தத்துவம்), el Tattuvam Impuro; y Pokkiya-Kandam (போக்கிய-காண்டம்), los Instrumentos del Placer. Son veinticuatro de ellos, distribuidos de la siguiente manera.
Los Cinco Putham (புதம்), Elementos, es decir,
piruthuvi (பிருதுவி), tierra;
appu (அப்பு), agua;
teyu (தேயு) fuego;
vayu (வாயு ), aire;
akasam (ஆகாசம்), éter.
Los cinco Gnanentiriyam (ஞானேந்திரியம்), órganos perceptivos (o sentidos). Estos son:
sottiram (சொற்றிறம்), orejas;
tokku (தொக்கு), piel;
sadchu (சட்சு), ojos;
singnguvei (சிங்ஙுவை), idioma;
akkiranam (அக்கிராணம்), nariz.
NOTA – Aunque estos Tattuvam se llaman así; sin embargo, no significan orejas visibles, piel, etc. La piel, la carne, los huesos, etc., se distinguen de estos órganos y se clasifican en subordinados de Tattuvam. Los términos aquí se refieren a aquellos organismos sutiles, pero materiales, o mecanismos invisibles, que poseen funciones implícitas.
Los cinco Tanmattirei (தன்மாத்திரை), elementos rudimentarios, a saber:
sattam (சத்தம்), sonido;
parisam (பரிசம்) toque;
rupam (உரூபம்), forma;
rasam (இரசம்), sabor;
kantam (கந்தம்), olor.
NOTA – Estos Tattuvam son imperceptibles, excepto por los dioses, y por el sentido iluminado del Gnani, o Sabio. Sin embargo, son sustanciales, y a partir de ellos se desarrollan los elementos más gruesos, nombrados anteriormente. Son los sujetos, o receptores, de los arquetipos de sonido, tangibilidad, forma o color, sabor y olor, uno de los cuales se supone que está presente en cada acto de sensación. Estos arquetipos son algo más que cualidades. Son una especie de “efluvios corporales” o “imágenes exuviadas del cuerpo”, como los llamarían Empédocles y Demócrito.
Los Cinco Kanmentiriyam (கன்மேந்திரியம்), Órganos de Acción, a saber:
vakku (வாக்கு), boca;
patham (பாதம்) pies;
pani (பாணி), manos;
payuru (பாயுறு), órganos excretores;
upattam (உபத்தம்), genitales.
NOTA – Estas, como el Tattuvam perceptivo, son las estructuras orgánicas internas, o imperceptibles, en las que los poderes operativos implícitos, o funciones, respectivamente aquí.
Las cuatro Facultades Orgánicas Intelectuales Antakaranam (அந்தக்கரணம்), a saber:
manam (மனம்), entendimiento;
putti (புத்தி), la sentencia;
akangkaram (அகங்காரம்), individualidad;
sittam (சித்தம்), el testamento.
NOTA – Estos son órganos o facultades corporales, y no tienen vida, o poder para actuar, independientemente del alma. Independientemente de ellos, el alma no tiene vida intelectual ni acción. Por lo tanto, son sentidos intelectuales, que tienen una relación similar a la reflexión, que los cinco sentidos hacen con la percepción. Estos Tattuvam se explicarán con más detalle a continuación.
II. Vittiya-Tattuvam (வித்தியாதத்துவம்).
Hay siete de ellos, a saber:
kalam (காலம்), tiempo;
niyathi (நியதி), destino;
kalei (கலை), continencia (autogobierno);
vittei (வித்தை), pensamiento;
rakam (இராகம்), deseo;
purushan (புருஷன்), vida;
mayei (மாயை), ilusión.
Estos también se llaman Asutta-Tattuvam (அசுத்த-தத்துவம்), el Tattuvam Impuro; y Pokkiya-Kandam (போக்கிய-காண்டம்), los Instrumentos del Placer.
Nota – Estos siete Tattuvam son esenciales para el hombre en su estado de probación; mientras que los Attuma Tattuvam son esenciales para su existencia animal e intelectual. Los Vittiya son del orden superior o Tattuvam, y actúan como impulsores y directores del alma en su organismo animal. Si bien guían el alma a través del mal y las buenas obras, y aseguran una experiencia dolorosa y agradable allí, a veces se les llama, como la primera clase de Tattuvam, que son los instrumentos de estos planes de acción y experiencia, Tattuvam impuro e Instrumentos de placer. Se les conoce como Vittiya, de vittei, que significa conocimiento, examen, etc., porque son esenciales para el pensamiento o conciencia propia del alma, en su estado disciplinario.
III. Siva-Tattuvam (சிவா தத்துவம்), el Divino Tattuvam [o los desarrollos de la Deidad].
Estos, cinco en número, también se llaman Pirera-Kandam (பிரேர காண்டம்), instrumentos operativos [o efectivos] y Sutta-Tattuvam (சுத்த த்துவம்), el Tattuvam puro. Estos son:
Sutta-Vittei (சுத்த வித்தை);
Ichchuram (ஈச்சுரன்);
Sathakkiyam (சாதாக்கியம்);
Satti (சத்தி); y
Sivam (சிவம்).
Estos completan el Tattuvam primario treinta y seis.
NOTA – El orden en que se desarrollan estos poderes divinos es el opuesto al que se dan aquí. Sivam es la energía masculina de la divinidad desarrollada en un organismo material. Satti es la Energía Femenina de la Deidad así desarrollada y organizada. Sathakkiyam es la forma más elevada, u organismo, en el que se desarrollan ambas energías. El icchuram es el organismo a través del cual se ejerce la agencia oscurecedora de la Deidad. Sutta-Vittei es el poder de destrucción y reproducción; y cuando se desarrolla, aparece en las formas de Ruttiran o Sivan, Vishnu y Brahma. Las relaciones y funciones de estos se explicarán con más detalle a continuación.
Ceux-ci sont divisés en trois classes, appelées Attuma-Tattuvam; VittiyaTattuvam; Siva-Tattuvam.
I. Attuma-Tattuvam (அத்துமா-தத்துவம்), Le Tattuvam propre (ou propriétés particulières) des âmes.
NOTE – Le terme attuma est la forme adjective du nom attumam (அத்துமம்), signifiant âme, ou, en tant que nom de multitude, âmes.
Ces Tattuvam sont aussi appelés Asutta-Tattuvam (அசுத்த-தத்துவம்), l’Impure Tattuvam ; et Pokkiya-Kandam (போக்கிய-காண்டம்), les Instruments du plaisir. Ils sont au nombre de vingt-quatre, répartis comme suit.
Les cinq Putham (புதம்), Éléments, c’est-à-dire,
piruthuvi (பிருதுவி), terre;
appu (அப்பு), eau;
teyu (தேயு) feu;
vayu (வாயு ), air;
akasam (ஆகாசம்), éther.
Les cinq Gnanentiriyam (ஞானேந்திரியம்), organes perceptifs (ou sens). Il s’agit de
sottiram (சொற்றிறம்), oreilles;
tokku (தொக்கு), peau;
sadchu (சட்சு), yeux;
singnguvei (சிங்ஙுவை), langue;
akkiranam (அக்கிராணம்), nez.
NOTE – Bien que ces Tattuvam soient ainsi dénommés; pourtant, ils ne signifient pas les oreilles visibles, la peau, etc. La peau, la chair, les os, etc., se distinguent de ces organes et sont classés sous Tattuvam subordonnés. Les termes désignent ici ces organismes subtils, mais matériels, ou mécanismes invisibles, qui possèdent les fonctions implicites.
Les cinq Tanmattirei (தன்மாத்திரை), éléments rudimentaires, à savoir:
sattam (சத்தம்), son;
parisam (பரிசம்) toucher;
rupam (உரூபம்), forme;
rasam (இரசம்), goût;
kantam (கந்தம்), odeur.
NOTE – Ces Tattuvam sont imperceptibles, sauf pour les dieux, et pour le sens illuminé du Gnani, ou Sage. Pourtant, ils sont substantiels, et à partir d’eux les éléments plus grossiers, nommés ci-dessus, sont développés. Ils sont les sujets, ou les destinataires, des archétypes du son, de la tangibilité, de la forme ou de la couleur, de la saveur et de l’odeur, dont l’un est censé être présent dans chaque acte de sensation. Ces archétypes sont quelque chose de plus que de simples qualités. Ils sont une sorte d’« effluvia corporelle », ou « images exuvies de corps », comme les appelleraient Empédocle et Démocrite.
Les Cinq Kanmentiriyam (கன்மேந்திரியம்), Organes d’Action, à savoir :
vakku (வாக்கு), bouche;
patham (பாதம்) pieds;
pani (பாணி), mains;
payuru (பாயுறு), organes excréteurs;
upattam (உபத்தம்), organes génitaux.
NOTE – Ceux-ci, comme le Tattuvam perceptif, sont les structures organiques internes, ou imperceptibles, dans lesquelles les pouvoirs opératoires implicites, ou fonctions, respectivement ici.
Les quatre Antakaranam (அந்தக்கரணம்), facultés organiques intellectuelles, à savoir:
manam (மனம்), la compréhension;
putti (புத்தி), le jugement;
akangkaram (அகங்காரம்), l’individualité;
sittam (சித்தம்), le testament.
NOTE – Ce sont des organes corporels ou des facultés, et n’ont pas de vie, ou de pouvoir d’agir, indépendamment de l’âme. Indépendamment d’eux, l’âme n’a pas de vie intellectuelle ou d’action. Par conséquent, ce sont des sens intellectuels, ayant une relation similaire à la réflexion, ce que les cinq sens font à la perception. Ces Tattuvam seront expliqués plus en détail ci-dessous.
Ceux-ci sont autrement appelés Asutta-Tattuvam (அசுத்த-தத்துவம்), l’Impure Tattuvam; et Pokkiya-Kandam (போக்கிய-காண்டம்), les Instruments du Plaisir.
NOTE -Ces sept Tattuvam sont essentiels à l’homme dans son état de probation; tandis que les Attuma Tattuvam sont essentiels à son existence animale et intellectuelle. Les Vittiya sont de l’ordre supérieur ou Tattuvam, et agissent comme prompteurs et directeurs de l’âme dans son organisme animal. Alors qu’ils conduisent l’âme à travers le mal ainsi que les bonnes actions, et s’y assurent une expérience douloureuse et agréable, ils sont parfois appelés, comme la première classe de Tattuvam, qui sont les instruments de ces plans d’action et d’expérience, Tattuvam impur et Instruments de plaisir. Ils sont désignés Vittiya, à partir de vittei, signifiant connaissance, examen, etc., parce qu’ils sont essentiels à la pensée appropriée, ou conscience, de l’âme, dans son état disciplinaire.
III. Siva-Tattuvam (சிவா தத்துவம்), le Tattuvam Divin [ou les développements de la Déité].
Ceux-ci, au nombre de cinq, sont autrement nommés Pirera-Kandam (பிரேர காண்டம்), les instruments opérationnels [ou efficaces] et Sutta-Tattuvam (சுத்த த்துவம்), le Tattuvam pur. Il s’agit de
Sutta-Vittei (சுத்த வித்தை);
Ichchuram (ஈச்சுரன்);
Sathakkiyam (சாதாக்கியம்);
Satti (சத்தி); et
Sivam (சிவம்).
Ceux-ci complètent les trente-six Tattuvam primaires.
NOTE – L’ordre dans lequel ces pouvoirs divins sont développés, est l’inverse de celui dans lequel ils sont ici donnés. Sivam est l’énergie masculine de la divinité développée dans un organisme matériel. Satti est l’Énergie Féminine de la Déité ainsi développée et organisée. Sathakkiyam est la forme la plus élevée, ou organisme, dans laquelle les deux énergies sont développées. Ichchuram est l’organisme à travers lequel l’agence obscurcissante de la Déité est exercée. Sutta-Vittei est le pouvoir de destruction et de reproduction; et lorsqu’il est développé, apparaît sous les formes de Ruttiran ou Sivan, Vishnu et Brahma. Les relations et les fonctions de ceux-ci seront expliquées plus en détail ci-dessous.
El siguiente artículo es una traducción cercana, con notas explicativas, de un tratado titulado Tattuva-Kattalei, la ley del Tattuvam, o de las cosas según su naturaleza esencial. El tema del que este tratado da un resumen desnudo, está completamente expuesto en una obra tamil original, compuesta por cuatrocientas dieciséis páginas de locura escritas estrechamente. Esta gran obra es polémica, manteniendo puntos de vista saiva en este departamento del hinduismo. Se llama Tattuva-Pirakasam (தத்துவா-பிரகாசம்), la elucidación de Tattuvam. Estas dos obras, que presentan la misma fase de doctrina, se basan en el principio de que el hombre es un universo en miniatura completo. Presentan el origen y la naturaleza del hombre y, también, de todo lo que constituye el universo.
El breve tratado que aquí se presenta no sigue el orden en que los temas están dispuestos y tratados en el trabajo más amplio mencionado. Probablemente fue diseñado como un manual o guía para el Gurú, en lugar de un libro de texto para el discípulo. Es demasiado breve, en sí mismo, para dar una visión inteligible del sistema a los no iniciados. Sin embargo, como una ayuda para aquellos que estarían investigando los misterios del hinduismo, es importante, si no indispensable. Está vinculado a todo el sistema de su filosofía mística, al igual que la gramática griega lo hace para todo el curso de los clásicos griegos, seca para el principiante, pero que continuamente despierta interés a medida que uno progresa en el vasto campo que le espera.
Es de esperar que las notas que están dispersas por todo el tratado hagan que todo sea más inteligible y legible, y ayuden a aclarar el sistema. Están diseñados tan brevemente como la naturaleza del tema parecía permitirlo. Todas las explicaciones se basan en la autoridad de los comentarios indígenas, que todavía se encuentran solo en tamil.
El Tattuva-Pirakasam es el único trabajo completo y completo sobre el Tattuvam del que soy consciente. Otros tratados breves sobre el Tattuvam se encuentran en tamil y sánscrito. Pertenecientes a diferentes escuelas de filósofos, varían entre sí en términos del número de Tattuvam, y en otros aspectos. El Tattuva-Kattalei da el mayor número de Tattuvam nombrados y es más sistemático y completo que cualquiera de los tratados más pequeños que he visto. Presenta el sistema estándar de saivas ortodoxas del sur de la India y Ceilán. Según este tratado, hay treinta y seis primarias tattuvam y sesenta subordinados tattuvam. Los Tattuvam primarios se dividen en tres clases generales, desarrolladas sucesivamente. A partir de la primera clase nombrada en el orden de esta obra (que es la última de las tres en el orden de desarrollo), se desarrollan los sesenta subordinados Tattuvam.
Nuestro autor primero apenas nombra las tres clases de Tattuvam primario, luego da una especificación general de los sesenta subordinados.
Luego viene una declaración del orden del desarrollo, comenzando con las existencias más elevadas, o más distantes y sutiles, y pasando por la serie hasta el más grueso de los elementos, la tierra. Este desarrollo del ser universal se da tal como se manifiesta en el universo en miniatura, el hombre.
Después de eso, los Tattuvam primarios se toman en orden, y se explican muy brevemente en cuanto a sus relaciones entre sí, sus funciones en el microcosmos humano, etc.
Luego sigue una visión de los estados del alma en sus diferentes relaciones fisiológicas, explicando los fenómenos de la vida, la conciencia, la actividad y la muerte.
Luego se presentan los principales estados y circunstancias del alma, en su organismo, con respecto a su carácter moral y religioso, su condición actual y sus perspectivas últimas.
Este orden se mantiene en la traducción y las secciones se marcan en consecuencia.
El término tattuvam es de origen sánscrito, y cuando se transfiere del sánscrito, se escribe tattwa. Como este artículo es una traducción del tamil, parecía bueno preservar la ortografía tamil en este sentido y en otros términos técnicos.
El significado de tattuvam es la naturaleza esencial, o propiedad, de cualquier cosa, y por lo tanto, en el lenguaje común, el poder. En este sistema, se utiliza para designar cualquier parte esencial del organismo humano; como, elemento, significado, órgano, propiedad, facultad, ya sea visible o invisible, activo o inerte. Se ha traducido de diversas maneras en inglés por categoría, principio, poder, órgano, propiedad. Pero ninguno de estos términos expresa correcta y completamente el significado del original. No tiene equivalente en nuestro idioma; tampoco puede tener en ningún idioma donde la fuerza de los términos esté limitada por la verdadera filosofía.
Las ideas envueltas en el tattuvam confunden lo físico y lo metafísico, lo real y lo imaginario. Por lo tanto, será necesario, en la mayoría de los casos, mantener el término original.
Estas observaciones se aplicarán, mutatis mutandis, a otros términos de este documento; y deben proporcionar una disculpa por su aparición no traducida.
L’article suivant est une traduction proche, avec des notes explicatives, d’un traité intitulé Tattuva-Kattalei, la loi des Tattuvam, ou de choses selon leur nature essentielle. Le sujet dont ce traité donne un résumé nu, est entièrement exposé dans une œuvre tamoule originale, composée de quatre cent seize pages de folie étroitement écrites. Ce grand travail est polémique, maintenant les vues Saiva dans ce département de l’hindouisme. Il est appelé Tattuva-Pirakasam (தத்துவா-பிரகாசம்), l’élucidation du Tattuvam. Ces deux œuvres, qui présentent la même phase de doctrine, sont construites sur le principe que l’homme est un univers miniature complet. Ils présentent l’origine et la nature de l’homme, et, aussi, de tout ce qui constitue l’univers.
Le bref traité présenté ici ne suit pas l’ordre dans lequel les sujets sont arrangés et traités dans l’ouvrage plus large mentionné. Il a probablement été conçu comme un manuel ou un guide pour le Guru, plutôt que comme un livre de texte pour le disciple. Il est trop bref, en soi, pour donner une vision intelligible du système aux non-initiés. Pourtant, en tant qu’aide à ceux qui se pencheraient sur les mystères de l’hindouisme, il est important, sinon indispensable. Il est lié à l’ensemble du système de leur philosophie mystique, un peu comme la grammaire grecque le fait pour l’ensemble du cours des classiques grecs – sec pour le débutant, mais qui suscite continuellement de l’intérêt au fur et à mesure que l’on avance dans le vaste domaine qui l’attend.
Les notes qui sont dispersées tout au long du traité rendront, espérons-le, l’ensemble plus intelligible et lisible, et contribueront à rendre le système plus clair. Ils sont conçus de manière aussi brève que la nature du sujet semblait le permettre. Toutes les explications sont basées sur l’autorité des commentaires autochtones, que l’on ne trouve encore qu’en tamoul.
Le Tattuva-Pirakasam est le seul ouvrage complet et complet sur le Tattuvam dont j’ai connaissance. D’autres brefs traités sur les Tattuvam se trouvent en tamoul et en sanskrit. Appartenant à différentes écoles de philosophes, ils varient les uns des autres quant au nombre de Tattuvam, et à d’autres égards. Le Tattuva-Kattalei donne le plus grand nombre de Tattuvam nommés et est plus systématique et complet que tout autre des plus petits traités que j’ai vus. Il présente le système standard des Saivas orthodoxes du sud de l’Inde et de Ceylan. Selon ce traité, il y a trente-six Tattuvam Primaires et soixante Tattuvam subordonnés. Les Tattuvam primaires sont divisés en trois classes générales, successivement développées. De la première classe nommée dans l’ordre de cette œuvre (qui est la dernière des trois dans l’ordre de développement), sont développés les soixante Tattuvam subordonnés.
Notre auteur nomme d’abord à peine les trois classes de Tattuvam primaire, puis donne une spécification générale des soixante subordonnés.
Vient ensuite une déclaration de l’ordre de développement, en commençant par les existences les plus élevées, ou les plus lointaines et subtiles, et en parcourant la série jusqu’au plus grossier des éléments, la terre. Ce développement de l’être universel est donné tel qu’il se manifeste dans l’univers miniature, l’homme.
Après cela, les Tattuvam primaires sont pris dans l’ordre, et très brièvement expliqués quant à leurs relations les uns avec les autres, leurs fonctions dans le microcosme humain, etc.
Suit ensuite une vision des états de l’âme dans ses différentes relations physiologiques, expliquant les phénomènes de la vie, de la conscience, de l’activité et de la mort.
Ensuite, sont présentés les principaux états et circonstances de l’âme, dans son organisme, en ce qui concerne son caractère moral et religieux, sa condition actuelle et ses perspectives ultimes.
Cet ordre est conservé dans la traduction et les sections sont marquées en conséquence.
Le terme tattuvam est d’origine sanskrite, et lorsqu’il est transféré du sanskrit, il est orthographié tattwa. Comme cet article est une traduction du tamoul, il a semblé bien de préserver l’orthographe tamoule en ce sens et en d’autres termes techniques.
La signification de tattuvam est la nature essentielle, ou la propriété, de quoi que ce soit, et donc, dans le langage commun, le pouvoir. Dans ce système, il est utilisé pour désigner toute partie essentielle de l’organisme humain; comme, élément, sens, organe, propriété, faculté, qu’elle soit visible ou invisible, active ou inerte. Il a été diversement rendu en anglais par catégorie, principe, pouvoir, organe, propriété. Mais aucun de ces termes n’exprime correctement et pleinement le sens de l’original. Il n’a pas d’équivalent dans notre langue; il ne peut pas non plus avoir dans n’importe quel langage où la force des termes est limitée par la vraie philosophie.
Les idées enveloppées dans le tattuvam confondent le physique et le métaphysique, le réel et l’imaginaire. Par conséquent, il sera nécessaire, dans la plupart des cas, de conserver le terme original.
Ces remarques s’appliqueront, mutatis mutandis, à d’autres termes figurant dans le présent document; et doivent fournir des excuses pour leur apparence non traduites.
Se me ha pedido que indique las circunstancias en las que se sacaron a la luz estos tratados; y las razones por las que nunca antes se habían presentado al mundo. No parece necesaria una historia completa del tema; y probablemente no sería interesante para la mayoría de los lectores. Las dificultades del caso no pueden ser plenamente apreciadas por nadie que no tenga algún conocimiento de cómo los misterios de la filosofía hindú se han conservado, durante siglos, como propiedad exclusiva de una clase privilegiada, que afirma ser enseñada divinamente. Estas dificultades se derivan de la naturaleza de los temas tratados; las peculiaridades de la poesía tamil, la vestimenta con la que se presentan; la amplia variedad de términos técnicos utilizados, que no se encuentran en ningún diccionario o que, si se registran, no se explican en el sentido en que se utilizan aquí; y el hecho de que ningún gurú hindú o sastri, capaz de dar instrucciones para transmitir sus enseñanzas a ningún extranjero, o a ningún nativo relacionado con extranjeros.
Es la ley del hinduismo, que estas preguntas elevadas y sagradas deben ser comunicadas sólo a los discípulos regulares, que han sido debidamente iniciados por el Gurú, y conducidos a través de ciertas etapas previas de la vida religiosa, en su orden sistemático.
Como resultado, ninguno de los estudiantes indígenas de la Misión, o asistentes, pudo obtener un conocimiento adecuado de este departamento superior de aprendizaje sagrado; y muy pocos de ellos han intentado leer alguna vez una de estas profundas obras poéticas. El dialecto poético está bastante por encima de la aprensión del erudito tamil común; y estos tratados filosóficos presentan los especímenes más difíciles de composición en tamil superior.
No fue sino hasta varios años después del establecimiento de las misiones estadounidenses en la India que los misioneros llegaron al conocimiento y posesión de estos libros, que siempre se consideraron demasiado sagrados para que un hombre común los tocara. Y eso fue unos años después de que los tuviéramos en la mano, antes de que supiéramos lo que había en ellos.
Las circunstancias en las que me situaron, en relación con el seminario de Batticotta , a menudo me hicieron sentir la falta de un conocimiento más preciso y extenso del hinduismo filosófico, a menudo aparecía la convicción, de que había cosas conocidas y discutidas sobre mí, que no entendía. Se plantearon objeciones contra los argumentos utilizados contra la idolatría, y a las instrucciones dadas a los estudiantes, en un intento de desilusionar sus mentes con su sistema tradicional de metafísica y teología, que parecía golpear mucho más lejos en su sistema de lo que cualquiera de nosotros había ido hasta ahora. Esto llevó a varios intentos infructuosos de leer estas obras, con la mejor ayuda que se pudo obtener. Gracias a la ayuda de algunos buenos eruditos tamiles entre los maestros del Seminario, se ha avanzado, año tras año, en el desciframiento del texto de estas obras y de sus compañeros. Pero todavía estaba dolorosamente impresionado por la sensación de que no entendía el tema que estaban tratando. Había manchas oscuras que no podíamos distinguir; y estos eran de tal naturaleza, y aparentemente eran tan esenciales para la comprensión adecuada del todo, que repetidamente dejé de lado la pregunta, casi desesperado. Todo parecía un gran templo de misterios, con muchos apartamentos secretos cuidadosamente cerrados. Eventualmente, la providencia de Dios arrojó una llave en mis manos a través de la cual comencé a desbloquear estos oscuros receptáculos del pensamiento humano. Esta clave consistió en el descubrimiento de la importación del místico número cinco, incluido el pagnchakkaram, y una conjunción de circunstancias que favorecieron la investigación, con la ayuda de eruditos indígenas.
Al hacer la primera traducción aproximada de estos tratados, me ayudaron mucho tres de los maestros nativos del seminario Batticotta . Pero para completar las traducciones y preparar las notas, me basé únicamente en mi propio examen repetido de los diferentes textos, y en una comparación bastante extensa de sus textos con otras obras estándar, un trabajo en el que se empleó una gran cantidad de una hora de estudio duro.
Aunque, por lo tanto, siento un buen grado de confianza en el hecho de que las traducciones y notas dan, en general, una verdadera representación del significado de los diferentes autores, sería extraño que cada oración traducida diera el significado exacto del original, y que cada término, oración y doctrina explicada, se juzgara como correcto, con su matiz exacto de significado, y en sus relaciones precisas.
Es probable que este volumen caiga principalmente en manos de misioneros en la India y eruditos hindúes indígenas. Respetuosamente pediría a todos aquellos que puedan juzgar los originales, o que puedan tener suficiente conocimiento del hinduismo filosófico para formarse una opinión sobre el asunto, que me comuniquen a mí, o al profesor E. E. SALISBURY, Secretario de la Sociedad Oriental Americana, cualquier error significativo que puedan detectar. Cualquier sugerencia será afortunadamente recibida y debidamente tenida en cuenta.
La convicción de que un conocimiento más perfecto de estos misterios que han ocupado durante tanto tiempo las mentes de los eruditos hindúes, y que forman la base de todo el sistema de superstición y mitología popular en la India, era urgentemente necesario para los misioneros, y por muchos otros interesados en el caso de las misiones y el aprendizaje oriental, me estimuló y me llevó en la ejecución de mi tarea. Esta convicción ha sido profundizada y fortalecida por años de estrechas relaciones con los hindúes, y por muchas cosas que he observado desde que regresé a este país. Si mi visión de la pregunta es correcta y las expectativas que me aventuro a satisfacer se cumplen, liberaré más que justificado haber dedicado tanto tiempo precioso a tal trabajo.
On m’a demandé d’indiquer les circonstances dans lesquelles ces traités ont été mis au jour; et les raisons pour lesquelles ils n’ont jamais été présentés au monde auparavant. Un historique complet de la question ne semble pas nécessaire; et ce serait probablement inintéressant pour la plupart des lecteurs. Les difficultés de l’affaire ne peuvent être pleinement appréciées par quiconque n’a pas une certaine connaissance de la manière dont les mystères de la philosophie hindoue ont été préservés, pendant des siècles, comme la propriété exclusive d’une classe privilégiée, qui prétend être divinement enseignée. Ces difficultés découlaient de la nature des sujets abordés dans les traités; les particularités de la poésie tamoule, l’habit dans lequel elles sont présentées; la grande variété de termes techniques employés, qui soit ne se trouvent dans aucun dictionnaire, soit qui, s’ils sont enregistrés, ne sont pas expliqués dans le sens où ils sont utilisés ici; et le fait qu’aucun Guru hindou ou Sastri, capable de donner l’instruction de transmettre ses enseignements à tout étranger, ou à tout indigène lié aux étrangers.
C’est la loi de l’hindouisme, que ces questions élevées et sacrées ne doivent être communiquées qu’aux disciples réguliers, qui ont été dûment initiés par le Guru, et menés à travers certaines étapes précédentes de la vie religieuse, dans leur ordre systématique.
Par conséquent, aucun des étudiants autochtones, ou assistants, de la Mission n’a été en mesure d’obtenir une connaissance adéquate de ce département supérieur d’apprentissage sacré; et très peu d’entre eux ont jamais tenté de lire l’une de ces œuvres poétiques profondes. Le dialecte poétique est tout à fait au-dessus de l’appréhension du savant tamoul commun; et ces traités philosophiques présentent les spécimens de composition les plus difficiles en haut tamoul.
Ce n’est que plusieurs années après l’établissement des missions américaines en Inde que les missionnaires sont arrivés à la connaissance et à la possession de ces livres, qui ont toujours été considérés comme trop sacrés pour qu’un homme ordinaire puisse les toucher. Et c’était quelques années après les avoir en main, avant que nous sachions ce qu’il y avait dedans.
Les circonstances dans lesquelles j’ai été placé, en relation avec le séminaire de Batticotta , m’ont souvent fait ressentir le manque d’une connaissance plus précise et étendue de l’hindouisme philosophique, Souvent la conviction est apparue, qu’il y avait des choses connues et discutées à mon sujet, que je ne comprenais pas. Des objections ont été soulevées contre les arguments utilisés contre l’idolâtrie, et aux instructions données aux étudiants, dans le but de désabuser leur esprit de leur système traditionnel de métaphysique et de théologie, qui semblait frapper beaucoup plus loin dans leur système que n’importe lequel d’entre nous n’était encore allé. Cela a conduit à plusieurs tentatives infructueuses de lire ces œuvres, avec la meilleure assistance qui pouvait ensuite être obtenue. Grâce à l’aide de quelques bons érudits tamouls parmi les enseignants du Séminaire, des progrès ont été réalisés, d’année en année, dans le déchiffrement du texte de ces œuvres et de leurs semblables. Mais j’étais toujours douloureusement impressionné par le sentiment que je ne comprenais pas le sujet qu’ils traitent. Il y avait des points sombres que nous ne pouvions pas distinguer; et ceux-ci étaient d’une telle nature, et étaient apparemment si essentiels à la bonne compréhension de l’ensemble, que j’ai mis de côté à plusieurs reprises la question, presque désespéré. L’ensemble semblait un grand temple des mystères, avec de nombreux appartements secrets soigneusement verrouillés. Finalement, la providence de Dieu m’a jeté entre les mains une clé par laquelle j’ai commencé à déverrouiller ces sombres réceptacles de la pensée humaine. Cette clé consistait en la découverte de l’importation du nombre mystique cinq, y compris le pagnchakkaram, et d’une conjonction des circonstances favorisant l’enquête, avec l’aide d’érudits autochtones.
En faisant la première traduction approximative de ces traités, j’ai été beaucoup aidé par trois des enseignants natifs du séminaire de Batticotta . Mais pour compléter les traductions et préparer les notes, je me suis appuyé uniquement sur mon propre examen répété des différents textes, et sur une comparaison assez étendue de vos textes avec d’autres ouvrages standard – un travail dans lequel beaucoup d’une heure d’étude dure a été employée.
Bien que je ressente donc un bon degré de confiance dans le fait que les traductions et les notes donnent, dans l’ensemble, une représentation véridique de la signification des différents auteurs, il serait étrange que chaque phrase traduite donne le sens exact de l’original, et que chaque terme, phrase et doctrine expliqués, soit jugé juste, avec sa nuance exacte de sens, et dans ses relations précises.
Il est probable que ce volume tombera principalement entre les mains de missionnaires en Inde et d’érudits hindous indigènes. Je demanderais respectueusement à tous ceux qui peuvent être en mesure de juger des originaux, ou qui peuvent avoir une connaissance suffisante de l’hindouisme philosophique pour se faire une opinion dans l’affaire, de me communiquer, ou au professeur E. E. SALISBURY, Corr. Secrétaire de l’American Oriental Society, toute erreur importante qu’ils pourraient détecter. Toute suggestion sera heureusement reçue et sera dûment prise en compte.
La conviction qu’une connaissance plus parfaite de ces mystères qui ont si longtemps occupé l’esprit des érudits hindous, et qui constituent la base de tout le système de superstition et de mythologie populaires en Inde, était nécessaire de toute urgence pour les missionnaires, et par beaucoup d’autres intéressés par le cas des missions et de l’apprentissage oriental, m’a stimulé et porté dans l’exécution de ma tâche. Cette conviction a été approfondie et renforcée par des années de relations étroites avec les hindous, et par beaucoup de choses que j’ai observées depuis mon retour dans ce pays. Si ma vision de la question est correcte et que les attentes auxquelles je m’aventure à me livrer se réalisent, je libérerai plus que justifié d’avoir consacré tant de temps précieux à une telle œuvre.
Note : The phrase tesa – kariyam means, literally, the ten things. Here, it refers to the ten principal states or positions of the soul in its organism, the human microcosm. These states involve all the relations of the soul to the Tattuvam here brought to view so far as they bear on its moral and religious character, and on its present condition and prospects. These are topics which belong exclusively to the initiated, or such as have taken a regular course in Hindu theology, and who have advanced to the last stage of religious life, called gnana – patham, the way of wisdom.
The Tesa-Kariyam are as follows, viz;
Tattuva-Rupam (தத்துவ ரூபம்), the Form (or body) of the Tattuvam
Tattuva Terisanam (தத்துவ தெரிசனம்), the vision of the Tattuvam
Tattuva-Sutti (தத்துவ சுத்தி), the Purity (or Cleansing) of the Tattuvam
Attuma-Rupam (ஆத்தும ரூபம்), the soul’s Proper Form
Attuma-Terisanam (ஆத்தும தெரிசனம்), the Vision of the Soul
Attuma Sutti (ஆத்தும சுத்தி), the Purity of the Soul
Siva Rupam (சிவரூபம்), Sivan’s Proper Form (or Sivan, as incarnate Deity)
Siva-Terisanam (சிவ தெரிசனம்), the vision of Sivan
Siva-Yokam (சிவ யோகம்), the Union with Sivan
Siva-Pokam (சிவபோகம்), the Enjoyment of Sivan.
Note : These states are first very briefly defined; and then, with the exception of the first three, are repeated, and more fully explained.
I. Tattuva – Rupam is the visible form in which the soul perceives the Mukkunam (or is brought fully under their in fluence), and made to understand their existence.
Note : This is the condition of the embodied soul in its first stage of spiritual enlightenment. The Three Kunam are the ultimate source of all quality or character in man, and may be indefinitely developed and expanded. But the more generic and prominent development is three-fold, making nine kunam. According to another author the three are as follows. Sattuvika-kunam, goodness, produces illulmination, and mildness in thought, word and deed. Operating in these directions, it becomes an ‘unfailing and perfect light to the soul arousing it, and making it ready to eat the fruit of its own doing.’ Rasatha-kunam, passion, produces for the soul the propensity to excessive occupation in thought, word and deed, and asperity in the same. By these means it prepares the soul to receive pleasure and pain, according to its kanmam, or the law of its fate. Tamatha-kunam brings forth arrogance, that egotistic kunam which says: “There is none like me,” etc., and wilfulness, or depraved will. By these means, it welcomes all sensual objects, and brings them to the soul.
The first stage in the soul’s spiritual progress, is a degree of self knowledge, by which it has a view of these kunam, and its relations to them.
II. Tattuva-Terisanam is the state in which the soul discovers the nature of its existence with the Tattuvam, and the method in which they operate (or how it lives in them).
III. Tattuva-Sutti is the state in which the soul comes to understand that the Tattuvam are distinct from itself, and in which they withdraw their influence (or cease to influence the soul).
IV. Attuma Rupam is the state in which the soul comes to understand that the form called gnanam is the real form (or a firm reality).
Note : The soul has been already illuminated by Sivagnanam, the light, or wisdom, of Sivan, though it knows it not. It now discovers that there is a real existence in which ‘It lives, and moves, and has its being,” and through the agency of which it has made all its previous discoveries and advances, though it does not yet understand its true relation to this gnanam.
V. Attuma – Terisanam is the state in which the soul comes fully to understand Tattuva – Terisanam, and when it rites superior to the influence of the Tattuvam; but it now considers, that it is by its own understanding that it has thus advanced.
VI. Attuma – Sutti is the state in which the soul understands its own proper powers of mind, and is prepared to say that it is Sivan that bestows favors in both pentam (பெந்தம்), its organic entanglements, and mutti (முத்தி), its liberated state.
Note : The doctrine here taught is, that the soul, in this stage has learned that whatever it may have ascribed to itself, or to its own understanding and powers, at any time, should be accredited to Sivan, as the result of his direct agency; and that this agency is in strict accordance with the laws of kanmam, fate.
VII. Siva-Rupam is the state in which the soul comes to know that Sivan exists in the form of gnanam, which is beyond the reach of the thirty-six Tattuvam, and the mode of existence and operation of which is incomprehensible and ineffable.
Note : This divine form, Siva, Rupam, is what the soul should aspire to attain. It is a state of bliss which the human intellect can neither apprehend nor describe. The discovery now made is, tha such is Sivan’s proper form and that such may be the form, or embodiment, of the soul.
VIII. Siva-Terisanam is the state in which the soul learns that it is this gnanam which makes the thirty-six Tattuvam known to the soul, explains them, and releases the soul from their control, and also, that it gives the soul a view of itself.
IX. Siva-Yokam is the state in which the soul sinks into Gneyam (ஞேயம்) the god who is embodied in gnanam, and becomes the possessor (or subject) of the gnanam (or becomes itself a gneyam or sivam).
Note : The soul here becomes clothed in divine habiliments. Dressed in gnanam, it is prepared to be associated with God, to be forever in so close a union with Him, as to form unity in duality, an attuvitham (அத்துவிதம்), like that of soul and body.
X. Siva-Pokam is the state in which the soul understands that this gnanam will never leave it, and in which it exists as gnanam, or in the form of Siva-gnanam.
Sub-divisions and Further Explanations of the last seven of the Tesa-Kariyam.
I. Sub divisions of Attuma-Rupam
In this state, the soul exists as the possessor of the forms of ichchei, desire; gnanam, wisdom, and kirikei, action.
1. As the subject of ichchei, the soul desires and pursues the necessaries and comforts of life.
2. As the subject of gnanam, it takes a discriminating view of things.
3. As the subject of kirikei, the soul labors (or acts), and pursues and holds all things as its own property.
II. Sub divisions of Attuma Terisanam
In this state, the soul gets a view of itself in ichchei, in kirikei, and in gnanam.
1. When the soul has arrived at this stage, ichchei, passion, will live and operate through the Antakaranam.
2. When its kirikei is active, the soul being in this stage, it will operate through the Kanmentiriyam, Organs of Action.
3. Now the soul renounces these sensible objects, as not belonging to a spiritual being (a Wise Man), and recovers itself, and stands (or forsakes the vanities of sense, and cleaves to realities).
III. Explanation of Attuma Sutti
Attuma Sutti is the state in which, when the soul has seen itself, it discovers both the method in which it knows all things by the aid of Sivan, and also the way in which Sivan is manifest to the soul; and when it stands in Sivan’s Gnana-Satti as its own gnana-satti, being dissociated from both malam and Sivan.
IV. Sub divisions of Siva Rupam
Sivan as well as the soul, in the human microcosm has the three-fold form of ichchei, passion; gnanam, wisdom; and kirikei, action.
1. Ichchei is the form in which He desires to set souls free in mutti.
2. Gnanam is the form in which He apprehends, in one connected view, the kanmam of souls (or all their transactions from eternity).
3. Kirikei is the form in which, in order that there may be effected for souls a proper adjustment of their kanmam. He knows the whole aggregation of their kanmam from eternity, both such as are ready to be cancelled, and such as are not; brings them together, and causes the soul to eat (experience) what remains, and thus brings them to an end.
V. Explanation of Siva – Terisanam
In order to reveal Himself to souls, Sivan causes the kanmam to depart from them. For this purpose He stands in three forms, and bestows His favor (or illuminating grace). These three instrumental forms through which he shines on the soul, are (the three lingam, which are designated by) the terms he, she, it.
VI. Explanation of Siva – Yokam
When the soul is thus favoured by Sivan, He conceals the three forms in which He stands, and in which He develops all things; and, when He produces the Tattuvam and the soul, and causes the soul’s kanmam to live and operate, He hides himself from the view of the soul, within His own proper form. Into this most perfect Sivan it the beatified soul (sinks; and losing all distinction of the internal and the external, it sees Sivan as He is, and comes into such a union with Him, that theycease to be two or such as to form with God a unity in duality).
Note : The native commentators represent this union of the soul with God, as being effected by Siva-gnanam, which is in this case Siva Satti, or Arul Satti (அருள் சத்தி). She envelops the soul as with a beam of sacred light, the effullgence of Sivan; so that the soul becomes, as it were, identified with Her, and a sharer in all Her joys. And She being an essential part of Deity the soul is, by this means, brought into this most perfect union with God. The soul’s proper form is now Siva – gnanam, and hence the soul is a sivam.
VII. Explanation of Siva – Pokam
The soul standing in the form of Para-Satti, and being a sharer in Her joys, and Sivan, who is the foundation of delight, and the soul, having thus ceased to be two, Siva-anupokam (சிவ அநுபோகம்), the divine delectation, springs up in the soul. Thus this enjoyment of the soul with Sivan arises from Sivan, just as heat from fire, and coolness from water.
The manner in which the soul is connected with the thirty-six Tattuvam, and how it is nourished and made intelligent in its organism, is now explained.
The Avattei are as follows, viz :
five Kilal-Avattei (கீழால் அவத்தை) Descending States
five Melal-Avattei (மேலால் அவத்தை), Ascending States
five Sutta-Avattei (சுத்த அவத்தை), Pure States
and three Karana-Avattei (காரண அவத்தை), Causative (or radical in reference to the preceding class of Avattei) States.
The whole number of Avattei is eighteen.
The names of the five Descending (and Ascending) States are :
Sakkiram (சாக்கிரம்)
soppanam (சொப்பனம்)
Sulutti (சுழுத்தி)
turiyam (துரியம்)
turiyathitham (துரியாதீதம்).
To the Ascending States belong thirty-six Tattuvam; to the Descending belong thirty-five.
I. Descending States of the Soul
1. Sakkiram – This is an avatharam, organism, which connects the five Perceptive Organs, the five Rudimental Elements, the five Organs of Action, and the four Intellectual Organic Faculties, of the Attuma Tattuvam; purushan or ulla (உள்ளம்), life one of the Vittiya-Tattuvam; the Ten Vital Airs, and the Five Vital Airs, from the class of Subordinate Tattuvam. This complex avatharam is in the forehead, between the eyebrows. It brings the soul in connection only with the thirty-five Tattuvam here named.
2. Soppanam – This is the soul’s avatharam in the neck, and connects twenty-five of the Tattuvam belonging to the previous state, viz: the five Rudimental Elemtns, the four Intellectual Organic Faculties; purushan, life; the Ten Vital Airs; and the Five Vital Airs.
3. Sulutti – This is an avatharam of the soul in the region of the heart, and connects only three Tattuvam, viz; sittam, the will; piranan the first of the Ten Vital Airs: and purushan, life.
4. Turiyam – This is the avatharam of the soul in the region of the navel, and connects only two of the above named Tattuvam, viz; piranan, and purushan.
5. Turiyathitham.
Note : This is the soul’s avatharam in the human lingam, where it is connected with only one Tattuvam, purushan. It is the unconscious state of the soul just before death. The soul is represented as lying down in purusha, the point of contact of the two parts of the lingam, and just ready to take its exit through sulimunei-nadi, which runs directly to the head.
The constitution of the Descending Sates involves the philosphy or death, and explains the successive states of the soul, from that of perfect consciousness, down to its unconscious state at death. This last state is sometimes denominated athitha-kevalam (அதீத கேவலம்), a state of lonelines, in which none of the Tattuvam can reach, or affect, the soul. It is the state of the soul when life has ceased, or before its conception for a new birth.
The author next describes four states of the soul, beginning with this lowest, or unconscious state, and rising to a state of consciousness and activity. There are four states after leaving kevalam. These he groups under the term
Kevala-Avattei (கேவல அவத்தை), Unconscious States.
The manner in which the soul is brought from its dormant state in athitha-kevalam, to a conscious and communicative state, is as follows.
The splendid Vintu-Satti, in order that she might produce the four Vakku, as the means through which the soul should be made to experience the proper results of its Kanmam, former deeds, first developed a natham, a form of the Male Energy of Deity. This is the first of the four Vakku, and is called sukkumei.
Note : This is the state of incipient consciousness, when the soul begins to be vivified.
The second Vakku, peisanti, is produced in the region of the navel, for the purpose of enabling the soul to discriminate the fifty-one letters of the Sanskrit alphabet, which letters exist unperceived, in sittam, the will, just as the forms of the five radical colors exist imperceptibly in the peahen’s egg.
Note : These elementary letters are here supposed to be real existences, the rudimental forms of thought, which will be fully developed in the next stage, mentioned below. The same philosophy is here involved, as in the case of the five elementary colors, called forms, which are developed by the hatching of a peahen’s egg.
The third Vakku, mattimai is developed in the region of the heart, and there establishes systematically all the forms of the fifty-one letters, which are united with piranan (the first of the Ten Vital Airs). It is then, with these forms, born in the back of the neck, as the foundation of sound and sense to the ear, which has been hitherto without its proper functions.
Note : Here we have the foundation of language and the communication of ideas, laid in the structure of the human body.
The fourth Vakku, Veikari, is developed in the forehead, in order that the organs of speech may understand how to speak the proper ideas, when sukkumei, and the other Vakku, which come in connection with piranan, joined with the Vital Air uthanan, are heard in their communications by the ear.
Note : The meaning of this is, that this Vakku gives the power to perceive, and utter intelligibly, the ideas and forms of speech of which the doundations are laid in the preceding Vakku, and which are communicated to the ear. Hence, this is the seat, or avatharam, of the soul, in all states of perfect consciousness and action.
The Production of the Four Vakku
Sukkumei is produced by the Tattuvam Sivam as the efficient cause, and his Satti, as the instrumental cause.
Peisanti is produced by the Tattuvam Sathakkiyam and his Satti.
Mattimei is evolved by the Tattuvam Isuran and his Satti.
Veikari is developed by Sutta-Vittei (Rudra)and his Satti.
Note : Thus, by means of the four Vakku, the soul is brought under the influence of its proper organism, and is made ready to be vivified, and to act according to the requirements of its fate, or kanma-malam. What next follows describes the manner in which the soul is fully reinstated in the possession of the powers of life.
II. Ascending States of the Soul
The way in which the imperfectly conscious soul, in these four vakku, is brought to a state of consciousness and activity, is as follows.
Sivam develops the Tattuvam (or Vinttu): Satti evolves kalam, niyathi, and kalei. Kalei having removed, by little and little, anava-malam, just as fire removes the particles of wood burnt, the soul, in the form of kalei, associates with itself piranan, in turiyam and then becomes an inhabitant of sulutti.
Then Gnana Satti (ஞானாசத்தி) evolves Sutta-Vittei. Sutta Vittei develops, for the soul, arivu (அறிவு), understanding. Ichcha-Satti (இச்சாசத்தி) brings forth the Tattuvam Isuram. Isuram produces the Tattuvam rakam. Then rakam develops, for the soul, ichchei, desire (or the passions).
Note : Gnana-Satti, the goddess of the wisdom, is the ultimate source of understanding or wisdom to the soul. Ichcha-Satti the goddess of desire, is the ultimate source of desire or passion. Kiriya-Satti, mentioned below, is the ultimate source of action to souls.
The soul is thus invested with the proper forms of desire, understanding, and action, which constitute the avatharam that exists in the heart (or the middle region). In this state the soul is denominated purusha-tattuvam (புருஷ தத்துவம்), and also panchakanchukan (பஞ்ச கஞ்சுகன்) the lord (or possessor) of the first five (of the Vittiya-Tattuvam).
In the same way, Kiriya-Satti (கிரியாசத்தி) evolves, in the avatharam of purusha-tattuvam, Sathakkiyam. Sathakkiyam develops pirakiruthi (ullam, a form of pirakiruthi). This pirakiruthi connects with the soul as kunam. Then the soul, in the form of the Great Kunam, stands in union with the Tattuvam, as a preparation for the experience of good and evil.
Conscious state of the soul in Soppanam
The instrumentality by which the soul becomes intelligent in the avatharam of soppanam, consists of the following five Tattuvam, viz; manam, putti, akangkaram, sittam and ullam. These respectively evolve the symbols a, u, m Vintu, Natham. These symbols develop the five mundane gods, viz: Brahma, Vishnu, Ruttiran, Mayesuran, Sathasivan. The soul possessing these Tattuvam, becomes sukkuma teki (சுக்குமதேகி), an intelligent and active individual, in soppanam, in the same way as it experiences good and evil in sakkiram. With these qualifications, it becomes an inhabitant of sakkiram.
Note : The symbols, a, u, etc. constitute the panchakkaram (பஞ்சாக்கரம்), the five lettered mantiram, in its second stage of development.
Intelligent and Active State of the Soul in Sakkiram
The method is as follows. When the soul, standing in the place of akasam, ether and possessing sottiram, the organ of hearing, apprehends sattam, sound vakku, mouth, will give utterance to the same.
When the soul, standing in the Element vayu, air, and being in possession of tokku, the organ of feeling, distinguishes parisam, touch, the feet will move.
When the soul, in the Element teyu, fire, and in possession of Sadchu, the organ of sight, discriminates rupam, form, the hands will perform their functions of giving and receiving.
When the soul, in the element appu, water and in the possession of singnguvei, the organ of taste, perceives rasam, taste, payuru will perform their office of separating and voiding the excrements.
When in piruthuvi, earth and in the possession of akkiranam, the organ of smell, the soul perceives kantam, smell, upatham will yield delight.
In the avatharam in which these operations are carried on, Anna-Satti (அன்னசத்தி), the abstract Satti, brings forth the Tattuvam called Sivam. This Sivam evolves mayei (the last of the Vittiya-Tattuvam). This mayei, Standing in the form of kunam, and by means of the nine kunam, magnifies things (or causes the soul unduly to magnify the things of sense), and to call a lie the truth. By this means, the soul becomes subject to births and deaths.
Thus far (Melal-Avattei, also denominated) Sakala-Avattei (சகல அவத்தை).
III. Pure States of the Soul
Note : The successive States, or stages of progress, of the soul towards its ultimate deliverance from its entangle ments in the body, are called ninmala-avattei (நின்மல அவத்தை), the Avattei in which malam is destroyed. The course of the soul, here, is through the Ascending States.
The elucidation of the ninmala-avattei in the Sutta-Avattei, is as follows.
When one’s kanmam has met its award, and anava-malam is satisfied; when one has received the lamp of wisdom from one’s Guru; and when one has come to distinguish and understand Sivan, the soul, and pasam, then one’s avatharam, organism, in which one will receive grace, is as follows.
1. When the soul comes to a full vision of the Elements, his stula – sariram (ஸ்தூல சரீரம்), gross body, will cease to exist (or will cease to control or influence him). This state is called ninmala- sakkiram (நின்மல சாக்கிரம்).
2. When one gets a vision of the Intiriyam, five perceptive Organs, and five Organs of Action, the Elements will withdraw (or cease to affect the soul). This is ninmala – soppanam (நின்மல சொப்பனம்).
3. When one comes to understand the Antakaranam, Intellectual Organic Faculties, the Intiriyam will cease to exert their influence. This state is called ninmala-sulutti (நின்மல சுழுத்தி).
4. When the Vittiya-Tattuvam are revealed to the soul then the Antakaranam will withdraw their influence. This state is denominated ninmala-turiyam (நின்மல துரியம்).
5. When the Sutta-Tattuvam are clearly understood, then the Vittiya-Tattuvam will cease to operate on the soul. This state is called ninmala-turiyathitham (நின்மல துரியாதீதம்).
Further view of the Soul in these Ninmala Avattei
Ninmala-sakkiram is the state in which one’s Anta-karanam, which had let out the soul through the senses, become Sivakaranam (or divinely illuminated), so that, from having seen the world as eternal, one now humbly approaches and obtains grace (help) of one’s Guru.
Note : This is the transcendental development of one’s mind, which one grasps at once, or intuitively understands, all things and circumstances as they are.
Ninmala soppanam is the state in which the soul, by hearing and understanding his Guru, comes to see Sivan. He then becomes exalted, draws near, and is made a possessor of Sivan’s enjoyment. In this, it is neither too much elated, nor zealoius, nor overwhelmed.
Note : This is a stage in sanctification, when one’s spiritual, or illuminated vision begins to govern and regulate one’s affections.
Ninmalasulutti is an advanced stage in self-government in which the devotee is enabled to receive honor, or a distinguished name, without the propensity to say; “I have made this acquisition,” etc.
Note : Such an one is supposed to have got the victory over his natural pride and vanity, so completely do his spiritual visions engross him.
Ninmala-turiyam is the state in which the soul reaches the sampurana-tisei (சம்பூரண திசை)*, region of plenty, whence happiness flows in upon it.
( * The translator should have meant தசை (state, condition). Ed.)
Ninmala-turiyathitham is the state in which the soul transcends even the four above-named attainments, and leaves them.
Note : The soul is now in Siva-Rupam, and is a sivam, a god, rather than a mere soul, and is in full participation of the joys of Sivan.
All that can be said of the soul in this state of sampurana-tisei, is that Sivan will appear to it, and shine as the sun, with unspeakable and overwhelming splendor.
Thus, one who has obtained the vision of ninmala-sakkiram, will have one’s natural propensities and powers of talking, etc., stupefied, and checked, like one bathing under water, and like one who has eaten to repletion.
Thus far the Karana-Avattei (Karana, radical, in reference to the ninmala-avattei), which are also called Suttam (Sutta-Avattei).
