I – Primer Sutra
Sobre La Existencia de Dios
1.அவன் அவள் அதுவெனும் அவை மூவினை மையின்,
தோற்றிய திதியே யொடுங்கி மலத்துளதாம்,
அந்தம் ஆதி என்மனார் புலவர்.
Sutra. Como el universo (visto), hablado como él, él y él sufre tres cambios (origen, desarrollo y descomposición), esto debe ser una entidad creada (por una causa efectiva).) Esta entidad debido a su conjunción con Anava Mala debe emanar de Hara a quien pertenece durante Samharam. Por lo tanto, los científicos dicen que Hara es la causa principal.
Comentario:
Este Sutra establece por inferencia que este universo a Hara es la causa principal y que consta de tres argumentos principales.
Primer argumento:
Churnika. – El universo experimenta los tres cambios de producción, desarrollo y descomposición originales.
Varthikam.- Como objeto existente a su origen y descomposición, se demuestra que la entidad cósmica que se habla como ella, y está sujeta al origen, desarrollo y descomposición.
Udarana.- El mundo, si existe, es seguido por la destrucción y reproducción. Habiendo visto que algunas especies en la naturaleza tienen temporadas particulares de reproducción, desarrollo y descomposición, ¿no dirán los sabios que el mundo también sufre cambios periódicos?
Segundo argumento:
Churnika. – Estos cambios son causados por Hara.
Varthikam.- Los objetos que no existen (irreales) no se hacen visibles y, por lo tanto, el universo visto debe ser una entidad. Como los productos de la industria no pueden ser producidos, excepto por un artesano, por lo que el mundo que aparece como un producto tiene un creador o una causa efectiva. Y el cosmos sólo se puede desarrollar a partir de la condición en la que previamente se había disuelto en Samharam.
Udarana (a). El mundo que se resolvió en Hara debe emanar de El. La disolución es necesaria como descanso para Karma Mala, y la reproducción para el secuestro de Anara Mala. Todos estarán de acuerdo en que las cosas se reproducirán a partir de lo que se resolvieron. Si usted dice que el mundo resuelto en Vishnu cuya forma es Mulaprakriti, entonces todos los productos superiores de Maya por encima de Mulaprakriti no se disolverán. Todos los productos mayas se resuelven con Vishnu y Brahma en Hara, quien es el autor de ambos.
b). Así como un germen aparece cuando una semilla está incrustada en la tierra húmeda, el mundo es creado a partir de Maya por los Sakti o la Luz de Iswara, cuya creación se ajusta a las leyes inmutables del Karma; y Lo! ¡El poder de Sakti!
Así como, cuando no crece, la semilla está escondida en la tierra, por lo que Maya existe en Dios cuando no se diferencia. Y le da a todos su forma como él desea, así como el gusano en el nido de una avispa obtiene la forma que desea.
c) Así como el Tiempo, productor de todos los cambios, él mismo permanece sin cambios, para que Dios que crea, desarrolla y destruye el mundo sin ningún medio mecánico y por su simple voluntad, permanece sin cambio. Por lo tanto, no tiene ninguna conexión (Pasa Bantham) al igual que la mente que tiene ciertas impresiones, sigue siendo diferente (es decir, no se convierte en ellas) y como el hombre que aprendió la verdad en el estado de vigilia no será engañado por los sueños que tenía.
Dónde
Dios es eterno y como el Tiempo no cambia cuando con su simple voluntad y sin ningún medio mecánico, crea, desarrolla y destruye el mundo. Su creación no tiene rumbo para sí mismo, ya que el soñador no encuentra ninguna ventaja en sus sueños en su estado de vigilia.
Tercer argumento:
Churnika. – Los otros dos (Vishnu y Brahma) también están sujetos a estos tres cambios.
Varthikam.- Como la entidad cósmica conocida no tiene poder de acción, excepto por el autor desconocido de Samharam, este autor, Hara es el único Dios supremo.
Udarana.- Hara, que no está ni en el Universo de la mente y de la materia, es el único ser supremo del llamado Universo, porque el Universo del espíritu también se disuelve en El de la misma manera, después de que ellos (los espíritus) han sido creados y desarrollados. El llamado Universo del Espíritu que, como él, es eterno está subordinado incluso a Moksha.
Notas
General:
El argumento proviene de un hecho prathiatcha admitido por los Lokayitha o materialista. Este hecho, el universo visto que puede ser descrito como El, (sexo masculino), Ella (sexo femenino) o El (sexo neutral) o como Thanu (cuerpos animales), Karma (órganos internos y externos) o sentidos, Buvana (mundos) y Bhoga (sensaciones) se muestra entonces para ser capaz de cambio o evolución. Su condición actual es en sí mismo el producto de la causalidad, evolucionado a partir de su naturaleza primordial; y su descomposición es su resolución en su estado primordial. Esta sustancia primordial se llama materia maya o cósmica. Este maya no es una no entidad y no es causada por Dios o Atma (alma) como se mostrará más adelante.
La definición y el tratamiento de Maya incluirán todos los fenómenos observados por el materialismo actual y el biólogo en el campo de la física y la biología. Se traduce mejor como “conciencia de objetos y objetos”. Este “Maya” se somete así a Srishti, Sthithi y Samharam; Samharam no es destrucción y la cadena de evolución no se detiene, sino que procede; y la razón de este cambio sucesivo, es decir, el ocio y el renacimiento, se da en eltexto”மலளதா”.
La palabra Anava se deriva de la raíz “Anu” que significa excesivamente pequeña y la palabra Anu que es sinónimo de alma, se llama así, como el alma que es un Vibhu en su estado real se hace Anu (pequeño como un átomo) por su conjunción con Anava Mala. Esta Anava Mala es la imperfección o ignorancia o impureza u oscuridad que cubre u oculta la inteligencia, la luz o la pureza del alma. Es la presencia de esta imperfección o impureza en la naturaleza, que requiere evolución sucesiva o ocio y renacimientos, porque sólo puede ser suprimida por tal evolución. Por lo tanto, Maya es evolucionada, pero no por su propio poder inherente.
Maya o Matter es capaz de moverse pero no puede moverse; así como una rueda capaz de moverse sólo puede moverse si es movida por otra persona u otra cosa o por la fuerza de la gravedad, o simplemente como los productos de la industria no pueden ser moldeados, excepto a través de un artífice y sus instrumentos o herramientas, aunque poseen tal capacidad. Esta gran Fuerza, por lo tanto, que mueve y evoluciona todo el universo es la Primera Causa, y el Gran Artífice, el Ser Supremo. Maya es la causa material, Upadana Karma del universo, proporcionando su forma y materia; Dios es la causa efectiva o Nimitha Karana; y la causa Thunai Karana, Sahakari o instrumental es Son Chit Sakti, que se define en el segundo sutra.
La inferencia utilizada aquí es una inferencia inductiva y el argumento está representado por dos formas silogísticas llamadas Kevalanvayi Anumanu y Anvaya Vyatireki Anumana. El primer silogismo se representa así.
(1) Pratidgna – Propuesta. Este universo tiene un Karta.
(2) Hetu – Razón. Porque se ha convertido en formas como él, ella y ella.
(3) Utharana – La instancia. Una olla es hecha por un alfarero.
(4) Upanayam – La Hipótesis. El universo es un producto como una olla.
(5) Nigamana – La deducción. Por lo tanto, el universo tiene un Karta.
Para otras formas ver sivagra Yogi comentarios sobre Sivagnana Siddhi.
La palabra Samhara significa cambio significa tanto Srishti y Sthithi y por lo tanto Hara que es Samhara Karta representa en sí mismo los poderes de Srishti y Sthithi Kartas. De hecho, cuando miramos el universo y postulamos a Dios, la única idea que tenemos de Él es como la Energía Suprema en evolución o la Fuerza que trabaja por la perfección de la salvación del mundo del Espíritu y la Materia. El profundo significado de Hara es un productor de cambio o destructor. Cambia el mundo y elimina la oscuridad o Agnana.
Un adhikarana o argumento incluye (1) Vishaya – La Propuesta (2) Samsaya – Duda u Objeciones (3) Purvapaksha – La Teoría Refutada, (4) Siddhanta – La Teoría Probada o Establecida y (5) Sankathi – La Secuencia en el Argumento.
Y es un punto digno de mención que, en el tratamiento de todo el tema, el argumento procede paso a paso uno basado en o siguiendo el primero sin una sola rotura en la cadena. Y también es posible establecer cada argumento en los cinco modos mencionados anteriormente; pero no hay necesidad de hacerlo.
Churnika es un estilo particular de expresión. Expresa en una frase corta el fondo de todo el argumento.
Varthikam significa una nota explicativa.
Udarana o analogía se utiliza aquí como un método de prueba inductiva y debe distinguirse de diferentes tipos de Upamana Polis o falsas analogías y figuras de retórica. La única condición de una analogía real es, como declaró el Dr. Bain, que lo mismo se aplica al atributo encontrado por inducción para apoyar la consecuencia asignada.
1. El primer argumento no necesita comentarios; ningún cuerpo niega ahora que el Cosmos sufre sucesivos cambios evolutivos.
2. El segundo argumento son, de hecho, tres alegaciones. El primer argumento refuta la teoría de los budistas y Mayavathis (idealistas) que afirman la irrealidad del universo. El segundo argumento refuta la teoría de que el mundo puede evolucionar por sí mismo; y el tercero se ocupa del modo de evolución, es decir, mediante la disolución y la reproducción.
a.) La primera ilustración muestra por qué es necesaria la disolución. Es como descansar para el karma; justo después de los esfuerzos del día, necesitamos descansar durante la noche para soportar las luchas del mañana, para que la muerte nos dé un descanso extendido a la monad humana para permitirle comer su Karma anterior en el próximo nacimiento. ¿Por qué debería tener un futuro nacimiento? Porque debe comer los frutos del Karma anterior y a menos que lo haga, su Anava Mala o ignorancia no pueden ser removidas. Este último es entonces el motivo de la reproducción.
b.) La semilla es los mayas; el germen, el Karma; y el árbol, el mundo; y la Tierra, Dios; y su humedad y calor, los Sakti de Dios. Dios es “Viyapaka”. Las almas son Vyapti y Maya y otras Mala son Vyappia. El mar es Vyapaka, el agua es el Vyapti y la sal es Vyappia.
“Que los mundos sean creados a partir de brahmanes” debe entenderse como cuando decimos que el árbol ha salido de la tierra: de la palabra Pangaja también significa del barro.
El texto del Veda.
Es el Karma el que determina el número de nacimientos y creaciones sucesivas y formas sucesivas, no Dios. Aunque es el gusano que pasa en varias formas antes de que se convierta en la avispa, pero sin la ayuda de la avispa padre que le da calor y alimento, el gusano no puede obtener su desarrollo completo, por lo que Dios ajusta el nacimiento de acuerdo con el karma y hace que las almas se coman los frutos de la misma. Sin Su Divina Presencia y Energía, el alma no puede tomar por sí mismo su propio cuerpo material y no puede tener progreso a menos que esté en conjunción con su cuerpo material. Es en El que vivimos, nos movemos y tenemos nuestro propio ser.
c.) Surge la pregunta de si Dios, al producir estos cambios, cambia de una manera u otra. Cuando un hombre cosecha el bien y otra cosecha el mal, ¿ama Dios a uno y no ama al otro?
No le gusta ni le gusta. (ேவ” $த ேவ டாைம1லா)
Esto se responde en negativo, en la ilustración. Es Nirvikari en Kural
Otra ilustración dada en el 2o Sutra y desarrollada por el comentarista de Ozhivilodukham es: “El sol brilla sin ningún deseo, intención o voluntad por su parte, pero en su presencia, la planta de loto recibe su desarrollo y mientras una flor sigue siendo un brote, otra ha soplado completamente y una tercera se desvanece; Así, en la Presencia Divina, Maya sufre cambios y así el autor dice “சG4ேக அK9ெதாWலா”. (Su Presencia tiene cinco funciones).
Otra peculiaridad en la nomenclatura de Dios utilizada por las diferentes escuelas y que afecta a los diferentes ideales formados, merece ser observada aquí. Los Vaishnava difícilmente describirían a Dios en otra forma que el macho. Todos los nombres específicos de Vishnu son masculinos, y no pueden ser rechazados en ningún otro sexo e incluso cuando son rechazados, no designarán a Vishnu, por ejemplo Vishnu, Vaishnavi, y Vaishnavam y Narayana, Narayani y Narayanam. Y por supuesto, la imagen que el uso de la palabra llama es una forma masculina. Un discípulo de Sankaracharya preferiría usar una forma neutral de expresión y llamar a su Dios, Brahm, Param, etc., pero con su adaptabilidad particular, también usaría palabras como Narayana, Iswara, Isa y c. saiva, sin embargo, utiliza las tres formas. “El, Ella y Ella” al describir a Dios, y todos los nombres específicos de Siva son capaces de desacelerarse en las tres formas sin cambios en su denotación y connotación. Siva, Sivah, Sivam; Iswara, Iswari, Iswaram; Sankara, Sankari, Sankaram; Para, Parah, Param y así sucesivamente. Y como resultado, las imágenes que usa en sus templos corresponden a estas formas. Toda la naturaleza está compuesta en las tres formas que, 34 y ella. Y cuando usamos el lenguaje humano y las formas de la Naturaleza para describirlo, no hay razón para que una forma sea preferida a la otra, cuando todas las formas de la Naturaleza son las hermanas.
Puedo notar aquí otra doctrina particular de esta Escuela.
De hecho, si hay una doctrina que se enfatiza más en esta Escuela que cualquier otra, es que Dios no puede nacer en la carne y que no puede tener Avatares humanos. Es el colmo del absurdo asumir que Dios que es lo inconcebible y el inconocible e indescriptible (வா4மனாYத) puede nacer como hombre cuando deja desertal. (Véanse las notas del sexto sutra para una discusión más profunda del punto).
3. Este argumento establece la supremacía de Hara y la singularidad de Dios.
Los comentarios aquí discuten por qué Dios no es Brahma o Vishnu o Atma o el resto, la respuesta es que todos estos son propensos a cambiar y no poseen Swathanthram; y por qué no debería haber demasiados dioses como Afirma Aneka Iswara Vathis y muchas otras preguntas.
Cabe señalar aquí que Hara, Siva, Isa o Iswara, como se utiliza en el texto, no deben ser identificados con ninguna de las trinidades hindúes que llevan el mismo nombre. En toda la literatura sagrada, lo encontramos descrito como el Señor de la Trinidad, y como Aquel que no puede ser conocido ni siquiera de la Trinidad. Los Trimurthis son considerados Mortales, habiendo nacido al principio de cada Kalpa y muriendo al final de cada uno. Y el Vishnu del texto significa sólo el Puranic Vishnu, vestido con atributos y cualidades personales atribuidos a él y capaz de Avatares y el Vishnu de la Trinidad que representa a Mula Prakriti y la función de Sthithi.
Observaciones finales
El primer sutra establece así la existencia de las tres Mala (Maya, Anava y Karma) y de Dios. En la terminología de esta Escuela, los tres Mala son llamados por un nombre genérico Pasa y Dios se llama Pathi. Pasa significa, corbata o corbata o una cadena, o Bantham, y los tres Banthams se destacan de la siguiente manera:-
Anava Pasa une o limita la Omniciencia o el Conocimiento perfecto del Alma y así llamado Prathibantham.
Karma Pasa como una inundación sin fin sigue al Alma y la empuja a comer los frutos del karma (Bhoga) sin permitirle buscar a Moksha y así llamada Anubandham.
Maya Pasa limita la Omnipresencia (Vyabaka) del Alma y la limita a un cuerpo particular y así se llama Sambantham.
Atma en la terminología de esta Escuela se llama Pasu como algo relacionado por Pasa. La terminología utilizada por los Ramanujas para estos Thripadarthas es chit, achit e Iswara y que por la escuela de Sankaracharya es Jagat, Jiva y Para.
El siguiente sutra procede a definir a Chit Sakti por el cual sólo se establece la relación entre Dios y Atma y Mala y por la cual se inducen el Poder solo a los renacimientos.