La secuencia de festones en la casa durante las ocasiones festivas es parte del programa de decoración. La entrada a la casa está suspendida con festones y se cuelgan alrededor de la plaza de la puja. La moda moderna es comprar gaiteros hechos de tela colorida, cortarlos en bonitas figuras y ponérselos. Pero hasta el final del primer cuarto de este siglo, los festones de papel no tenían parte en las festividades. La gente hacía decoraciones muy artísticas. pero sin costo alguno. Los brotes tiernos de hojas de coco y los brotes de hojas de palmira se utilizaron para preparar festones. No había necesidad de invertir dinero en estas áreas. Todos estaban en el jardín de cualquier aldeano. La gente cortaba una o dos hojas, sacaba cada pieza por separado, la cortaba a la longitud requerida con un cuchillo afilado y las tejía en las formas requeridas de una manera muy artística. Los brotes tiernos eran todos de color blanco y alternando con las hojas de mango verde oscuro, tenían un contraste de color agradable a la vista. Los festones de coco se secaron y marchitaron en unos dos días, pero los brotes de palmira nunca se marchitaron. Se mantuvieron frescos por un tiempo. Entonces, después de una ocasión, fueron cuidadosamente sacados y almacenados, para ser utilizados para la próxima ocasión.
Además, muchos nenúfares estaban disponibles en piscinas y estanques locales para la decoración. Los lirios generalmente estaban disponibles en blanco, rosa y escarlata, y a veces en nilotpala azul; tomados con el tallo largo, también se colgaban como festones y coronas.
Por lo tanto, cualquier decoración se hizo sin gastar ningún p(a)isa. Además, el tejido ha dado lugar a la expresión de los talentos artísticos de las personas, especialmente los niños.
Se dan entre sí trabajando diseños elaborados como loros y otras aves de corral, carbones, sonajeros, etc. en festones de coco y hojas de palma.
Los festivales implican mucho trabajo, a veces se extiende con varios días de anticipación, como en el caso de Dipavali y Sarasvati Puja, y mucho gasto en dinero y recursos alimenticios. La mayor parte del trabajo es realizado por mujeres. Sin embargo, no parecen culparlo. Siempre participan en estas actividades con gran entusiasmo. Incluso los menos bien ubicados no parecen preocuparse por los gastos adicionales involucrados.
Estas actividades festivas sacan a relucir los talentos creativos de mujeres y niños, y por lo tanto son naturalmente fuentes y ocasiones de alegría. La alegría es aún mayor para las mujeres, porque la actividad es principalmente para el bien de los niños y, naturalmente, da satisfacción a las madres en el trabajo.
Los niños, sin duda, disfrutan de la comida festiva, pero también disfrutan de actividades creativas. Es este placer el que se refleja en las mujeres, y para ellas estas ocasiones son, por lo tanto, una fuente de doble placer.
Los festivales son siempre una gran fuente de alegría para los niños de la casa. Les dan suficiente actividad y les dan más para comer también. Todos los festones con hojas de mango están hechos por ellos. Su competencia con otros niños en este trabajo les da un amplio espacio para que su actividad creativa se exprese. Pasan largas horas allí y también aprenden copiando el trabajo manual de niños más inteligentes que ellos. La expectativa de cosas buenas y suficientes para comer agudiza su afán por hacer una buena decoración. Aparte de decorar, hacen otros trabajos como fundir la imagen de Ganesa para Ganesa Chaturthi, arreglar libros y muñecas para Sarasvati puja, limpiar la casa de telarañas, etc. para cada festival, etc. Naturalmente, tienen muchas cosas buenas para comer: dulces el día de Año Nuevo, Chitra Annam o Adipperukku, variedades de Kolukkattai, frutas Jambu, manzanas boscosas, etc. en el día de Vinayaka Chaturthi, una serie de platos todos los días durante los diez días de Dasarah, una gran cantidad de dulces en el momento de Dipavali , frutas de caña de azúcar y plátano para Pongal y así sucesivamente. Los vestidos chillones y las visitas a las casas de los vecinos con motivo de Dasarah y Dipavali agregan sabor extra a las niñas.
Los festivales son fuentes de alegría para todos. Existen en todos los países, en todos los niveles de la sociedad, en todas las razas, y han existido a lo largo de todas las edades. Si el hombre ha sido descrito como un animal social, los festivales son una oportunidad para una reunión alegre y cercana para los miembros del grupo social, y dan plena expresión al instinto social.
Los festivales parecen ser universales. Han sido naturales para el hombre en todos los climas, en el pasado y en el presente. La alegría es inherente al ser humano y es sólo cuando hay un obstáculo para su realización y experiencia que surge la tristeza. El dolor no es inherente al hombre. La expresión de alegría es alegría, y regocijarse no significa uno sino varios, significa sociedad. El dolor se vuelve cada vez menos opresivo cuando se comparte con los demás, mientras que la alegría aumenta al compartir con los demás. Esta es la razón por la cual las penas como la muerte y la alegría como en una boda son eventos sociales en todo el mundo.
La expresión de la mayor alegría y la ocasión de la misma se llama festival. Lo mejor de cualquier nación solo se puede ver en sus fiestas y festivales. Estos a su vez implican camaradería, un sentido de camaradería y compartir; en definitiva, es en cierto modo la expresión de algunos de los mejores rasgos del hombre. El hombre primitivo o el hombre civilizado, todos amaban las fiestas y la alegría. El hambre ha hecho al hombre sin duda inventivo, pero esta alegría inherente a las festividades grupales y la alegría ha hecho que el hombre sea culto y civilizado.
La palabra tamil para festival es Vizha (vizhavu); fluye de la raíz, vizhai, al deseo y al amor; el nombre significa lo deseado, el objeto celebrado. Por lo tanto, cuando se desarrolla el amor cercano, se expresa en forma de festivales y celebraciones. La palabra sánscrita es utsava (fiesta, jubileo) que se deriva de una raíz que significa elevarse hacia arriba; así que sube, sube. También en el idioma inglés, las dos palabras celebración (feliz cumpleaños religioso) y festival (celebración) son muy similares. Todo esto tiene la connotación general de una celebración. Vizha también se llama Kondattam, esa palabra que contiene el elemento adicional de la danza.
No es posible entrar en la cuestión de qué impulsa al hombre a celebrar algo y qué le da alegría. La misma reunión despierta alegría espontánea. No podemos profundizar en el tema y tratar de ver la razón detrás de una celebración. Cualquier cosa que dé alegría, el hombre continúa haciéndolo, y así las fiestas han echado raíces: ocasiones alegres y ocasiones de festividad, sin duda como el parto, el matrimonio, etc. La literatura tamil destacó casos en los que incluso las guerras habían sido ocasiones para festividades.
La muerte es por naturaleza lo opuesto a la alegría y, por lo tanto, podemos creer que fue solo una ocasión para el luto. Pero, de hecho, este no es el caso. El duelo se limita a un período de 15 días; entonces el luto se detiene y comienzan las festividades. Las razones no están lejos de buscar. Es que no se debe permitir que nadie se sumerja en el luto durante mucho tiempo. Hay que salir de ella y normalizarse, disfrutando de los placeres de la vida. Por lo tanto, en cada caso de muerte, hay una ceremonia en un día en particular (10, 15 o 16) después de la cual no hay luto. La segunda razón es nuestra fe en la indestructibilidad del alma. El alma que habita este cuerpo ahora lo ha abandonado, para asumir otro cuerpo. ¿Por qué entonces necesitamos llorar durante mucho tiempo?
Así que los festivales continúan. Los hombres de la vieja sociedad agraria siempre salían a trabajar y así las festividades se convirtieron en la principal preocupación de las mujeres que se quedaban atrás. En el pasado, hasta el movimiento de liberación, las mujeres habían sido de naturaleza sacrificial, siempre trabajando y manteniendo la casa cálida y agradable tanto para sus maridos como para sus hijos. Kural diría que el deber del dueño de la casa (grhasta, illarattan) era cuidar de los cinco: las crines (que viven en las regiones del sur), las deidades, el huésped, la familia y la familia. Este deber ha sido cumplido con razón por las mujeres. Es también el secreto de la continuidad del patrimonio de los festivales y su éxito.
Ahora, cada ocasión importante en la vida de un individuo desde el nacimiento hasta la muerte es una fiesta o ritual doméstico. De hecho, estos rituales comienzan incluso antes del nacimiento. Durante el embarazo, hay kappu Valaiyal, también conocido como poo-chututal, {una especie de Raksha bandhanam). Luego, a su debido tiempo, el nacimiento, el namakarana o el nombre del niño, tal vez con el primero montado en la cuna, molesto para las orejas y la celebración del primer aniversario del nacimiento del niño. El annap-prasana o el día de alimentar con arroz al bebé, luego el upakarma en los brahmanes, colocar al niño en la escuela y finalmente el matrimonio. Son un total de dieciséis y cada uno es hasta cierto punto, grande o pequeño, un festival nacional.
Los ciclos de eventos naturales son en sí mismos grandes eventos. El amanecer y el atardecer requieren oraciones especiales, Sandhyavandana; del mismo modo, la luna nueva y los días de luna llena requieren una tarppana especial. Veremos más adelante el papel que juegan los días de luna llena, etc. cuando se trata de vacaciones. Lo mismo ocurre con los equinoccios o ayanas, y los eclipses. Todo esto requiere baños especiales en un río o en el mar. Eclipses: aunque reconocidos como simples fenómenos naturales por astrólogos y creadores de calendarios en el pasado, todavía han sido la fuente de muchas leyendas románticas. Muchas ocasiones simbolizan las celebraciones de la familia, como los Pongals, que realmente celebran las operaciones agrícolas. Adipperukku también es similar, lo que indica el comienzo de la agricultura, mientras que el otro, pongal, celebra su apogeo.
En el medio, tenemos los días de grandes héroes y formas de deidades celebradas como Ganesa, Sarasvati y Durga, Krishna, Muruha, Nataraja y Vishnu, y Siva y Rama. Una cosa, sin embargo, debe tenerse claramente en cuenta. Aunque aquí tenemos adoración y fiesta para muchas formas de deidades, esto no cambia el concepto básico del hinduismo; es decir, sólo hay un Dios sin un segundo. Por lo tanto, este libro trata solo de festivales hindúes, Saiva y Vaishnava, además de un gran número de festivales no religiosos o sociales. Estos, por supuesto, pueden ser generales a toda la India, pero particulares a Tamil Nadu. A diferencia de los demás, cristianos y musulmanes, estos eran nativos de suelo indio y pertenecían a la India y Tamilnadu. Las familias que se habían convertido a otras religiones, todavía se pueden encontrar para celebrar algunas de estas fiestas como el Día de Año Nuevo Tamil, Dipavali y Pongal.
Se recordará que tanto las religiones jainismo como el budismo tuvieron alguna moneda de cambio en Tamilnadu durante algunos siglos durante el primer milenio dC. De ambas religiones, la moda jainista fue la religión estatal durante algún tiempo en Madurai la capital Pandiya y Kanchi la capital Pallava. Debido a esta posición, la religión puede haber contribuido en pequeña medida al arte y la cultura de la época. La contribución al arte tomó la forma de escultura, arquitectura y pintura. Pero el jainismo digambara en Tamilnadu era una religión que negaba la vida y, por lo tanto, tal vez, aunque había templos y festivales de templos a pequeña escala, no podría haber contribuido apreciablemente a la alegría de la vida pública y sus festividades y festivales, las oportunidades para regocijarse. La música era prácticamente tabú en el jainismo de Tamilnadu, y las mujeres se mantenían bajo el pulgar, porque era una doctrina ineludible con los jainistas, que las mujeres y la música debían ser reprimidas porque eran obstáculos para el progreso espiritual. Por lo tanto, aunque el jainismo fue la religión del estado durante algún tiempo, no dejó ninguna marca o tuvo ningún impacto en la vida del pueblo tamil en general. Todavía podrían ser una fuerza a tener en cuenta en otras partes de la India, pero no en Tamilnad. Por lo tanto, no tenemos nada que decir sobre los festivales jainistas en Tamilnad.
Lo mismo ocurre con el budismo. Nunca ha sido una religión estatal aquí y su marca en la sociedad hindú fue mucho menor, por lo que no tenemos nada que decir sobre los festivales de Buda. Sin embargo, la Unión India ha tomado el aniversario de vaisaka suddha Poornima, como un festival nacional y sus ecos ciertamente se escuchan en Tamilnad.
Entre los festivales meticulosamente tratados aquí, bajo los diversos, predominan. los festivales Vinayaka, Saiva, Skanda, Sakti se pueden colocar bajo el Saivismo, mientras que Krishna y Rama y otros como Vaikuntha-Ekadasi y Kaisika Ekadasi caerán bajo el Vaishnavismo. Sarasvati, el día de Año Nuevo y el pongal pertenecen a ambos. Pero todo esto en realidad no resta valor al concepto del Dios Único en el hinduismo. Sólo hay un Dios sin un segundo. Todo lo que se dice en los diferentes nombres como Ganapati, Muruha, Durga, Vishnu, Krishna, Nataraja, Surya o Siva, todo va al Único Supremo, del cual todos se entienden bien como formas simplemente manifiestas.
Hay continuidad en las celebraciones del festival y la cultura del festival de Tamilnadu que apenas se encuentra en otros lugares. Varios factores han contribuido a esta continuidad. El factor principal es la gran cantidad de templos que salpican el país. Incluso las aldeas pequeñas tienen grandes templos en Siva y Vishnu. Todos los festivales del templo involucran a toda la sociedad alrededor, a través de aradhana diaria, procesión, música especialmente nagasvaram, canto de canciones devocionales, distribución de prasadams, etc. El segundo factor es que las religiones extranjeras no habían tenido una gran influencia en Tamilnad. Hubo un gobierno jainista en Madurai durante unos siglos que los historiadores llaman la Edad Oscura en Pandinad. Una vez más, también hubo un dominio musulmán allí durante un corto período de aproximadamente medio siglo. Pero Cholanad, que era el guardián de la cultura de la tierra, fue gobernado continuamente por gobernantes hindúes. Después de los Cholas, el Imperio Vijayanagar, luego los Nayaka los Mahrattas, hasta que el último gobernante Mahratta cedió sus tierras a los británicos. Entonces no hubo opresión religiosa extranjera y este fue un factor importante en la continuidad de las fiestas.
Además, las canciones de los Nayanmar y Alvar en los templos eran otra fuerza integradora de permanencia. Todo esto ha contribuido a la conservación de la cultura de campo intacta.
Los avances científicos modernos han añadido una nueva dimensión a la celebración de festivales y es la abolición de la distancia. Los medios de comunicación como la radio, la televisión y el periódico lo llevan alos centros de festivales en poco tiempo o llevan los festivales a nuestra puerta. Por lo tanto, la distancia se salva, y se nos dan los medios para comprender a los demás en diferentes climas y lugares.
Las oportunidades para comprender y difundir la paz y la buena voluntad han sido llevadas a sus propias puertas y esto ciertamente conducirá a la plena realización del bardo de hace dos mil años que declaró “que el mundo entero es un padre, y que cada lugar es mi lugar”.
No se necesita excusa para lanzar un volumen sobre los festivales de Tamilnadu. Los tamiles tienen un legado glorioso y continuo de literatura y cultura clásica que se remonta a un período de dos mil quinientos años. Son reconocidos en todo el mundo como grandes constructores de templos. ¿Y qué son los templos si no la sede del festival? Se dice que la literatura clásica tamil es de tres divisiones, Iyal, Isai y Natakam, a saber, poesía, música y danza. La música y la danza acompañan cualquier celebración de festivales. Incluso se prescriben como símbolos de honor en un culto del templo y festival-gita, vadya, nirutta-music} vocal e instrumental, y bailan a un total de dieciséis símbolos de honor (la shodasa upachara).
Es sin duda un libro de festivales hindúes. Los festivales cubiertos aquí se refieren principalmente a la India, pero son especiales para Tamil Nadu. Todas las fiestas detalladas aquí son antiguas, habiéndose celebrado probablemente durante un período de más de veinte siglos. Las fiestas cristianas y musulmanas son comunes no solo en la India, sino también en otros países de Asia, África y Europa, ya que estas dos religiones son ampliamente seguidas fuera de la India. Hoy tenemos una serie de eruditos y turistas extranjeros que visitan la India y ciertamente nos visitan no para conocer el cristianismo y el Islam como se practican en la India, sino para conocer el hinduismo, su sociedad y civilización antigua, su filosofía y cultura, sus instituciones, y la forma de vida de su gente, etc. Por lo tanto, creo que estoy justificado en limitarme solo a los festivales del hinduismo aquí, en este libro de festivales de Tamil Nadu.
A veces, los festivales en otras partes de la India pueden considerarse tratados de manera elaborada aquí, aunque están fuera del alcance del trabajo, pero algunos de ellos tienen características importantes en común con las celebraciones de Tamil Nadu, y puede ser un beneficio aprender cómo reaccionan otras personas a nuestras propias ocasiones festivas. Algunos de ellos se dan en detalle. Algunos ejemplos son Raksha Bandhanam (principalmente el norte de la India), Onam (Kerala) y Holi (de nuevo el norte de la India). Todavía hay otros festivales en Tamil Nadu donde también se da una idea de cómo se celebran en otros lugares. 5 ejemplos son Dipavali en Kerala, Durga puja en Bengala, Ganesa Chaturthi en Maharashtra y así sucesivamente. Estos pueden ayudar a una mejor comprensión incluso de nuestros propios festivales.
Hay tres aspectos en cada festival en el país.
El primero es el aspecto ritual: las diferentes etapas de su celebración, ya sea en casa o en el templo, la ejecución de una puja, los arreglos preliminares, etc.
El segundo es el aspecto de la leyenda: las historias antiguas que se habían desarrollado a su alrededor, que habían causado los orígenes de la fiesta, los beneficios obtenidos por algunos que la celebraron temprano en la historia de la sociedad, etc.
El tercero es el aspecto filosófico o esotérico que da sentido a la celebración y la ha mantenido viva durante tantos siglos. En muchos de ellos, los aspectos filosóficos pueden no ser del todo explícitos; pero un significado social puede ser evidente.
Aquí se hace un intento de explicar el significado de algunos de los oscuros festivales y observancias como el Festival Adippuram, Akshaya Trithiyai, Mahalaya Amavasya, etc. Los aspectos románticos y narrativos están bien explicados en la mayoría de los casos.
Normalmente, no vale la pena cuestionar o modificar las convenciones establecidas. En Tamil Nadu, tenemos una manera de celebrar a las grandes personas. Una forma es celebrar el día del nacimiento, mientras que otra es celebrar el día de la muerte. Los Vaishnavas celebran el día del nacimiento, de sus Alvar y Acharyas, mientras que los Saivas celebran el día de la muerte de sus Nayanmars y Acharyas. (La justificación de esta situación se ha explicado en el lugar apropiado – página 316). Todos estos han sido arreglados y no pueden ser cuestionados o cambiados ahora.
Mahatma Gandhi nació el 2 de octubre de 1869 y, después de convertirse en el luchador campeón de la lucha por la independencia, sigue siendo celebrado como una gran fiesta nacional y el día de celebración para él no ha sido cambiado.
Los festivales parecen ser de alguna manera la religión eterna de la India, especialmente Tamilnadu. No necesitamos saber cuándo comenzó la celebración de fiestas por parte de la sociedad o el estado. San Tirujnanasambandhar menciona una serie de festivales mensuales durante los doce meses que fueron populares en su tiempo (el siglo VII). La mayoría de ellos continúan hasta el día de hoy casi sin cambios tanto en la forma de celebrar como en su significado. Los festivales son la expresión social externa de la alegría comunitaria de las personas y han ayudado a preservar lo mejor de la cultura pasada y a través de celebraciones en el presente, transmitiéndola a las generaciones futuras. Los festivales, en su mayoría conservadores, no se prestan fácilmente al cambio, sino que siguen siendo rígidos y la rigidez misma se abre como una ventana para que miremos al pasado.
La forma en que se observan las vacaciones no ha cambiado. Lámpara, incienso, alcanfor, flores fragantes, sandalias, cúrcuma y kumkum con los omnipresentes betels., frutas de plátano y cocos están allí, tanto en festivales domésticos como en festivales de templos. En lugar de las viejas lámparas de aceite, podemos tener lámparas eléctricas, pero sin embargo, la lámpara de aceite está allí si no en el centro, al menos en una esquina simbólicamente. El alcanfor puede haber sido introducido en nuestro país alrededor de los siglos 4-6 dC en lugar de una lámpara de aceite para ondear ante la deidad (aradana). Pero los otros son inmutables e insustituibles. Kolam y festones forman parte de las decoraciones de cualquier festival. Los baños, una disciplina personal de ayuno, vigilia en algunos casos, baño en ríos o en el mar, circunbulación, atar el trozo de cuerda amarilla alrededor del cuello o la muñeca, ropa nueva en algunos casos y ofrendas especiales de alimentos que son especiales para cada ocasión, todos juntos han mantenido una continuidad adicional de la cultura antigua y han ayudado a mantener vivo el brillo y el glamour en a través de muchos siglos, incluso en medio de la mayor tristeza y oscuridad causada por la agresión y represión extranjeras. Las canciones, el kummi y la danza también han hecho su propia contribución a la preservación de esta cultura.
Por lo tanto, podemos decir que las fiestas constituyen en sí mismas una religión eterna para las diferentes sociedades.
El Tamiliano promedio, como el indio promedio, tiene una actitud adorable hacia la Inteligencia Suprema como el Agua, el Fuego, el Aire y el Éter, el Sol y la Luna, y el Individuo. (Los ocho se llaman en Saivam el Ashta murta o las ocho formas manifiestas de Siva). De ahí su actitud de reverencia a todas las cosas, digamos, al mar, al río, a la planta y al animal. La persona sensible no adora fantasmas o duendes, no adora devatas malvados menores; sin duda rinde homenaje a los antepasados que fallecieron por respeto y gratitud. Todos estos “elementos se manifiestan en las diferentes fiestas. Los ríos son venerados como aguas sagradas, el sol es venerado como el dador de toda vida y generosidad, y las plantas son veneradas como Sthala Vriksha (árboles sagrados unidos a santuarios) y los antepasados reciben su debido tributo. Muchos festivales detallados en las siguientes páginas indicarán el homenaje que se rinde a estas categorías. Todo esto requiere una expresión de piedad y devoción en la adoración, el ayuno, las vigilias, las ofrendas de comida y flores, y los regalos a los hombres de Dios y el compartir la comida con los trabajadores y los pobres, y un profundo sentido de camaradería con toda la creación. Los festivales, por su propia naturaleza, son fuentes de gran alegría para todos los interesados.
El libro está dividido en tres partes. La primera es una introducción general a las fiestas y su celebración en la casa y el templo, su clasificación y valor. La segunda parte trata de todas las celebraciones mes a mes, comenzando con el mes tamil de Chitrai (14 de abril al 14 de mayo) y terminando con el mes de Panguni (marzo a abril). La tercera parte trata de otros festivales que no se habían tratado en la segunda parte. Un relato detallado del festival Kumbhakonam Mahamagham se da aquí en las primeras páginas de esta sección (página 266), aunque el tema se menciona en el festival Masi magham (página 233-4), debido a la gran importancia y atractivo que tiene para las personas de todo Tamil Nadu y porque no es un festival mensual que ocurre una vez al año, sino que ocurre una vez. cada doce años. El siguiente festival tuvo lugar el 1-3-1980.
En el anexo 1 figuran notas adicionales. Hay otros puntos relacionados con los respectivos festivales dados en las Partes 1 y II; se dan aquí y deben leerse con ellos como una extensión de la pregunta relevante en las páginas indicadas. El Anexo 2 aquí da fuentes tamiles originales en forma de citas tamiles, correspondientes a los pasajes mencionados en el cuerpo del texto en la página correspondiente* Estos se han dado aquí en parte porque creemos que serán apreciados por los lectores tamiles conocedores, que también pueden disfrutar leyéndolos en idioma tamil y en parte también porque no pude resistirme a mi propia alegría de contarlos en el libro. El Apéndice 3 es una tabla de meses tamiles con los meses correspondientes de la era Saka, el cálculo del zodiaco y los nombres en inglés del calendario romano.
Se adjunta un glosario de palabras tamiles y sánscritas presentes en el libro.
Durante los años 1947 a 1970, cuando dirigí el Centro Nacional de Educación Gandhiano en casa, Tiruchitrambalam, una zona rural remota, era una cuestión de religión con nosotros celebrar todos los festivales en los días respectivos. En promedio, celebramos quince días al mes, que incluía los cumpleaños de Nayanmar Alvar y otros santos, poetas y héroes nacionales prominentes, incluidos los días de fiesta de todas las demás religiones. Nuestro principal objetivo era inculcar en nuestros educadores de los niveles primario y secundario un orgullo por la vida y la cultura nacionales. Ningún estudiante ha salido de nuestra escuela sin saber nada sobre los festivales en Tamil Nadu, los festivales en toda la India, los cumpleaños de nuestros grandes hombres en Tamil Nadu y en el nivel A Is India, y un poco sobre religiones distintas a la hindú. La educación nacional de Gandhi nos había dado el espíritu de integración mucho antes de los albores de la independencia de la India, y fue este espíritu de integración lo que me permitió escribir estas pocas historias de los festivales. Estos constituyen solo una pequeña fracción de las celebraciones en nuestras escuelas.
Todo el libro fue preparado con el contexto de la región de Kaveri y su cultura y esto también a una capa particular de la sociedad. De vez en cuando uno puede notar miradas en 6 festivales de Tamilnadu Madras también aquí. Esto es bastante natural porque uno no puede salir de su propia educación temprana y de las simples alegrías y placeres que el medio ambiente le dio en los primeros períodos.
P.V. Jagadisa Aiyar, director del Departamento de Arqueología del gobierno indio en Madrás, había publicado un libro sobre los festivales del sur de la India en 1924 en aproximadamente 200 páginas, incluidas más de 44 páginas completas de ilustraciones que eran reproducciones fotográficas de gopuras de templos, carros, deidades, etc. Dio un gran volumen de información útil, tratando principalmente de leyendas, y algunas referencias epigráficas. Se ocupó de los festivales que comenzaban con el mes de Tailandia y terminaban con Marhali. Es un libro muy útil, útil por los muchos subtítulos que se dan en él y las imágenes. Pero no es exhaustivo y no suele preocuparse por la celebración. Traté de describir la celebración en este libro y traté de extenderla.
Varios de estos relatos habían aparecido en las páginas del Swarajya durante los años 1975 y 1976. A sugerencia de algunos amigos, termino la serie y los publico como un libro en una versión ampliada. Estoy en deuda con el Dr. R. Nagaswami, director del Departamento de Arqueología del Estado por las ilustraciones del libro que espero que estimulen el interés del lector y aumenten la utilidad del libro. La impresión del libro se extendió durante un número inusualmente alto de meses debido a las dificultades en la prensa, lo que resultó en una falta de uniformidad en la ortografía de algunas palabras como Aippasi, Poompavai, Tirup-puhal, etc. Una vez más, al hacer las correcciones, la prensa cometió nuevos errores, que no llegan al examen del corrector. Por estos y otros fallos similares. Tengo sed de la indulgencia del lector.
