L’enchaînement des festons dans la maison lors d’occasions festives fait partie du programme de décoration. L’entrée de la maison est suspendue avec des festons et ils sont accrochés autour de la place de la puja. La mode moderne consiste à acheter des joueurs de cornemuse en tissu colorés, à les couper en jolies figures et à les enfiler. Mais jusqu’à la fin du premier quart de ce siècle, les festons de papier n’avaient aucune part aux festivités. Les gens ont fait des décorations très artistiques. Mais sans frais. Les tendres pousses de feuilles de cocotier et les pousses de feuilles de palmyre ont été utilisées pour préparer des festons. Il n’était pas nécessaire d’investir de l’argent dans ces domaines. Ils étaient tous dans le jardin de n’importe quel villageois. Les gens coupaient une ou deux feuilles, sortaient chaque morceau séparément, le coupaient à la longueur requise avec un couteau tranchant et les tressaient dans les formes requises d’une manière très artistique. Les pousses tendres étaient toutes de couleur blanche et alternant avec les feuilles de manguier vert foncé, elles présentaient un contraste de couleur agréable à l’œil. Les festons de noix de coco ont séché et flétri en environ deux jours, mais les pousses de palmyre n’ont jamais flétri. Ils sont restés frais pendant un certain temps. Ainsi, après une occasion, ils ont été sortis soigneusement et stockés, pour être utilisés pour la prochaine occasion.
En outre, de nombreux nénuphars étaient disponibles dans les piscines et les étangs locaux pour la décoration. Les lis étaient généralement disponibles en blanc, rose et écarlate, et parfois en nilotpala bleu; pris avec la longue tige, ils étaient également suspendus comme festons et comme couronnes.
Ainsi, toute décoration a été faite sans dépenser aucun p(a)isa. En outre, le tressage a donné lieu à l’expression des talents artistiques du peuple, en particulier des enfants.
Ils se donnent les uns avec les autres en travaillant des dessins élaborés comme le perroquet et d’autres volailles, le char, le hochet, etc. sur les festons de feuilles de cocotier et de palmier.
Les festivals impliquent beaucoup de travail, s’étendant parfois sur plusieurs jours à l’avance, comme dans le cas de Dipavali et SarasvatiPuja, et beaucoup de dépenses en argent et en ressources alimentaires. La majeure partie du travail est dévolue aux femmes. Pourtant, ils ne semblent pas lui en vouloir. Ils s’engagent toujours dans ces activités avec beaucoup d’enthousiasme. Même les personnes moins bien placées ne semblent pas s’inquiéter des dépenses supplémentaires que cela implique.
Ces activités festives font ressortir les talents créatifs des femmes et des enfants, et ce sont donc naturellement des sources et des occasions de joie. La joie est d’autant plus grande pour les femmes, car l’activité est surtout pour le bien des enfants et naturellement cela donne satisfaction aux mères dans le travail.
Les enfants apprécient sans aucun doute la nourriture festive, mais ils apprécient également les activités créatives. C’est ce plaisir qui se reflète chez les femmes, et pour elles ces occasions sont donc une source de double plaisir.
Les festivals sont toujours une grande source de joie pour les enfants de la maison. Ils leur donnent assez d’activité et leur donnent plus à manger aussi. Tous les festons avec des feuilles de mangue sont fabriqués par eux. Leur compétition avec d’autres enfants dans ce travail leur donne amplement de place pour que leur activité créative s’exprime. Ils y passent de longues heures et ils apprennent aussi en copiant le travail manuel d’enfants plus intelligents qu’eux. L’attente de bonnes et suffisantes choses à manger aiguise leur empressement à faire une bonne décoration. Outre la décoration, ils font d’autres travaux tels que le casting de l’image de Ganesa pour Ganesa Chaturthi, l’arrangement de livres et de poupées pour Sarasvati puja, le nettoyage de la maison de toiles d’araignées, etc. pour chaque festival, etc. Naturellement, ils ont beaucoup de bonnes choses à manger – des bonbons le jour du Nouvel An, Chitra Annam ou Adipperukku, des variétés de Kolukkattai, des fruits Jambu, des pommes de bois, etc. le jour de Vinayaka Chaturthi, un certain nombre de plats chaque jour pendant les dix jours de Dasarah, un grand nombre de bonbons au moment de Dipavali, des fruits de canne à sucre et de plantain pour Pongal et ainsi de suite. Les robes criardes et les visites aux maisons des voisins à l’occasion du Dasarah et du Dipavali ajoutent un piquant supplémentaire aux petites filles.
Aucune excuse n’est nécessaire pour sortir un volume sur les festivals du Tamilnadu. Les Tamouls ont un héritage glorieux et continu de littérature et de culture classiques qui remonte à une période de deux mille cinq cents ans. Ils sont réputés dans le monde entier comme de grands constructeurs de temples. Et que sont les temples si ce n’est les sièges des festivals? On dit que la littérature tamoule classique est de trois divisions, Iyal, Isai et Natakam, à savoir la poésie, la musique et la danse. La musique et la danse accompagnent toute célébration de festivals. Ils sont même prescrits comme symboles d’honneur dans un culte du temple et un festival-gita, vadya, nirutta-music} vocal et instrumental, et dansent sur un total de seize tels symboles d’honneur (le shodasa upachara).
C’est sans aucun doute un livre de festivals hindous. Les festivals ici traités concernent principalement l’Inde, mais sont spéciaux pour le Tamil Nadu. Toutes les fêtes détaillées ici sont anciennes, ayant été célébrées probablement sur une période de plus de vingt siècles. Les jours de fête chrétiens et musulmans sont communs non seulement à l’Inde, mais aussi à d’autres pays d’Asie, d’Afrique et d’Europe, car ces deux religions sont largement suivies en dehors de l’Inde. Aujourd’hui, nous avons une série d’érudits et de touristes étrangers qui visitent l’Inde et ils nous visitent certainement pas pour connaître le christianisme et l’islam tels qu’ils sont pratiqués en Inde, mais pour connaître l’hindouisme, sa société et sa civilisation ancienne, sa philosophie et sa culture, ses institutions, et le mode de vie de son peuple et ainsi de suite. Par conséquent, je crois que je suis justifié de me limiter uniquement aux fêtes de l’hindouisme ici, dans ce livre des festivals du Tamil Nadu.
Parfois, les festivals dans les autres régions de l’Inde peuvent être considérés comme étant traités de manière élaborée ici, bien qu’ils soient en dehors de la portée du travail, mais certains d’entre eux ont des caractéristiques communes importantes avec les célébrations du Tamil Nadu, et il peut être un avantage d’apprendre comment d’autres personnes réagissent à nos propres occasions festives. Certains d’entre eux sont donnés en détail. Les exemples sont Raksha Bandhanam (principalement le nord de l’Inde), Onam (Kerala) et Holi (encore une fois le nord de l’Inde). Il y a encore d’autres festivals du Tamil Nadu où une idée de la façon dont ils sont célébrés ailleurs est également donnée. 5 exemples sont Dipavali au Kerala, Durga puja au Bengale, Ganesa Chaturthi dans le Maharashtra et ainsi de suite. Ceux-ci peuvent aider à une meilleure compréhension même de nos propres festivals.
Il y a trois aspects à chaque festival dans le pays.
Le premier est l’aspect rituel – les différentes étapes de sa célébration, que ce soit à la maison ou au temple, l’exécution d’une puja, les arrangements préliminaires, etc.
Le second est l’aspect de la légende – les histoires anciennes qui s’étaient développées autour d’elle, qui avaient causé les origines de la fête, les avantages obtenus par certains qui l’ont célébrée tôt dans l’histoire de la société, et ainsi de suite.
Le troisième est l’aspect philosophique ou ésotérique qui donne une signification à la célébration et qui l’a maintenue vivante pendant tant de siècles. Dans beaucoup d’entre eux, les aspects philosophiques peuvent ne pas être entièrement explicites; mais une signification sociale peut être apparente.
Une tentative est faite ici pour expliquer la signification de certains des festivals obscurs et des observances telles que le festival Adippuram, Akshaya Trithiyai, Mahalaya Amavasya etc. Les aspects romantiques et narratifs sont bien expliqués dans la plupart des cas.
Normalement, il ne vaut pas la peine de remettre en question ou de modifier les conventions établies. Au Tamil Nadu, nous avons une façon de célébrer les gens formidables. Une façon est de célébrer le jour de la naissance, tandis qu’une autre est de célébrer le jour du décès. Les Vaishnavas célèbrent le jour de la naissance, de leurs Alvar et Acharyas, tandis que les Saivas célèbrent le jour de la mort de leurs Nayanmars et Acharyas. (La raison d’être de cette situation a été expliquée à l’endroit approprié – page 316). Ceux-ci ont tous été corrigés et ne peuvent pas être remis en question ou modifiés maintenant.
Mahatma Gandhi est né le 2 octobre 1869 et, après être devenu le combattant champion de la lutte pour l’indépendance, il continue d’être célébré comme une grande fête nationale et le jour de célébration pour lui n’a pas été changé.
Les fêtes semblent constituer en quelque sorte la religion éternelle de l’Inde, en particulier du Tamilnadu. Nous n’avons pas besoin de savoir quand la célébration des festivals par la société ou l’État a commencé. Saint Tirujnanasambandhar mentionne une série de fêtes mensuelles pour les douze mois qui étaient populaires à son époque (le VIIe siècle). La plupart d’entre eux continuent à ce jour presque inchangés à la fois dans la manière de célébrer et dans leur signification. Les festivals sont l’expression sociale extérieure de la joie communautaire des gens et ils ont contribué à conserver le meilleur de la culture passée et par les célébrations dans le présent, le transmettre aux générations futures. Les festivals, pour la plupart conservateurs, ne se prêtent pas facilement aux changements mais continuent d’être rigides et la rigidité même s’ouvre comme une fenêtre pour nous d’avoir un regard dans le passé.
Le mode d’observance des fêtes n’a pas changé. Lampe, encens, camphre, fleurs parfumées, sandales, curcuma et kumkum avec les bétels omniprésents., les fruits plantains et les noix de coco sont là, à la fois dans les festivals domestiques et dans les festivals du temple. Au lieu des anciennes lampes à huile, nous pouvons avoir des lampes électriques, mais pourtant, la lampe à huile est là sinon au centre, du moins dans un coin symboliquement. Le camphre a peut-être été introduit dans notre pays vers les 4-6ème siècles après JC à la place d’une lampe à huile pour agiter devant la divinité (aradana). Mais les autres sont immuables et irremplaçables. Le kolam et les festons font partie des décorations de tout festival. Les bains, une discipline personnelle de jeûne, de veillée dans certains cas, le bain dans les rivières ou la mer, la circumbulation, l’attache du morceau de ficelle jaune autour du cou ou du poignet, de nouveaux vêtements dans certains cas, et les offrandes alimentaires spéciales qui sont spéciales pour chaque occasion – tous ensemble ont maintenu une continuité supplémentaire de la culture ancienne et ont contribué à maintenir en vie la lueur et le glamour à travers de nombreux siècles, même au milieu de la plus grande morosité et obscurité causée par l’agression et la répression étrangères. Les chants, le kummi et la danse ont également apporté leur propre contribution à la préservation de cette culture.
Nous pouvons donc dire que les fêtes constituent en elles-mêmes une religion éternelle pour les différentes sociétés.
Le Tamilien moyen, comme en fait l’Indien moyen, a une attitude adorable envers l’Intelligence Suprême comme l’Eau, le feu, l’air et l’éther, le Soleil et la Lune, et l’Individu. (Les huit sont appelés dans Saivam l’Ashta murta ou les huit formes manifestes de Siva). D’où son attitude de révérence à toutes choses, disons, à la mer, à la rivière, à la plante et à l’animal. La personne sensible n’adore pas les fantômes ou les gobelins, n’adore pas les devatas maléfiques mineurs; il rend hommage sans doute aux ancêtres disparus par respect et gratitude. Tous ces « éléments se manifestent dans les différentes fêtes. Les rivières sont vénérées comme des eaux sacrées, le soleil est vénéré comme le donneur de toute vie et de toute générosité, et les plantes sont vénérées comme Sthala Vriksha (arbres sacrés attachés aux sanctuaires) et les ancêtres reçoivent l’hommage qui leur revient. De nombreux festivals détaillés dans les pages suivantes indiqueront l’hommage rendu à ces catégories. Tout cela appelle à une expression de piété et de dévotion dans l’adoration, le jeûne, les veillées, les offrandes de nourriture et de fleurs, et les cadeaux aux hommes de Dieu et le partage de la nourriture avec les ouvriers et les pauvres, et un profond sentiment de camaraderie avec toute la création. Les festivals, de par leur nature même, sont des sources de grande joie pour toutes les personnes concernées.
Le livre est divisé en trois parties. La première est une introduction générale aux fêtes et à leur célébration dans la maison et le temple, à leur classification et à leur valeur. La deuxième partie traite de toutes les célébrations mois par mois à partir du mois tamoul de Chitrai (14 avril au 14 mai) et se terminant par le mois de Panguni (mars à avril). La troisième partie traite d’autres festivals qui n’avaient pas été traités dans la deuxième partie. Un compte rendu détaillé du festival Kumbhakonam Mahamagham est donné ici dans les premières pages de cette section (page 266) bien que le sujet soit juste mentionné sous le festival Masi magham (page 233-4), en raison de la grande importance et de l’attrait qu’il a pour les gens de tout le Tamil Nadu et parce que ce n’est pas un festival mensuel qui se produit une fois par an mais qui se produit une fois tous les douze ans. Le festival suivant a lieu les 1-3-1980.
Des notes supplémentaires sont fournies à l’annexe 1. Il y a d’autres points relatifs aux festivals respectifs donnés dans les parties 1 et II; ils sont donnés ici et doivent être lus avec eux dans le prolongement de la question pertinente sur les pages indiquées. L’annexe 2 donne ici en original les sources tamoules sous forme de citations tamoules, correspondant aux passages mentionnés dans le corps du texte dans la page appropriée* Celles-ci ont été données ici en partie parce que nous croyons qu’elles seront appréciées par les lecteurs tamouls connaissant, qui peuvent aussi aimer les lire en langue tamoule et en partie aussi parce que je n’ai pas pu résister à ma propre joie de raconter eux dans le livre. L’annexe 3 est un tableau des mois tamouls avec les mois correspondants de l’ère Saka, le calcul zodiacal et les noms anglais du calendrier romain.
Un glossaire des mots tamouls et sanskrits présents dans le livre est annexé.
Au cours des années 1947 à 1970, lorsque je dirigeais le Centre d’éducation nationale gandhienne chez moi, Tiruchitrambalam, une région rurale éloignée, c’était une question de religion avec nous de célébrer tous les festivals les jours respectifs. En moyenne, nous fêtions une quinzaine de jours par mois, ce qui comprenait les jours d’anniversaire de Nayanmar Alvar et d’autres saints, poètes et héros nationaux éminents, y compris les jours de fête de toutes les autres religions. Notre objectif principal était d’inculquer à nos éducateurs aux niveaux primaire et secondaire une fierté de la vie nationale et de la culture nationale. Aucun élève n’est sorti de notre école sans savoir quelque chose sur les festivals du Tamil Nadu, les festivals de toute l’Inde, les jours d’anniversaire de nos grands hommes au Tamil Nadu et au niveau A Is India, et un peu sur les religions autres que l’hindou. L’éducation nationale gandhienne nous avait donné l’esprit d’intégration bien avant l’aube de l’indépendance de l’Inde, et c’est cet esprit d’intégration qui m’a permis d’écrire ces quelques récits des festivals. Ceux-ci ne constituent qu’une petite fraction des célébrations dans nos écoles.
L’ensemble du livre a été préparé avec le contexte de la région de Kaveri et de sa culture et cela aussi à une couche particulière de la société. De temps en temps, on peut remarquer des regards dans 6 festivals de Tamilnadu Madras aussi ici. C’est tout à fait naturel car on ne peut pas sortir de sa propre éducation précoce et des joies et plaisirs simples que l’environnement lui a donnés dans les premières périodes.
P.V. Jagadisa Aiyar, directeur du département d’archéologie du gouvernement indien à Madras, avait publié un livre sur les festivals du sud de l’Inde en 1924 dans environ 200 pages dont plus de 44 pages complètes d’illustrations étant des reproductions photographiques de gopuras de temples, de chars, de divinités, etc. Il y a donné un grand volume d’informations utiles, traitant principalement des légendes, et de quelques références épigraphiques. Il a traité des festivals commençant par le mois de Thaï et se terminant par Marhali. C’est un livre très utile, utile en raison des nombreuses légendes qui y sont données et des images. Mais il n’est pas exhaustif et il n’est généralement pas concerné par la célébration. J’ai essayé de décrire la célébration dans ce livre et j’ai essayé de la rendre étendue.
Un certain nombre de ces récits étaient apparus dans les pages du Swarajya au cours des années 1975 et 1976. À la suggestion de quelques amis, je termine la série et je les publie sous forme de livre dans une version agrandie. Je suis redevable au Dr R. Nagaswami, directeur du Département d’archéologie de l’État pour les illustrations du livre qui, espérons-le, stimuleront l’intérêt du lecteur et ajouteront à l’utilité du livre. L’impression du livre a été étalée sur un nombre inhabituellement élevé de mois en raison de difficultés dans la presse, ce qui a entraîné un manque d’uniformité dans l’orthographe de certains mots comme Aippasi, Poompavai, Tirup-puhal, etc. Encore une fois, en procédant aux corrections d’épreuves, la presse a commis de nouvelles erreurs, qui ne viennent pas à l’examen du correcteur. Pour ces manquements et d’autres similaires. J’ai soif de l’indulgence du lecteur.
