Category: SuddhAdvaitha Saiva Siddhantham

विपूति का अर्थ है ऐश्वर्य और महिमा। 

विपूति शब्द का अर्थ है महानता और पवित्रता, और यह तिरुनीरु (पवित्र भस्म) के रूप में भी जाना जाता है। 

शैव समुदाय के लोग अपने माथे पर तिरुनीरु धारण करते हैं। विपूति धारण करने से कई लाभ होते हैं।

विपूति हमें यह याद दिलाती है कि चाहे कोई भी हो, अंत में सब कुछ भस्म में ही बदल जाता है। 

शरीर पर तिरुनीरु धारण करने के लिए 18 स्थान बताए गए हैं:

1. सिर के मध्य में (उच्चि)

2. माथा

3. छाती

4. नाभि के ऊपर

5. बाएं कंधे पर

6. दाएं कंधे पर

7. बाएं हाथ के मध्य में

8. दाएं हाथ के मध्य में

9. बाएं कलाई पर

10. दाएं कलाई पर

11. बाएं कूल्हे पर

12. दाएं कूल्हे पर

13. बाएं घुटने पर

14. दाएं घुटने पर

15. पीठ के निचले हिस्से में

16. गर्दन पर

17. दाएं कान में एक बिंदु

18. बाएं कान में एक बिंदु

लाभ:

तिरुनीरु धारण करने से अनियंत्रित ईश्वरीय विचार, उच्च गुण, असीम संपत्ति, अच्छी वाणी, अच्छे लोगों की मित्रता और अन्य सभी सुख प्राप्त होते हैं। 

तिरुमूलर ने अपने एक गीत में यही कहा है:

कंगालन पूसुम कवच थिरुनीरु

मंगामल पूसी मकिल्वरेयामागिल

थंगाविनयिलुम सारुम शिवकति

सिंगार मान थिरुवडी सेर्वरे

अर्थ :

शिव की पवित्र भस्म की शक्ति इतनी महान है कि जो लोग इसे उल्लास से लगाते हैं वे कर्मों से मुक्त हो जाएंगे; अंततः उनके सुंदर चरणों तक पहुंचेंगे।

स्रोत: Tirumular, Saint. Tirumantiram: A Tamil Scriptural Classic

शैव शास्त्रों के अनुसार, तिरुनीरु धारण करने से पूर्व पापों का नाश होता है, और जो लोग इसके महत्व को समझे बिना भी इसे धारण करते हैं, उन्हें भी लाभ होता है।

Vibhūti is a term that signifies opulence and majesty.

The word Viputhi means greatness and purity, and it is also known as Tiruneeru (sacred ash) which is worn by devotees of Śiva on their foreheads.

Wearing Vibhūti confers numerous benefits.

Vibhūti serves as a reminder that ultimately, all beings are reduced to ashes.

According to tradition, there are 18 specific places on the body where Tirunīru can be applied:

1. The crown of the head (Ucc̣i)
2. The forehead
3. The chest
4. Slightly above the navel (Koppūḻ)
5. The left shoulder
6. The right shoulder
7. The middle of the left arm
8. The middle of the right arm
9. The left wrist
10. The right wrist
11. The left hip
12. The right hip
13. The left knee
14. The right knee
15. The lower part of the back
16. The neck
17. A dot on the right ear
18. A dot on the left ear

Benefits:
Wearing Tirunīru is said to grant the devotee unobstructed divine thoughts, noble qualities, abundant wealth, eloquent speech, and the company of good people, among other benefits.

Tirumūlar expresses this in one of his verses:

“Kaṅkāḷaṉ pūcum kavasat tirunīṟṟai
Maṅkāmal pūci makilvarē yāmākil
Taṅkā vinaiyilum sārum Sivakati
Ciṅkāra māna tiruvaṭi cēṟvarē!”

Meaning :
The power of the holy ashes of Śiva is so great that they who smear it in exultation will be freed from karmas; finally reaching His Handsome Feet.

Source : Tirumular, Saint. Tirumantiram: A Tamil Scriptural Classic

According to Śaiva scriptures, wearing Tirunīru can dispel past sins, and even those who apply it without understanding its significance can benefit from it.

Vibhūti est un terme qui signifie opulence et majesté.

Le mot Viputhi signifie grandeur et pureté, et il est également connu sous le nom de Tiruneeru (cendre sacrée) que les dévots de Śiva portent sur leur front.

Le port de Vibhūti confère de nombreux avantages.

Vibhūti sert de rappel que finalement, tous les êtres sont réduits en cendres.

Selon la tradition, il y a 18 endroits spécifiques sur le corps où Tirunīru peut être appliqué :

1. Le sommet de la tête (Ucc̣i)
2. Le front
3. La poitrine
4. Légèrement au-dessus du nombril (Koppūḻ)
5. L’épaule gauche
6. L’épaule droite
7. Le milieu du bras gauche
8. Le milieu du bras droit
9. Le poignet gauche
10. Le poignet droit
11. La hanche gauche
12. La hanche droite
13. Le genou gauche
14. Le genou droit
15. La partie inférieure du dos
16. Le cou
17. Un point sur l’oreille droite
18. Un point sur l’oreille gauche

Avantages : Le port de Tirunīru est censé accorder au dévot des pensées divines sans obstacles, des qualités nobles, une richesse abondante, une parole éloquente et la compagnie de bonnes personnes, entre autres avantages.

Tirumūlar exprime cela dans l’un de ses vers :

“Kaṅkāḷaṉ pūcum kavasat tirunīṟṟai
Maṅkāmal pūci makilvarē yāmākil
Taṅkā vinaiyilum sārum Sivakati
Ciṅkāra māna tiruvaṭi cēṟvarē!”

Signification : Le pouvoir des cendres sacrées de Śiva est si grand que ceux qui les enduisent avec exultation seront libérés des karmas ; atteignant finalement Ses Beaux Pieds.

Source : Tirumular, Saint. Tirumantiram: A Tamil Scriptural Classic

Selon les écritures śaïva, le port de Tirunīru peut dissiper les péchés passés, et même ceux qui l’appliquent sans en comprendre la signification peuvent en bénéficier.

Vibhūti es un término que significa opulencia y majestad.

La palabra Viputhi significa grandeza y pureza, y también se conoce como Tiruneeru (ceniza sagrada) que los devotos de Śiva llevan en la frente.

El uso de Vibhūti confiere numerosos beneficios.

Vibhūti sirve como recordatorio de que, en última instancia, todos los seres se reducen a cenizas.

Según la tradición, hay 18 lugares específicos en el cuerpo donde se puede aplicar Tirunīru:

1. La corona de la cabeza (Ucc̣i)
2. La frente
3. El pecho
4. Ligeramente por encima del ombligo (Koppūḻ)
5. El hombro izquierdo
6. El hombro derecho
7. El medio del brazo izquierdo
8. El medio del brazo derecho
9. La muñeca izquierda
10. La muñeca derecha
11. La cadera izquierda
12. La cadera derecha
13. La rodilla izquierda
14. La rodilla derecha
15. La parte inferior de la espalda
16. El cuello
17. Un punto en la oreja derecha
18. Un punto en la oreja izquierda

Beneficios: Se dice que el uso de Tirunīru otorga al devoto pensamientos divinos sin obstáculos, cualidades nobles, riqueza abundante, habla elocuente y compañía de buenas personas, entre otros beneficios.

Tirumūlar expresa esto en uno de sus versos:

“Kaṅkāḷaṉ pūcum kavasat tirunīṟṟai
Maṅkāmal pūci makilvarē yāmākil
Taṅkā vinaiyilum sārum Sivakati
Ciṅkāra māna tiruvaṭi cēṟvarē!”

Significado: El poder de las cenizas sagradas de Śiva es tan grande que aquellos que las untan con júbilo serán liberados de los karmas; alcanzando finalmente Sus Hermosos Pies.

Fuente: Tirumular, Saint. Tirumantiram: A Tamil Scriptural Classic

Según las escrituras śaíva, el uso de Tirunīru puede disipar los pecados pasados, y incluso aquellos que lo aplican sin entender su significado pueden beneficiarse de ello.

गरुड़ तीन प्रकार के होते हैं: आधिभौतिक गरुड़, आधिदैविक गरुड़ और आध्यात्मिक गरुड़। दुनिया में दिखाई देने वाला गरुड़ आधिभौतिक गरुड़ है। इसके लिए, एक मंतर का जाप करने वाला व्यक्ति अपने मन में उस गरुड़ की कल्पना करके ध्यान करता है, जिसे आधिदैविक गरुड़ कहा जाता है। वह मंतर, जो शिव शक्ति के रूप में मंतर जाप करने वाले को लाभ पहुंचाता है, आध्यात्मिक गरुड़ कहलाता है।

आधिदैविक गरुड़ मंतर का नियमित अभ्यास करने से, मंतर स्वयं ही अपना प्रभाव दिखाता है और जाप करने वाले की बुद्धि को अपने वश में कर लेता है। इस मंतर के प्रभाव से, विष का वेग निश्चित रूप से कम हो जाता है।

इसी तरह, शिव भावना का अभ्यास करने से शिवत्व की प्राप्ति होती है, जिससे पाश रूपी विष निश्चित रूप से नष्ट हो जाता है। विष को नष्ट करने की शक्ति गरुड़ भावना की सच्चाई को दर्शाती है।

सभी जीवों, पेड़-पौधों और जानवरों के लिए अदृष्ट देवता मंतर होते हैं। वनस्पतियों और जीवों में से कोई भी ऐसा नहीं है जो मंतरों के प्रभाव से परे हो। आत्मा मंतरों के भीतर स्थित होती है और जब कोई मंतर का जाप करता है, तो वह उस मंतर का रूप धारण कर लेता है।

जो व्यक्ति अद्वैत भावना के साथ शिव को अपनी आत्मा में देखता है, वह सर्वज्ञ और पवित्र हो जाता है और परम आनंद को प्राप्त करता है, जैसा कि सर्वज्ञानोत्तर आगम में कहा गया है।

यह अनुवाद “शिवज्ञानबोध कत्तुरई” पुस्तक से लिया गया है, जो तिरुक्कयिलाय परमपरा धर्मपुरम आदीनम के 24वें महासंनिधानम श्रीलश्री षण्मुखदेसिक ज्ञानसंबंध परमाचार्य स्वामिगल द्वारा प्रकाशित की गई थी।

Garuda is categorized into three types: Ādhibhautika Garuḍa, Ādhidaivika Garuḍa, and Ādhyātmika Garuḍa. The Garuḍa seen in the world is the Ādhibhautika Garuḍa. The mantra that is meditated upon by the tāntrika in his mind as the presiding deity of that Garuḍa is the Ādhidaivika Garuḍa. The Śiva-Śakti that stands as the intermediary between the mantra and the tāntrika, providing benefits to the latter, is the Ādhyātmika Garuḍa.

Through regular practice of the Ādhidaivika Garuḍa mantra, the mantra itself takes on a life of its own, influencing the practitioner’s intellect and bringing it under its control. By gazing through the lens of this mantra, the velocity of poison is certainly neutralized.

Similarly, through the practice of Śiva-bhāvanā, one attains Śiva-tattva, and through this realization, the poison of pāśa (ignorance) is definitely removed. The efficacy of Garuḍa-bhāvanā in neutralizing poison is a testament to its truth.

All living beings, including birds, animals, and plants, have their own presiding deities and mantras. There is no living being among the mobile and immobile creatures that is not influenced by mantras. The soul takes on the form of the mantra that is recited, becoming one with it.

One who practices Advaita-bhāvanā, realizing Śiva within their own soul, becomes all-pervading, omniscient, and pure, ultimately attaining supreme bliss. This is stated in the Sarvajñānottarāgama.

This translation is based on the text “Śivajñānabodha Kaṭṭurai” (1944), published under the guidance of the 24th Mahāsannidhānam of the Tirukkayilāya Paramparai Dharmapura Ādhinam, Śrīl Śrī Caṇmukadēśika Ācārya Svāmikaḷ.

Le Garuda est classé en trois types : Ādhibhautika Garuḍa, Ādhidaivika Garuḍa et Ādhyātmika Garuḍa. Le Garuda que l’on voit dans le monde est l’Ādhibhautika Garuḍa. Le mantra qui est médité par le tāntrika dans son esprit en tant que dieu présidant de ce Garuda est l’Ādhidaivika Garuḍa. La Śiva-Śakti qui se tient comme intermédiaire entre le mantra et le tāntrika, procurant des avantages à ce dernier, est l’Ādhyātmika Garuḍa.

Grâce à la pratique régulière du mantra Ādhidaivika Garuḍa, le mantra lui-même prend vie, influençant l’intellect du pratiquant et le mettant sous son contrôle. En regardant à travers le prisme de ce mantra, la vitesse du poison est certainement neutralisée.

De même, grâce à la pratique de Śiva-bhāvanā, on atteint Śiva-tattva, et grâce à cette réalisation, le poison de pāśa (ignorance) est définitivement éliminé. L’efficacité de Garuḍa-bhāvanā dans la neutralisation du poison est un témoignage de sa vérité.

Tous les êtres vivants, y compris les oiseaux, les animaux et les plantes, ont leurs propres dieux présidant et mantras. Il n’y a aucun être vivant parmi les créatures mobiles et immobiles qui ne soit pas influencé par les mantras. L’âme prend la forme du mantra qui est récité, devenant un avec lui.

Celui qui pratique Advaita-bhāvanā, réalisant Śiva au sein de sa propre âme, devient omniprésent, omniscient et pur, atteignant finalement la félicité suprême. Cela est énoncé dans le Sarvajñānottarāgama.

Cette traduction est basée sur le texte “Śivajñānabodha Kaṭṭurai” (1944), publié sous la direction du 24e Mahāsannidhānam de la Tirukkayilāya Paramparai Dharmapura Ādhinam, Śrīl Śrī Caṇmukadēśika Ācārya Svāmikaḷ.

El Garuda se clasifica en tres tipos: Ādhibhautika Garuḍa, Ādhidaivika Garuḍa y Ādhyātmika Garuḍa. El Garuda que se ve en el mundo es el Ādhibhautika Garuḍa. El mantra que se medita por el tāntrika en su mente como dios presidido de ese Garuda es el Ādhidaivika Garuḍa. La Śiva-Śakti que se encuentra como intermediaria entre el mantra y el tāntrika, proporcionando beneficios a este último, es el Ādhyātmika Garuḍa.

Gracias a la práctica regular del mantra Ādhidaivika Garuḍa, el mantra mismo toma vida, influyendo en el intelecto del practicante y poniéndolo bajo su control. Al mirar a través del prisma de este mantra, la velocidad del veneno se neutraliza con certeza.

De la misma manera, gracias a la práctica de Śiva-bhāvanā, se alcanza Śiva-tattva, y gracias a esta realización, el veneno de pāśa (ignorancia) se elimina definitivamente. La eficacia de Garuḍa-bhāvanā en la neutralización del veneno es un testimonio de su verdad.

Todos los seres vivos, incluyendo aves, animales y plantas, tienen sus propios dioses presididos y mantras. No hay ningún ser vivo entre las criaturas móviles e inmóviles que no esté influenciado por los mantras. El alma toma la forma del mantra que se recita, convirtiéndose en uno con él.

Aquel que practica Advaita-bhāvanā, realizando Śiva en el interior de su propia alma, se vuelve omnipresente, omnisciente y puro, alcanzando finalmente la felicidad suprema. Esto se enuncia en el Sarvajñānottarāgama.

Esta traducción se basa en el texto “Śivajñānabodha Kaṭṭurai” (1944), publicado bajo la dirección del 24º Mahāsannidhānam de la Tirukkayilāya Paramparai Dharmapura Ādhinam, Śrīl Śrī Caṇmukadēśika Ācārya Svāmikaḷ.

आज वैकासी विसाखा त्योहार है।

श्री सुब्रह्मण्य वियासम पुस्तक से, जो अथ्यासिरम सुद्धाद्वैत वैदिक शैव सिध्दांत ज्ञानबानु पाम्बन श्रीमद कुमारगुरुदास स्वामिगल द्वारा लिखी गई है…

शिष्य: विसाखा नाम का अर्थ क्या है?

गुरु: कुछ उत्तरी ग्रंथों में कहा गया है कि “विसाखा” उस व्यक्ति को संदर्भित करता है जो विसाखा नक्षत्र में जन्म लेता है। कुछ लोग कहते हैं कि यह वैकासी (मई-जून) महीने में विसाखा नक्षत्र में जन्म लेने वाले व्यक्ति को संदर्भित करता है।

हालांकि, “विसाखा” शब्द को “वि” अर्थात पक्षी और “साख” अर्थात चलने वाला भी माना जा सकता है। इस संदर्भ में, “विसाखा” का अर्थ होगा जो एक पक्षी के साथ चलता है, अर्थात मयूर वाहन वाला (मुरुगन)।

संस्कृत में, “विसाखा” सर्वव्यापी भगवान शिव के लिए एक उपाधि भी है। यह नाम शिव के लिए उपयुक्त है, और चूंकि मुरुगन शिव का ही रूप है, इसलिए यह नाम “विसाखा” दर्शाता है कि मुरुगन भी सर्वव्यापी है।

Today is the Vaikāsī Visākhā Utsavam. 

From the book Śrī Subrahmaṇya Viyāsam, written by Athyācchiram Suddhādvaitha Vaithika Saiva Siddhanta Gnanabanu Pamban Śrīmat Kumaragurudas Swamigal.

Disciple: What is the meaning of the name “Visākha”?

Guru: In some northern texts, it is said that “Visākha” refers to one born under the Visākha constellation (Nakṣatra). Some people say that this refers to one born in the month of Vaikāsī (May-June) under the Visākha constellation.

However, the word “Visākha” can also be broken down into “Vi” meaning bird (Pakṣi) and “Sākha” meaning mover (Sañcarikriṿan). In this context, “Visākha” would mean one who moves with a bird as his vehicle, i.e., the peacock-vehicled one (Mayil-vāhana, Murugan).

In Sanskrit (Saṃskṛtam), “Visākha” is also an epithet for the all-pervading Lord Śiva (Sarvavyāpī Śivapermāṉ). This name is apt for Śiva, and since Murugan is none other than Śiva, this name “Visākha” reveals that Murugan is all-pervading (Sarvavyāpī).

Aujourd’hui, c’est le Vaikāsī Visākhā Utsavam.

D’après le livre Śrī Subrahmaṇya Viyāsam, écrit par Athyācchiram Suddhādvaitha Vaithika Saiva Siddhanta Gnanabanu Pamban Śrīmat Kumaragurudas Swamigal.

Disciple : Quel est le sens du nom “Visākha” ?

Guru : Dans certains textes du nord, il est dit que “Visākha” fait référence à une personne née sous la constellation Visākha (Nakṣatra). Certaines personnes disent que cela fait référence à une personne née au mois de Vaikāsī (mai-juin) sous la constellation Visākha.

Cependant, le mot “Visākha” peut également être décomposé en “Vi” signifiant oiseau (Pakṣi) et “Sākha” signifiant celui qui se déplace (Sañcarikriṿan). Dans ce contexte, “Visākha” signifierait celui qui se déplace avec un oiseau comme véhicule, c’est-à-dire celui qui monte un paon (Mayil-vāhana, Murugan).

En sanskrit (Saṃskṛtam), “Visākha” est également un épithète pour le Seigneur Śiva omniprésent (Sarvavyāpī Śivapermāṉ). Ce nom convient à Śiva, et puisque Murugan n’est autre que Śiva, ce nom “Visākha” révèle que Murugan est omniprésent (Sarvavyāpī).

Hoy es el Vaikāsī Visākhā Utsavam. 

Según el libro Śrī Subrahmaṇya Viyāsam, escrito por Athyācchiram Suddhādvaitha Vaithika Saiva Siddhanta Gnanabanu Pamban Śrīmat Kumaragurudas Swamigal.

Discípulo: ¿Cuál es el significado del nombre “Visākha”?

Guru: En algunos textos del norte, se dice que “Visākha” se refiere a una persona nacida bajo la constelación Visākha (Nakṣatra). Algunas personas dicen que esto se refiere a una persona nacida en el mes de Vaikāsī (mayo-junio) bajo la constelación Visākha.

Sin embargo, la palabra “Visākha” también puede ser descompuesta en “Vi” que significa pájaro (Pakṣi) y “Sākha” que significa aquel que se mueve (Sañcarikriṿan). En este contexto, “Visākha” significaría aquel que se mueve con un pájaro como vehículo, es decir, aquel que monta un pavo real (Mayil-vāhana, Murugan).

En sánscrito (Saṃskṛtam), “Visākha” es también un epíteto para el Señor Śiva omnipresente (Sarvavyāpī Śivapermāṉ). Este nombre conviene a Śiva, y dado que Murugan no es otro que Śiva, este nombre “Visākha” revela que Murugan es omnipresente (Sarvavyāpī).

“शिव” का अर्थ है परम मंगल।

अमरकोश में कहा गया है:

“श्वः श्रेयस शिवं भद्रं कल्याणं मङ्गलम् शुभम्” (शिव है मंगल, कल्याण, सुख और शुभता)।

एक वस्तु है जो पाप को एक क्षण में नष्ट कर सकती है। आपको इसे कई स्थानों पर ढूंढने की आवश्यकता नहीं है। यह दो अक्षरों का नाम है। यह सभी वेदों के मध्य में स्थित है। यह वेदों का जीवन-रत्न है। जैसे मंदिर में महालिंग होता है, वैसे ही यह वेदों के मध्य में स्थित है। इसके साथ क्या करना चाहिए? इसे वाणी से कहना चाहिए। कौन कहेगा? मनुष्य जन्म लेने वाला व्यक्ति कहेगा।

The word “Śiva” means supreme auspiciousness. 

The Amarakośa¹ dictionary states: 

“Śivaṃ bhadrạṃ kalyāṇaṃ maṅgalam śubham” (Śiva is auspiciousness, goodness, welfare, happiness, and benevolence).

There is a thing that can destroy sin in an instant. You don’t need to search for it in many places. It is a name consisting of two letters. It is present in the midst of all the Vedas. It is the life-giving gem of the Vedas. Just like the great Linga in a temple, it resides in the midst of the Vedas. What should be done with it? It should be uttered with speech. Who should utter it? A human being who has taken birth should utter it.

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Le mot “Śiva” signifie suprême auspice.

Le dictionnaire Amarakośa déclare :

“Śivaṃ bhadrạṃ kalyāṇaṃ maṅgalam śubham” (Śiva est auspice, bonté, bien-être, bonheur et bienveillance).

Il existe une chose qui peut détruire le péché en un instant. Vous n’avez pas besoin de la chercher en de nombreux endroits. C’est un nom composé de deux lettres. Il est présent au milieu de tous les Vedas. C’est la gemme qui donne la vie aux Vedas. Tout comme le grand Linga dans un temple, il réside au milieu des Vedas. Qu’est-ce qu’il faut faire avec cela ? Il faut le prononcer avec la parole. Qui doit le prononcer ? Un être humain qui est né doit le prononcer.

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La palabra “Śiva” significa suprema auspiciosidad.

El diccionario Amarakośa declara:

“Śivaṃ bhadrạṃ kalyāṇaṃ maṅgalam śubham” (Śiva es auspiciosidad, bondad, bienestar, felicidad y benevolencia).

Hay una cosa que puede destruir el pecado en un instante. No necesitas buscarla en muchos lugares. Es un nombre compuesto por dos letras. Está presente en medio de todos los Vedas. Es la gema que da vida a los Vedas. Al igual que el gran Linga en un templo, reside en medio de los Vedas. ¿Qué se debe hacer con ello? Debe ser pronunciado con la palabra. ¿Quién debe pronunciarlo? Un ser humano que ha nacido debe pronunciarlo.

आचाळपुरम (तिरुनल्लूरपेरुमनम) नामक पवित्र स्थल के नाम: शिवलोक, नल्लूर, तिरुमणवई, मुक्तिपुरम, आचाळपुरम आदि कई नाम इस स्थल के लिए प्रयोग किए जाते हैं।

शिवलोक: वशिष्ठ आदि मुनियों को शिवलोक दिखाने के कारण इस स्थल को यह नाम मिला।

नल्लूर: प्राचीन काल में ब्रह्मदेव कई स्थलों की यात्रा करते हुए सीकाझी जा रहे थे, जब उन्होंने इस स्थल के मूर्ति, स्थल, तीर्थ आदि की विशेषताओं और समृद्धि को देखा, तो उन्होंने कहा कि यह एक नल्लूर है, इसलिए यह नाम पड़ा।

मणवई – मुक्तिपुरम: सैव समय गुरु तिरुज्ञान सम्बन्ध पेरुमान ने अपने विवाह में अपनी पत्नी और भक्तों के साथ पारिस्थितिकों से घिरे हुए भगवान की कृपा से प्रकट हुए ज्योति में लीन होकर मुक्ति प्राप्त की, इसलिए मणवई और मुक्तिपुरम नाम प्रयोग होने लगे।

आचाळपुरम: आयाळपुरम, आचाळपुरम नाम में विकसित हुआ। तिरुज्ञान सम्बन्ध पेरुमान ने अपने विवाह के दौरान सभी को तिरुवेण्णीறु दिया और ज्योति में प्रवेश कराया, इसलिए इस स्थल को यह नाम मिला। (आयाळ – अम्मैयार, पुरम – नगर)।

यह अंश तिरुक्कैलासापरम्पराई धर्मपुर आदीना द्वारा प्रकाशित आचाळपुरम तलवृत्तांत (1955) नामक पुस्तक से लिया गया है।

The sacred site of Āchāḷpuram (Tirunallūrperumanam) is known by several names: Śivaloka, Nallūr, Tirumaṇavai, Muttipuram, Āchāḷpuram, etc.

Śivaloka: This name was given to the site because the sage Vaśiṣṭha and other sages were shown Śivaloka here.

Nallūr: In ancient times, Brahmadev was traveling to Sīkāḻī, visiting various sites, and when he saw the excellence and prosperity of the deity, site, and sacred waters of this place, he said, “This is a Nallūr.” Thus, this name came to be.

Maṇavai – Muttipuram: The Saiva guru Tirujñāna Sambandar attained liberation by merging into the divine light that manifested through the Lord’s grace, along with his wife and devotees, during his wedding ceremony. Hence, the names Maṇavai and Muttipuram came into use.

Āchāḷpuram: The name Āyāḷpuram evolved into Āchāḷpuram. During his wedding, Tirujñāna Sambandar gave Tiruveṇṇīṟu to all and led them to merge into the divine light, hence this site received this name. (Āyāḷ means “mother” or “lady,” and puram means “town” or “city.”)

This passage is taken from the book Āchāḷpuram Talavṛttānta (1955), published by Tirukkailāsaparampirai Dharmapur Adheenam.

Le site sacré d’Āchāḷpuram (Tirunallūrperumanam) est connu sous plusieurs noms : Śivaloka, Nallūr, Tirumaṇavai, Muttipuram, Āchāḷpuram, etc.

Śivaloka : Ce nom a été donné au site parce que le sage Vaśiṣṭha et d’autres sages ont vu Śivaloka ici.

Nallūr : Dans les temps anciens, Brahmadev voyageait vers Sīkāḻī, visitant divers sites, et lorsqu’il vit l’excellence et la prospérité de la déité, du site et des eaux sacrées de ce lieu, il dit : “Ceci est un Nallūr.” Ainsi, ce nom est venu à être.

Maṇavai – Muttipuram : Le guru śaiva Tirujñāna Sambandar a atteint la libération en fusionnant dans la lumière divine qui s’est manifestée grâce à la grâce du Seigneur, avec sa femme et ses dévots, lors de sa cérémonie de mariage. Par conséquent, les noms Maṇavai et Muttipuram sont venus à être utilisés.

Āchāḷpuram : Le nom Āyāḷpuram a évolué en Āchāḷpuram. Lors de son mariage, Tirujñāna Sambandar a donné Tiruveṇṇīṟu à tous et les a conduits à fusionner dans la lumière divine, c’est pourquoi ce site a reçu ce nom. (Āyāḷ signifie “mère” ou “dame”, et puram signifie “ville” ou “cité”.)

Ce passage est tiré du livre Āchāḷpuram Talavṛttānta (1955), publié par Tirukkailāsaparampirai Dharmapur Adheenam.

El sitio sagrado de Āchāḷpuram (Tirunallūrperumanam) es conocido por varios nombres: Śivaloka, Nallūr, Tirumaṇavai, Muttipuram, Āchāḷpuram, etc.

Śivaloka: Este nombre se le dio al sitio porque el sabio Vaśiṣṭha y otros sabios vieron Śivaloka aquí.

Nallūr: En tiempos antiguos, Brahmadev viajaba hacia Sīkāḻī, visitando diversos sitios, y cuando vio la excelencia y prosperidad de la deidad, el sitio y las aguas sagradas de este lugar, dijo: “Esto es un Nallūr”. Así, este nombre llegó a ser.

Maṇavai – Muttipuram: El guru śaiva Tirujñāna Sambandar alcanzó la liberación al fusionarse en la luz divina que se manifestó gracias a la gracia del Señor, con su esposa y devotos, durante su ceremonia de matrimonio. Por lo tanto, los nombres Maṇavai y Muttipuram vinieron a ser utilizados.

Āchāḷpuram: El nombre Āyāḷpuram evolucionó en Āchāḷpuram. Durante su matrimonio, Tirujñāna Sambandar dio Tiruveṇṇīṟu a todos y los condujo a fusionarse en la luz divina, por lo que este sitio recibió este nombre. (Āyāḷ significa “madre” o “dama”, y puram significa “ciudad” o “pueblo”.)

Este pasaje es tomado del libro Āchāḷpuram Talavṛttānta (1955), publicado por Tirukkailāsaparampirai Dharmapur Adheenam.

भगवान शिव अपने भक्तों को विभूति और रुद्राक्ष जैसे दिव्य प्रतीकों को प्रदान करते हैं और उनके माध्यम से उनकी बुद्धि को प्रकाशित करते हैं।

भगवान शिव उन लोगों के साथ रहते हैं जो विभूति और रुद्राक्ष पहनते हैं और पंचाक्षर मंत्र का जाप करते हैं।

वह उन लोगों के साथ नहीं रहते जो इन प्रतीकों के महत्व को नहीं समझते हैं।

तेवारम में कहा गया है, “शिव उन लोगों के हृदय में निवास करते हैं जो निरंतर उनकी याद में रहते हैं।”

शिव के भक्तों को साधारण मानव नहीं मानना चाहिए, बल्कि शिव के रूप में उनकी पूजा करनी चाहिए और उन्हें शरीर, वाणी और मन से पूजा करना चाहिए।

जो लोग शिव के भक्तों का अपमान करते हैं, उन्हें दंडित किया जाएगा।

शिव के भक्तों को पूजा के योग्य बनाने वाली विशेषताएं हैं: विभूति, रुद्राक्ष और अन्य दिव्य प्रतीकों को पहनना; शिव के साथ जुड़ना; तपस्या करना; और शिव में लीन होना।

पट्टणथु पिल्लैयार कहते हैं, “अच्छे संबंध (शिव के भक्तों के साथ), पूजा के प्रति प्रेम (शिव की पूजा) और ज्ञान (शिव का ज्ञान) के अलावा और क्या उपयोग है?”

श्री हरदत्त देषिकर स्वामिगल कहते हैं, “हम शिव के भक्तों की संगति चाहते हैं। बचपन में भी हम शिव के भक्तों के चरणों की धूल से खेलते थे।”

यह अच्चुवेली शिवश्री के. वैथीश्वरक गुरुक्कल द्वारा लिखित “गुरुलिंग संगम” नामक लेख का एक अंश है।

Lord Śiva bestows His divine symbols, such as sacred ash (vibhūti) and rudrākṣa, upon His devotees and illuminates their intellect through them.

Lord Śiva resides with those who wear sacred ash and rudrākṣa and recite the Pañcākṣara mantra.

He does not dwell with those who do not understand the significance of these symbols.

As stated in the Tēvāram, “Śiva resides in the hearts of those who think of Him constantly.”

One should not consider Śiva’s devotees as mere humans but rather as Śiva Himself and worship them with body, speech, and mind.

Those who disrespect Śiva’s devotees will be punished.

The qualities that make Śiva’s devotees worthy of worship are: wearing sacred ash, rudrākṣa, and other divine symbols; having a connection with Śiva; performing penance/austerities; and being absorbed in Śiva.

As stated by Paṭṭanāthu Pillaiyar, “What is the use of anything other than good association (with Śivan Adiyārs), love for worship (of Śiva), and knowledge (of Śiva)?”

Śrī Haradatta Dēśikar Svāmigal says, “We desire the company of Śiva’s devotees. Even in childhood, we played with the dust at Śiva’s devotees’ feet.”

This is an excerpt from an article titled “Gurulinga Saṅgama” written by Accuvēli Śivasri K. Vaithīsvara Gurukkal.

le Seigneur Śiva accorde à ses dévots ses symboles divins, tels que la cendre sacrée (vibhūti) et le rudrākṣa, et illumine leur intellect à travers eux. 

Le Seigneur Śiva réside avec ceux qui portent la cendre sacrée et le rudrākṣa et récitent le mantra Pañcākṣara. 

Il ne demeure pas avec ceux qui ne comprennent pas la signification de ces symboles. 

Comme il est dit dans le Tēvāram, “Śiva réside dans les cœurs de ceux qui pensent à Lui constamment.”

On ne devrait pas considérer les dévots de Śiva comme de simples humains, mais plutôt comme Śiva Lui-même, et les adorer avec le corps, la parole et l’esprit. 

Ceux qui manquent de respect envers les dévots de Śiva seront punis. 

Les qualités qui rendent les dévots de Śiva dignes d’adoration sont : le port de la cendre sacrée, du rudrākṣa et d’autres symboles divins ; avoir un lien avec Śiva ; accomplir des pénitences/austérités ; et être absorbé en Śiva.

Comme le dit Paṭṭanāthu Pillaiyar, “À quoi sert tout ce qui n’est pas une bonne association (avec les dévots de Śiva), l’amour pour le culte (de Śiva) et la connaissance (de Śiva) ?” 

Śrī Haradatta Dēśikar Svāmigal dit : “Nous désirons la compagnie des dévots de Śiva. Même dans l’enfance, nous avons joué avec la poussière aux pieds des dévots de Śiva.”

Ceci est un extrait d’un article intitulé “Gurulinga Saṅgama” écrit par Accuvēli Śivasri K. Vaithīsvara Gurukkal.

El Señor Śiva otorga a sus devotos sus símbolos divinos, como la ceniza sagrada (vibhūti) y el rudrākṣa, y ilumina su intelecto a través de ellos. 

El Señor Śiva reside con aquellos que llevan la ceniza sagrada y el rudrākṣa y recitan el mantra Pañcākṣara. 

No permanece con aquellos que no comprenden el significado de estos símbolos. 

Como se dice en el Tēvāram, “Śiva reside en los corazones de aquellos que piensan en Él constantemente”.

No se debería considerar a los devotos de Śiva como simples humanos, sino más bien como Śiva mismo, y adorarlos con el cuerpo, la palabra y la mente. 

Aquellos que falten al respeto hacia los devotos de Śiva serán castigados. 

Las cualidades que hacen que los devotos de Śiva sean dignos de adoración son: llevar la ceniza sagrada, el rudrākṣa y otros símbolos divinos; tener un vínculo con Śiva; realizar penitencias/austeridades; y estar absorto en Śiva.

Como dice Paṭṭanāthu Pillaiyar, “¿De qué sirve todo lo que no es una buena asociación (con los devotos de Śiva), el amor por el culto (de Śiva) y el conocimiento (de Śiva)?” 

Śrī Haradatta Dēśikar Svāmigal dice: “Deseamos la compañía de los devotos de Śiva. Incluso en la infancia, jugamos con el polvo a los pies de los devotos de Śiva”.

Este es un extracto de un artículo titulado “Gurulinga Saṅgama” escrito por Accuvēli Śivasri K. Vaithīsvara Gurukkal.

यह प्रमाण है कि तमिल कवियों द्वारा रचित कविताएँ/तिरुवारुत्पाएँ तिरुमुरईस से अलग हैं।

सामयाचार्यों और अन्य तमिल कवियों की कविताएँ, शब्द-रूप (शब्द-रूप) और काव्य-रूप (काव्य-रूप) में समान दिखाई देती हैं, लेकिन वास्तव में वे अपने मूल स्वरूप में भिन्न हैं। तिरुवारुत्पा कविताएँ दिव्य ध्वनि (दिव्य-ध्वनि) की अभिव्यक्ति हैं जहाँ तिरोधान (तिरोधान) हटा दिया गया है, जबकि अन्य कविताएँ मायावी ध्वनियाँ (माया-ध्वनि) हैं। इसलिए, वे तुलनीय नहीं हैं।

यह एक ज्ञानी (ज्ञानी) और एक अज्ञानी (अज्ञानी) की तरह है जो रूप में समान दिखाई देते हैं, लेकिन उनका ज्ञान (ज्ञान) और धारणा (अनुभूति) में बहुत अंतर है। इसी तरह, एक प्राकृतिक रत्न (प्राकृतिक मणि) और एक मानव निर्मित ईंट (कृत्रिम ईंट) रूप और रंग में समान दिखाई देते हैं, लेकिन एक में प्रभा (प्रभा) की गुणवत्ता होती है, जबकि दूसरे में नहीं होती है।

यह “द्रविड प्रकाशिका” (1927) पुस्तक से लिया गया है, जो महान विद्वान सबपति नावलर ऑफ याल्पनम द्वारा रचित है, जो तिरुवावदुतुरै आदीनम द्वारा प्रकाशित है।

Proof that the Poems/Tiruvarutpa’s composed by tamil poets are not the same as Tirumurais.

The Tiruvarutpa poems composed by Samayācāryas and other Tamil poets’ poems, in word-form (śabda-rūpa) and poetic form (kāvya-rūpa) appear similar, but in reality, they are different in their essential nature. Tiruvarutpa poems are the manifestation of divine sound (divya-dhvani) where Tirodana (tirodhāna) has been removed, while other poems are illusory sounds (māyā-dhvani). Therefore, they are not comparable.

This is like a realized being (jñāni) and an ignorant person (ajñāni) appear similar in form, but their knowledge (jñāna) and perception (anubhūti) have a vast difference. Similarly, a natural gemstone (prākṛtika maṇi) and a man-made brick (kṛtrima iṭṭa) appear similar in form and color, but one has the quality of radiance (prabhā), while the other does not.

This is taken from the book “Draviḍa-prakāśikā” (1927), composed by the great scholar Sabāpati Navalar of Yāḻppāṇam, published by the Tiruvāvaduthurai Ādheenam.

Preuve que les poèmes/Tiruvarutpa composés par les poètes tamouls ne sont pas les mêmes que les Tirumurais.

Les poèmes Tiruvarutpa composés par les Samayācāryas et les poèmes d’autres poètes tamouls, en forme de mots (śabda-rūpa) et en forme poétique (kāvya-rūpa), semblent similaires, mais en réalité, ils sont différents dans leur nature essentielle. Les poèmes Tiruvarutpa sont la manifestation du son divin (divya-dhvani) où le tirodhāna a été supprimé, tandis que les autres poèmes sont des sons illusoires (māyā-dhvani). Par conséquent, ils ne sont pas comparables.

C’est comme un être réalisé (jñāni) et une personne ignorante (ajñāni) qui semblent similaires en forme, mais leur connaissance (jñāna) et leur perception (anubhūti) ont une grande différence. De même, une pierre précieuse naturelle (prākṛtika maṇi) et une brique fabriquée (kṛtrima) semblent similaires en forme et en couleur, mais l’une a la qualité de radiance (prabhā), tandis que l’autre ne l’a pas.

Ceci est tiré du livre “Draviḍa-prakāśikā” (1927), composé par le grand érudit Sabāpati Navalar de Yāḻppāṇam, publié par le Tiruvāvaduthurai Ādheenam.

Prueba de que los poemas/Tiruvarutpa compuestos por los poetas tamiles no son los mismos que los Tirumurais.

Los poemas Tiruvarutpa compuestos por los Samayācāryas y los poemas de otros poetas tamiles, en forma de palabras (śabda-rūpa) y en forma poética (kāvya-rūpa), parecen similares, pero en realidad, son diferentes en su naturaleza esencial. Los poemas Tiruvarutpa son la manifestación del sonido divino (divya-dhvani) donde el tirodhāna ha sido suprimido, mientras que los otros poemas son sonidos ilusorios (māyā-dhvani). Por lo tanto, no son comparables.

Es como un ser realizado (jñāni) y una persona ignorante (ajñāni) que parecen similares en forma, pero su conocimiento (jñāna) y su percepción (anubhūti) tienen una gran diferencia. Del mismo modo, una piedra preciosa natural (prākṛtika maṇi) y un ladrillo fabricado (kṛtrima) parecen similares en forma y color, pero uno tiene la cualidad de radiancia (prabhā), mientras que el otro no la tiene.

Esto está tomado del libro “Draviḍa-prakāśikā” (1927), compuesto por el gran erudito Sabāpati Navalar de Yāḻppāṇam, publicado por el Tiruvāvaduthurai Ādheenam.

शुद्धाद्वैत_शैवसिद्धांत

शिवमयम् श्री वेदकामोक्ता सिद्धांत शैव प्रकाश समासीय विज्ञापनम् (अनुप्रयोग) – श्रीलाश्री अरुमुग नवलर। यह शिव पुण्य जिसे हम प्राप्त करने का प्रयास कर रहे हैं, वह संसार का कल्याण करने का आवश्यक कर्तव्य है, तथा करना, किया जाना और सहमत होना तीनों बातें एक ही हैं। इस पुण्य को सफल बनाने के लिए आप सभी को उपकारक बनना चाहिए। आप उपकारक कैसे बन सकते हैं, यह इस प्रकार है:

*1. प्रतिदिन, जब भी आप संध्यावंदन, शिव पूजा, शिव दर्शन आदि करते हैं, तो आपको परम करुणा के सागर परशिव से प्रार्थना करनी चाहिए, जो वांछित वस्तु प्रदान करते हैं, पिघले हुए मोम के समान मन, कांपते हुए बाल, बहते हुए आंसू और प्रेम के साथ कि वे आपको आशीर्वाद दें ताकि अन्य धर्मों को अस्वीकार करने और शैव धर्म की स्थापना करने का यह दिव्य पुण्य बिना किसी बाधा के पूरा हो सके।

*2. चूँकि इस दिव्य पुण्य को प्राप्त करने के लिए धन एक अनिवार्य साधन है, इसलिए आप सभी को समय-समय पर अपनी क्षमता के अनुसार थोड़ा-बहुत, लेकिन कंजूस नहीं, आर्थिक योगदान करना चाहिए।

*3. आप सभी को उस सामग्री के साथ हमारे द्वारा प्रकाशित पुस्तकें खरीदनी चाहिए, और उन्हें मन की शांति के साथ कई बार पढ़ना चाहिए।

*4. आपको दूसरों को भी जो पढ़ा है, उससे अवगत कराना चाहिए और हमारे अनुयायियों की सावधानीपूर्वक रक्षा करनी चाहिए ताकि वे अन्य धर्मों के रसातल में न गिरें।

*5. यदि अन्य धर्मों के प्रचारक, यहाँ तक कि उनके शिक्षक भी शैव की निंदा करते हैं और अन्य धर्मों को प्राप्त करने का प्रयास करते हैं, तो आपको उन्हें खुश करने के बारे में सोचे बिना उनका विरोध करना चाहिए, उनके द्वारा शैव पर किए गए अपमान को सही करना चाहिए, उनके धर्म की निंदा करनी चाहिए और उन्हें चुप कराना चाहिए।

*6. आप सभी को अपने बच्चों को परसमय के साथ नहीं जोड़ना चाहिए, बल्कि उन्हें उचित आयु में शिव दीक्षा देनी चाहिए और उनकी परिपक्वता के अनुसार, उन्हें उपयुक्त शिक्षक के साथ शैव पुस्तकें पढ़ानी चाहिए, और शैव मूल्यों को विकसित करना चाहिए।

*7. जो लोग निकन्धु व्याकरण, तिरुवल्लुवर कुराल तथा अन्य धार्मिक पुस्तकों जैसे तर्क और युक्ति के साधनों में निपुण हैं, जिन्होंने पापों का त्याग कर केवल पुण्य कर्म किए हैं, जिन्होंने शिव दीक्षा प्राप्त की है, जिन्होंने देवरम, तिरुवासकम, तिरुविसैपा और महान पुराणम के पवित्र ग्रंथों का अध्ययन किया है, जिन्होंने धर्म के चार मार्गों, चर्या, क्रिय, योग और ज्ञान, को अच्छी तरह से सीखा है, जिन्होंने द्रविड़ दर्शन के चौदह सिद्धांतों (मेइकाण्डा शास्त्र) को समझा है, और जो गुरुलिंग के संगम के विषय में विशेष पुरुषों को जानकर, उन्हें शैव प्रचारकों के रूप में चुना और नियुक्त किया जाना चाहिए, और उन्हें सार्वजनिक सेवा के रूप में प्रत्येक गाँव में मंदिरों और मठों जैसे पवित्र स्थानों में हर हफ्ते शैव का प्रचार करने के लिए कहा जाना चाहिए।

यदि आप सभी इस प्रकार इस अच्छे प्रयास के उपकारक बनेंगे, तो हमारे तमिलनाडु में बाह्य धर्म के अंधकार के स्थान पर शैव धर्म का तेजोमय प्रकाश फैल जाएगा; तब अनेक लोग दूसरों को जन्म लेने वाली और मरने वाली गायों की तरह वस्तु न समझकर परमपिता परमेश्वर शिव की महिमा को समझेंगे और नियमानुसार सच्चे प्रेम से उनकी पूजा करने का साहस करेंगे तथा शाश्वत आनंद के मोती को प्राप्त करेंगे।

चूँकि अनेक लोगों को इस प्रकार मोती प्राप्त करने का अवसर मिलेगा, इसलिए शिव का यह पुण्य सभी पुण्यों में श्रेष्ठ है।

चूँकि शिव का यह पुण्य ही है जो हमारे मरने पर हमारे साथ रहता है, और चूँकि यह जानना असंभव है कि हमारा शरीर यहाँ रहेगा या वहाँ, इसलिए हम सभी बिना किसी हिचकिचाहट के, और भगवान शिव की कृपा से, जो हमेशा से हमारे करीबी रिश्तेदार रहे हैं, इस महान पुण्य को शीघ्र

शैवदूषण परिकर पुस्तक से। जाफना-प्रमादिशा वर्ष-थाइपुसम-(1854) प्रकाशन।

Śuddha-Advaita-Śaivasiddhānta

Śivamayam Śrī Vedakāmoktā Siddhānta Śaiva Prakāśa Samāsīya Vijñapti (Anuprayoga) – Śrīlāśrī Arumuga Navalar.

This Śiva meritorious deed (puṇya) which we are endeavoring to attain is the essential duty (kartavya) for the welfare (kalyāṇa) of the world (jagat), and doing (karaṇa), being done (kārya), and agreeing (anumata) are three aspects (bhāva) that are one and the same (ekatva). To make this meritorious deed successful (siddhi), you all should become benefactors (upakāraka). How you can become benefactors is as follows:

*1. Daily (pratidinam), whenever you perform Sandhyāvandana, Śiva worship (pūjā), Śiva darśana, etc., you should pray (prārthanā) to Parama Śiva, the ocean (sāgara) of supreme compassion (karuṇā), who bestows desired objects (iṣṭa-phala), with a mind (citta) like melted wax (druta-makṣikā), trembling hair (kampa-māna-śiras), flowing tears (pravaha-māna-aśru), and love (prema) that they bless you so that this divine (daivī) meritorious deed of rejecting (pratiṣiddha) other religions (anya-dharma) and establishing (pratiṣṭhāpana) Śaivism may be completed (sampūrṇa) without any obstacles (vighna).

*2. Since wealth (dhana) is an essential means (upāya) to attain this divine meritorious deed, you all should, from time to time (kāla-kālāntare), contribute economically (ārthika) according to your capacity (śakti), a little (alpa) or more (adhika), but not be miserly (mātsarya).

*3. You all should purchase books (pustaka) published by us with that material (sāmagra) and read them many times (bahukṛtvaḥ) with peace of mind (śānta-citta).

*4. You should also make others aware (jñāpana) of what you have read and carefully (sāvadhāna) protect our followers (anuvrata) so that they do not fall (prapāta) into the abyss (gahvara) of other religions.

*5. If propagators (prācāraka) of other religions, even their teachers (ācārya), condemn (nindā) Śaivism and try to acquire (ādāna) other religions, you should oppose (pratiṣedha) them without thinking of pleasing (toṣaṇa) them, correct the insults (apavāda) made by them against Śaivism, condemn their religion, and silence (mauna) them.

*6. You all should not associate (saṃyoga) your children with other religions, but rather give them Śiva initiation (dīkṣā) at the proper age (kāla) and, according to their maturity (pakva), teach them Śaiva books with a suitable teacher (ācārya) and develop Śaiva values (śaiva-dharma).

*7. Those who are skilled (kuśala) in the means of logic and reasoning (tarka-yukti) like Nikandhu grammar (vyākaraṇa), Tiruvalluvar Kural, and other religious books, who have renounced (tyāga) sins (pāpa) and done only meritorious deeds (puṇya-karma), who have received Śiva initiation (dīkṣā), who have studied the sacred texts (śāstra) of Devaram, Tiruvācakam, Tiruvisaipā, and the great Purāṇam, who have learned well the four paths (mārga) of Dharma, namely Charya (charity), Kriya (rituals), Yoga, and Jnana (knowledge), who have understood the fourteen principles (siddhānta) of Dravidian philosophy (Draviḍa-darśana), and who, having known the elevated souls (mahātmā) who are experts in the union (saṅgama) of Guru and Linga, should be selected (vṛta) and appointed (niryukta) as Śaiva preachers (prācāraka), and they should be asked to propagate Śaivism every week in temples and monasteries (ādhīnam) as a public service.

If you all become benefactors (upakāraka) of this good effort in this way, then in our Tamil Nadu, the resplendent light (tejomaya-prakāśa) of Śaivism will spread in place of the darkness (andhakāra) of external religions; then many people (aneka-jana) will understand (āvagacchanti) the glory (mahimā) of the Supreme Father (parama-pitṛ), Lord Śiva (Śiva), not considering others as objects like animals that are born and die, and will have the courage (sāhasa) to worship them with true love (satya-prema) according to the rules (niyama), and will attain (prapnuvanti) the pearl (muktā-phala) of eternal bliss (śāśvata-ānanda).

Since many people will get the opportunity (avakāśa) to attain this pearl, therefore, this meritorious deed (puṇya) of Śiva is the best (śreṣṭha) among all meritorious deeds.

Since this meritorious deed of Śiva is the only one that stays with us when we die, and since it is impossible to know whether our body will remain here or there, therefore, we all, without any hesitation (vicikitsā), and with the grace (kṛpā) of Lord Śiva, who has always been our close relative (sva-jana), should endeavor to complete this great meritorious deed quickly.

From the Śaiva-dūṣaṇa-parikara book, Jaffna-Promādīśa year-Thaipusam-(1854) publication.

Le Śuddha-Advaita-Śaivasiddhānta Śivamayam Śrī Vedakāmoktā Siddhānta Śaiva Prakāśa Samāsīya Vijñapti (Anuprayoga) – Śrīlāśrī Arumuga Navalar.

Cette œuvre méritoire (puṇya) de Śiva que nous nous efforçons d’accomplir est le devoir essentiel (kartavya) pour le bien-être (kalyāṇa) du monde (jagat), et faire (karaṇa), être fait (kārya) et être d’accord (anumata) sont trois aspects (bhāva) qui ne font qu’un (ekatva). Pour rendre cette œuvre méritoire couronnée de succès (siddhi), vous tous devriez devenir des bienfaiteurs (upakāraka). Voici comment vous pouvez devenir des bienfaiteurs :

*1. Quotidiennement (pratidinam), chaque fois que vous accomplissez la Sandhyāvandana, le culte de Śiva (pūjā), la vision de Śiva (darśana), etc., vous devriez prier (prārthanā) le Seigneur Śiva, l’océan (sāgara) de compassion suprême (karuṇā), qui accorde les objets désirés (iṣṭa-phala), avec un esprit (citta) semblable à de la cire fondue (druta-makṣikā), des cheveux qui tremblent (kampa-māna-śiras), des larmes qui coulent (pravaha-māna-aśru) et de l’amour (prema) pour qu’ils vous bénissent afin que cette œuvre méritoire divine (daivī) de rejet (pratiṣiddha) des autres religions et d’établissement (pratiṣṭhāpana) du Śivaïsme puisse être accomplie (sampūrṇa) sans aucun obstacle (vighna).

*2. Puisque la richesse (dhana) est un moyen essentiel (upāya) pour atteindre cette œuvre méritoire divine, vous tous devriez, de temps en temps (kāla-kālāntare), contribuer économiquement (ārthika) selon votre capacité (śakti), un peu (alpa) ou plus (adhika), mais sans être avare (mātsarya).

*3. Vous tous devriez acheter des livres (pustaka) publiés par nous avec ce matériel (sāmagra) et les lire plusieurs fois (bahukṛtvaḥ) avec un esprit paisible (śānta-citta).

*4. Vous devriez également faire connaître aux autres (jñāpana) ce que vous avez lu et protéger soigneusement (sāvadhāna) nos adeptes (anuvrata) afin qu’ils ne tombent pas (prapāta) dans l’abîme (gahvara) des autres religions.

*5. Si des propagateurs (prācāraka) d’autres religions, même leurs enseignants (ācārya), condamnent (nindā) le Śivaïsme et essaient d’acquérir (ādāna) d’autres religions, vous devriez les contredire (pratiṣedha) sans penser à leur plaire (toṣaṇa), corriger les insultes (apavāda) faites par eux contre le Śivaïsme, condamner leur religion et les réduire au silence (mauna).

*6. Vous tous devriez ne pas associer (saṃyoga) vos enfants à d’autres religions, mais plutôt leur donner l’initiation Śiva (dīkṣā) à l’âge approprié (kāla) et, selon leur maturité (pakva), leur enseigner les livres Śaiva avec un enseignant approprié (ācārya) et développer les valeurs Śaiva (śaiva-dharma).

*7. Ceux qui sont habiles (kuśala) dans les moyens de logique et de raisonnement (tarka-yukti) comme la grammaire Nikandhu (vyākaraṇa), le Tiruvalluvar Kural et d’autres livres religieux, qui ont renoncé (tyāga) aux péchés (pāpa) et accompli seulement des actes méritoires (puṇya-karma), qui ont reçu l’initiation Śiva (dīkṣā), qui ont étudié les textes sacrés (śāstra) de Devaram, Tiruvācakam, Tiruvisaipā et le grand Purāṇam, qui ont bien appris les quatre chemins (mārga) du Dharma, à savoir Charya (charité), Kriya (rituels), Yoga et Jnana (connaissance), qui ont compris les quatorze principes (siddhānta) de la philosophie dravidienne (Draviḍa-darśana), et qui, ayant connu les âmes élevées (mahātmā) qui sont expertes dans l’union (saṅgama) du Guru et du Linga, devraient être sélectionnés (vṛta) et nommés (niryukta) comme prédicateurs śaivaïtes (prācāraka), et on devrait leur demander de propager le Śivaïsme chaque semaine dans les temples et les monastères (ādhīnam) en tant que service public.

Si vous tous devenez des bienfaiteurs (upakāraka) de cette bonne œuvre de cette manière, alors dans notre Tamil Nadu, la lumière resplendissante (tejomaya-prakāśa) du Śivaïsme se répandra à la place des ténèbres (andhakāra) des religions extérieures ; alors de nombreuses personnes comprendront la gloire (mahimā) du Père suprême (parama-pitṛ), Seigneur Śiva, et auront le courage (sāhasa) de les adorer avec un véritable amour (satya-prema) selon les règles (niyama), et atteindront la perle (muktā-phala) de la félicité éternelle (śāśvata-ānanda).

Puisque de nombreuses personnes auront l’occasion (avakāśa) d’atteindre cette perle, donc cette œuvre méritoire (puṇya) de Śiva est la meilleure (śreṣṭha) parmi toutes les œuvres méritoires.

Puisque cette œuvre méritoire de Śiva est la seule qui reste avec nous lorsque nous mourons, et puisqu’il est impossible de savoir si notre corps restera ici ou là, donc nous tous, sans aucune hésitation (vicikitsā), et avec la grâce (kṛpā) du Seigneur Śiva, qui a toujours été notre proche parent (sva-jana), devrions nous efforcer de compléter cette grande œuvre méritoire rapidement.

Extrait du livre Śaiva-dūṣaṇa-parikara, publication de Jaffna-Promādīśa année-Thaipusam-(1854).

El Śuddha-Advaita-Śaivasiddhānta Śivamayam Śrī Vedakāmoktā Siddhānta Śaiva Prakāśa Samāsīya Vijñapti (Anuprayoga) – Śrīlāśrī Arumuga Navalar.

Esta obra meritoria (puṇya) de Śiva que estamos tratando de lograr es el deber esencial (kartavya) para el bienestar (kalyāṇa) del mundo (jagat), y hacer (karaṇa), ser hecho (kārya) y estar de acuerdo (anumata) son tres aspectos (bhāva) que son uno y el mismo (ekatva). Para que esta obra meritoria tenga éxito (siddhi), todos ustedes deben convertirse en benefactores (upakāraka). Aquí está cómo pueden convertirse en benefactores:

*1. Diariamente (pratidinam), cada vez que realicen la Sandhyāvandana, el culto de Śiva (pūjā), la visión de Śiva (darśana), etc., deben orar (prārthanā) al Señor Śiva, el océano (sāgara) de compasión suprema (karuṇā), que otorga los objetos deseados (iṣṭa-phala), con un espíritu (citta) similar a la cera derretida (druta-makṣikā), cabello que tiembla (kampa-māna-śiras), lágrimas que fluyen (pravaha-māna-aśru) y amor (prema) para que les bendigan y esta obra meritoria divina (daivī) de rechazo (pratiṣiddha) de otras religiones y establecimiento (pratiṣṭhāpana) del Śivaísmo pueda ser completada (sampūrṇa) sin obstáculos (vighna).

*2. Dado que la riqueza (dhana) es un medio esencial (upāya) para alcanzar esta obra meritoria divina, todos ustedes deben contribuir económicamente (ārthika) según su capacidad (śakti), un poco (alpa) o más (adhika), pero sin ser avaros (mātsarya).

*3. Todos ustedes deben comprar libros (pustaka) publicados por nosotros con este material (sāmagra) y leerlos varias veces (bahukṛtvaḥ) con un espíritu pacífico (śānta-citta).

*4. También deben hacer saber a otros (jñāpana) lo que han leído y proteger cuidadosamente (sāvadhāna) a nuestros adeptos (anuvrata) para que no caigan (prapāta) en el abismo (gahvara) de otras religiones.

*5. Si propagadores (prācāraka) de otras religiones, incluso sus maestros (ācārya), condenan (nindā) el Śivaísmo y tratan de adquirir (ādāna) otras religiones, deben contradecirlos (pratiṣedha) sin pensar en complacerlos (toṣaṇa), corregir las ofensas (apavāda) hechas por ellos contra el Śivaísmo, condenar su religión y reducirlos al silencio (mauna).

*6. Todos ustedes no deben asociar (saṃyoga) a sus hijos con otras religiones, sino darles la iniciación Śiva (dīkṣā) a la edad adecuada (kāla) y, según su madurez (pakva), enseñarles los libros Śaiva con un maestro adecuado (ācārya) y desarrollar los valores Śaiva (śaiva-dharma).

*7. Aquellos que son hábiles (kuśala) en los medios de lógica y razonamiento (tarka-yukti) como la gramática Nikandhu (vyākaraṇa), el Tiruvalluvar Kural y otros libros religiosos, que han renunciado (tyāga) a los pecados (pāpa) y realizado solo actos meritorios (puṇya-karma), que han recibido la iniciación Śiva (dīkṣā), que han estudiado los textos sagrados (śāstra) de Devaram, Tiruvācakam, Tiruvisaipā y el gran Purāṇam, que han aprendido bien los cuatro caminos (mārga) del Dharma, es decir, Charya (caridad), Kriya (rituales), Yoga y Jnana (conocimiento), que han comprendido los catorce principios (siddhānta) de la filosofía dravidiana (Draviḍa-darśana), y que, habiendo conocido las almas elevadas (mahātmā) que son expertas en la unión (saṅgama) del Guru y el Linga, deberían ser seleccionados (vṛta) y nombrados (niryukta) como predicadores śaivaítas (prācāraka), y se les debería pedir que propaguen el Śivaísmo cada semana en los templos y monasterios (ādhīnam) como un servicio público.

Si todos ustedes se convierten en benefactores (upakāraka) de esta buena obra de esta manera, entonces en nuestro Tamil Nadu, la luz resplandeciente (tejomaya-prakāśa) del Śivaísmo se extenderá en lugar de las tinieblas (andhakāra) de las religiones exteriores; entonces muchas personas comprenderán la gloria (mahimā) del Padre supremo (parama-pitṛ), Señor Śiva, y tendrán el coraje (sāhasa) de adorarlos con un verdadero amor (satya-prema) según las reglas (niyama), y alcanzarán la perla (muktā-phala) de la felicidad eterna (śāśvata-ānanda).

Dado que muchas personas tendrán la oportunidad (avakāśa) de alcanzar esta perla, por lo tanto, esta obra meritoria (puṇya) de Śiva es la mejor (śreṣṭha) entre todas las obras meritorias.

Dado que esta obra meritoria de Śiva es la única que permanece con nosotros cuando morimos, y dado que es imposible saber si nuestro cuerpo permanecerá aquí o allá, por lo tanto, todos nosotros, sin ninguna hesitación (vicikitsā), y con la gracia (kṛpā) del Señor Śiva, que siempre ha sido nuestro pariente cercano (sva-jana), debemos esforzarnos por completar esta gran obra meritoria rápidamente.

Extraído del libro Śaiva-dūṣaṇa-parikara, publicación de Jaffna-Promādīśa año-Thaipusam-(1854).

शिवागम द्वारा निर्धारित शिव पूजा में, दिन भर में किए गए पापों को दूर करने के लिए भूतशुद्धि (तत्वों की शुद्धि) की जाती है। इसमें पृथ्वी से लेकर अन्य सभी तत्वों को मात्र वस्तुओं के रूप में पहचानना और यह समझना शामिल है कि वे अपने आप कार्य नहीं कर सकते।

गुरु दीक्षा प्राप्त करने और आत्मशुद्धि (आत्मा की शुद्धि) से गुजरने के बाद भी, प्रतिदिन भूतशुद्धि करने का कारण यह है कि आत्मा अभी भी पिछले कर्मों के प्रभावों से बंधी हुई है।

यद्यपि दीक्षा के माध्यम से तत्वों की शुद्धि हो सकती है, फिर भी आत्मा की शुद्धता के बारे में संदेह बना रहता है, जो शरीर से जुड़ी होती है और पिछले कर्मों से प्रभावित होती है।

इसलिए, योगिक अभ्यास और मंत्र जाप के माध्यम से, तत्वों को प्रतिदिन शुद्ध किया जाता है, और शुद्ध मन से शिव लिंग की पूजा की जाती है।

यह व्याख्या तंजावुर सरस्वती महल लाइब्रेरी द्वारा प्रकाशित पुस्तक शिवपूजा पद्धति पर आधारित है, जो शिवगम की शिक्षाओं और शिव श्री अघोरा शिवाचार्य द्वारा लिखित शिवगम-निहित शिव पूजा की पद्धति में निहित है।

In Śivāgama-ordained Śiva worship, Bhūtaśuddhi (purification of the elements) is performed to remove the sins committed during the day. This involves recognizing the tattvas (elements) from Prithvi (earth) to others as mere objects and understanding that they cannot function on their own.

The reason for performing Bhūtaśuddhi daily, even after receiving Guru Diksha (initiation) and undergoing Ātmaśuddhi (purification of the soul), is that the Ātman (soul) is still bound by the effects of past karma.

Although the elements may have been purified through Diksha, there is still doubt about the purity of the Ātman, which is connected to the body and influenced by past karma.

Therefore, through Yogic practice and Mantra recitation, the elements are purified daily, and the Śiva Linga is worshipped with a pure mind.

This explanation is based on the Śivapūjā Paddhati, a book published by the Thanjavur Saraswati Mahal Library, which is rooted in the teachings of Śivāgama and the Paddhati of Śivāgama-ordained Śiva worship written by Śivā Śrī Aghora Śivācārya.

Dans le culte de Śiva ordonné par Śivāgama, la Bhūtaśuddhi (purification des éléments) est pratiquée pour effacer les péchés commis au cours de la journée. Cela implique de reconnaître les tattvas (éléments) de Prithvi (terre) aux autres comme de simples objets et de comprendre qu’ils ne peuvent fonctionner seuls.

La raison pour laquelle il est nécessaire de pratiquer la Bhūtaśuddhi quotidiennement, même après avoir reçu la Guru Diksha (initiation) et subi l’Ātmaśuddhi (purification de l’âme), est que l’Ātman (âme) est toujours lié aux effets du karma passé.

Bien que les éléments aient pu être purifiés par la Diksha, des doutes subsistent quant à la pureté de l’Ātman, qui est lié au corps et influencé par le karma passé.

Par conséquent, grâce à la pratique du yoga et à la récitation des mantras, les éléments sont purifiés quotidiennement et le Śiva Linga est vénéré avec un esprit pur.

Cette explication est basée sur le Śivapūjā Paddhati, un livre publié par la bibliothèque Thanjavur Saraswati Mahal, qui est enraciné dans les enseignements de Śivāgama et du Paddhati du culte de Śiva ordonné par Śivāgama écrit par Śivā Śrī Aghora Śivācārya.

En el culto a Shiva, según lo ordenado por Shivagama, se practica Bhutasuddhi (purificación de los elementos) para borrar los pecados cometidos durante el día. Esto implica reconocer los tattvas (elementos) de Prithvi (tierra) a los demás como meros objetos y comprender que no pueden funcionar solos.

La razón por la que es necesario practicar Bhutasuddhi diariamente, incluso después de recibir Guru Diksha (iniciación) y experimentar Atmaśuddhi (purificación del alma), es que el Atman (alma) aún está ligado a los efectos del karma pasado.

Aunque los elementos hayan sido purificados por Diksha, persisten dudas sobre la pureza del Atman, que está ligado al cuerpo e influenciado por el karma pasado.

Por lo tanto, mediante la práctica del yoga y la recitación de mantras, los elementos se purifican diariamente y el Śiva Linga se venera con una mente pura.

Esta explicación se basa en el Śivapūjā Paddhati, un libro publicado por la Biblioteca Thanjavur Saraswati Mahal, que tiene sus raíces en las enseñanzas de Śivāgama y el Paddhati del culto a Śiva ordenado por Śivāgama, escrito por Śivā Śrī Aghora Śivācārya.

पवनमप्राणन (ब्रह्मांड के स्वामी)

पवन भगवान का एक पवित्र नाम है, और वे मेरे स्वामी हैं। पवन का अर्थ है “वह जो हर समय और हर जगह विद्यमान है।”

शिव के अष्टमूर्ति रूपों में, वे पृथ्वी (पृथ्वी) के रूप में पवन के रूप में प्रकट होते हैं। ऋग्वेद में कहा गया है, “पृथ्वीयो पावः” (पृथ्वी पवन है)।

पवन शब्द का अर्थ “वह जो सभी जीवित प्राणियों का निवास है” भी है।

शिव के आठ नाम – पवन, सरवन, ईशानन, पशुपति, रुद्रन, उग्रन, भीमन और महादेवन – प्रसिद्ध हैं।

ये नाम शिव के गुणों और कार्यों से व्युत्पन्न हैं:

• पवन: वह जो सभी समय और सभी स्थानों में विद्यमान है।
• सर्वण: वह जो सब कुछ उदात्त करता है।
• ईशानन: वह जो सर्वोच्च अधिकार रखता है।
• पशुपति: वह जो सभी जीवों का स्वामी है।
• रुद्रन: वह जो संसार के रोग को दुःख देता है।
• उग्रन: वह जो सूर्य या चंद्रमा के प्रकाश से पराजित नहीं होता।
• भीमन: वह जो सभी जीवों पर शासन करता है और उनमें भय पैदा करता है।
• महादेवन: वह जो महान और प्रकाशमान है।

ऋग्वेद में बताया गया है कि शिव विभिन्न रूपों में प्रकट होते हैं, जैसे:

• पृथ्वी में पवन
• जल में सर्वण
• अग्नि में रुद्रण
• वायु में भीमन
• आकाश में महादेव
• सूर्य में उग्रण
• चंद्रमा में सोमण
• आत्मा में पशुपति

कुछ पंचरात्रिक, जो सत्य से अनभिज्ञ हैं, कहते हैं कि रुद्र ब्रह्मा के माथे से उत्पन्न हुए और रोए, इसलिए उनका नाम रुद्र पड़ा। वे यह भी कहते हैं कि रुद्र एक महान पापी था और बार-बार रोया, और ब्रह्मा ने उसे उसके पापों से मुक्ति दिलाने के लिए पवन और सर्वण सहित सात नाम दिए।

लेकिन यह सच नहीं है। शिव के नामों में पापों को दूर करने की अंतर्निहित शक्ति है। ब्रह्मा के माथे से उत्पन्न रुद्र तुरीय रुद्र के समान नहीं है, जो कि शैवों द्वारा पूजे जाने वाले सर्वोच्च प्राणी हैं।

यह स्पष्टीकरण तिरुवासगम विषय सूची में दिया गया है, जो एक शैव विद्वान शिव अरुणगिरी मुथालियार द्वारा लिखित पुस्तक है।

Pavanemprāṇan (The Lord of the Universe)

Pavan is a sacred name of the Lord, and He is my Master. Pavan means “He who exists in all time and in all places.”

In the Aṣṭamūrti forms of Śiva, He manifests as Pavan in the form of Pṛthvī (Earth). The Ṛgveda says, “Pṛthivyō Pavaḥ” (The Earth is Pavan).

The word Pavan also means “the one who is the abode of all living beings.”

The eight names of Śiva – Pavan, Sarvan, Īśānan, Paśupati, Rudran, Ugran, Bhīman, and Mahādevan – are well-known.

These names are derived from Śiva’s qualities and actions:

• Pavan: He who exists in all time and in all places.
• Sarvan: He who sublimates everything.
• Īśānan: He who has supreme authority.
• Paśupati: He who is the Lord of all living beings.
• Rudran: He who causes sorrow to the disease of samsara.
• Ugran: He who is not overcome by the light of the sun or the moon.
• Bhīman: He who governs and evokes fear in all living beings.
• Mahādevan: He who is great and luminous.

The Ṛgveda explains that Śiva manifests in different forms, such as:

• Pavan in the Earth
• Sarvan in Water
• Rudran in Fire
• Bhīman in Air
• Mahādevan in Ether
• Ugran in the Sun
• Soman in the Moon
• Paśupati in the Soul

Some Pāñcarātriks, who are ignorant of the truth, say that Rudra was born from Brahmā’s forehead and cried, and therefore got the name Rudra. They also say that Rudra was a great sinner and cried repeatedly, and Brahmā gave him the seven names, including Pavan and Sarvan, to redeem him from his sins.

But this is not true. The names of Śiva have inherent power to redeem sins. The Rudra who was born from Brahmā’s forehead is not the same as the Turīya Rudra, who is the Supreme Being worshipped by the Śaivas.

This explanation is given in the Tiruvāsagam Viṣaya Sūcanam, a book written by Śiva Arunagiri Muthaliar, a Śaiva scholar.

Pavanemprāṇan (Le Seigneur de l’Univers)

Pavan est un nom sacré du Seigneur, et Il est mon Maître. Pavan signifie « Celui qui existe en tout temps et en tout lieu ».

Dans les formes Aṣṭamūrti de Śiva, il se manifeste sous la forme de Pṛthvī (Terre). Le Ṛgveda dit : « Pṛthivyō Pavaḥ » (La Terre est Pavan).

Le mot Pavan signifie également « Celui qui est la demeure de tous les êtres vivants ».

Les huit noms de Śiva – Pavan, Sarvan, Īśānan, Paśupati, Rudran, Ugran, Bhīman et Mahādevan – sont bien connus.

Ces noms dérivent des qualités et des actions de Śiva :

• Pavan : Celui qui existe en tout temps et en tout lieu.
• Sarvan : Celui qui sublime toute chose.
• Īśānan : Celui qui détient l’autorité suprême.
• Paśupati : Celui qui est le Seigneur de tous les êtres vivants.
• Rudran : Celui qui cause la souffrance liée à la maladie du samsara.
• Ugran : Celui que la lumière du soleil ou de la lune ne submerge pas.
• Bhīman : Celui qui gouverne et suscite la peur chez tous les êtres vivants.
• Mahādevan : Celui qui est grand et lumineux.

Le Ṛgveda explique que Śiva se manifeste sous différentes formes, telles que :

• Pavan dans la Terre
• Sarvan dans l’Eau
• Rudran dans le Feu
• Bhīman dans l’Air
• Mahādevan dans l’Éther
• Ugran dans le Soleil
• Soman dans la Lune
• Paśupati dans l’Âme

Certains Pāñcarātriks, ignorant la vérité, affirment que Rudra naquit du front de Brahmā et pleura, d’où son nom. Ils affirment également que Rudra était un grand pécheur et pleurait sans cesse, et que Brahmā lui donna les sept noms, dont Pavan et Sarvan, pour le racheter de ses péchés.

Mais cela est faux. Les noms de Śiva possèdent le pouvoir inhérent de racheter les péchés. Le Rudra né du front de Brahmā n’est pas le Turīya Rudra, l’Être suprême vénéré par les Śaivas.

Cette explication est donnée dans le Tiruvāsagam Viṣaya Sūcanam, un livre écrit par Śiva Arunagiri Muthaliar, un érudit Śaiva.

Pavanemprāṇan (El Señor del Universo)

Pavan es un nombre sagrado del Señor, y Él es mi Maestro. Pavan significa “Aquel que existe en todo momento y lugar”.

En las formas Aṣṭamūrti de Śiva, se manifiesta como Pṛthvī (Tierra). El Ṛgveda dice: “Pṛthivyō Pavaḥ” (La Tierra es Pavan).

La palabra Pavan también significa “Aquel que es la morada de todos los seres vivos”.

Los ocho nombres de Śiva: Pavan, Sarvan, Īśānan, Paśupati, Rudran, Ugran, Bhīman y Mahādevan, son bien conocidos.

Estos nombres se derivan de las cualidades y acciones de Śiva:

• Pavan: Aquel que existe en todo momento y lugar. – Sarvan: Aquel que sublima todas las cosas.
• Īśānan: Aquel que ostenta la autoridad suprema.
• Paśupati: Aquel que es el Señor de todos los seres vivos.
• Rudran: Aquel que causa el sufrimiento relacionado con la enfermedad del samsara.
• Ugran: Aquel a quien la luz del sol o la luna no abruma.
• Bhīman: Aquel que gobierna e infunde temor en todos los seres vivos.
• Mahādevan: Aquel que es grande y luminoso.

El Ṛgveda explica que Śiva se manifiesta en diferentes formas, como:

• Pavan en la Tierra
• Sarvan en el Agua
• Rudran en el Fuego
• Bhīman en el Aire
• Mahādevan en el Éter
• Ugran en el Sol
• Soman en la Luna
• Paśupati en el Alma

Algunos Pāñcarātriks, ignorantes de la verdad, afirman que Rudra nació de la frente de Brahmā y lloró, de ahí su nombre. También afirman que Rudra era un gran pecador y lloraba constantemente, y que Brahmā le dio los siete nombres, incluyendo Pavan y Sarvan, para redimirlo de sus pecados.

Pero esto es falso. Los nombres de Śiva poseen el poder inherente de redimir pecados. El Rudra nacido de la frente de Brahma no es Turiya Rudra, el Ser Supremo adorado por los Śaivas.

Esta explicación se da en el Tiruvāsagam Viṣaya Sūcanam, un libro escrito por Śiva Arunagiri Muthaliar, un erudito Śaiva.