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TESA – KARIYAM (தெச காரியம்)

Nota: La expresión tesa – kariyam significa, literalmente, las diez cosas. Aquí se refiere a los diez estados o posiciones principales del alma en su organismo, el microcosmos humano. Estos estados involucran todas las relaciones del alma con el Tattuvam resaltadas aquí en la medida en que afectan su carácter moral y religioso, así como su estado actual y perspectivas. Estos son temas que pertenecen exclusivamente a los iniciados, o que han tomado un curso regular de teología hindú, y que han progresado a la última etapa de la vida religiosa, llamada gnana – patham, el camino de la sabiduría.

Los Tesa-Kariyam son los siguientes, a saber;

1. Tattuva-Rupam (தத்துவ ரூபம்), la forma (o cuerpo) de tattuvam
2. Tattuva Terisanam (தத்துவ தெரிசனம்), la visión de los Tattouves
3. Tattuva-Sutti (தத்துவ சுத்தி), la Pureza (o Purificación) de Tattuvam
4. Attuma-Rupam (ஆத்தும ரூபம்), la forma propia del alma
5. Attuma-Terisanam (ஆத்தும தெரிசனம்), la visión del alma
6. Attuma Sutti (ஆத்தும சுத்தி), la pureza del alma
7. Siva Rupam (சிவரூபம்), la forma propia de Sivan (o Sivan, como una deidad encarnada)
8. Siva-Terisanam (சிவ தெரிசனம்), la visión de Sivan
9. Siva-Yokam (சிவ யோகம்), Unión con Sivan
10. Siva-Pokam (சிவபோகம்), el disfrute de Sivan.

Nota: Estos estados se definen primero muy brevemente y luego, con la excepción de los tres primeros, se repiten y explican con más detalle.

I. Tattuva – Rupam es la forma visible en la que el alma percibe el Mukkunam (o es llevada completamente bajo su influencia), y conduce a comprender su existencia.

Nota: Esta es la condición del alma encarnada en su primera etapa de iluminación espiritual. Los Tres Kunam son la fuente última de cualquier cualidad o carácter en el hombre, y pueden desarrollarse y expandirse indefinidamente. Pero el desarrollo más genérico e importante es triple, lo que hace nueve kunam. Según otro autor, los tres son los siguientes. Sattuvika-kunam, bondad, produce ilustración y gentileza en el pensamiento, el habla y la acción. Operando en estas direcciones, se convierte en una “luz infalible y perfecta para el alma que la excita y la prepara para comer el fruto de su propia creación”. Rasatha-kunam, pasión, produce para el alma la propensión a la ocupación excesiva en el pensamiento, la palabra y la acción, y la aspereza en el mismo. Por estos medios, prepara el alma para recibir placer y dolor, de acuerdo con su kanmam, o la ley de su destino. Tamatha-kunam despierta arrogancia, ese kunam egoísta que dice: “No hay nadie como yo”, etc., y fuerza de voluntad, o voluntad depravada. Por estos medios, da la bienvenida a todos los objetos sensuales y los lleva al alma.

II. Tattuva-Terisanam es el estado en el que el alma descubre la naturaleza de su existencia con los Tattuvam, y el método en el que operan (o cómo vive en ellos).

III. Tattuva-Sutti es el estado en el que el alma llega a comprender que los Tattuvam son distintos de sí mismos, y en el que retiran su influencia (o dejan de influir en el alma).

IV. Attuma Rupam es el estado en el que el alma llega a comprender que la forma llamada gnanam es la forma real (o una realidad firme).

Nota: El alma ya ha sido iluminada por Sivagnanam, la luz, o sabiduría, de Sivan, aunque ella no lo sabe. Ahora descubre que hay una existencia real en la que “Vive, se mueve y tiene su ser”, y a través de la cual ha hecho todos sus descubrimientos y avances anteriores, aunque aún no entiende su verdadera relación con este gnanam.

V. Attuma – Terisanam es el estado en el que el alma llega a comprender completamente Tattuva – Terisanam, y cuando ritos superiores a la influencia del Tattuvam; pero ahora considera, que es por su propia comprensión que ha avanzado así.

VI. Attuma – Sutti es el estado en el que el alma entiende sus propios poderes de la mente, y está lista para decir que es Sivan quien concede favores tanto en el pentam (பெந்தம்), sus enredos orgánicos, como en mutti (முத்தி), su estado liberado.

Nota: La doctrina que se enseña aquí es que el alma, en este punto, ha aprendido que cualquier cosa que pueda haberse atribuido a sí misma, o a su propio entendimiento y poderes, en todo momento, debe ser acreditada a Sivan, debido a su libre albedrío directo; y que esta agencia está en estricta conformidad con las leyes de kanmam,   destino.

VII. Siva-Rupam es el estado en el que el alma aprende que Sivan existe en forma de gnanam, que está más allá del alcance de los treinta y seis Tattuvam, y cuyo modo de existencia y funcionamiento es incomprensible e inefable.

Nota: Esta forma divina, Siva, Rupam, es lo que el alma debe aspirar a alcanzar. Es un estado de felicidad que el intelecto humano no puede aprehender ni describir. El descubrimiento que ahora se hace es, tal es la forma apropiada de Sivan y tal puede ser la forma, o encarnación, del alma.

VIII. Siva-Terisanam es el estado en el que el alma aprende que es este gnanam el que da a conocer el alma los treinta y seis Tattuvam, los explica y libera al alma de su control, y también, que le da al alma una visión de sí misma.

IX. Siva-Yokam es el estado en el que el alma se hunde en Gneyam (ஞேயம்) el dios que se encarna en el gnanam, y se convierte en el poseedor (o sujeto) del gnanam (o se convierte en un gneyam o sivam).

Nota: El alma aquí está vestida con habilidades divinas. Vestido de gnanam, está listo para ser asociado con Dios, para estar para siempre en una unión tan estrecha con Él, para formar unidad en la dualidad, un attuvitham (அத்துவிதம்), como el del alma y el cuerpo.

X. Siva-Pokam es el estado en el que el alma entiende que este gnanam nunca lo dejará, y en el que existe como un gnanam, o en la forma de Siva-gnanam.

Subdivisiones y explicaciones adicionales de los últimos siete del Tesa-Kariyam.

I. Subdivisiones de Attuma-Rupam

En este estado, el alma existe como poseedora de las formas de ichchei, deseo; gnanam, sabiduría y kirikei, acción.

1. Como sujeto del ichchei, el alma desea y persigue las necesidades y comodidades de la vida.

2. Como sujeto de gnanam, adopta una visión discriminatoria de las cosas.

3. Como sujeto de kirikei, el alma trabaja (o actúa), y persigue y mantiene todas las cosas como su propia propiedad.

II. Subdivisiones de Attuma Terisanam

En este estado, el alma tiene una visión de sí misma en ichchei, kirikei y gnanam.

1. Cuando el alma haya llegado a esta etapa, el ichchei, la pasión, vivirá y operará a través de Antakaranam.

2. Cuando su kirikei está activo, el alma está en esta etapa, operará a través de los Kanmentiriyam, Órganos de Acción.

3. Ahora el alma renuncia a estos objetos sensibles, por no pertenecer a un ser espiritual (un sabio), y se recupera, y se levanta (o abandona las vanidades del significado, y se adhiere a las realidades).

III. Explicación de Attuma Sutti

Attuma Sutti es el estado en el que, cuando el alma se ha visto a sí misma, descubre tanto el método por el cual conoce todas las cosas con la ayuda de Sivan, como también la forma en que Sivan se manifiesta al alma; y cuando está en el Gnana-Satti de Sivan como su propio Gnana-satti, disociándose tanto de malam como de Sivan.

IV. Subdivisiones de Siva Rupam

Tanto Sivan como el alma, en el microcosmos humano tiene la triple forma de ichchei, pasión; gnanam, sabiduría; y kirikei, la acción.

1. Ichchei es la forma en que Él desea liberar almas en mutti.

2. Gnanam es la forma en que Él aprehende, en una visión conectada, el kanmam de las almas (o todas sus transacciones de la eternidad).

3. Kirikei es la forma en la que, para que pueda haber para las almas un ajuste adecuado de su kanmam. Él conoce toda la agregación de sus kanmam desde la eternidad, tanto los que están listos para ser anulados, como los que no lo están; los reúne, y lleva el alma a comer (experimentar) lo que queda, y así los pone fin.

V. Explicación de Siva – Terisanam

Para revelarse a las almas, Sivan hace que el kanmam se aleje de él. Con este fin, Él viene en tres formas y concede Su favor (o gracia iluminadora). Estas tres formas instrumentales a través de las cuales brilla en el alma, son (los tres lingam, que son designados por) los términos él, ella, ella.

VI. Explicación de Siva – Yokam

Cuando el alma es así favorecida por Sivan, Él esconde las tres formas en las que Él se encuentra, y en las que Él desarrolla todas las cosas; y, cuando Produce el Tattuvam y el alma, y hace que el kanmam del alma viva y opere, se esconde de la vista del alma, en Su propia forma. En este Sivan más perfecto, es el alma beatificada (que se hunde; y perdiendo toda distinción entre el interior y el exterior, ve a Sivan como Él es, y entra en tal unión con Él, ya sea que dejen de ser dos o de formar con Dios una unidad en la dualidad).

Nota: Los comentaristas nativos representan esta unión del alma con Dios, como llevada a cabo por Siva-gnanam, quien en este caso es Siva Satti, o Arul Satti (அருள் சத்தி). Envuelve el alma como un rayo de luz sagrada, la efuscencia de Sivan; para que el alma llegue a ser, por así decirlo, identificada con Ella, y participe en todas Sus alegrías. Y siendo una parte esencial de la Deidad, el alma es, por este medio, llevada a esta unión más perfecta con Dios. La forma apropiada del alma es ahora Siva – gnanam, y por lo tanto el alma es un sivam.

VII. Explicación de Siva – Pokam

AVATTEI (அவத்தை)

Ahora se explica cómo el alma está conectada con el treinta y seis Tattuvam, y cómo se nutre y se hace inteligente en su organismo.

Los Avattei son los siguientes, a saber:

• cinco estados descendientes de Kilal-Avattei (கீழால் அவத்தை)
• cinco Melal-Avattei (மேலால் அவத்தை), estados ascendentes
• cinco Sutta-Avattei (சுத்த அவத்தை), estados puros
• y tres Karana-Avattei (காரண அவத்தை), estados causales (o radicales) con referencia a la clase anterior de Avattei).

El número total de Avattei es de dieciocho.

Los nombres de los cinco estados descendentes (y ascendentes) son:

1. Sakkiram (சாக்கிரம்)
2. soppanam (சொப்பனம்)
3. Sulutti (சுழுத்தி)
4. turiyam (துரியம்)
5. turiyathitham (துரியாதீதம்).

Treinta y seis Tattuvam pertenecen a los Estados ascendentes; a los descendientes pertenecen treinta y cinco.

I. Estados descendientes del alma

1. Sakkiram – Este es un avatharam, organismo, que conecta los cinco órganos perceptivos, los cinco elementos rudimentarios, los cinco órganos de acción y las cuatro facultades orgánicas intelectuales, del Attuma Tattuvam; purushan o ulla (உள்ளம்), la vida uno de los Vittiya-Tattuvam; los diez aires vitales y los cinco aires vitales, de la clase del Subordinado Tattuvam. Este complejo avatharam está en la frente, entre las cejas. Él trae el alma en relación sólo con los treinta y cinco Tattuvam aquí nombrados.

2. Soppanam – Este es el avatharam del alma en el cuello, y conecta veinticinco de los Tattuvam que pertenecen al estado anterior, a saber: los cinco Elemtns Rudimentarios, las cuatro Facultades Orgánicas Intelectuales; purushan, vida; los Diez Aires Vitales; y los Cinco Aires Vitales.

3. Sulutti – Es un avatharam del alma en la región del corazón, y conecta sólo tres Tattuvam, a saber; sittam, la voluntad; piranan el primero de los Diez Aires Vitales: y purushan, la vida.

4. Turiyam – Este es el avatharam del alma en la región del ombligo, y conecta solo dos de los Tattuvam nombrados anteriormente, a saber; piranan y purushan.

5. Turiyathitham.

Nota: Es el avatharam del alma en el lingam humano, donde está conectado a un solo Tattuvam, el purushan. Es el estado inconsciente del alma justo antes de la muerte. El alma se representa como acostada en el purusha, el punto de contacto de las dos partes del lingam, y lista para tomar su salida por sulimunei-nadi, que corre directamente a la cabeza.

La constitución del Sas descendente implica filosofía o muerte, y explica los estados sucesivos del alma, desde el de la conciencia perfecta, hasta su estado inconsciente en la muerte. Este último estado a veces se llama athitha-kevalam (அதீத கேவலம்), un estado de soledad, en el que ninguno de los Tattuvam puede alcanzar o afectar el alma. Es el estado del alma cuando la vida ha cesado, o antes de su concepción para un nuevo nacimiento.

El autor luego describe cuatro estados del alma, comenzando con este estado más bajo, o inconsciente, y elevándose a un estado de conciencia y actividad. Hay cuatro estados después de dejar kevalam. Estos se agrupan bajo el término

Kevala-Avattei (கேவல அவத்தை), estados inconscientes.

La forma en que el alma es llevada de su estado latente en el athitha-kevalam, a un estado consciente y comunicativo, es la siguiente.

El espléndido Vintu-Satti, para que pudiera producir los cuatro Vakku, como un medio por el cual el alma debería ser conducida a experimentar los resultados adecuados de sus Kanmam, actos antiguos, primero desarrolló un natham, una forma de la energía masculina de la deidad. Es el primero de los cuatro Vakku, y se llama sukkumei.

Nota: Este es el estado naciente de conciencia, cuando el alma comienza a ser vivificada.

El segundo Vakku, peisanti, se produce en la región del ombligo, con el objetivo de permitir que el alma discrimine las cincuenta y una letras del alfabeto sánscrito, cuyas letras existen sin ser percibidas, en sittam, la voluntad, al igual que las formas de los cinco colores radicales existen imperceptiblemente en el huevo del pavo real.

Nota: Estas letras elementales se supone que aquí son existencias reales, las formas rudimentarias de pensamiento, que se desarrollarán completamente en el siguiente paso, mencionado a continuación. La misma filosofía está involucrada aquí, como en el caso de los cinco colores elementales, llamados formas, que se desarrollan por la eclosión de un huevo de pavo real.

El tercer Vakku, mattimai se desarrolla en la región del corazón, y establece sistemáticamente allí todas las formas de las cincuenta y una letras, que están unidas con piranan (el primero de los Diez Aires Vitales). Nace entonces, con estas formas, en la parte posterior del cuello, como la base del sonido y el sentido del oído, que hasta ahora estaba desprovisto de sus propias funciones.

Nota: Aquí tenemos la base del lenguaje y la comunicación de las ideas, establecida en la estructura del cuerpo humano.

El cuarto Vakku, Veikari, se desarrolla en la frente, de modo que los órganos del habla pueden entender cómo hablar buenas ideas, cuando sukkumei, y los otros Vakku, que vienen en relación con el piranano, unidos con el vital aire uthanan, se escuchan en sus comunicaciones de oído.

Nota: El significado de esto es que este Vakku da el poder de percibir, y pronunciar inteligiblemente, las ideas y formas de habla cuyas doundaciones se plantean en el Vakku anterior, y que se comunican al oído. Por lo tanto, es el asiento, o avatharam, del alma, en todos los estados de perfecta conciencia y acción.

La producción de los cuatro Vakku

Sukkumei es producido por el Tattuvam Sivam como la causa efectiva, y su Satti, como la causa instrumental.

Peisanti es producido por Tattuvam Sathakkiyam y su Satti.

Mattimei es desarrollado por el Tattuvam Isuran y su Satti.

Veikari es desarrollado por Sutta-Vittei (Rudra) y su Satti.

Nota: Así, por medio de los cuatro Vakku, el alma es puesta bajo la influencia de su propio organismo, y está lista para ser vivificada, y para actuar de acuerdo con los requisitos de su destino, o kanma-malam. A continuación se describe cómo el alma está completamente restaurada en posesión de los poderes de la vida.

II. Estados ascendentes del alma

La forma en que el alma imperfectamente consciente, en estos cuatro vakku, es llevada a un estado de conciencia y actividad, es la siguiente.

Sivam desarrolla Tattuvam (o Vinttu): Satti evoluciona kalam, niyathi y kalei. Kalei habiendo eliminado, poco a poco, el anava-malam, así como el fuego elimina las partículas de madera quemada, el alma, en forma de kalei, se asocia consigo misma piranan, en turiyam y luego se convierte en un habitante de sulutti.

Entonces Gnana Satti (ஞானாசத்தி) evoluciona Sutta-Vittei. Sutta Vittei desarrolla, para el alma, arivu (அறிவு), comprensión. Ichcha-Satti (இச்சாசத்தி) saca a relucir el Tattuvam Isuram. Isuram produce tattuvam rakam. Entonces el rakam desarrolla, para el alma, el ichchei, el deseo (o las pasiones).

Nota: Gnana-Satti, la diosa de la sabiduría, es la fuente última de comprensión o sabiduría para el alma. Ichcha-Satti, la diosa del deseo, es la fuente última del deseo o la pasión. Kiriya-Satti, mencionado a continuación, es la fuente última de acción para las almas.

El alma está así investida con las formas apropiadas de deseo, comprensión y acción, que constituyen el avatharam que existe en el corazón (o región media). En este estado, el alma se llama purusha-tattuvam (புருஷ தத்துவம்), y también panchakanchukan (பஞ்ச கஞ்சுகன்) el señor (o poseedor) de los primeros cinco (de los Vittiya-Tattuvam).

De la misma manera, Kiriya-Satti (கிரியாசத்தி) evoluciona, en el avatharam de purusha-tattuvam, Sathakkiyam. Sathakkiyam desarrolla pirakiruthi (ullam, una forma de pirakiruthi). Este pirakiruthi se conecta con el alma como un kunam. Entonces el alma, en la forma del Gran Kunam, está en unión con el Tattuvam, como una preparación para la experiencia del bien y del mal.

Estado consciente del alma en Soppanam

La instrumentalidad por la cual el alma se vuelve inteligente en el avatharam de soppanam, consiste en los siguientes cinco Tattuvam, a saber; manam, putti, akangkaram, sittam y ullam. Estos respectivamente evolucionan los símbolos a, u, m Vintu, Natham. Estos símbolos desarrollan los cinco dioses mundanos, a saber: Brahma, Vishnu, Ruttiran, Mayesuran, Sathasivan.  El alma que posee estos Tattuvam, se convierte en sukkuma teki (சுக்குமதேகி), un individuo inteligente y activo, en Soppanam, de la misma manera que experimenta el bien y el mal en sakkiram. Con estas calificaciones, se convirtió en un habitante de sakkiram.

Nota: Los símbolos, a, u, etc. constituyen el panchakkaram (பஞ்சாக்கரம்), el mantiram de cinco letras, en su segunda etapa de desarrollo.

Estado inteligente y activo del alma en Sakkiram

El método es el siguiente. Cuando el alma, de pie en el lugar del akasam, el éter y poseyendo la necedad, el órgano del oído, aprehende sattam, su vakku, boca, dará la enunciación a la misma cosa.

Cuando el alma, de pie en el elemento vayu, el aire, y estando en posesión de tokku, el órgano del sentimiento, distingue el parisam, el tacto, los pies se mueven.

Cuando el alma, en el elemento teyu, fuego, y en posesión de Sadchu, el órgano de la vista, discrimina la rupam, forma, las manos cumplirán sus funciones de dar y recibir.

Cuando el alma, en el elemento appu, agua y en posesión de singnguvei, el órgano del gusto, percibe rasam, gusto, payuru realizará su función de separación y cancelación de excrementos.

Cuando está en piruthuvi, la tierra y en posesión del akkiranam, el órgano del olfato, el alma percibe el kantam, el olor, el upatham dará placer.

En el avatharam en el que se llevan a cabo estas operaciones, Anna-Satti (அன்னசத்தி), el Satti abstracto, trae a colación el Tattuvam llamado Sivam. Este Sivam evoluciona mayei (el último de los Vittiya-Tattuvam). Este mayei, de pie en forma de kunam, y por medio de los nueve kunam, magnifica las cosas (o hace que el alma magnifique indebidamente las cosas de significado), y llame a una mentira la verdad. Por este medio, el alma se vuelve propensa a nacimientos y muertes.

Hasta ahora (Melal-Avattei, también llamado) Sakala-Avattei (சகல அவத்தை).

III. Estados puros del alma

Nota: Los estados sucesivos, o etapas de progreso, del alma hacia su liberación final de sus enredos en el cuerpo, se llaman ninmala-avattei (நின்மல அவத்தை), el Avattei en el que el malam es destruido. El curso del alma, aquí, es a través de los Estados Ascendentes.

La elucidación de ninmala-avattei en Sutta-Avattei, es la siguiente.

Cuando su kanmam ha cumplido su precio, y anava-malam está satisfecho; cuando uno ha recibido la lámpara de la sabiduría de su Gurú; y cuando uno ha llegado a distinguir y entender a Sivan, el alma, y el pasam, entonces su avatharam, organismo, en el que uno recibirá gracia, es el siguiente.

1. Cuando el alma llega a una visión completa de los Elementos, su stula – sariram (ஸ்தூல சரீரம்), cuerpo crudo, dejará de existir (o dejará de controlarlo o influir). Este estado se llama ninmala- sakkiram (நின்மல சாக்கிரம்).

2. Cuando uno tiene una visión de Intiriyam, cinco órganos perceptivos y cinco órganos de acción, los elementos se retiran (o dejan de afectar el alma). Es ninmala – soppanam (நின்மல சொப்பனம்).

3. Cuando se trata de entender Antakaranam, las Facultades Orgánicas Intelectuales, los Intiriyam dejarán de ejercer su influencia. Este estado se llama ninmala-sulutti (நின்மல சுழுத்தி).

4. Cuando los Vittiya-Tattuvam son revelados al alma, los Antakaranam retirarán su influencia. Este estado se llama ninmala-turiyam (நின்மல துரியம்).

5. Cuando los Sutta-Tattuvam se entiendan claramente, entonces el Vittiya-Tattuvam dejará de operar en el alma. Este estado se llama ninmala-turiyathitham (நின்மல துரியாதீதம்).

Vista adicional del alma en estos Ninmala Avattei

Ninmala-sakkiram es el estado en el que el Anta-karanam, que había dejado salir el alma a través de los sentidos, se convierte en Sivakaranam (o divinamente iluminado), de modo que, después de ver el mundo como eterno, uno ahora humildemente se acerca y obtiene la gracia (ayuda) de su Gurú.

Nota: Es el desarrollo trascendental de la mente de uno, que uno capta al mismo tiempo, o intuitivamente entiende, todas las cosas y circunstancias tal como son.

Ninmala soppanam es el estado en el que el alma, al oír y comprender a su Gurú, viene a ver a Sivan. Luego se exalta, se acerca y se convierte en poseedor del disfrute de Sivan. En esto, no está ni demasiado exaltado, ni celoso, ni abrumado.

Nota: Esta es una etapa de santificación, cuando la visión espiritual o iluminada comienza a gobernar y regular sus afectos.

Ninmalasulutti es una etapa avanzada en el autogobierno en la que al devoto se le permite recibir honor, o un nombre distinguido, sin la propensión a decirlo; “Hice esta adquisición”, etc.

Nota: Se supone que tal hombre ha tenido la victoria sobre su orgullo natural y vanidad, de modo que sus visiones espirituales lo envuelven por completo.

Ninmala-turiyam es el estado en el que el alma alcanza sampurana-tisei (சம்பூரண திசை)*, una región de abundancia, de la cual la felicidad fluye sobre ella.

( * El traductor debería haber significado தசை (estado, condición).

Ninmala-turiyathitham es el estado en el que el alma trasciende incluso las cuatro realizaciones anteriores y las abandona.

Nota: El alma está ahora en Siva-Rupam, y es un sivam, un dios, en lugar de un alma simple, y participa plenamente en las alegrías de Sivan.

Así, el que ha obtenido la visión de ninmala-sakkiram, tendrá sus propensiones y poderes naturales para hablar, etc., aturdido y verificado, como el que se baña bajo el agua, y como el que comió hasta la reposición.

Hasta ahora, los Karana-Avattei (Karana, radical, en referencia a los ninmala-avattei), que también se llaman Suttam (Sutta-Avattei).

Aquí termina la vista de los Avattei.

KUNANGKAL (குணங்கள்)

I. Funciones del Attuma-Tattuvam.

1. Entre los elementos:

• piruthuvi, tierra, envuelve y refuerza las piezas
• appu, riega, enfría y expande
• teyu, fuego, calienta y da unidad (a todo el organismo)
• vayu, el aire, da sonido y rotundidad (a las partes)
• akasam, éter, da espacio.

Nota: De acuerdo con esta filosofía, el éter es universalmente difundido. No solo forma espacio, sino que es el soporte esencial a través del cual los cuerpos, separados entre sí, pueden funcionar mutuamente.

2. Órganos perceptivos:

• sottiram, oídos, percibir sonido
• tokku, piel, incluye tacto
• sadchu, ojos, perciben la forma
• singnguvei, lenguaje, discrimina sabor
• akkiranam, nariz, tiene conocimiento del olor.

Nota: Estos, como se dijo anteriormente, no son los órganos externos, que están compuestos de piel, músculo, etc., sino las partes más finas de los órganos de los sentidos, a los que estas funciones pertenecen más correctamente. Pueden existir independientemente del cuerpo externo. Por lo tanto, a veces se les llama los órganos de inteligencia, Puttiyintiriyam.

3. Los órganos de actuación:

• vakku, boca, enunciación
• patham, pies, producen loco-movimiento
• pani, manos, dar y recibir
• payuru, órganos excretores, separan y emiten excreciones
• upattam, genitales, dan placer.

4. Facultades Orgánicas Intelectuales:

• manam, comprensión, aprensión
• putti, el juicio, decide, juzga, metas
• akangkaram, la individualidad se sostiene por sí misma, individualiza, fomenta la acción
• sittam, la voluntad, piensa claramente, quiere.

Nota: Estos son meros órganos, a través de los cuales el alma es capaz de realizar las funciones nombradas, y sin los cuales no tiene tales poderes. Estos son sentidos estrictamente intelectuales.

II. Funciones de Vittiya Tattuvam.

1. Kalam, el tiempo, destaca en

chel-kalam (செல் காலம்) tiempo dedicado

nikal-kalam (நிகழ் காலம்) tiempo presente

ethir-kalam (எதிர் காலம்), tiempo futuro

Nota: El uso de términos aquí, como en otros lugares, es un poco peculiar del sistema. Cada una de las veces nombradas anteriormente, tiene otra triple distinción, referida a la existencia del alma.

(i) chel-kalam, el tiempo empleado, se refiere, en primer lugar, cuando se considera en referencia al universo general, al estado primordial del alma. Pero cuando se considera en referencia al alma después de su primer desarrollo, se refiere a su existencia “en los riñones de su padre”, antes de cualquier nacimiento dado.

En segundo lugar, cuando se refiere al orden de desarrollo, chel-kalam se refiere al tiempo, o etapa, en el que el alma pasa de Siva-Tattuvam para progresar a través de los nacimientos, chel-kalam se refiere al momento en que el alma pasa de padre a madre.

En tercer lugar, cuando en el orden del desarrollo general, chel-kalam es el momento del paso del alma de Vittiya-Tattuvam a Attuma-Tattuvam. En el caso subordinado, este es el momento del nacimiento del alma en el mundo.

(ii) Nikal-kalam, tiempo presente, es el período de continuación del alma en una u otra de las tres etapas, es decir, ya sea en chel-kalam, nikal-kalam o ethir-kalam.

(iii) Ethir-kalam, tiempo futuro, es el tiempo de la continuación del alma en cualquiera de los tres estados incluidos en chel-kalam como se define en el No. (1).

Por lo tanto, los escritores a menudo hablan de nueve kalam. Una vez más, dado que los nueve están esencialmente involucrados en cada una de las tres distinciones principales, también mencionan veintisiete kalam.

2. Niyathi, destino, hace que el kanmam esté a salvo, y asegura al alma todos los frutos de sus propias acciones, y de su anava-malam, depravación primordial.

3. Kalei, continencia, disminuye gradualmente y elimina anava-malam.

Nota: Este es el poder por el cual los sentidos son subyugados, y el yo eterno es llevado a la sujeción.

4. Vittei, pensamiento, despierta la comprensión y conduce a la sabiduría.

5. Rakam, deseo o concupiscencia disminuye el bien obtenido, y produce deseo, por lo que no se tiene (o por lo que es ilegal).

6. Purushan, vida, establece o apoya todo el sistema en sus operaciones.

7. Mayei, la ilusión, concentra en sí misma los Tres Kunam, a saber: sattuvikam, rasatham y ramatham.

Nota: Se trata principalmente de la mula – pirakiruthi, mencionada bajo el epígrafe Desarrollo de tattuvam (Sec. III). Sienta las bases para el funcionamiento de los Tres Kunam, según su desarrollo, en las diferentes clases de seres organizados. Como órgano en el microcosmos humano, es la forma, o instrumentalidad, a través de la cual Satti realiza parte de su trabajo de oficina en el mundo en miniatura, o universo, esa parte a la que lleva al alma a un curso de acción y experiencia humana.

III. Funciones de Siva-Tattuvam

1. Sivam, o Natham, es la forma de Siva – Gnanam, la Sabiduría de Sivan, y es lo que lleva al alma a Sivan.
2. Satti, o Vintu, es la forma de acción, el medio organizado por el cual el alma es conducida al estado de gracia. (Forma el medio de la iluminación divina).
3. Sathakkiyam es la forma en que se combinan las dos Energías de la Deidad, y en la que la sabiduría y la acción están perfectamente equilibradas. (Esta es la fuente de gracia para todas las almas.)
4. Isuram (Ichchuram, también llamado Mayesuram), es el desarrollo en el que el gnanam disminuye, y Kirikei (கிரிகை), predomina la acción. (Esta es la fuente de oscuridad para las almas).
   • Esta forma está en el hombre, el Dios que oscurece. Él gobierna a los hombres en todas sus acciones a medida que cumplen con los requisitos de su vithi (விதி), destino. Es prácticamente el dios de la providencia, pero gobernado por las leyes de la necesidad severa.
5. Sutta-Vittei, también llamado Ruttiran, es la forma divina en la que kirikei, acción, está menos desarrollado, y en la que predomina el gnanam. (Él es la fuente de destrucción de todas las existencias orgánicas).

Nota: Ruttiran es llamado el Destructor, porque continúa el proceso de reproducción en todos los animales y plantas, o es quien envía almas a cuerpos sucesivos. Esto implica la destrucción del viejo cuerpo; de ahí su nombre de Destructor. Pero Transform, o Reproducer, o Regenerator, sería un nombre más correcto.

Este dios es esencialmente el Mummurthi (மும்மூர்த்தி), la Tríada común, de los hindúes: los tres, Brahma, Vishnu y Sivan, siendo una expansión de sí mismo, por desarrollos sucesivos. El trabajo de reproducción implica necesariamente la función de Brahma el Generador, y vishnu, el Conservador. Estos desarrollos, sin embargo, se consideran realmente hechos, y como existentes, en cada hombre.

Por lo tanto, tenemos los cinco dioses operativos, que generalmente se nombran de acuerdo con el orden natural de sus operaciones, comenzando por el más bajo y el último desarrollado:

Brahma, el generador

Vishnu, el curador

Sivan o Ruttiran, el criador

Mayesuran, la oscuridad

y Sathasivan, el Iluminador

Sus respectivas regiones, o asientos, en el microcosmos humano son:

genitales

el ombligo

el corazón o el estómago

cuello y pecho

y la frente entre las cejas

Totram Odukkam (தோற்றம் ஒடுக்கம்)

Totram , Desarrollo de Tattuvam

Por la gracia del Para-Satti de Parama-Sivan (பரம சிவனுடைய பராசத்தி),

Natham (நாதம்), la energía masculina de la deidad, se desarrolla a partir de Kudilei (குடிலை) (el mayei primitivo, materia elemental;

de Natham se desarrolla Vintu (விந்து), la energía femenina de la divinidad;

vintu se desarrolla Sathakkiyam (சாதாக்கியம்), la forma más elevada de divinidad organizada (que combina las dos energías);

de Sathakkiyam desarrolla Mayesuram (மயேசுரம்), el Dios que oscurece;

y Mayesuram desarrolla Sutta-Vittei (சுத்த வித்தை) también llamado Rudra o Ruttiran (உருத்திரன்), el Dios Destructivo, o el Reproductor.

Para el uso de estos cinco desarrollos divinos (en su cooperación con el alma humana), se desarrollan, a partir del Vintu mencionado anteriormente, el siguiente Tattuvam, a saber, los cuatro Vakku;

las cincuenta y una letras del sánscrito

el ochenta y un Patham (பதம்), Fórmulas para el culto religioso

los setenta millones de Makamantiram (மகாமந்திரம்), Grandes Fórmulas Místicas

y todos los Sastiram (சாஸ்திரம்), Tratados Sagrados.

Además, para Vigngnanakalar (விஞ்ஞானகலர்), se producen almas bajo la influencia de dos malam.

• tanu (தநு), formas externas
• karanam (கரணம்), órganos externos
• puvanam (புவனம்), localidades del cuerpo
• y pokam (போகம்), un medio de disfrute y sufrimiento

A partir de la misma fuente, también se desarrollan los tres estados de beatificación, a saber:

• salokam (சாலோகம்), posición en el mismo mundo o localidad que Dios;
• samipam (சாமீபம்), posición cerca de Dios;
• sarupam (சாரூபம்), posición en la forma de Dios.

Estas son las respectivas posiciones del alma cuando ha completado las diferentes etapas de la vida religiosa, llamada sarithei (சரிதை), la etapa puránica o histórica; kirikei (கிரிகை), la etapa mística o científica; yokam (யோகம்), la etapa meditativa o ascética. Finalmente, de las mismas se desarrollan las cinco porciones de kalei (கலை) del Tattuvam combinadas.

Nota: Estos cinco kalei son cada uno un avatharam separado (அவதாரம்), u organismo, del alma, compuesto de partes del noventa y seis Tattuvam, combinadas en un sistema por un desarrollo separado. Se llaman nivirti (நிவிர்த்தி); pirathittei (பிரதிட்டை); vittei (வித்தை); santi (சாந்தி); santiyathithei (சாந்தியாதீதை). Se explicarán a continuación.

El término malam, que significa impureza, maldad, será frecuente. Hay tres malams, a saber: la materia en su poder oscurecedor o entrelazado; anavam (ஆணவம்), fuente de pecado; y kanmam (கன்மம்), causa de acción, mayei (மாயை), ilusión. Estos serán explicados con más detalle en otro lugar.

Hasta ahora, tenemos los resultados directos de la cooperación de Parama-Sivam, el Dios Supremo, con Para-Satti, el Satti Supremo, o novia de Dios. Los organismos especificados hasta ahora son de sutta-mayei, o materia elemental pura, que estaba eternamente unida con la Deidad inmaculada, pero que no tenía conexión con el alma, o con el mal, el mal que afecta al alma en sus diversos estados de existencia.

Luego se presentan las obras, o producciones, de las deidades desarrolladas o completamente organizadas anteriormente nombradas, en cooperación con su propio Satti. Los organismos producidos entonces son de asutta-mayei, una forma impura de materia elemental, que estaba eternamente asociada con el alma, y en la que se han integrado los dos malam, anavam y kanmam, o impureza original, y la experiencia resultante, como las buenas y malas acciones, el placer y el dolor.

Por la Gracia (Satti) del Dios Infinito (Sathakkiyam) se desarrollan a partir de asutta-mayei los tres primeros de Vittiya-Tattuvam, a saber:

1. kalam, tiempo
2. niyathi, destino
3. y kalei, continencia.
   • Y de kalei se desarrollan otros dos, a saber:
     1. vittei, pensamiento
     2. y rakam, deseo

Nota: Hasta ahora, tenemos el trabajo de Sathakkiyam, o Sathasivam, y su Satti. Luego vienen las producciones de Ruttiran, el Sutta-Vittei nombrado anteriormente y su Satti. Pirakiruthi, nombrado a continuación, es lo mismo que el sánscrito prakrithi. En tamil, la palabra tiene varios significados como fundamento, fuente, causa, naturaleza. En producciones posteriores, se llama mulapirakiruthi, o la causa raíz, como la fuente última a la que se pueden rastrear los siguientes organismos.

Por medio de la gracia de Ruttiran (Satti), el mula-pirakiruthi (மூலப்பிரகிருதி) se desarrolla a partir del último kalei mencionado. A partir de mula pirakiruthi, Mukkunam, se desarrollan tres propiedades morales. La posición de mukkunam como un pirakiruthi no desarrollado, se llama avviyatham (அவ்வியத்தம்) (sánscrito, avyakta).

A partir de este avviyattam se evolucionan

1. sittam, la voluntad
2. y putti, el juicio. De putti se evoluciona akangkaram, individualidad

Este akangkaram es el Tattuvam que individualiza, y lleva a decir: “Yo, yo mismo”, etc. Tiene una forma triple, a saber; teisatha-akangkaram, veikari-akangkaram y puthathi akangkaram.

De teisatha-akangkaram se desarrollan manam, comprensión, y Gnanentiriyam, cinco órganos perceptivos; en los que  opera sattuvika-kunam.

De veikari-akangkaram se desarrollan los cinco órganos de acción; en los que  opera rasatha-kunam.

De puthathi-akangkaram se desarrollan los cinco elementos rudimentarios, a saber: sattam, parisam, rupam, rasam y kantam; en los que opera el tamatha-kunam .

De sattam se evoluciona akasam, éter; de parisam emana vayu, aire; de rupam emana teyu, fuego; de rasam emana appu, agua; de kantam emana piruthuvi, tierra.

Odukkam, Resolución del Tattuvam

En el momento de la disolución del universo, todas estas cosas se resolverán, en etapas sucesivas, en sus formas originales.

Así termina la evolución y resolución del universo.

Nota: De acuerdo con la doctrina de la Escuela Saiva, al final de cada karpam (கற்பம்), gran período, habrá una disolución completa, y el retorno a su estado primordial, de todas las existencias desarrolladas, con la excepción de las almas. Incluso la divinidad entonces “dormirá” como lo hizo antes de la creación. Pero las almas, una vez desarrolladas y liberadas de las garras de su malam, siempre permanecerán íntimamente unidas a la Deidad, vestidas con el “resplandeciente gnanam”.

1. Puranilei-Karuvikal (புறநிலைக் கருவிகள்), instrumentos externos (o visibles), desarrollados a partir de los elementos.

De piruthuvi, tierra, primavera, estos cinco, es decir: cabello; huesos; piel; nervios y tendones; músculo.

Del appu, agua, surgen los siguientes cinco, a saber: secreciones acuosas, como lágrimas, flema, cerumen, suero, etc., sangre roja; esperma; cerebro, médula, grasa, etc., crecimientos, como verrugas, lunares, carne blanca, etc.

A partir del teyu, el fuego se desarrolla los siguientes cinco Tattuvam, a saber; apetito, sueño, miedo, placer sexual; boquiabierto; estiramiento, etc.

De vayu, el aire, emanan los siguientes cinco Tattuvam, a saber: correr, sentarse mientras camina, acostarse, de pie.

Nota: Estos forman lo que se supone que son los organismos de conexión, ubicados entre el alma y el otro Tattuvam, y que son esenciales para la existencia de los fenómenos animales nombrados.

Del akasam, el éter, se producen los siguientes cinco Tattuvam, a saber: los que incitan a la lujuria; las buenas y malas acciones hacia los demás; el don y la moderación; el deseo en general; la admiración, la sorpresa, etc.

En total, hay veinticinco.

II. Tesa-Vayukal (தெச வாயுகள்), los Diez Aires Vitales (o espíritus animales), a saber:

1. Piranan (பிராணன்) que causa la respiración y mantiene todas las acciones vitales.
2. Apanan (அபானன்) que separa las heces y la materia urinaria, y anima a cancelarlas.
3. Uthanan (உதானன்) que causa hipo, estrangulamientos, etc.
4. Viyanan (வியானன்) que absorbe y distribuye el quilo.
5. Samanán (சமானன்) el que asegura las proporciones debidas en las diferentes partes del cuerpo.
6. Nakan (நாகன்) que produce tos, estornudos, etc.
7. Kurman (கூர்மன்) que produce el tramo abierto de flexión, etc.
8. Kirutharan (கிருதரன்) que abre y cierra los ojos, o guiño.
9. Tevatattan (தேவதத்தன்) que causa risas, sonrisas, etc.
10. Tananycheyan (தனஞ்செயன்) que causa hinchazón del cuerpo antes y después de la muerte, y que finalmente divide la cabeza (cráneo) y escapa.

Nota: Estos diez están desarrollados a partir del Elemento Aire. Los autores difieren un poco en términos de sus poderes o funciones. Las especificaciones anteriores son las más comunes y provienen de otras autoridades en tamil. Nuestro autor solo da los términos, dejando que el Gurú comunique su significado. Estos Aires son obviamente un dispositivo para alimentar el lugar de los nervios involuntarios.

III. Vasanathikal (வசனாதிகள்), los cinco Aires Vitales (o espíritus animales).

Estos son;

1. Vasanam (வசனம்), Discurso
2. kemanam (கெமனம்), loco-movimiento
3. tanam (தானம்), dando
4. vikarpam (விகற்பம்), excreción
5. anantam (ஆனந்தம்), placer sexual

Nota: Esta es una clase de Aires que operan exclusivamente en los cinco órganos de Acción. Parecen ser, en sus funciones, lo que deberíamos llamar poderes nerviosos voluntarios. Realizan las funciones de lo que Locke llama “espíritus nerviosos o animales”, transmitiendo al “asiento de la sensación” “un movimiento” que ha sido producido por “cuerpos aislados imperceptibles” que proceden de objetos de significado; y, también, transmitir los mandamientos del alma a los Órganos de Acción.

IV. Tesa-Nadi (தெச நாடி), los Diez Tubos (u órganos tubulares).

Estos son:

1. idei (இடை)
2. pingkalei (பிங்கலை)
3. sulimunei (சுழிமுனை)
4. kantari (காந்தாரி)
5. atti (அத்தி)
6. singnguvei (சிங்ஙுவை)
7. alampurudei (அலம்புருடை)
8. purudan (புருடன்)
9. sangkini (சங்கினி)
10. vayiravan (வயிரவன்)

Nota: Los Nadi son los canales de las Aires. Se ramifican en setenta y dos mil ramas e impregnan cada parte del microcosmos humano. Doy, de otros autores tamiles, una breve reseña de los principales Nadi y algunas de sus principales ramas.

Idei-nadi se eleva en el lado izquierdo de la pelvis inferior, desde donde pasa en dos ramas, una que corre hacia arriba y la otra a lo largo de la pierna izquierda hasta el dedo gordo del pie.

Pingkalei-nadi se eleva en el lado derecho de la pelvis inferior, donde se divide en dos partes, una que corre hacia arriba y la otra hacia abajo desde la pierna derecha hasta el dedo gordo del pie.

Sulimunei-nadi se levanta ab anop y procede ad genitalia, donde rodea varias veces, el místico Om (ஓம்), símbolo de los poderes productivos de la Deidad; de ahí que su parte principal, llamada nilam (நீளம்), corra directamente a la cabeza. Es el Maka-Meru (மகாமேரு), o la Montaña Dorada, en el microcosmos humano.

Las ramas ascendentes del idei y el pingkalei corren diagonalmente y se encuentran en los genitales, donde rodean los sulimunei formando un arco sobre Om. Es la sede o trono de Brahma.

Estos dos Nadi avanzan desde allí diagonalmente a los lados de la cuenca, y regresan y se encuentran en la región del ombligo, donde vuelven a rodear sulimunei, formando un arco o toldo. Es la sede de Vishnu.

Continuando desde allí diagonalmente hacia arriba, como antes, estos Nadi se encuentran en la región del corazón, o, más bien, como se describe la localidad, en el estómago, donde rodean sulimunei, formando otro atharam (ஆதாரம்), asiento. Este es el trono de Ruttiran o Sivan.

Luego, como antes, se encuentran y rodean sulimunei en la parte posterior del cuello. Esto forma la sede de Mayesuran (மயேசுரன்).

De nuevo, pasando como antes, se encuentran en la frente entre las cejas. “En esta región de luz, forman el trono del Iluminador, Sathasivan (சதாசிவன்).

Desde allí, se dirigen a las fosas nasales y terminan allí.

• Kandari-nadi se eleva en la región del corazón, desde sulimunei, y termina en los ojos.
• Atti-nadi se eleva desde sulimunei, en la región del corazón, y se ramifica en varias direcciones, termina en los huesos.
• Singnguvei-nadi se ramifica desde sulimunei, en la región del corazón, y termina en la lengua.
• Alampurudei-nadi brota de sulimunei, en el rigion del corazón, y termina en los oídos.
• Puruda-nadi brota, en la región del corazón, de sulimunei, y ramificado, termina en los brazos, y en los músculos que levantan y mueven los brazos.
• Sangkini-nadi se eleva desde sulimunei, en la región de la audición, y haciendo varios circuitos, termina en genitalibus y ano.
• Vayirava-nadi sube, y después de hacer diferentes circuitos, termina, como el Nadi anterior.

El vínculo de los Diez Aires Vitales con estos Nadi, es aquí muy brevemente dado, por otras autoridades.

• Piranan, que es estrictamente hablando el Aire vitalizador, y permanece en acción la vida blanca continúa, corre naturalmente a través de sulimunei; pero cuando el paso de este Nadi se cierra, que es el caso en algunos estados del systerm, entonces este Aire, huyendo de las fosas nasales, pasa alrededor del cráneo o el cerebro, luego desciende, a veces por idei,   y a veces por pingkalei.
• Cuando el piranano procede por idei, o pingkalei, entonces el apanan desciende por vayiravan, y descarga orina y heces.
• Uthanan procede por atti en el cuello, detiene o revisa el piranano, y causa hipo, asfixia e hinchazón o detención en la tráquea.
• Viyanan pasa a través del kantari, causa la enunciación de la boca y dispersa el quilo en setenta mil vasos sanguíneos.
• Samanán fluye a través del sangkini, se mezcla con el contenido del corazón y da simetría al cuerpo.
• Nakan fluye a lo largo del alampurudei y, por medio del cerebro, causa estornudos.
• Kurman fluye a lo largo del purudan, y agarrar los brazos y los labios causa estiramientos y brechas.
• Kirutharan corre a lo largo de singnguvei, agarra los párpados y causa guiños.
• Tevatattan fluye a lo largo del sangkini, cruza la cara, ilumina la cara y causa risas, etc.
• Tanagncheyan corre o se para en la piel, y hasta la muerte, cuando los otros Aires se detienen, se hinchan y rompen la piel.

V. Los Cuatro Vakku (வாக்கு).

Estos son:

1. sukkumei (சூக்குமை)
2. peisanti (பைசந்தி)
3. mattimei (மத்திமை)
4. veikari (வைகரி)

Nota : Estos forman la base orgánica de las ideas y el lenguaje inteligentes, ya que se establecen en el microcosmos humano. Se explicarán a continuación.

VI. Mukkunam (முக்குணம்), los tres kunam, Propiedades Morales.

Estos son:

1. Sattuvikam (சாத்துவிகம்)
2. rasatham (இராசதம்)
3. tamatham (தாமதம்)

Nota: El término kunam (குணம்) se refiere a la calidad, el temperamento, la disposición, etc. Pero en este sistema, es una cosa, una existencia material, la fuente de las cualidades morales. Según otro autor tamil, los Tres Kunam se explican de la siguiente manera.

Sattuvikam (lit. bondad) incita al gnanam, a la sabiduría divina; a la correcta observancia de las reglas y ceremonias a la verdad; y al amor.

Rasatham (lit. pasión, o disposición nauseabunda) produce orgullo y egoísmo – posee las propensiones al orgullo y al egoísmo.

Tamatham (lit. oscuridad) incita a la estupidez, la pereza y el sueño.

Sus relaciones y funciones en el sistema humano se explicarán con más detalle a continuación.

VII. Los tres Akangkaram (அகங்காரம்), es decir;

1. teisatham (தைசதம்)
2. veikari (வைகரி)
3. puthathi (பூதாதி).

Estos completan el Noventa y seis Tattuvam.

Nota: El término akangkaram significa orgullo, o un sentido de autoindividualismo. En este caso, se trata de una organización; y, en su triple desarrollo y sus relaciones en el sistema humano, funciona de manera diferente, como se verá en otras partes de este tratado.

Estos se dividen en tres clases, llamadas Attuma-Tattuvam; VittiyaTattuvam; Siva-Tattuvam.

I. Attuma-Tattuvam (அத்துமா-தத்துவம்), El Tattuvam apropiado (o propiedades particulares) de las almas.

NOTA – El término attuma es la forma adjetiva del nombre attumam (அத்துமம்), que significa alma, o, como nombre para multitud, almas.

Estos Tattuvam también se llaman Asutta-Tattuvam (அசுத்த-தத்துவம்), el Tattuvam Impuro; y Pokkiya-Kandam (போக்கிய-காண்டம்), los Instrumentos del Placer.  Son veinticuatro de ellos, distribuidos de la siguiente manera.

1. Los Cinco Putham (புதம்), Elementos, es decir,
   • piruthuvi (பிருதுவி), tierra;
   • appu (அப்பு), agua;
   • teyu (தேயு) fuego;
   • vayu (வாயு ), aire;
   • akasam (ஆகாசம்), éter.
2. Los cinco Gnanentiriyam (ஞானேந்திரியம்), órganos perceptivos (o sentidos).  Estos son:
   • sottiram (சொற்றிறம்), orejas;
   • tokku (தொக்கு), piel;
   • sadchu (சட்சு), ojos;
   • singnguvei (சிங்ஙுவை), idioma;
   • akkiranam (அக்கிராணம்), nariz.
     • NOTA – Aunque estos Tattuvam se llaman así; sin embargo, no significan orejas visibles, piel, etc. La piel, la carne, los huesos, etc., se distinguen de estos órganos y se clasifican en subordinados de Tattuvam. Los términos aquí se refieren a aquellos organismos sutiles, pero materiales, o mecanismos invisibles, que poseen funciones implícitas.
3. Los cinco Tanmattirei (தன்மாத்திரை), elementos rudimentarios, a saber:
   • sattam (சத்தம்), sonido;
   • parisam (பரிசம்) toque;
   • rupam (உரூபம்), forma;
   • rasam (இரசம்), sabor;
   • kantam (கந்தம்), olor.
     • NOTA – Estos Tattuvam son imperceptibles, excepto por los dioses, y por el sentido iluminado del Gnani, o Sabio. Sin embargo, son sustanciales, y a partir de ellos se desarrollan los elementos más gruesos, nombrados anteriormente. Son los sujetos, o receptores, de los arquetipos de sonido, tangibilidad, forma o color, sabor y olor, uno de los cuales se supone que está presente en cada acto de sensación. Estos arquetipos son algo más que cualidades. Son una especie de “efluvios corporales” o “imágenes exuviadas del cuerpo”, como los llamarían Empédocles y Demócrito.
4. Los Cinco Kanmentiriyam (கன்மேந்திரியம்), Órganos de Acción, a saber:
   • vakku (வாக்கு), boca;
   • patham (பாதம்) pies;
   • pani (பாணி), manos;
   • payuru (பாயுறு), órganos excretores;
   • upattam (உபத்தம்), genitales.
     • NOTA – Estas, como el Tattuvam perceptivo, son las estructuras orgánicas internas, o imperceptibles, en las que los poderes operativos implícitos, o funciones, respectivamente aquí.
5. Las cuatro Facultades Orgánicas Intelectuales Antakaranam (அந்தக்கரணம்), a saber:
   • manam (மனம்), entendimiento;
   • putti (புத்தி), la sentencia;
   • akangkaram (அகங்காரம்), individualidad;
   • sittam (சித்தம்), el testamento.
     • NOTA – Estos son órganos o facultades corporales, y no tienen vida, o poder para actuar, independientemente del alma. Independientemente de ellos, el alma no tiene vida intelectual ni acción. Por lo tanto, son sentidos intelectuales, que tienen una relación similar a la reflexión, que los cinco sentidos hacen con la percepción. Estos Tattuvam se explicarán con más detalle a continuación.

II. Vittiya-Tattuvam (வித்தியாதத்துவம்).

Hay siete de ellos, a saber:

1. kalam (காலம்), tiempo;
2. niyathi (நியதி), destino;
3. kalei (கலை), continencia (autogobierno);
4. vittei (வித்தை), pensamiento;
5. rakam (இராகம்), deseo;
6. purushan (புருஷன்), vida;
7. mayei (மாயை), ilusión.

Estos también se llaman Asutta-Tattuvam (அசுத்த-தத்துவம்), el Tattuvam Impuro; y Pokkiya-Kandam (போக்கிய-காண்டம்), los Instrumentos del Placer.

Nota – Estos siete Tattuvam son esenciales para el hombre en su estado de probación; mientras que los Attuma Tattuvam son esenciales para su existencia animal e intelectual. Los Vittiya son del orden superior o Tattuvam, y actúan como impulsores y directores del alma en su organismo animal. Si bien guían el alma a través del mal y las buenas obras, y aseguran una experiencia dolorosa y agradable allí, a veces se les llama, como la primera clase de Tattuvam, que son los instrumentos de estos planes de acción y experiencia, Tattuvam impuro e Instrumentos de placer. Se les conoce como Vittiya, de vittei, que significa conocimiento, examen, etc., porque son esenciales para el pensamiento o conciencia propia del alma, en su estado disciplinario.

III. Siva-Tattuvam (சிவா தத்துவம்), el Divino Tattuvam [o los desarrollos de la Deidad].

Estos, cinco en número, también se llaman Pirera-Kandam (பிரேர காண்டம்), instrumentos operativos [o efectivos] y Sutta-Tattuvam (சுத்த த்துவம்), el Tattuvam puro.  Estos son:

1. Sutta-Vittei (சுத்த வித்தை);
2. Ichchuram (ஈச்சுரன்);
3. Sathakkiyam (சாதாக்கியம்);
4. Satti (சத்தி); y
5. Sivam (சிவம்).

Estos completan el Tattuvam primario treinta y seis.

NOTA – El orden en que se desarrollan estos poderes divinos es el opuesto al que se dan aquí.   Sivam es la energía masculina de la divinidad desarrollada en un organismo material.   Satti es la Energía Femenina de la Deidad así desarrollada y organizada.   Sathakkiyam es la forma más elevada, u organismo, en el que se desarrollan ambas energías.   El icchuram es el organismo a través del cual se ejerce la agencia oscurecedora de la Deidad.   Sutta-Vittei es el poder de destrucción y reproducción; y cuando se desarrolla, aparece en las formas de Ruttiran o Sivan, Vishnu y Brahma. Las relaciones y funciones de estos se explicarán con más detalle a continuación.

El siguiente artículo es una traducción cercana, con notas explicativas, de un tratado titulado Tattuva-Kattalei, la ley del Tattuvam, o de las cosas según su naturaleza esencial. El tema del que este tratado da un resumen desnudo, está completamente expuesto en una obra tamil original, compuesta por cuatrocientas dieciséis páginas de locura escritas estrechamente. Esta gran obra es polémica, manteniendo puntos de vista saiva en este departamento del hinduismo. Se llama Tattuva-Pirakasam (தத்துவா-பிரகாசம்), la elucidación de Tattuvam. Estas dos obras, que presentan la misma fase de doctrina, se basan en el principio de que el hombre es un universo en miniatura completo. Presentan el origen y la naturaleza del hombre y, también, de todo lo que constituye el universo.

El breve tratado que aquí se presenta no sigue el orden en que los temas están dispuestos y tratados en el trabajo más amplio mencionado. Probablemente fue diseñado como un manual o guía para el Gurú, en lugar de un libro de texto para el discípulo. Es demasiado breve, en sí mismo, para dar una visión inteligible del sistema a los no iniciados. Sin embargo, como una ayuda para aquellos que estarían investigando los misterios del hinduismo, es importante, si no indispensable. Está vinculado a todo el sistema de su filosofía mística, al igual que la gramática griega lo hace para todo el curso de los clásicos griegos, seca para el principiante, pero que continuamente despierta interés a medida que uno progresa en el vasto campo que le espera.

Es de esperar que las notas que están dispersas por todo el tratado hagan que todo sea más inteligible y legible, y ayuden a aclarar el sistema. Están diseñados tan brevemente como la naturaleza del tema parecía permitirlo. Todas las explicaciones se basan en la autoridad de los comentarios indígenas, que todavía se encuentran solo en tamil.

El Tattuva-Pirakasam es el único trabajo completo y completo sobre el Tattuvam del que soy consciente. Otros tratados breves sobre el Tattuvam se encuentran en tamil y sánscrito. Pertenecientes a diferentes escuelas de filósofos, varían entre sí en términos del número de Tattuvam, y en otros aspectos. El Tattuva-Kattalei da el mayor número de  Tattuvam nombrados y es más sistemático y completo que cualquiera de los tratados más pequeños que he visto. Presenta el sistema estándar de saivas ortodoxas del sur de la India y Ceilán. Según este tratado, hay treinta y seis primarias tattuvam y sesenta subordinados tattuvam. Los  Tattuvam primarios se dividen en tres clases generales, desarrolladas sucesivamente. A partir de la primera clase nombrada en el orden de esta obra (que es la última de las tres en el orden de desarrollo), se desarrollan los sesenta   subordinados Tattuvam.

Nuestro autor primero apenas nombra las tres clases de Tattuvam primario, luego da una especificación general de los sesenta subordinados.

Luego viene una declaración del orden del desarrollo, comenzando con las existencias más elevadas, o más distantes y sutiles, y pasando por la serie hasta el más grueso de los elementos, la tierra. Este desarrollo del ser universal se da tal como se manifiesta en el universo en miniatura, el hombre.

Después de eso, los Tattuvam primarios se toman en orden, y se explican muy brevemente en cuanto a sus relaciones entre sí, sus funciones en el microcosmos humano, etc.

Luego sigue una visión de los estados del alma en sus diferentes relaciones fisiológicas, explicando los fenómenos de la vida, la conciencia, la actividad y la muerte.

Luego se presentan los principales estados y circunstancias del alma, en su organismo, con respecto a su carácter moral y religioso, su condición actual y sus perspectivas últimas.

Este orden se mantiene en la traducción y las secciones se marcan en consecuencia.

El término tattuvam es de origen sánscrito, y cuando se transfiere del sánscrito, se escribe tattwa. Como este artículo es una traducción del tamil, parecía bueno preservar la ortografía tamil en este sentido y en otros términos técnicos.

El significado de tattuvam es la naturaleza esencial, o propiedad, de cualquier cosa, y por lo tanto, en el lenguaje común, el poder. En este sistema, se utiliza para designar cualquier parte esencial del organismo humano; como, elemento, significado, órgano, propiedad, facultad, ya sea visible o invisible, activo o inerte. Se ha traducido de diversas maneras en inglés por categoría, principio, poder, órgano, propiedad. Pero ninguno de estos términos expresa correcta y completamente el significado del original. No tiene equivalente en nuestro idioma; tampoco puede tener en ningún idioma donde la fuerza de los términos esté limitada por la verdadera filosofía.

Estas observaciones se aplicarán, mutatis mutandis, a otros términos de este documento; y deben proporcionar una disculpa por su aparición no traducida.

Se me ha pedido que indique las circunstancias en las que se sacaron a la luz estos tratados; y las razones por las que nunca antes se habían presentado al mundo. No parece necesaria una historia completa del tema; y probablemente no sería interesante para la mayoría de los lectores. Las dificultades del caso no pueden ser plenamente apreciadas por nadie que no tenga algún conocimiento de cómo los misterios de la filosofía hindú se han conservado, durante siglos, como propiedad exclusiva de una clase privilegiada, que afirma ser enseñada divinamente. Estas dificultades se derivan de la naturaleza de los temas tratados; las peculiaridades de la poesía tamil, la vestimenta con la que se presentan; la amplia variedad de términos técnicos utilizados, que no se encuentran en ningún diccionario o que, si se registran, no se explican en el sentido en que se utilizan aquí; y el hecho de que ningún gurú hindú o sastri, capaz de dar instrucciones para transmitir sus enseñanzas a ningún extranjero, o a ningún nativo relacionado con extranjeros.

Como resultado, ninguno de los estudiantes indígenas de la Misión, o asistentes, pudo obtener un conocimiento adecuado de este departamento superior de aprendizaje sagrado; y muy pocos de ellos han intentado leer alguna vez una de estas profundas obras poéticas. El dialecto poético está bastante por encima de la aprensión del erudito tamil común; y estos tratados filosóficos presentan los especímenes más difíciles de composición en tamil superior.

No fue sino hasta varios años después del establecimiento de las misiones estadounidenses en la India que los misioneros llegaron al conocimiento y posesión de estos libros, que siempre se consideraron demasiado sagrados para que un hombre común los tocara. Y eso fue unos años después de que los tuviéramos en la mano, antes de que supiéramos lo que había en ellos.

Las circunstancias en las que me situaron, en relación con el seminario de Batticotta , a menudo me hicieron sentir la falta de un conocimiento más preciso y extenso del hinduismo filosófico, a menudo aparecía la convicción, de que había cosas conocidas y discutidas sobre mí, que no entendía. Se plantearon objeciones contra los argumentos utilizados contra la idolatría, y a las instrucciones dadas a los estudiantes, en un intento de desilusionar sus mentes con su sistema tradicional de metafísica y teología, que parecía golpear mucho más lejos en su sistema de lo que cualquiera de nosotros había ido hasta ahora. Esto llevó a varios intentos infructuosos de leer estas obras, con la mejor ayuda que se pudo obtener. Gracias a la ayuda de algunos buenos eruditos tamiles entre los maestros del Seminario, se ha avanzado, año tras año, en el desciframiento del texto de estas obras y de sus compañeros. Pero todavía estaba dolorosamente impresionado por la sensación de que no entendía el tema que estaban tratando. Había manchas oscuras que no podíamos distinguir; y estos eran de tal naturaleza, y aparentemente eran tan esenciales para la comprensión adecuada del todo, que repetidamente dejé de lado la pregunta, casi desesperado. Todo parecía un gran templo de misterios, con muchos apartamentos secretos cuidadosamente cerrados. Eventualmente, la providencia de Dios arrojó una llave en mis manos a través de la cual comencé a desbloquear estos oscuros receptáculos del pensamiento humano. Esta clave consistió en el descubrimiento de la importación del místico número cinco, incluido el pagnchakkaram, y una conjunción de circunstancias que favorecieron la investigación, con la ayuda de eruditos indígenas.

Al hacer la primera traducción aproximada de estos tratados, me ayudaron mucho tres de los maestros nativos del seminario Batticotta . Pero para completar las traducciones y preparar las notas, me basé únicamente en mi propio examen repetido de los diferentes textos, y en una comparación bastante extensa de sus textos con otras obras estándar, un trabajo en el que se empleó una gran cantidad de una hora de estudio duro.

Aunque, por lo tanto, siento un buen grado de confianza en el hecho de que las traducciones y notas dan, en general, una verdadera representación del significado de los diferentes autores, sería extraño que cada oración traducida diera el significado exacto del original, y que cada término, oración y doctrina explicada, se juzgara como correcto, con su matiz exacto de significado,  y en sus relaciones precisas.

Es probable que este volumen caiga principalmente en manos de misioneros en la India y eruditos hindúes indígenas. Respetuosamente pediría a todos aquellos que puedan juzgar los originales, o que puedan tener suficiente conocimiento del hinduismo filosófico para formarse una opinión sobre el asunto, que me comuniquen a mí, o al profesor E. E. SALISBURY, Secretario de la Sociedad Oriental Americana, cualquier error significativo que puedan detectar. Cualquier sugerencia será afortunadamente recibida y debidamente tenida en cuenta.

La convicción de que un conocimiento más perfecto de estos misterios que han ocupado durante tanto tiempo las mentes de los eruditos hindúes, y que forman la base de todo el sistema de superstición y mitología popular en la India, era urgentemente necesario para los misioneros, y por muchos otros interesados en el caso de las misiones y el aprendizaje oriental,  me estimuló y me llevó en la ejecución de mi tarea. Esta convicción ha sido profundizada y fortalecida por años de estrechas relaciones con los hindúes, y por muchas cosas que he observado desde que regresé a este país. Si mi visión de la pregunta es correcta y las expectativas que me aventuro a satisfacer se cumplen, liberaré más que justificado haber dedicado tanto tiempo precioso a tal trabajo.

H. R. HOISINGTON.

Williamstown, Massachusetts, febrero de 1854.