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TESA – KARIYAM (தெச காரியம்)

Note : L’expression tesa – kariyam signifie, littéralement, les dix choses. Ici, il se réfère aux dix principaux états ou positions de l’âme dans son organisme, le microcosme humain. Ces états impliquent toutes les relations de l’âme avec le Tattuvam ici mises en évidence dans la mesure où ils ont une incidence sur son caractère moral et religieux, ainsi que sur son état actuel et ses perspectives. Ce sont des sujets qui appartiennent exclusivement aux initiés, ou qui ont suivi un cours régulier de théologie hindoue, et qui ont progressé jusqu’à la dernière étape de la vie religieuse, appelée gnana – patham, la voie de la sagesse.

Les Tesa-Kariyam sont les suivants, à savoir;

1. Tattuva-Rupam (தத்துவ ரூபம்), la forme (ou corps) des Tattuvam
2. Tattuva Terisanam (தத்துவ தெரிசனம்), la vision des Tattouves
3. Tattuva-Sutti (தத்துவ சுத்தி), la Pureté (ou Purification) du Tattuvam
4. Attuma-Rupam (ஆத்தும ரூபம்), la forme propre de l’âme
5. Attuma-Terisanam (ஆத்தும தெரிசனம்), la vision de l’âme
6. Attuma Sutti (ஆத்தும சுத்தி), la pureté de l’âme
7. Siva Rupam (சிவரூபம்), la forme propre de Sivan (ou Sivan, en tant que divinité incarnée)
8. Siva-Terisanam (சிவ தெரிசனம்), la vision de Sivan
9. Siva-Yokam (சிவ யோகம்), l’Union avec Sivan
10. Siva-Pokam (சிவபோகம்), la jouissance de Sivan.

Note : Ces états sont d’abord très brièvement définis, puis, à l’exception des trois premiers, répétés et expliqués plus en détail.

I. Tattuva – Rupam est la forme visible sous laquelle l’âme perçoit le Mukkunam (ou est amenée pleinement sous leur influence), et amenée à comprendre leur existence.

Note : C’est la condition de l’âme incarnée dans sa première étape d’illumination spirituelle. Les Trois Kunam sont la source ultime de toute qualité ou caractère chez l’homme, et peuvent être indéfiniment développés et étendus. Mais le développement le plus générique et le plus important est triple, ce qui fait neuf kunam. Selon un autre auteur, les trois sont les suivants. Sattuvika-kunam, la bonté, produit l’illulmination et la douceur dans la pensée, la parole et l’action. Opérant dans ces directions, il devient une « lumière infaillible et parfaite pour l’âme qui l’excite et la rend prête à manger le fruit de son propre fait ». Rasatha-kunam, passion, produit pour l’âme la propension à l’occupation excessive dans la pensée, la parole et l’action, et l’aspérité dans la même chose. Par ces moyens, il prépare l’âme à recevoir le plaisir et la douleur, selon son kanmam, ou la loi de son destin. Tamatha-kunam suscite l’arrogance, ce kunam égoïste qui dit: « Il n’y en a pas comme moi », etc., et la volonté, ou la volonté dépravée. Par ces moyens, il accueille tous les objets sensuels et les amène à l’âme.

II. Tattuva-Terisanam est l’état dans lequel l’âme découvre la nature de son existence avec les Tattuvam, et la méthode dans laquelle ils opèrent (ou comment elle vit en eux).

III. Tattuva-Sutti est l’état dans lequel l’âme en vient à comprendre que les Tattuvam sont distincts d’elle-même, et dans lequel ils retirent leur influence (ou cessent d’influencer l’âme).

IV. Attuma Rupam est l’état dans lequel l’âme en vient à comprendre que la forme appelée gnanam est la forme réelle (ou une réalité ferme).

Note : L’âme a déjà été illuminée par Sivagnanam, la lumière, ou la sagesse, de Sivan, bien qu’elle ne le sache pas. Il découvre maintenant qu’il existe une existence réelle dans laquelle « Il vit, et se déplace, et a son être », et par l’intermédiaire duquel il a fait toutes ses découvertes et avancées antérieures, bien qu’il ne comprenne pas encore sa véritable relation avec ce gnanam.

V. Attuma – Terisanam est l’état dans lequel l’âme en vient à comprendre pleinement Tattuva – Terisanam, et quand elle rite supérieur à l’influence des Tattuvam; mais elle considère maintenant, que c’est par sa propre compréhension qu’elle a ainsi avancé.

VI. Attuma – Sutti est l’état dans lequel l’âme comprend ses propres pouvoirs propres de l’esprit, et est prête à dire que c’est Sivan qui accorde des faveurs à la fois dans le pentame (பெந்தம்), ses enchevêtrements organiques, et mutti (முத்தி), son état libéré.

Note : La doctrine enseignée ici est que l’âme, à ce stade, a appris que tout ce qu’elle a pu attribuer à elle-même, ou à sa propre compréhension et à ses propres pouvoirs, à tout moment, devrait être accrédité à Sivan, en raison de son libre arbitre direct; et que cette agence est en stricte conformité avec les lois du kanmam,  destin.

VII. Siva-Rupam est l’état dans lequel l’âme apprend que Sivan existe sous la forme de gnanam, qui est hors de portée des trente-six Tattuvam, et dont le mode d’existence et de fonctionnement est incompréhensible et ineffable.

Note : Cette forme divine, Siva, Rupam, est ce que l’âme devrait aspirer à atteindre. C’est un état de béatitude que l’intellect humain ne peut ni appréhender ni décrire. La découverte maintenant faite est, telle est la forme propre de Sivan et telle peut être la forme, ou l’incarnation, de l’âme.

VIII. Siva-Terisanam est l’état dans lequel l’âme apprend que c’est ce gnanam qui fait connaître les trente-six Tattuvam à l’âme, les explique, et libère l’âme de leur contrôle, et aussi, qu’il donne à l’âme une vue d’elle-même.

IX. Siva-Yokam est l’état dans lequel l’âme s’enfonce dans Gneyam (ஞேயம்) le dieu qui est incarné dans le gnanam, et devient le possesseur (ou sujet) du gnanam (ou devient lui-même un gneyam ou sivam).

Note : L’âme ici se revêt d’habiliments divins. Vêtu de gnanam, il est prêt à être associé à Dieu, à être pour toujours dans une union si étroite avec Lui, qu’à former l’unité dans la dualité, un attuvitham (அத்துவிதம்), comme celui de l’âme et du corps.

X. Siva-Pokam est l’état dans lequel l’âme comprend que ce gnanam ne le quittera jamais, et dans lequel il existe en tant que gnanam, ou sous la forme de Siva-gnanam.

Subdivisions et explications complémentaires des sept derniers du Tesa-Kariyam.

I. Subdivisions d’Attuma-Rupam

Dans cet état, l’âme existe en tant que possesseur des formes d’ichchei, le désir; gnanam, sagesse et kirikei, action.

1. En tant que sujet de l’ichchei, l’âme désire et poursuit les nécessités et le confort de la vie.

2. En tant que sujet du gnanam, il adopte une vision discriminante des choses.

3. En tant que sujet de kirikei, l’âme travaille (ou agit), et poursuit et détient toutes choses comme sa propre propriété.

II. Subdivisions d’Attuma Terisanam

Dans cet état, l’âme a une vue d’elle-même en ichchei, en kirikei et en gnanam.

1. Lorsque l’âme est arrivée à ce stade, l’ichchei, la passion, vivra et opérera à travers l’Antakaranam.

2. Lorsque son kirikei est actif, l’âme étant à ce stade, elle opérera à travers le Kanmentiriyam, Organes d’Action.

3. Maintenant, l’âme renonce à ces objets sensibles, comme n’appartenant pas à un être spirituel (un sage), et se rétablit, et se tient debout (ou abandonne les vanités du sens, et s’attache aux réalités).

III. Explication d’Attuma Sutti

Attuma Sutti est l’état dans lequel, lorsque l’âme s’est vue, elle découvre à la fois la méthode par laquelle elle connaît toutes choses à l’aide de Sivan, et aussi la façon dont Sivan se manifeste à l’âme; et quand il se trouve dans le Gnana-Satti de Sivan comme son propre gnana-satti, étant dissocié à la fois du malam et du Sivan.

IV. Subdivisions de Siva Rupam

Sivan ainsi que l’âme, dans le microcosme humain a la triple forme d’ichchei, la passion; gnanam, sagesse; et kirikei, l’action.

1. Ichchei est la forme sous laquelle Il désire libérer les âmes en mutti.

2. Gnanam est la forme sous laquelle Il appréhende, dans une vue connectée, le kanmam des âmes (ou toutes leurs transactions de l’éternité).

3. Kirikei est la forme sous laquelle, afin qu’il puisse y avoir pour les âmes un ajustement approprié de leur kanmam. Il connaît toute l’agrégation de leurs kanmam depuis l’éternité, à la fois ceux qui sont prêts à être annulés, et ceux qui ne le sont pas; les rassemble, et amène l’âme à manger (expérimenter) ce qui reste, et ainsi les amène à une fin.

V. Explication de Siva – Terisanam

Afin de se révéler aux âmes, Sivan fait en sorte que le kanmam s’en éloigne. À cette fin, Il se présente sous trois formes et accorde Sa faveur (ou grâce éclairante). Ces trois formes instrumentales à travers lesquelles il brille sur l’âme, sont (les trois lingam, qui sont désignés par) les termes il, elle, elle.

VI. Explication de Siva – Yokam

Lorsque l’âme est ainsi favorisée par Sivan, Il cache les trois formes sous lesquelles Il se tient, et dans lesquelles Il développe toutes choses ; et, quand Il produit le Tattuvam et l’âme, et fait vivre et opérer le kanmam de l’âme, Il se cache de la vue de l’âme, dans Sa propre forme propre. Dans ce Sivan le plus parfait, c’est l’âme béatifiée (qui s’enfonce ; et perdant toute distinction entre l’intérieur et l’extérieur, elle voit Sivan tel qu’Il est, et entre dans une telle union avec Lui, qu’ils cessent d’être deux ou de former avec Dieu une unité dans la dualité).

Note : Les commentateurs natifs représentent cette union de l’âme avec Dieu, comme étant effectuée par Siva-gnanam, qui est dans ce cas Siva Satti, ou Arul Satti (அருள் சத்தி). Elle enveloppe l’âme comme d’un faisceau de lumière sacrée, l’effullgence de Sivan; afin que l’âme devienne, pour ainsi dire, identifiée à Elle, et participe à toutes Ses joies. Et Elle étant une partie essentielle de la Déité, l’âme est, par ce moyen, amenée dans cette union la plus parfaite avec Dieu. La forme propre de l’âme est maintenant Siva – gnanam, et donc l’âme est un sivam.

VII. Explication de Siva – Pokam

AVATTEI (அவத்தை)

La manière dont l’âme est connectée aux trente-six Tattuvam, et comment elle est nourrie et rendue intelligente dans son organisme, est maintenant expliquée.

Les Avattei sont les suivants, à savoir :

• cinq Kilal-Avattei (கீழால் அவத்தை) États descendants
• cinq Melal-Avattei (மேலால் அவத்தை), États ascendants
• cinq Sutta-Avattei (சுத்த அவத்தை), États purs
• et trois États Karana-Avattei (காரண அவத்தை), causatifs (ou radicaux en référence à la classe précédente d’Avattei).

Le nombre total d’Avattei est de dix-huit.

Les noms des cinq États descendants (et ascendants) sont :

1. Sakkiram (சாக்கிரம்)
2. soppanam (சொப்பனம்)
3. Sulutti (சுழுத்தி)
4. turiyam (துரியம்)
5. turiyathitham (துரியாதீதம்).

Aux États ascendants appartiennent trente-six Tattuvam; aux Descendants appartiennent trente-cinq.

I. États descendants de l’âme

1. Sakkiram – Il s’agit d’un avatharam, organisme, qui relie les cinq organes perceptifs, les cinq éléments rudimentaires, les cinq organes d’action et les quatre facultés organiques intellectuelles, de l’Attuma Tattuvam; purushan ou ulla (உள்ளம்), la vie l’un des Vittiya-Tattuvam; les dix airs vitaux et les cinq airs vitaux, de la classe des Tattuvam subordonnés. Cet avatharam complexe est dans le front, entre les sourcils. Il n’amène l’âme en relation qu’avec les trente-cinq Tattuvam ici nommés.

2. Soppanam – C’est l’avatharam de l’âme dans le cou, et relie vingt-cinq des Tattuvam appartenant à l’état précédent, à savoir: les cinq Elemtns Rudimentaires, les quatre Facultés Organiques Intellectuelles; purushan, vie; les Dix Airs Vitaux; et les Cinq Airs Vitaux.

3. Sulutti – C’est un avatharam de l’âme dans la région du cœur, et ne relie que trois Tattuvam, à savoir; sittam, la volonté; piranan le premier des Dix Airs Vitaux: et purushan, la vie.

4. Turiyam – C’est l’avatharam de l’âme dans la région du nombril, et ne relie que deux des Tattuvam nommés ci-dessus, à savoir; piranan, et purushan.

5. Turiyathitham.

Note : C’est l’avatharam de l’âme dans le lingam humain, où elle n’est reliée qu’à un seul Tattuvam, le purushan. C’est l’état inconscient de l’âme juste avant la mort. L’âme est représentée comme couchée dans le purusha, le point de contact des deux parties du lingam, et juste prête à prendre sa sortie par sulimunei-nadi, qui court directement à la tête.

La constitution des Sas descendants implique la philosphie ou la mort, et explique les états successifs de l’âme, de celle de la conscience parfaite, jusqu’à son état inconscient à la mort. Ce dernier état est parfois appelé athitha-kevalam (அதீத கேவலம்), un état de solitude, dans lequel aucun des Tattuvam ne peut atteindre ou affecter l’âme. C’est l’état de l’âme quand la vie a cessé, ou avant sa conception pour une nouvelle naissance.

L’auteur décrit ensuite quatre états de l’âme, en commençant par cet état le plus bas, ou inconscient, et en s’élevant à un état de conscience et d’activité. Il y a quatre états après avoir quitté kevalam. Ceux-ci sont regroupés sous le terme

Kevala-Avattei (கேவல அவத்தை), États inconscients.

La manière dont l’âme est amenée de son état dormant dans l’athitha-kevalam, à un état conscient et communicatif, est la suivante.

La splendide Vintu-Satti, afin qu’elle puisse produire les quatre Vakku, comme moyen par lequel l’âme devrait être amenée à expérimenter les résultats appropriés de ses Kanmam, d’anciens actes, a d’abord développé un natham, une forme de l’énergie masculine de la déité. C’est le premier des quatre Vakku, et s’appelle sukkumei.

Note : C’est l’état de conscience naissante, lorsque l’âme commence à être vivifiée.

Le second Vakku, peisanti, est produit dans la région du nombril, dans le but de permettre à l’âme de discriminer les cinquante et une lettres de l’alphabet sanskrit, dont les lettres existent sans être perçues, en sittam, la volonté, tout comme les formes des cinq couleurs radicales existent imperceptiblement dans l’œuf du paon.

Note : Ces lettres élémentaires sont ici censées être des existences réelles, les formes rudimentaires de la pensée, qui seront pleinement développées dans l’étape suivante, mentionnées ci-dessous. La même philosophie est ici impliquée, comme dans le cas des cinq couleurs élémentaires, appelées formes, qui sont développées par l’éclosion d’un œuf de paon.

Le troisième Vakku, mattimai est développé dans la région du cœur, et y établit systématiquement toutes les formes des cinquante et une lettres, qui sont unies avec piranan (le premier des Dix Airs Vitaux). Il naît alors, avec ces formes, à l’arrière du cou, comme fondement du son et du sens de l’oreille, qui était jusqu’à présent dépourvue de ses fonctions propres.

Note : Ici, nous avons le fondement du langage et de la communication des idées, posé dans la structure du corps humain.

Le quatrième Vakku, Veikari, est développé dans le front, afin que les organes de la parole puissent comprendre comment parler les bonnes idées, lorsque sukkumei, et l’autre Vakku, qui viennent en relation avec piranan, joints avec l’air vital uthanan, sont entendus dans leurs communications par l’oreille.

Note : Le sens de ceci est que ce Vakku donne le pouvoir de percevoir, et de prononcer de manière intelligible, les idées et les formes de parole dont les doundations sont posées dans le Vakku précédent, et qui sont communiquées à l’oreille. Par conséquent, c’est le siège, ou avatharam, de l’âme, dans tous les états de conscience et d’action parfaites.

La production des quatre Vakku

Sukkumei est produit par le Tattuvam Sivam comme la cause efficace, et son Satti, comme la cause instrumentale.

Peisanti est produit par le Tattuvam Sathakkiyam et son Satti.

Mattimei est développé par le Tattuvam Isuran et son Satti.

Veikari est développé par Sutta-Vittei (Rudra) et son Satti.

Note : Ainsi, au moyen des quatre Vakku, l’âme est amenée sous l’influence de son organisme propre, et est prête à être vivifiée, et à agir selon les exigences de son destin, ou kanma-malam. Ce qui suit décrit la manière dont l’âme est pleinement rétablie dans la possession des pouvoirs de la vie.

II. États ascendants de l’âme

La façon dont l’âme imparfaitement consciente, dans ces quatre vakku, est amenée à un état de conscience et d’activité, est la suivante.

Sivam développe le Tattuvam (ou Vinttu) : Satti évolue kalam, niyathi et kalei. Kalei ayant enlevé, petit à petit, l’anava-malam, tout comme le feu enlève les particules de bois brûlées, l’âme, sous forme de kalei, s’associe à elle-même piranan, en turiyam et devient alors un habitant de sulutti.

Puis Gnana Satti (ஞானாசத்தி) évolue Sutta-Vittei. Sutta Vittei développe, pour l’âme, arivu (அறிவு), la compréhension. Ichcha-Satti (இச்சாசத்தி) fait surgir le Tattuvam Isuram. Isuram produit le tattuvam rakam. Puis rakam développe, pour l’âme, ichchei, désir (ou les passions).

Note : Gnana-Satti, la déesse de la sagesse, est la source ultime de compréhension ou de sagesse pour l’âme. Ichcha-Satti, la déesse du désir, est la source ultime du désir ou de la passion. Kiriya-Satti, mentionné ci-dessous, est la source ultime d’action pour les âmes.

L’âme est ainsi investie des formes appropriées de désir, de compréhension et d’action, qui constituent l’avatharam qui existe dans le cœur (ou la région du milieu). Dans cet état, l’âme est appelée purusha-tattuvam (புருஷ தத்துவம்), et aussi panchakanchukan (பஞ்ச கஞ்சுகன்) le seigneur (ou possesseur) des cinq premiers (du Vittiya-Tattuvam).

De la même manière, Kiriya-Satti (கிரியாசத்தி) évolue, dans l’avatharam de purusha-tattuvam, Sathakkiyam. Sathakkiyam développe pirakiruthi (ullam, une forme de pirakiruthi). Ce pirakiruthi se connecte à l’âme en tant que kunam. Alors l’âme, sous la forme du Grand Kunam, se tient en union avec le Tattuvam, comme une préparation à l’expérience du bien et du mal.

État conscient de l’âme à Soppanam

L’instrumentalité par laquelle l’âme devient intelligente dans l’avatharam de soppanam, se compose des cinq Tattuvam suivants, à savoir; manam, putti, akangkaram, sittam et ullam. Ceux-ci font respectivement évoluer les symboles a, u, m Vintu, Natham. Ces symboles développent les cinq dieux mondains, à savoir: Brahma, Vishnu, Ruttiran, Mayesuran, Sathasivan.  L’âme possédant ces Tattuvam, devient sukkuma teki (சுக்குமதேகி), un individu intelligent et actif, en soppanam, de la même manière qu’il expérimente le bien et le mal dans le sakkiram. Avec ces qualifications, il devient un habitant de sakkiram.

Note : Les symboles, a, u, etc. constituent le panchakkaram (பஞ்சாக்கரம்), le mantiram à cinq lettres, dans sa deuxième étape de développement.

État intelligent et actif de l’âme à Sakkiram

La méthode est la suivante. Quand l’âme, debout à la place de l’akasam, de l’éther et possédant le sottiram, l’organe de l’ouïe, appréhende sattam, son vakku, bouche, donnera l’énonciation à la même chose.

Lorsque l’âme, debout dans l’élément vayu, l’air, et étant en possession de tokku, l’organe du sentiment, distingue le parisam, le toucher, les pieds bougent.

Lorsque l’âme, dans l’élément teyu, le feu, et en possession de Sadchu, l’organe de la vue, discrimine rupam, forme, les mains rempliront leurs fonctions de donner et de recevoir.

Lorsque l’âme, dans l’élément appu, l’eau et en possession de singnguvei, l’organe du goût, perçoit rasam, goût, payuru accomplira son office de séparation et d’annulation des excréments.

Lorsqu’il est dans piruthuvi, la terre et en possession de l’akkiranam, l’organe de l’odorat, l’âme perçoit le kantam, l’odeur, l’upatham donnera du plaisir.

Dans l’avatharam dans lequel ces opérations sont menées, Anna-Satti (அன்னசத்தி), l’abstrait Satti, fait apparaître le Tattuvam appelé Sivam. Ce Sivam évolue mayei (le dernier des Vittiya-Tattuvam). Ce mayei, debout sous la forme de kunam, et au moyen des neuf kunam, magnifie les choses (ou amène l’âme à magnifier indûment les choses du sens), et à appeler un mensonge la vérité. Par ce moyen, l’âme devient sujette aux naissances et aux morts.

Jusqu’à présent (Melal-Avattei, également appelé) Sakala-Avattei (சகல அவத்தை).

III. États purs de l’âme

Note : Les États successifs, ou étapes de progrès, de l’âme vers sa délivrance ultime de ses enchevêtrements dans le corps, sont appelés ninmala-avattei (நின்மல அவத்தை), l’Avattei dans lequel le malam est détruit. Le cours de l’âme, ici, est à travers les États Ascendants.

L’élucidation du ninmala-avattei dans le Sutta-Avattei, est la suivante.

Quand son kanmam a rencontré son prix, et anava-malam est satisfait; quand on a reçu la lampe de sagesse de son Guru ; et quand on en est venu à distinguer et à comprendre Sivan, l’âme, et le pasam, alors son avatharam, organisme, dans lequel on recevra la grâce, est le suivant.

1. Lorsque l’âme arrive à une vision complète des Éléments, sa stula – sariram (ஸ்தூல சரீரம்), corps brut, cessera d’exister (ou cessera de le contrôler ou de l’influencer). Cet état est appelé ninmala- sakkiram (நின்மல சாக்கிரம்).

2. Lorsque l’on obtient une vision de l’Intiriyam, de cinq organes perceptifs et de cinq organes d’action, les éléments se retirent (ou cessent d’affecter l’âme). C’est ninmala – soppanam (நின்மல சொப்பனம்).

3. Quand on en viendra à comprendre l’Antakaranam, les Facultés Organiques Intellectuelles, les Intiriyam cesseront d’exercer leur influence. Cet état est appelé ninmala-sulutti (நின்மல சுழுத்தி).

4. Lorsque les Vittiya-Tattuvam sont révélés à l’âme, les Antakaranam retireront leur influence. Cet état est appelé ninmala-turiyam (நின்மல துரியம்).

5. Lorsque les Sutta-Tattuvam sont clairement compris, alors les Vittiya-Tattuvam cesseront d’opérer sur l’âme. Cet état est appelé ninmala-turiyathitham (நின்மல துரியாதீதம்).

Vue supplémentaire de l’âme dans ces Ninmala Avattei

Ninmala-sakkiram est l’état dans lequel l’Anta-karanam, qui avait laissé sortir l’âme à travers les sens, devienne Sivakaranam (ou divinement illuminé), de sorte que, après avoir vu le monde comme éternel, on s’approche maintenant humblement et obtient la grâce (aide) de son Guru.

Note : C’est le développement transcendantal de son esprit, que l’on saisit à la fois, ou que l’on comprend intuitivement, toutes choses et circonstances telles qu’elles sont.

Ninmala soppanam est l’état dans lequel l’âme, en entendant et en comprenant son Guru, vient voir Sivan. Il devient alors exalté, s’approche et devient un possesseur de la jouissance de Sivan. En cela, il n’est ni trop exalté, ni zélé, ni dépassé.

Note : C’est une étape de la sanctification, lorsque la vision spirituelle ou illuminée commence à gouverner et à réguler ses affections.

Ninmalasulutti est une étape avancée dans l’autonomie gouvernementale dans laquelle le dévot est autorisé à recevoir l’honneur, ou un nom distingué, sans la propension à dire; « J’ai fait cette acquisition », etc.

Note : Un tel est censé avoir eu la victoire sur son orgueil naturel et sa vanité, de sorte que ses visions spirituelles l’engoulinent complètement.

Ninmala-turiyam est l’état dans lequel l’âme atteint le sampurana-tisei (சம்பூரண திசை)*, région d’abondance, d’où le bonheur coule sur elle.

( * Le traducteur aurait dû vouloir dire தசை (état, condition).

Ninmala-turiyathitham est l’état dans lequel l’âme transcende même les quatre réalisations ci-dessus et les quitte.

Note : L’âme est maintenant à Siva-Rupam, et est un sivam, un dieu, plutôt qu’une simple âme, et participe pleinement aux joies de Sivan.

Ainsi, celui qui a obtenu la vision de ninmala-sakkiram, aura ses propensions naturelles et ses pouvoirs de parler, etc., stupéfait, et vérifié, comme celui qui se baigne sous l’eau, et comme celui qui a mangé jusqu’à la réplétion.

Jusqu’à présent, les Karana-Avattei (Karana, radical, en référence aux ninmala-avattei), qui sont également appelés Suttam (Sutta-Avattei).

Ici se termine la vue sur l’Avattei.

KUNANGKAL (குணங்கள்)

I. Fonctions de l’Attuma-Tattuvam.

1. Parmi les éléments :

• piruthuvi, terre, enveloppe et renforce les pièces
• appu, arrose, refroidit et se dilate
• teyu, le feu, réchauffe et donne l’unité (à tout l’organisme)
• vayu, l’air, donne du son et de la rotundité (aux parties)
• akasam, éther, donne de l’espace.

Note : Selon cette philosophie, l’éther est universellement diffusé. Non seulement il forme l’espace, mais c’est le support essentiel à travers lequel les corps, séparés les uns des autres, peuvent fonctionner mutuellement.

2. Des organes perceptifs :

• sottiram, oreilles, percevoir le son
• tokku, peau, comprend le toucher
• sadchu, yeux, percevoir la forme
• singnguvei, langue, discrimine la saveur
• akkiranam, nez, a la connaissance de l’odeur.

Note : Ceux-ci, comme indiqué précédemment, ne sont pas les organes externes, qui sont composés de peau, de muscle, etc., mais les parties les plus fines des organes des sens, auxquelles ces fonctions appartiennent plus correctement. Ils peuvent exister indépendamment de l’organisme externe. Par conséquent, ils sont parfois appelés les organes de l’intelligence, Puttiyintiriyam.

3. Des organes d’action:

• vakku, bouche, énoncie
• patham, pieds, produire loco-motion
• pani, mains, donner et recevoir
• payuru, organes excréteurs, séparent et émettent les excrétions
• upattam, organes génitaux, donner du plaisir.

4. Des Facultés Organiques Intellectuelles :

• manam, la compréhension, appréhende
• putti, le jugement, décide, juge, buts
• akangkaram, l’individualité tient pour la sienne, individualise, incite à l’action
• sittam, la volonté, pense clairement, veut.

Note : Ce sont de simples organes, à travers lesquels l’âme est capable d’exercer les fonctions nommées, et sans lesquelles elle n’a pas de tels pouvoirs. Ce sont des sens proprement intellectuels.

II. Fonctions du Vittiya Tattuvam.

1. Kalam, le temps, se distingue en

chel-kalam (செல் காலம்) temps passé

nikal-kalam (நிகழ் காலம்) temps présent

ethir-kalam (எதிர் காலம்), temps futur

Note : L’utilisation de termes ici, comme ailleurs, est un peu particulière au système. Chacun des temps nommés ci-dessus, a une autre triple distinction, ayant référence à l’existence de l’âme.

(i) chel-kalam, le temps passé, se réfère, d’abord, lorsqu’il est considéré en référence à l’univers général, à l’état primordial de l’âme. Mais lorsqu’elle est considérée en référence à l’âme après son premier développement, elle se réfère à son existence « dans les reins de son père », avant toute naissance donnée.

Deuxièmement, lorsqu’il est fait référence à l’ordre de développement, chel-kalam se réfère au temps, ou stade, dans lequel l’âme passe du Siva-Tattuvam au progrès par les naissances, chel-kalam se réfère au moment où l’âme passe du père à la mère.

Troisièmement, lorsque dans l’ordre du développement général, chel-kalam est le moment du passage de l’âme du Vittiya-Tattuvam à l’Attuma-Tattuvam. Dans le cas subordonné, c’est le moment de la naissance de l’âme dans le monde.

(ii) Nikal-kalam, temps présent, est la période de continuation de l’âme dans l’une ou l’autre des trois étapes, c’est-à-dire soit en chel-kalam, en nikal-kalam ou en ethir-kalam.

(iii) Ethir-kalam, temps futur, est le temps de la continuation de l’âme dans l’un ou l’autre des trois états inclus dans chel-kalam tel que défini au n° (1).

Par conséquent, les écrivains parlent souvent de neuf kalam. Encore une fois, comme tous les neuf sont essentiellement impliqués dans chacune des trois grandes distinctions, ils mentionnent également vingt-sept kalam.

2. Niyathi, le destin, rend le kanmam sûr, et sécurise à l’âme tous les fruits de ses propres actions, et de son anava-malam, dépravation primordiale.

3. Kalei, continency, diminue progressivement et élimine l’anava-malam.

Note : C’est le pouvoir par lequel les sens sont soumis, et le soi éternel est amené à la sujétion.

4. Vittei, pensée, réveille la compréhension et conduit à la sagesse.

5. Rakam, désir ou concupiscence diminue le bien obtenu, et produit le désir, pour ce qui n’est pas eu (ou pour ce qui est illégal).

6. Purushan, la vie, établit ou soutient l’ensemble du système dans ses opérations.

7. Mayei, l’illusion, concentre en elle-même les Trois Kunam, à savoir : sattuvikam, rasatham et ramatham.

Note : Il s’agit essentiellement du mula – pirakiruthi, mentionné sous la rubrique Développement des Tattuvam (Sec. III). Il jette les bases du fonctionnement des Trois Kunam, selon leur développement, dans les différentes classes d’êtres organisés. En tant qu’organe dans le microcosme humain, c’est la forme, ou l’instrumentalité, à travers laquelle Satti effectue une partie de son travail de bureau dans le monde miniature, ou univers – cette partie dans laquelle elle conduit l’âme dans un cours d’action et d’expérience humaines.

III. Fonctions du Siva-Tattuvam

1. Sivam, ou Natham, est la forme de Siva – Gnanam, la Sagesse de Sivan, et est ce qui conduit l’âme à Sivan.
2. Satti, ou Vintu, est la forme d’action, le moyen organisé par lequel l’âme est conduite dans l’état de grâce. (Il forme le médium de l’illumination divine).
3. Sathakkiyam est la forme sous laquelle les deux Énergies de la Déité sont combinées, et dans laquelle la sagesse et l’action sont parfaitement équilibrées. (C’est la source de la grâce pour toutes les âmes).
4. Isuram (Ichchuram, appelé aussi Mayesuram), est le développement dans lequel le gnanam est diminué, et Kirikei (கிரிகை), l’action, prédomine. (C’est la source des ténèbres pour les âmes).
   • Cette forme est dans l’homme, le Dieu obscurcissant. Il gouverne les hommes dans toutes leurs actions alors qu’ils remplissent les exigences de leur vithi (விதி), destin. Il est pratiquement le dieu de la providence, mais régit par les lois de la nécessité sévère.
5. Sutta-Vittei, autrement appelé Ruttiran, est la forme divine sous laquelle kirikei, action, est moins pleinement développé, et dans laquelle gnanam prédomine. (Il est la source de destruction de toutes les existences organiques).

Note : Ruttiran est appelé le Destructeur, parce qu’il poursuit le processus de reproduction chez tous les animaux et les plantes, ou est celui qui envoie les âmes dans des corps successifs. Cela implique la destruction de l’ancien corps; d’où son appellation de Destructeur. Mais Transformer, ou Reproducteur, ou Régénérateur, serait une appellation plus correcte.

Ce dieu est essentiellement le Mummurthi (மும்மூர்த்தி), la Triade commune, des Hindous : les trois, Brahma, Vishnu, et Sivan, étant une expansion de lui-même, par des développements successifs. Le travail de reproduction implique nécessairement la fonction de Brahma le Générateur, et vishnu, le Conservateur. Ces développements sont cependant considérés comme réellement faits, et comme existants, chez chaque homme.

Par conséquent, nous avons les cinq dieux opératoires, qui sont généralement nommés selon l’ordre naturel de leurs opérations, en commençant par le plus bas et le dernier développé:

Brahma, le générateur

Vishnu, le conservateur

Sivan ou Ruttiran, le reproducteur

Mayesuran, l’Obscur

et Sathasivan, l’Illuminateur

Leurs régions respectives, ou sièges, dans le microcosme humain sont :

les organes génitaux

le nombril

le cœur ou l’estomac

le cou et la poitrine

et le front entre les sourcils

Totram Odukkam (தோற்றம் ஒடுக்கம்)

Totram , Développement du Tattuvam

Par la grâce du Para-Satti de Parama-Sivan (பரம சிவனுடைய பராசத்தி),

Natham (நாதம்), l’énergie masculine de la divinité, est développée à partir de Kudilei (குடிலை) (le mayei primitif, matière élémentaire;

de Natham est développé Vintu (விந்து), l’énergie féminine de la divinité;

de Vintu est développé Sathakkiyam (சாதாக்கியம்), la forme la plus élevée de divinité organisée (qui combine les deux énergies);

de Sathakkiyam se développe Mayesuram (மயேசுரம்), le Dieu obscurcissant ;

et de Mayesuram se développe Sutta-Vittei (சுத்த வித்தை) autrement appelé Rudra ou Ruttiran (உருத்திரன்), le Dieu Destructeur, ou le Reproducteur.

Pour l’utilisation de ces cinq développements divins (dans leur coopération avec l’âme humaine), sont évolués, à partir du Vintu mentionné précédemment, le Tattuvam suivant, : à savoir les quatre Vakku ;

les cinquante et une lettres du sanskrit

le quatre-vingt-un Patham (பதம்), Formules pour le culte religieux

les soixante-dix millions de Makamantiram (மகாமந்திரம்), Grandes Formules mystiques

et tous les Sastiram (சாஸ்திரம்), Traités sacrés.

Aussi, pour le Vigngnanakalar (விஞ்ஞானகலர்), des âmes sous l’influence de deux malam, sont produites

• tanu (தநு), formes externes
• karanam (கரணம்), organes externes
• puvanam (புவனம்), localités du corps
• et pokam (போகம்), moyen de jouissance et de souffrance

De la même source, sont également développés les trois états de béatification, à savoir :

• salokam (சாலோகம்), position dans le même monde ou localité que Dieu;
• samipam (சாமீபம்), position près de Dieu;
• sarupam (சாரூபம்), position sous la forme de Dieu.

Ce sont les positions respectives de l’âme lorsqu’elle a achevé les différentes étapes de la vie religieuse, appelées sarithei (சரிதை), l’étape puranique ou historique; kirikei (கிரிகை), le stade mystique ou scientifique; yokam (யோகம்), le stade méditatif ou ascétique. Enfin, à partir de la même sont évoluées les cinq portions kalei (கலை) du Tattuvam combinées.

Note : Ces cinq kalei sont chacun un avatharam distinct (அவதாரம்), ou organisme, de l’âme, composé de parties des quatre-vingt-seize Tattuvam, combinées en un système par un développement distinct. Ils sont appelés nivirti (நிவிர்த்தி); pirathittei (பிரதிட்டை); vittei (வித்தை); santi (சாந்தி); santiyathithei (சாந்தியாதீதை). Ils seront expliqués ci-dessous.

Le terme malam, qui signifie impureté, mal, sera fréquent. Il y a trois malam, à savoir : la matière dans son pouvoir obscurcissant ou enchevêtré ; anavam (ஆணவம்), source du péché; et kanmam (கன்மம்), cause d’action, mayei (மாயை), illusion. Ceux-ci seront expliqués plus en détail à un autre endroit.

Jusqu’à présent, nous avons les résultats directs de la coopération de Parama-Sivam, le Dieu Suprême, avec Para-Satti, le Satti Suprême, ou épouse de Dieu. Les organismes spécifiés jusqu’à présent sont de sutta-mayei, ou matière élémentaire pure, qui était éternellement unie à la Déité immaculée, mais qui n’avait aucun lien avec l’âme, ou avec le mal, le mal qui affecte l’âme dans ses différents états d’existence.

Ensuite, sont présentées les œuvres, ou productions, des divinités développées ou entièrement organisées ci-dessus nommées, en coopération avec leur propre Satti. Les organismes produits ensuite sont à partir d’asutta-mayei, une forme impure de matière élémentaire, qui était éternellement associée à l’âme, et dans laquelle les deux malam, anavam et kanmam, ou impureté originelle, et l’expérience qui en résulte, comme les bons et les mauvais actes, le plaisir et la douleur, ont été intégrés.

Par la Grâce (Satti) du Dieu Infini (Sathakkiyam) sont développés à partir d’asutta-mayei les trois premiers du Vittiya-Tattuvam, à savoir :

1. kalam, le temps
2. niyathi, destin
3. et kalei, continence.
   • Et à partir de kalei deux autres sont évolués, à savoir:
     1. vittei, pensée
     2. et rakam, désir

Note : Jusqu’à présent, nous avons le travail de Sathakkiyam, ou Sathasivam, et son Satti. Viennent ensuite les productions de Ruttiran, le Sutta-Vittei ci-dessus nommé, et son Satti. Pirakiruthi, nommé ci-dessous, est le même que le prakrithi sanskrit. En tamoul, le mot a diverses significations en tant que fondement, source, cause, nature. Dans les productions suivantes, il est appelé mulapirakiruthi, ou la cause fondamentale, comme la source ultime à laquelle les organismes suivants peuvent être tracés.

Au moyen de grace (Satti) de Ruttiran, le mula-pirakiruthi (மூலப்பிரகிருதி) est développé à partir du dernier kalei mentionné. À partir de mula pirakiruthi, les Mukkunam, trois propriétés morales, sont développés. La position du Mukkunam en tant que pirakiruthi non développé, est appelée avviyatham (அவ்வியத்தம்) (sanskrit, avyakta).

De cet avviyattam sont évolués

1. sittam, le testament
2. et putti, le jugement. De putti est évolué akangkaram, l’individualité

Cet akangkaram est le Tattuvam qui s’individualise, et conduit à dire : « Moi, moi-même », etc. Il a une forme triple, à savoir ; teisatha-akangkaram, veikari-akangkaram et puthathi akangkaram.

De teisatha-akangkaram sont évolués manam, la compréhension, et le Gnanentiriyam, cinq organes perceptifs; dans lequel le sattuvika-kunam opère.

De veikari-akangkaram sont évolués les cinq organes d’action; dans lesquels le rasatha-kunam opère.

De puthathi-akangkaram sont évolués les cinq éléments rudimentaires, à savoir: sattam, parisam, rupam, rasam et kantam; dans lequel le tamatha-kunam opère.

De sattam est évolué akasam, éther; de parisam émane vayu, air; de rupam émane teyu, feu; de rasam émane appu, l’eau; de kantam émane piruthuvi, terre.

Odukkam, Résolution des Tattuvam

Au moment de la dissolution de l’univers, toutes ces choses seront résolues, par étapes successives, dans leurs formes originelles.

Ainsi se terminent l’évolution et la résolution de l’univers.

Note : Selon la doctrine de l’École Saiva, à la fin de chaque karpam (கற்பம்), grande période, il y aura une dissolution complète, et le retour à leur état primordial, de toutes les existences développées, à l’exception des âmes. Même la divinité « dormira » alors comme Il l’a fait avant la création. Mais les âmes, une fois développées et délivrées de l’emprise de leur malam, resteront toujours intimement unies à la Déité, vêtues du « gnanam resplendissant ».

1. Puranilei-Karuvikal (புறநிலைக் கருவிகள்), les instruments externes (ou visibles), développés à partir des éléments.

De piruthuvi, terre, printemps, ces cinq, c’est-à-dire : cheveux; os; peau; nerfs et tendons; muscle.

De l’appu, de l’eau, les cinq suivants surgissent, à savoir: les sécrétions aqueuses, telles que les larmes, les mucosités, le cérumen, le sérum, etc., le sang rouge; le sperme; le cerveau, la moelle, la graisse, etc., les excroissances, telles que les verrues, les taupes, la chair blanche, etc.

À partir de teyu, le feu est développé les cinq Tattuvam suivants, à savoir; appétit, sommeil, peur, plaisir sexuel; béant; étirement, etc.

De vayu, l’air, émanent les cinq Tattuvam suivants, à savoir : courir, s’asseoir en marchant, s’allonger, se tenir debout.

Note : Ceux-ci forment ce qui est censé être les organismes de liaison, situés entre l’âme et les autres Tattuvam, et qui sont essentiels à l’existence des phénomènes animaux nommés.

De l’akasam, l’éther, sont produits les cinq Tattuvam suivants, à savoir : ceux qui incitent à la luxure ; aux actes bons et mauvais envers les autres ; au don et à la retenue ; au désir en général ; à l’admiration, à la surprise, etc.

En tout, il y en a vingt-cinq.

II. Tesa-Vayukal (தெச வாயுகள்), les Dix Airs Vitaux (ou esprits animaux), à savoir :

1. Piranan (பிராணன்) ce qui provoque la respiration, et maintient toutes les actions vitales.
2. Apanan (அபானன்) ce qui sépare les excréments et les matières urinaires, et incite à les annuler.
3. Uthanan (உதானன்) ce qui provoque des hoquets, des étranglements, etc.
4. Viyanan (வியானன்) ce qui absorbe et distribue le chyle.
5. Samanan (சமானன்) celui qui assure les proportions dues dans les différentes parties du corps.
6. Nakan (நாகன்) ce qui produit de la toux, des éternuements, etc.
7. Kurman (கூர்மன்) ce qui produit l’étirement béant de flexion, etc.
8. Kirutharan (கிருதரன்) ce qui ouvre et ferme les yeux, ou clin d’œil.
9. Tevatattan (தேவதத்தன்) ce qui provoque le rire, le sourire, etc.
10. Tananycheyan (தனஞ்செயன்) ce qui provoque un gonflement du corps avant et après la mort, et qui enfin fend la tête, (crâne) et s’échappe.

Note : Ces dix sont tous développés à partir de l’air Element. Les auteurs diffèrent quelque peu en ce qui concerne leurs pouvoirs ou leurs fonctions. Les spécifications ci-dessus sont les plus courantes et proviennent d’autres autorités en tamoul. Notre auteur ne donne que les termes, laissant au Guru le soin de communiquer leur signification. Ces Airs sont évidemment un dispositif pour alimenter la place des nerfs involontaires.

III. Vasanathikal (வசனாதிகள்), les cinq Airs Vitaux (ou esprits animaux).

Ceux-ci sont;

1. Vasanam (வசனம்), Discours
2. kemanam (கெமனம்), loco-motion
3. tanam (தானம்), donnant
4. vikarpam (விகற்பம்), excrétion
5. anantam (ஆனந்தம்), plaisir sexuel

Note : Il s’agit d’une classe d’Airs qui opèrent exclusivement sur les cinq organes d’Action. Ils semblent être, dans leurs fonctions, ce que nous devrions appeler des pouvoirs nerveux volontaires. Ils accomplissent les fonctions de ce que Locke appelle des « esprits nerveux ou animaux », transmettant au « siège de la sensation » « un mouvement » qui a été produit par des « corps imperceptibles isolés » qui procèdent d’objets de sens ; et, aussi, transmettre les commandements de l’âme aux Organes d’Action.

IV. Tesa-Nadi (தெச நாடி), les Dix Tubes (ou organes tubulaires).

Il s’agit de :

1. idei (இடை)
2. pingkalei (பிங்கலை)
3. sulimunei (சுழிமுனை)
4. kantari (காந்தாரி)
5. atti (அத்தி)
6. singnguvei (சிங்ஙுவை)
7. alampurudei (அலம்புருடை)
8. purudan (புருடன்)
9. sangkini (சங்கினி)
10. vayiravan (வயிரவன்)

Note : Les Nadi sont les canaux des Airs. Ils se ramifient en soixante-douze mille branches et imprègnent chaque partie du microcosme humain. Je donne, d’autres auteurs tamouls, un bref aperçu du principal Nadi et de certaines de leurs principales branches.

Idei-nadi s’élève dans le côté gauche du bassin inférieur, d’où il passe en deux branches, l’une courant vers le haut, et l’autre le long de la jambe gauche jusqu’au grand orteil.

Pingkalei-nadi s’élève dans le côté droit du bassin inférieur où il se divise en deux parties, l’une courant vers le haut, et l’autre vers le bas de la jambe droite jusqu’au grand orteil.

Sulimunei-nadi s’élève ab anop et procède ad genitalia, où il entoure plusieurs fois, le mystique Om (ஓம்), symbole des pouvoirs productifs de la Déité; de là sa partie principale, appelée nilam (நீளம்), court directement à la tête. C’est le Maka-Meru (மகாமேரு), ou la Montagne d’Or, dans le microcosme humain.

Les branches ascendantes de l’idei et du pingkalei courent en diagonale et se rencontrent dans les organes génitaux, où elles encerclent le sulimunei formant une arche au-dessus d’Om. C’est le siège ou le trône de Brahma.

Ces deux Nadi avancent de là en diagonale sur les côtés du bassin, et reviennent et se rencontrent dans la région du nombril, où ils encerclent à nouveau sulimunei, formant une arche ou un auvent. C’est le siège de Vishnu.

En continuant de là en diagonale vers le haut, comme auparavant, ces Nadi se rencontrent dans la région du cœur, ou, plutôt, comme la localité est décrite, dans l’estomac, où ils encerclent sulimunei, formant un autre atharam (ஆதாரம்), siège. C’est le trône de Ruttiran ou Sivan.

Puis procédant comme avant, ils se rencontrent et encerclent sulimunei à l’arrière du cou. Cela forme le siège de Mayesuran (மயேசுரன்).

Encore une fois, en passant comme avant, ils se rencontrent dans le front entre les sourcils. « Dans cette région de lumière », ils forment le trône de l’Illuminateur, Sathasivan (சதாசிவன்).

De là, ils se dirigent vers les narines et s’y terminent.

• Kandari-nadi s’élève dans la région du cœur, à partir de sulimunei, et se termine dans les yeux.
• Atti-nadi s’élève de sulimunei, dans la région du cœur, et ramifiant dans plusieurs directions, se termine dans les os.
• Singnguvei-nadi bifurque de sulimunei, dans la région du cœur, et se termine dans la langue.
• Alampurudei-nadi jaillit de sulimunei, dans la rigion du cœur, et se termine dans les oreilles.
• Puruda-nadi jaillit, dans la région du cœur, de sulimunei, et se ramifiant, se termine dans les bras, et dans les muscles qui soulèvent et déplacent les bras.
• Sangkini-nadi s’élève de sulimunei, dans la région de l’ouïe, et faisant divers circuits, se termine dans genitalibus et ano.
• Vayirava-nadi monte, et après avoir fait différents circuits, se termine, comme le Nadi précédent.

Le lien des Dix Airs Vitaux avec ces Nadi, est ici très brièvement donné, par d’autres autorités.

• Piranan, qui est à proprement parler l’Air vitalisant, et reste en action la vie blanche continue, court naturellement à travers sulimunei; mais lorsque le passage de ce Nadi est fermé, ce qui est le cas dans certains états du systerm, alors cet Air, fuyant des narines, passe autour du crâne ou du cerveau, puis descend, parfois par idei,  et parfois par pingkalei.
• Lorsque le piranan procède par idei, ou pingkalei, puis apanan descend par vayiravan, et décharge l’urine et les matières fécales.
• Uthanan procède par atti au cou, arrête ou vérifie piranan, et provoque des hoquets, des étouffements, et un gonflement ou un arrêt dans la trachée.
• Viyanan traverse le kantari, provoque l’énonciation de la bouche et disperse le chyle en soixante-dix mille vaisseaux sanguins.
• Samanan coule à travers le sangkini, se mêle au contenu du cœur et donne une symétrie au corps.
• Nakan coule le long de l’alampurudei et, au moyen du cerveau, provoque des éternuements.
• Kurman coule le long du purudan, et saisir les bras et les lèvres provoque des étirements et des béances.
• Kirutharan court le long de singnguvei, saisit les paupières et provoque des clins d’œil.
• Tevatattan coule le long du sangkini, traverse le visage, illumine le visage et provoque des rires, etc.
• Tanagncheyan cours ou se tient dans la peau, et à la mort, quand les autres Airs cessent, gonfle et casse la peau.

V. Les quatre vakku (வாக்கு).

Il s’agit de :

1. sukkumei (சூக்குமை)
2. peisanti (பைசந்தி)
3. mattimei (மத்திமை)
4. veikari (வைகரி)

Note : Ceux-ci constituent les bases organiques des idées et du langage intelligents, tels qu’ils sont posés dans le microcosme humain. Ils seront expliqués ci-dessous.

VI. Mukkunam (முக்குணம்), les trois kunam, Propriétés morales.

Il s’agit de :

1. Sattuvikam (சாத்துவிகம்)
2. rasatham (இராசதம்)
3. tamatham (தாமதம்)

Note : Le terme kunam (குணம்) désigne la qualité, le tempérament, la disposition, etc. Mais dans ce système, c’est une chose, une existence matérielle, la source de qualités morales. Selon un autre auteur tamoul, les Trois Kunam sont expliqués comme suit.

Sattuvikam (lit. bonté) incite au gnanam, à la sagesse divine; à l’observance correcte des règles et des cérémonies à la vérité; et à l’amour.

Rasatham (litt. passion, ou disposition nauséabonde) produit l’orgueil et l’égoïsme – possède les propensions à l’orgueil et à l’égoïsme.

Tamatham (litt. obscurité) incite à la stupidité, à la paresse et au sommeil.

Leurs relations et leurs fonctions dans le système humain seront expliquées plus en détail ci-après.

VII. Les trois Akangkaram (அகங்காரம்), c’est-à-dire ;

1. teisatham (தைசதம்)
2. veikari (வைகரி)
3. puthathi (பூதாதி).

Ceux-ci complètent les quatre-vingt-seize Tattuvam.

Note : Le terme akangkaram signifie fierté, ou un sens de l’individualisme de soi. Dans le cas qui nous occupe, il s’agit d’un organisme; et, dans son triple développement et ses relations dans le système humain, fonctionne différemment, comme on le verra dans d’autres parties de ce traité.

Ceux-ci sont divisés en trois classes, appelées Attuma-Tattuvam; VittiyaTattuvam; Siva-Tattuvam.

I. Attuma-Tattuvam (அத்துமா-தத்துவம்), Le Tattuvam propre (ou propriétés particulières) des âmes.

NOTE – Le terme attuma est la forme adjective du nom attumam (அத்துமம்), signifiant âme, ou, en tant que nom de multitude, âmes.

Ces Tattuvam sont aussi appelés Asutta-Tattuvam (அசுத்த-தத்துவம்), l’Impure Tattuvam ; et Pokkiya-Kandam (போக்கிய-காண்டம்), les Instruments du plaisir.  Ils sont au nombre de vingt-quatre, répartis comme suit.

1. Les cinq Putham (புதம்), Éléments, c’est-à-dire,
   • piruthuvi (பிருதுவி), terre;
   • appu (அப்பு), eau;
   • teyu (தேயு) feu;
   • vayu (வாயு ), air;
   • akasam (ஆகாசம்), éther.
2. Les cinq Gnanentiriyam (ஞானேந்திரியம்), organes perceptifs (ou sens).  Il s’agit de
   • sottiram (சொற்றிறம்), oreilles;
   • tokku (தொக்கு), peau;
   • sadchu (சட்சு), yeux;
   • singnguvei (சிங்ஙுவை), langue;
   • akkiranam (அக்கிராணம்), nez.
     • NOTE – Bien que ces Tattuvam soient ainsi dénommés; pourtant, ils ne signifient pas les oreilles visibles, la peau, etc. La peau, la chair, les os, etc., se distinguent de ces organes et sont classés sous Tattuvam subordonnés. Les termes désignent ici ces organismes subtils, mais matériels, ou mécanismes invisibles, qui possèdent les fonctions implicites.
3. Les cinq Tanmattirei (தன்மாத்திரை), éléments rudimentaires, à savoir:
   • sattam (சத்தம்), son;
   • parisam (பரிசம்) toucher;
   • rupam (உரூபம்), forme;
   • rasam (இரசம்), goût;
   • kantam (கந்தம்), odeur.
     • NOTE – Ces Tattuvam sont imperceptibles, sauf pour les dieux, et pour le sens illuminé du Gnani, ou Sage. Pourtant, ils sont substantiels, et à partir d’eux les éléments plus grossiers, nommés ci-dessus, sont développés. Ils sont les sujets, ou les destinataires, des archétypes du son, de la tangibilité, de la forme ou de la couleur, de la saveur et de l’odeur, dont l’un est censé être présent dans chaque acte de sensation. Ces archétypes sont quelque chose de plus que de simples qualités. Ils sont une sorte d’« effluvia corporelle », ou « images exuvies de corps », comme les appelleraient Empédocle et Démocrite.
4. Les Cinq Kanmentiriyam (கன்மேந்திரியம்), Organes d’Action, à savoir :
   • vakku (வாக்கு), bouche;
   • patham (பாதம்) pieds;
   • pani (பாணி), mains;
   • payuru (பாயுறு), organes excréteurs;
   • upattam (உபத்தம்), organes génitaux.
     • NOTE – Ceux-ci, comme le Tattuvam perceptif, sont les structures organiques internes, ou imperceptibles, dans lesquelles les pouvoirs opératoires implicites, ou fonctions, respectivement ici.
5. Les quatre Antakaranam (அந்தக்கரணம்), facultés organiques intellectuelles, à savoir:
   • manam (மனம்), la compréhension;
   • putti (புத்தி), le jugement;
   • akangkaram (அகங்காரம்), l’individualité;
   • sittam (சித்தம்), le testament.
     • NOTE – Ce sont des organes corporels ou des facultés, et n’ont pas de vie, ou de pouvoir d’agir, indépendamment de l’âme. Indépendamment d’eux, l’âme n’a pas de vie intellectuelle ou d’action. Par conséquent, ce sont des sens intellectuels, ayant une relation similaire à la réflexion, ce que les cinq sens font à la perception. Ces Tattuvam seront expliqués plus en détail ci-dessous.

II. Vittiya-Tattuvam (வித்தியாதத்துவம்).

Ceux-ci sont au nombre de sept, à savoir:

1. kalam (காலம்), temps;
2. niyathi (நியதி), destin;
3. kalei (கலை), continence (autonomie gouvernementale);
4. vittei (வித்தை), pensée;
5. rakam (இராகம்), désir;
6. purushan (புருஷன்), vie;
7. mayei (மாயை), illusion.

Ceux-ci sont autrement appelés Asutta-Tattuvam (அசுத்த-தத்துவம்), l’Impure Tattuvam; et Pokkiya-Kandam (போக்கிய-காண்டம்), les Instruments du Plaisir.

NOTE -Ces sept Tattuvam sont essentiels à l’homme dans son état de probation; tandis que les Attuma Tattuvam sont essentiels à son existence animale et intellectuelle. Les Vittiya sont de l’ordre supérieur ou Tattuvam, et agissent comme prompteurs et directeurs de l’âme dans son organisme animal. Alors qu’ils conduisent l’âme à travers le mal ainsi que les bonnes actions, et s’y assurent une expérience douloureuse et agréable, ils sont parfois appelés, comme la première classe de Tattuvam, qui sont les instruments de ces plans d’action et d’expérience, Tattuvam impur et Instruments de plaisir. Ils sont désignés Vittiya, à partir de vittei, signifiant connaissance, examen, etc., parce qu’ils sont essentiels à la pensée appropriée, ou conscience, de l’âme, dans son état disciplinaire.

III. Siva-Tattuvam (சிவா தத்துவம்), le Tattuvam Divin [ou les développements de la Déité].

Ceux-ci, au nombre de cinq, sont autrement nommés Pirera-Kandam (பிரேர காண்டம்), les instruments opérationnels [ou efficaces] et Sutta-Tattuvam (சுத்த த்துவம்), le Tattuvam pur.  Il s’agit de

1. Sutta-Vittei (சுத்த வித்தை);
2. Ichchuram (ஈச்சுரன்);
3. Sathakkiyam (சாதாக்கியம்);
4. Satti (சத்தி); et
5. Sivam (சிவம்).

Ceux-ci complètent les trente-six Tattuvam primaires.

NOTE – L’ordre dans lequel ces pouvoirs divins sont développés, est l’inverse de celui dans lequel ils sont ici donnés.  Sivam est l’énergie masculine de la divinité développée dans un organisme matériel.  Satti est l’Énergie Féminine de la Déité ainsi développée et organisée.  Sathakkiyam est la forme la plus élevée, ou organisme, dans laquelle les deux énergies sont développées.  Ichchuram est l’organisme à travers lequel l’agence obscurcissante de la Déité est exercée.  Sutta-Vittei est le pouvoir de destruction et de reproduction; et lorsqu’il est développé, apparaît sous les formes de Ruttiran ou Sivan, Vishnu et Brahma. Les relations et les fonctions de ceux-ci seront expliquées plus en détail ci-dessous.

L’article suivant est une traduction proche, avec des notes explicatives, d’un traité intitulé Tattuva-Kattalei, la loi des Tattuvam, ou de choses selon leur nature essentielle. Le sujet dont ce traité donne un résumé nu, est entièrement exposé dans une œuvre tamoule originale, composée de quatre cent seize pages de folie étroitement écrites. Ce grand travail est polémique, maintenant les vues Saiva dans ce département de l’hindouisme. Il est appelé Tattuva-Pirakasam (தத்துவா-பிரகாசம்), l’élucidation du Tattuvam. Ces deux œuvres, qui présentent la même phase de doctrine, sont construites sur le principe que l’homme est un univers miniature complet. Ils présentent l’origine et la nature de l’homme, et, aussi, de tout ce qui constitue l’univers.

Le bref traité présenté ici ne suit pas l’ordre dans lequel les sujets sont arrangés et traités dans l’ouvrage plus large mentionné. Il a probablement été conçu comme un manuel ou un guide pour le Guru, plutôt que comme un livre de texte pour le disciple. Il est trop bref, en soi, pour donner une vision intelligible du système aux non-initiés. Pourtant, en tant qu’aide à ceux qui se pencheraient sur les mystères de l’hindouisme, il est important, sinon indispensable. Il est lié à l’ensemble du système de leur philosophie mystique, un peu comme la grammaire grecque le fait pour l’ensemble du cours des classiques grecs – sec pour le débutant, mais qui suscite continuellement de l’intérêt au fur et à mesure que l’on avance dans le vaste domaine qui l’attend.

Les notes qui sont dispersées tout au long du traité rendront, espérons-le, l’ensemble plus intelligible et lisible, et contribueront à rendre le système plus clair. Ils sont conçus de manière aussi brève que la nature du sujet semblait le permettre. Toutes les explications sont basées sur l’autorité des commentaires autochtones, que l’on ne trouve encore qu’en tamoul.

Le Tattuva-Pirakasam est le seul ouvrage complet et complet sur le Tattuvam dont j’ai connaissance. D’autres brefs traités sur les Tattuvam se trouvent en tamoul et en sanskrit. Appartenant à différentes écoles de philosophes, ils varient les uns des autres quant au nombre de Tattuvam, et à d’autres égards. Le Tattuva-Kattalei donne le plus grand nombre de Tattuvam nommés et est plus systématique et complet que tout autre des plus petits traités que j’ai vus. Il présente le système standard des Saivas orthodoxes du sud de l’Inde et de Ceylan. Selon ce traité, il y a trente-six Tattuvam Primaires et soixante Tattuvam subordonnés. Les Tattuvam primaires sont divisés en trois classes générales, successivement développées. De la première classe nommée dans l’ordre de cette œuvre (qui est la dernière des trois dans l’ordre de développement), sont développés les soixante Tattuvam subordonnés.

Notre auteur nomme d’abord à peine les trois classes de Tattuvam primaire, puis donne une spécification générale des soixante subordonnés.

Vient ensuite une déclaration de l’ordre de développement, en commençant par les existences les plus élevées, ou les plus lointaines et subtiles, et en parcourant la série jusqu’au plus grossier des éléments, la terre. Ce développement de l’être universel est donné tel qu’il se manifeste dans l’univers miniature, l’homme.

Après cela, les Tattuvam primaires sont pris dans l’ordre, et très brièvement expliqués quant à leurs relations les uns avec les autres, leurs fonctions dans le microcosme humain, etc.

Suit ensuite une vision des états de l’âme dans ses différentes relations physiologiques, expliquant les phénomènes de la vie, de la conscience, de l’activité et de la mort.

Ensuite, sont présentés les principaux états et circonstances de l’âme, dans son organisme, en ce qui concerne son caractère moral et religieux, sa condition actuelle et ses perspectives ultimes.

Cet ordre est conservé dans la traduction et les sections sont marquées en conséquence.

Le terme tattuvam est d’origine sanskrite, et lorsqu’il est transféré du sanskrit, il est orthographié tattwa. Comme cet article est une traduction du tamoul, il a semblé bien de préserver l’orthographe tamoule en ce sens et en d’autres termes techniques.

La signification de tattuvam est la nature essentielle, ou la propriété, de quoi que ce soit, et donc, dans le langage commun, le pouvoir. Dans ce système, il est utilisé pour désigner toute partie essentielle de l’organisme humain; comme, élément, sens, organe, propriété, faculté, qu’elle soit visible ou invisible, active ou inerte. Il a été diversement rendu en anglais par catégorie, principe, pouvoir, organe, propriété. Mais aucun de ces termes n’exprime correctement et pleinement le sens de l’original. Il n’a pas d’équivalent dans notre langue; il ne peut pas non plus avoir dans n’importe quel langage où la force des termes est limitée par la vraie philosophie.

Ces remarques s’appliqueront, mutatis mutandis, à d’autres termes figurant dans le présent document; et doivent fournir des excuses pour leur apparence non traduites.

On m’a demandé d’indiquer les circonstances dans lesquelles ces traités ont été mis au jour; et les raisons pour lesquelles ils n’ont jamais été présentés au monde auparavant. Un historique complet de la question ne semble pas nécessaire; et ce serait probablement inintéressant pour la plupart des lecteurs. Les difficultés de l’affaire ne peuvent être pleinement appréciées par quiconque n’a pas une certaine connaissance de la manière dont les mystères de la philosophie hindoue ont été préservés, pendant des siècles, comme la propriété exclusive d’une classe privilégiée, qui prétend être divinement enseignée. Ces difficultés découlaient de la nature des sujets abordés dans les traités; les particularités de la poésie tamoule, l’habit dans lequel elles sont présentées; la grande variété de termes techniques employés, qui soit ne se trouvent dans aucun dictionnaire, soit qui, s’ils sont enregistrés, ne sont pas expliqués dans le sens où ils sont utilisés ici; et le fait qu’aucun Guru hindou ou Sastri, capable de donner l’instruction de transmettre ses enseignements à tout étranger, ou à tout indigène lié aux étrangers.

Par conséquent, aucun des étudiants autochtones, ou assistants, de la Mission n’a été en mesure d’obtenir une connaissance adéquate de ce département supérieur d’apprentissage sacré; et très peu d’entre eux ont jamais tenté de lire l’une de ces œuvres poétiques profondes. Le dialecte poétique est tout à fait au-dessus de l’appréhension du savant tamoul commun; et ces traités philosophiques présentent les spécimens de composition les plus difficiles en haut tamoul.

Ce n’est que plusieurs années après l’établissement des missions américaines en Inde que les missionnaires sont arrivés à la connaissance et à la possession de ces livres, qui ont toujours été considérés comme trop sacrés pour qu’un homme ordinaire puisse les toucher. Et c’était quelques années après les avoir en main, avant que nous sachions ce qu’il y avait dedans.

Les circonstances dans lesquelles j’ai été placé, en relation avec le séminaire de Batticotta , m’ont souvent fait ressentir le manque d’une connaissance plus précise et étendue de l’hindouisme philosophique, Souvent la conviction est apparue, qu’il y avait des choses connues et discutées à mon sujet, que je ne comprenais pas. Des objections ont été soulevées contre les arguments utilisés contre l’idolâtrie, et aux instructions données aux étudiants, dans le but de désabuser leur esprit de leur système traditionnel de métaphysique et de théologie, qui semblait frapper beaucoup plus loin dans leur système que n’importe lequel d’entre nous n’était encore allé. Cela a conduit à plusieurs tentatives infructueuses de lire ces œuvres, avec la meilleure assistance qui pouvait ensuite être obtenue. Grâce à l’aide de quelques bons érudits tamouls parmi les enseignants du Séminaire, des progrès ont été réalisés, d’année en année, dans le déchiffrement du texte de ces œuvres et de leurs semblables. Mais j’étais toujours douloureusement impressionné par le sentiment que je ne comprenais pas le sujet qu’ils traitent. Il y avait des points sombres que nous ne pouvions pas distinguer; et ceux-ci étaient d’une telle nature, et étaient apparemment si essentiels à la bonne compréhension de l’ensemble, que j’ai mis de côté à plusieurs reprises la question, presque désespéré. L’ensemble semblait un grand temple des mystères, avec de nombreux appartements secrets soigneusement verrouillés. Finalement, la providence de Dieu m’a jeté entre les mains une clé par laquelle j’ai commencé à déverrouiller ces sombres réceptacles de la pensée humaine. Cette clé consistait en la découverte de l’importation du nombre mystique cinq, y compris le pagnchakkaram, et d’une conjonction des circonstances favorisant l’enquête, avec l’aide d’érudits autochtones.

En faisant la première traduction approximative de ces traités, j’ai été beaucoup aidé par trois des enseignants natifs du séminaire de Batticotta . Mais pour compléter les traductions et préparer les notes, je me suis appuyé uniquement sur mon propre examen répété des différents textes, et sur une comparaison assez étendue de vos textes avec d’autres ouvrages standard – un travail dans lequel beaucoup d’une heure d’étude dure a été employée.

Bien que je ressente donc un bon degré de confiance dans le fait que les traductions et les notes donnent, dans l’ensemble, une représentation véridique de la signification des différents auteurs, il serait étrange que chaque phrase traduite donne le sens exact de l’original, et que chaque terme, phrase et doctrine expliqués, soit jugé juste,  avec sa nuance exacte de sens, et dans ses relations précises.

Il est probable que ce volume tombera principalement entre les mains de missionnaires en Inde et d’érudits hindous indigènes. Je demanderais respectueusement à tous ceux qui peuvent être en mesure de juger des originaux, ou qui peuvent avoir une connaissance suffisante de l’hindouisme philosophique pour se faire une opinion dans l’affaire, de me communiquer, ou au professeur E. E. SALISBURY, Corr. Secrétaire de l’American Oriental Society, toute erreur importante qu’ils pourraient détecter. Toute suggestion sera heureusement reçue et sera dûment prise en compte.

La conviction qu’une connaissance plus parfaite de ces mystères qui ont si longtemps occupé l’esprit des érudits hindous, et qui constituent la base de tout le système de superstition et de mythologie populaires en Inde, était nécessaire de toute urgence pour les missionnaires, et par beaucoup d’autres intéressés par le cas des missions et de l’apprentissage oriental, m’a stimulé et porté dans l’exécution de ma tâche. Cette conviction a été approfondie et renforcée par des années de relations étroites avec les hindous, et par beaucoup de choses que j’ai observées depuis mon retour dans ce pays. Si ma vision de la question est correcte et que les attentes auxquelles je m’aventure à me livrer se réalisent, je libérerai plus que justifié d’avoir consacré tant de temps précieux à une telle œuvre.

H. R. HOISINGTON.

Williamstown, Mass., février 1854.