Los festivales son fuentes de alegría para todos. Existen en todos los países, en todos los niveles de la sociedad, en todas las razas, y han existido a lo largo de todas las edades. Si el hombre ha sido descrito como un animal social, los festivales son una oportunidad para una reunión alegre y cercana para los miembros del grupo social, y dan plena expresión al instinto social.
Los festivales parecen ser universales. Han sido naturales para el hombre en todos los climas, en el pasado y en el presente. La alegría es inherente al ser humano y es sólo cuando hay un obstáculo para su realización y experiencia que surge la tristeza. El dolor no es inherente al hombre. La expresión de alegría es alegría, y regocijarse no significa uno sino varios, significa sociedad. El dolor se vuelve cada vez menos opresivo cuando se comparte con los demás, mientras que la alegría aumenta al compartir con los demás. Esta es la razón por la cual las penas como la muerte y la alegría como en una boda son eventos sociales en todo el mundo.
La expresión de la mayor alegría y la ocasión de la misma se llama festival. Lo mejor de cualquier nación solo se puede ver en sus fiestas y festivales. Estos a su vez implican camaradería, un sentido de camaradería y compartir; en definitiva, es en cierto modo la expresión de algunos de los mejores rasgos del hombre. El hombre primitivo o el hombre civilizado, todos amaban las fiestas y la alegría. El hambre ha hecho al hombre sin duda inventivo, pero esta alegría inherente a las festividades grupales y la alegría ha hecho que el hombre sea culto y civilizado.
La palabra tamil para festival es Vizha (vizhavu); fluye de la raíz, vizhai, al deseo y al amor; el nombre significa lo deseado, el objeto celebrado. Por lo tanto, cuando se desarrolla el amor cercano, se expresa en forma de festivales y celebraciones. La palabra sánscrita es utsava (fiesta, jubileo) que se deriva de una raíz que significa elevarse hacia arriba; así que sube, sube. También en el idioma inglés, las dos palabras celebración (feliz cumpleaños religioso) y festival (celebración) son muy similares. Todo esto tiene la connotación general de una celebración. Vizha también se llama Kondattam, esa palabra que contiene el elemento adicional de la danza.
No es posible entrar en la cuestión de qué impulsa al hombre a celebrar algo y qué le da alegría. La misma reunión despierta alegría espontánea. No podemos profundizar en el tema y tratar de ver la razón detrás de una celebración. Cualquier cosa que dé alegría, el hombre continúa haciéndolo, y así las fiestas han echado raíces: ocasiones alegres y ocasiones de festividad, sin duda como el parto, el matrimonio, etc. La literatura tamil destacó casos en los que incluso las guerras habían sido ocasiones para festividades.
La muerte es por naturaleza lo opuesto a la alegría y, por lo tanto, podemos creer que fue solo una ocasión para el luto. Pero, de hecho, este no es el caso. El duelo se limita a un período de 15 días; entonces el luto se detiene y comienzan las festividades. Las razones no están lejos de buscar. Es que no se debe permitir que nadie se sumerja en el luto durante mucho tiempo. Hay que salir de ella y normalizarse, disfrutando de los placeres de la vida. Por lo tanto, en cada caso de muerte, hay una ceremonia en un día en particular (10, 15 o 16) después de la cual no hay luto. La segunda razón es nuestra fe en la indestructibilidad del alma. El alma que habita este cuerpo ahora lo ha abandonado, para asumir otro cuerpo. ¿Por qué entonces necesitamos llorar durante mucho tiempo?
Así que los festivales continúan. Los hombres de la vieja sociedad agraria siempre salían a trabajar y así las festividades se convirtieron en la principal preocupación de las mujeres que se quedaban atrás. En el pasado, hasta el movimiento de liberación, las mujeres habían sido de naturaleza sacrificial, siempre trabajando y manteniendo la casa cálida y agradable tanto para sus maridos como para sus hijos. Kural diría que el deber del dueño de la casa (grhasta, illarattan) era cuidar de los cinco: las crines (que viven en las regiones del sur), las deidades, el huésped, la familia y la familia. Este deber ha sido cumplido con razón por las mujeres. Es también el secreto de la continuidad del patrimonio de los festivales y su éxito.
Ahora, cada ocasión importante en la vida de un individuo desde el nacimiento hasta la muerte es una fiesta o ritual doméstico. De hecho, estos rituales comienzan incluso antes del nacimiento. Durante el embarazo, hay kappu Valaiyal, también conocido como poo-chututal, {una especie de Raksha bandhanam). Luego, a su debido tiempo, el nacimiento, el namakarana o el nombre del niño, tal vez con el primero montado en la cuna, molesto para las orejas y la celebración del primer aniversario del nacimiento del niño. El annap-prasana o el día de alimentar con arroz al bebé, luego el upakarma en los brahmanes, colocar al niño en la escuela y finalmente el matrimonio. Son un total de dieciséis y cada uno es hasta cierto punto, grande o pequeño, un festival nacional.
Los ciclos de eventos naturales son en sí mismos grandes eventos. El amanecer y el atardecer requieren oraciones especiales, Sandhyavandana; del mismo modo, la luna nueva y los días de luna llena requieren una tarppana especial. Veremos más adelante el papel que juegan los días de luna llena, etc. cuando se trata de vacaciones. Lo mismo ocurre con los equinoccios o ayanas, y los eclipses. Todo esto requiere baños especiales en un río o en el mar. Eclipses: aunque reconocidos como simples fenómenos naturales por astrólogos y creadores de calendarios en el pasado, todavía han sido la fuente de muchas leyendas románticas. Muchas ocasiones simbolizan las celebraciones de la familia, como los Pongals, que realmente celebran las operaciones agrícolas. Adipperukku también es similar, lo que indica el comienzo de la agricultura, mientras que el otro, pongal, celebra su apogeo.
En el medio, tenemos los días de grandes héroes y formas de deidades celebradas como Ganesa, Sarasvati y Durga, Krishna, Muruha, Nataraja y Vishnu, y Siva y Rama. Una cosa, sin embargo, debe tenerse claramente en cuenta. Aunque aquí tenemos adoración y fiesta para muchas formas de deidades, esto no cambia el concepto básico del hinduismo; es decir, sólo hay un Dios sin un segundo. Por lo tanto, este libro trata solo de festivales hindúes, Saiva y Vaishnava, además de un gran número de festivales no religiosos o sociales. Estos, por supuesto, pueden ser generales a toda la India, pero particulares a Tamil Nadu. A diferencia de los demás, cristianos y musulmanes, estos eran nativos de suelo indio y pertenecían a la India y Tamilnadu. Las familias que se habían convertido a otras religiones, todavía se pueden encontrar para celebrar algunas de estas fiestas como el Día de Año Nuevo Tamil, Dipavali y Pongal.
Se recordará que tanto las religiones jainismo como el budismo tuvieron alguna moneda de cambio en Tamilnadu durante algunos siglos durante el primer milenio dC. De ambas religiones, la moda jainista fue la religión estatal durante algún tiempo en Madurai la capital Pandiya y Kanchi la capital Pallava. Debido a esta posición, la religión puede haber contribuido en pequeña medida al arte y la cultura de la época. La contribución al arte tomó la forma de escultura, arquitectura y pintura. Pero el jainismo digambara en Tamilnadu era una religión que negaba la vida y, por lo tanto, tal vez, aunque había templos y festivales de templos a pequeña escala, no podría haber contribuido apreciablemente a la alegría de la vida pública y sus festividades y festivales, las oportunidades para regocijarse. La música era prácticamente tabú en el jainismo de Tamilnadu, y las mujeres se mantenían bajo el pulgar, porque era una doctrina ineludible con los jainistas, que las mujeres y la música debían ser reprimidas porque eran obstáculos para el progreso espiritual. Por lo tanto, aunque el jainismo fue la religión del estado durante algún tiempo, no dejó ninguna marca o tuvo ningún impacto en la vida del pueblo tamil en general. Todavía podrían ser una fuerza a tener en cuenta en otras partes de la India, pero no en Tamilnad. Por lo tanto, no tenemos nada que decir sobre los festivales jainistas en Tamilnad.
Lo mismo ocurre con el budismo. Nunca ha sido una religión estatal aquí y su marca en la sociedad hindú fue mucho menor, por lo que no tenemos nada que decir sobre los festivales de Buda. Sin embargo, la Unión India ha tomado el aniversario de vaisaka suddha Poornima, como un festival nacional y sus ecos ciertamente se escuchan en Tamilnad.
Entre los festivales meticulosamente tratados aquí, bajo los diversos, predominan. los festivales Vinayaka, Saiva, Skanda, Sakti se pueden colocar bajo el Saivismo, mientras que Krishna y Rama y otros como Vaikuntha-Ekadasi y Kaisika Ekadasi caerán bajo el Vaishnavismo. Sarasvati, el día de Año Nuevo y el pongal pertenecen a ambos. Pero todo esto en realidad no resta valor al concepto del Dios Único en el hinduismo. Sólo hay un Dios sin un segundo. Todo lo que se dice en los diferentes nombres como Ganapati, Muruha, Durga, Vishnu, Krishna, Nataraja, Surya o Siva, todo va al Único Supremo, del cual todos se entienden bien como formas simplemente manifiestas.
Hay continuidad en las celebraciones del festival y la cultura del festival de Tamilnadu que apenas se encuentra en otros lugares. Varios factores han contribuido a esta continuidad. El factor principal es la gran cantidad de templos que salpican el país. Incluso las aldeas pequeñas tienen grandes templos en Siva y Vishnu. Todos los festivales del templo involucran a toda la sociedad alrededor, a través de aradhana diaria, procesión, música especialmente nagasvaram, canto de canciones devocionales, distribución de prasadams, etc. El segundo factor es que las religiones extranjeras no habían tenido una gran influencia en Tamilnad. Hubo un gobierno jainista en Madurai durante unos siglos que los historiadores llaman la Edad Oscura en Pandinad. Una vez más, también hubo un dominio musulmán allí durante un corto período de aproximadamente medio siglo. Pero Cholanad, que era el guardián de la cultura de la tierra, fue gobernado continuamente por gobernantes hindúes. Después de los Cholas, el Imperio Vijayanagar, luego los Nayaka los Mahrattas, hasta que el último gobernante Mahratta cedió sus tierras a los británicos. Entonces no hubo opresión religiosa extranjera y este fue un factor importante en la continuidad de las fiestas.
Además, las canciones de los Nayanmar y Alvar en los templos eran otra fuerza integradora de permanencia. Todo esto ha contribuido a la conservación de la cultura de campo intacta.
Los avances científicos modernos han añadido una nueva dimensión a la celebración de festivales y es la abolición de la distancia. Los medios de comunicación como la radio, la televisión y el periódico lo llevan alos centros de festivales en poco tiempo o llevan los festivales a nuestra puerta. Por lo tanto, la distancia se salva, y se nos dan los medios para comprender a los demás en diferentes climas y lugares.
Las oportunidades para comprender y difundir la paz y la buena voluntad han sido llevadas a sus propias puertas y esto ciertamente conducirá a la plena realización del bardo de hace dos mil años que declaró “que el mundo entero es un padre, y que cada lugar es mi lugar”.