LA RELATION DE DIEU AU MONDE ET AUX ÂMES
2. அவையே தானே யாயிரு வினையின்
போக்குவரவுபுரிய ஆணையின்
நீக்கமின்றி நிற்குமன்றே.
Sūtra. Il est un avec les âmes (Abetha). Il est différent d’eux (Betha). Il est un et différent d’eux (Bethabetha). Il se tient dans l’union Samavaya avec Son Gnana Sakti et provoque les âmes à subir les processus d’évolution (naissances) et de retour (Samharam) en incluant leurs bons et mauvais actes (Karma).
Commentaire:
Cela traite du sujet des Renaissances et se compose de 4 arguments principaux.
Premier argument:
Churnika. – Hara existe dans toutes les âmes inséparablement (comme un avec eux.)
Varthikam. – Le mot Adwaitham ne peut pas signifier unité ou Ekam; comme sans une seconde, personne ne peut se considérer comme un seul, et comme la pensée même implique deux choses. Le mot nie simplement l’existence séparée et la séparabilité des deux. En ce sens, il est dit ici que les âmes existent comme une seule avec le Seigneur.
Illustrations (a). L’âme, debout dans son corps composé d’os, de muscles, et en union avec les sens, répond au nom donné pour son corps, quand quelqu’un s’adresse à elle, et s’identifie au corps. De même, bien que le Seigneur se trouve dans une relation intime similaire avec l’âme, Il n’est pas l’âme, et l’âme ne peut pas devenir le Seigneur. Dans l’état humain, Il n’est qu’un et non un avec l’âme.
b Le texte védique , ‘Ekam evadwithiyam Brahma’ ‘Ekam Eva Rudra Nadwitiyaya thas theh’ signifie qu’il n’y a qu’un seul Être Suprême sans une seconde. Et celui-ci est le Pathi et non l’âme. Vous qui dites (ignorantement) que vous êtes un (avec le Seigneur) êtes l’âme et êtes liés à Pasa. Comme nous disons que sans (le son primal) « A » toutes les autres lettres ne sonneront pas, de sorte que les Védas disent, « sans le Seigneur, aucune autre chose n’existera. »
c L’Arul Sakti du Seigneur qui imprègne tout l’univers est inséparablement et éternellement lié au monde, tout comme le son dans l’air et la saveur du fruit. Ainsi, les rares Védas déclarent que Brahm est Adwaitham et non Ekam avec l’univers.
d). Tout comme la pierre à aiguiser composée d’or, de cire et de sable, Dieu est un avec le monde et en est différent et Il n’est ni l’un ni l’autre (Bethabetham). Quand Dieu entre dans mon âme, quand je suis libéré de Pasam, je m’identifie à Dieu, et je dis que je suis tout le monde.
Deuxième argument:
Churnika. – Hara fait manger aux âmes le fruit de leur Karma.
Varthikam . – Le bonet le mauvais Karma de l’âme sont induits par les Gnana Sakti du Seigneur; tout comme un roi protège sa ville en nommant des gardiens pour la garder et exerce ainsi son autorité.
Illustrations (a). L’âme qui rejoint le corps causée par son Karma précédent en mange les fruits. De même, nos actions actuelles (Karma) fournissent la semence pour notre corps dans la prochaine naissance. Dieu, Le tout généreux fait manger à l’âme les fruits du Karma précédent (sans subir aucun changement) tout comme le sol fait récolter le cultivateur comme il a semé.
b). Tout comme le fer est attiré par l’aimant lorsqu’une personne l’amène en position, les âmes exécutant le Karma rejoignent le corps dans lequel le Karma est effectué et mangent les fruits par l’Arul de Dieu. S’ils ne jouissent pas ainsi par Son Arul, qui d’autre pourrait connaître et leur faire manger les fruits du Karma de la manière la plus immuable, dans cet état, où ils se trouvent impuissants, sans connaissance de soi, et l’auto-actionne, enveloppé par Mala.
c). L’enveloppe du paddy ou la rouille du cuivre n’est pas nouvelle, mais coexiste avec le grain ou le cuivre; ainsi, les trois Mala, Maya, Karma et Anava coexistent avec l’âme et n’ont pas été acquis par elle à un moment intermédiaire. Ceux-ci subissent un changement en présence de Dieu, tout comme les rayons du Soleil provoquent l’ouverture d’un Lotus et la fermeture d’un autre.
Troisième argument:
Churnika. – Les âmes sont sujettes à des re-naissances perdre leurs formes précédentes.
Varthikam. – Les âmes sont renaître après la mort que la naissance et la mort ne sont possibles que pour les choses qui existent éternellement et changent continuellement.
Illustrations (a). L’âme passant à la mort de sa Sthula Sarira composée d’yeux, d’oreilles, et c., dans sa Sukshuma Sarira qu’elle avait déjà, subit ses expériences dans le Ciel ou l’Enfer ; et oublier de telles expériences, tout comme un rêveur oublie son expérience de l’état de veille, passe comme un atome dans son état de Sukshuma dans un utérus approprié au moment de la conception, poussé par le désir créé par son Karma précédent.
(b). Les analogies du serpent qui sort de sa vieille peau et de l’esprit du conscient à la condition de rêve et du Yogi dans un autre corps sont souvent correctement soulignées pour expliquer le passage de l’âme de sa Sthula à la Sukshuma Sarira. Contre ce point de vue, l’analogie de l’air du pot passant dans l’atmosphère après la rupture du pot, est par exemple pour soutenir la vue, que l’âme ne prend aucun autre corps après la mort. Cela ne sert pas; il illustre seulement le fait que l’âme passe de la Sukshuma Sarira elle-même.
Quatrième argument:
Churnika. – Hara est omniprésent.
Varthikam. – Il est un avec Son chit-sakti, comme Il est omniprésent sans être un ou différent du monde.
Illustration. – Si Dieu est omniprésent (un avec les âmes et la matière), Il ne peut pas être un. S’ll a deux ans, il ne peut pas être omniprésent. (On ne peut pas dire qu’il n’est pas omniprésent comme) il n’y a pas de corps ou d’âme qui existe sans Lui. Il imprègne tout par Son chit-sakti, tout comme la lumière du Soleil. tout l’univers est Sa propriété, et les âmes sont ses serviteurs.
Notes
GÉNÉRAL:
Ce Sūtra traite de la doctrine la plus importante et la plus particulière de cette école, à savoir sa théorie d’Adwaitham ou la relation entre Dieu et les âmes. Trois relations sont possibles.
(1.) Succession ou causalité. Quand une chose est la cause et l’autre est l’effet, il n’y a aucune différence quoi que ce soit. C’est Abetha; tout comme l’or et les ornements en fait (பொன்பணிபோல் அபேதம்).
(2.) Coexistence avec exclusion mutuelle. Ici, l’un n’a aucun lien avec l’autre. L’un est totalement extérieur à l’autre. C’est Betha comme l’obscurité et la lumière( இருள் ஒளிபோல் பேதம்).
(3.) Coexistence sans exclusion mutuelle ni externalité comme lorsque deux choses différentes sont inséparablement liées comme l’association des idées. C’est Bethabetham, tout comme le mot et sa signification. Ici, le mot est soit un son ou un symbole et se distingue de la connotation du nom, mais à la fois le symbole ou le son et la connotation est indissociablement et indissolublement associée les uns aux autres. Cette relation n’est postulée par aucune autre école. Sous la première division vient à la fois idéalisme (s) et matérialisme (Nasthikam et Boudha Vadham). Dans les deux écoles, la causalité est postulée que ce soit que la matière soit dérivée de l’esprit ou de l’univers de l’esprit et que la matière soit dérivée d’un Absolu ou que l’esprit soit dérivé de la matière ou d’une combinaison de Skandas. De la théorie de la causalité, quand vous tirez la matière de l’esprit, il sera aussi facile de dériver l’esprit de la matière. Et les objections que nous pouvons prendre contre le matérialisme s’appliqueront également à la théorie de l’idéaliste, comme le souligne le Professeur G. J. Romanes dans son article sur l’Esprit et le Corps. En fait, l’idéalisme est considéré par les Siddhanti comme nastikam ou nihilisme et le terme Prachanna Bouddha Vadham y est librement appliqué. Les idéalistes hindous aiment aussi donner deux autres analogies. L’araignée et sa toile et le feu et son étincelle. On voit facilement que ceux-ci sont identiques en substance et la toile est simplement le produit du corps matériel, les glandes de l’araignée et non de son principe de vie. Les Siddhanthis rejettent donc ces relations ou du moins la relation soulignée par ces analogies. Le Vishishtadwaita de Ramanujacharya et le Dwaitha de Madhwacharya peuvent être placés sous la deuxième tête ou même la troisième tête comme une sorte de relation est dit exister entre Dieu et l’Homme. Dans la Moksha d’un Ramanuja, chaque atma conserve sa personnalité distincte de Dieu, mais il y a une union entre son esprit et l’esprit universel et selon les Madhwa la relation est similaire à celle d’un Guru et sishya ou celle d’un parent et d’un enfant.
J’ai déjà dit que le Siddhanti rejette toutes ces relations en ce sens qu’il n’affirme pas la causalité, ni la coexistence séparable ou inséparable comme expliqué ci-dessus. Pourtant, dans le Sūtra, Dieu s’appelle Abetha; le lien est tel qu’une identité est perçue, et la meilleure illustration de cette relation est celle du corps et de la vie ou de l’esprit ( உடல் உயிர்போல் அபேதம்). Les phénomènes objectifs et subjectifs sont très différents et pourtant une sorte d’identité absolue est établie. Il est Betha et cela est illustré comme suit: –
Un acte de perception est un et indivisible. Pourtant, la perception est causée par deux agences de l’Œil et le Soleil ou la Lumière. L’Œil ne peut percevoir sans l’aide de la lumière, et bien que la lumière de l’Œil et la lumière du Soleil se combinent, la combinaison est perçue comme une combinaison. Ici, il n’y a pas de causalité entre l’Œil et le Soleil (கண் அருக்கன் போல் பேதம்). Il est Bethabetham; mais l’équivalent tamoul de ce dernier mot உடன் ou உடனுமாய் peut-être plus expressif. Cette relation est similaire à celle de l’âme ou de l’esprit et le sens de la vue ou de l’œil (கண்ணொளியின் ஆன்மபோதம்போல் பேதா பேதம்). Bien que dans tous ces cas une identité est perçue comme une différence de fond se fait également sentir. C’est cette relation qui ne pouvait pas facilement être postulée en mots, mais qui peut peut-être être conçue, et qui est considérée comme deux (Dwaitham) et en même temps comme pas deux (Na Dwaitham); C’est cette relation qui s’appelle Adwaitham (une unité ou une identité dans la dualité) et la Philosophie qui la postule, la Philosophie Adwaitha. Et le 1er argument traite du sens et de la force de ce mot.
1. Dieu est tout (Prapancham), mais tout n’est pas Dieu. Il est donc tout et pas tout. Il est immanent en tout et pourtant au-dessus de tout. Cette doctrine est très populaire dans presque toute la littérature tamoule, et elle est très vivement exprimée dans la phrase préférée (எல்லாமாய் அல்லவுமாய்). Les idéalistes hindous s’arrêtent avec « எல்லாமாய்» « Il est tout » et ne procèdent pas à postuler «அல்லவுமாய்». « Il n’est pas tout » ou « Il l’est avant tout ». Tous les phénomènes objectifs peuvent être en un sens mental ou subjectif, mais tous les phénomènes subjectifs ne sont pas objectifs.
Adwaitham ne signifie pas ஏகம் ou monisme. Le préfixe négatif a ou na ne négatif pas l’existence positive de l’un ou l’autre des deux (Dwaitham). Il n’est pas utilisé dans le « Abhava » ou இன்மைப்பொருள். S’il est ainsi utilisé, il sera non seulement négatif d’une chose ou d’une autre, mais il peut négatif à la fois, et se terminer par le nihilisme; et cela peut non seulement signifier un « Ekam ou monisme », mais peut signifier plus de deux, c’est-à-dire trois ou n’importe quel nombre. Comme le souligne la savante commentatrice Sivagnana Yogi, lorsque le négatif est préfixé au chiffre, dans l’usage courant, cela ne signifie pas இன்மை ou அபாவம். Par exemple, lorsque nous disons : « Il n’ya pas deux livres dans la pièce » « அரையில் இரண்டு புஸ்தகமில்லை», cela peut signifier qu’« aucun livre n’est dans la pièce » ou qu’« un seul livre est dans la pièce » ou qu’« il y a plus de deux livres ».
Si le préfixe négatif dans Adwaitham ne signifie pas « Abhava » qu’est-ce que cela signifie? Il est utilisé dans le« அன்மைப்பொருள்» ou அல்ல « sens non dual ». Le querist voit ou fantaisies qu’il voit deux objets et demande, « sont-ils doubles »? La réponse est « Ils ne sont pas doubles » – ce qui n இரண்டு அல்ல en signifie pas un. Adwaitham signifie donc littéralement nondualisme et non monisme. Cf. Le mot « Anekam » qui ne signifie évidemment ஒன்றில்லை (rien) mais « ஒன்றல்ல«பல»(beaucoup). Dans Sivagnana Siddhi, Adwaitham est défini comme ஒன்றாகாமல், இரண்டாகாமல், ஒன்றுமிரண்டுமின்றாகாமல் (ni un, ni deux, ni ni l’un ni l’autre). La position semble être négative qu’positive. Tout ce langage est adopté pour illustrer que la relation est telle qu’il n’est pas possible d’examiner ou d’illustrer adéquatement et nous trouvons que l’auteur d’Ozhivilodukkam enjoint «ஏகமிரண்டென்னாமற் சும்மாயிரு». (Ne dites pas un ou deux). Un autre verset populaire fonctionne comme suit. « சும்மாயிரு சொல்லறவென்றலுமே அம்மாபொருளொன்று மறிந்திலனே. » Le sujet est traité plus en détail dans les chapitres suivants. S’il n’y a qu’un seul Absolu, l’idée même de dualité est impossible. Le mot Adwaitham implique l’existence de deux choses et ne négatif pas la réalité ou l’existence de l’une des deux. Il postule simplement une relation entre les deux.
(a). Cela contient l’illustration du corps et de l’esprit. Comme dans un état purement objectif, aucun sentiment subjectif n’est présent, donc dans l’état humain, l’âme est dans un état purement objectif, et n’est donc pas consciente de son Sujet Dieu. L’Atma est capable d’une double relation; il a deux sortes d’Adwaitham. C’est dans la relation Adwaitha avec Maya et en même temps dans la relation Adwaitha avec Dieu. Je peux appeler d’abord sa relation objective et l’autre sa relation subjective. Lorsque sa relation objective (sa connexion avec Thanu, Karana, & c.) prédomine, elle est à Banda, c’est l’âme humaine incarnée. Quand sa subjectivité prédomine, elle est elle-même, elle est en Dieu, et c’est Dieu (Moksha). Dans sa première condition, nous ne voyons pas l’âme, mais son côté objet, le corps physique et les organes, l’esprit, (manas) chittam, & c., et les sensations et les mondes. Dans sa deuxième condition, nous ne voyons pas l’âme non plus, mais Dieu avec lequel elle s’était identifiée. Le point important à noter est que, bien que dans l’une ou l’autre condition de l’âme, une chose (Dieu) ou une autre (Maya) n’est pas présente, mais son existence ou sa réalité ne peut être niée. Dans la mesure où nous ne pouvons pas voir Dieu maintenant, nous ne pouvons pas nier son existence et l’appeler Mitya (illusion) et quand le monde disparaît donc dans l’autre cas, et le monde ne peut pas être appelé Mitya. C’est cf.
Saint THAYUMANAVAR
« ஆணவத்தோடத்து விதமானபடி மெஞ்ஞானத்தாணுவினோடத்து விதமாகு நாளெந்நாளோ. »
O pour le jour, quand je deviendras un avec l’Être de la vraie connaissance que je suis maintenant un avec Anava.
Le sujet reçoit d’autres précisions au fur et à mesure que nous ad sommes en cours.
(b). L’illustration contenue ici est la même que dans le premier verset du Kural sacré, bien que sa signification ne soit pas souvent comprise. Le point de comparaison n’est pas la position de la lettre « A » en place. Sa place doit être recherchée dans son origine et son pouvoir de déterminer d’autres sons comme indiqué ci-après. Le son le plus primaire que l’organe humain peut prononcer est « a » et les autres voyelles (qui peuvent être sonnées d’elles-mêmes) sont formées par des modifications de « a »; en revanche, les consonnes n’ont pas la même origine que les « a », mais elles ne peuvent être prononcées qu’à l’aide de « a » et de ses modifications. Ainsi, bien que Dieu et l’Homme soient des entités éternelles distinctes, un (homme) ne peut exister qu’en Dieu, mais l’homme ne vient pas de Dieu car les consonnes ne proviennent pas des voyelles. Il en va de même pour l’âme et son corps (உயிர், மெய்)et c’est cette pensée philosophique qui sous-tend les équivalents tamouls de voyelle et de consonnes (உயிர்மெய்).
L’âme ou l’esprit incarné est உயிர்மெய்.
(அ’a’) est l’âme (K’ ‘க்’) est le corps humain. Dans (க)âme incarnée, nous ne voyons que la consonne (corps) et non la voyelle (âme). (அ « a ») est à nouveau Dieu; ‘க்’K’ est l’âme; Dans ‘க’ ‘K’ Human Soul, nous ne voyons que la consonne (âme) et non la voyelle (Dieu cependant) vous réaliserez à la fois quand vous le prononcez (atteindre Gnanam).
Dieu est la Vie (உயிர்), et l’Âme est son corps et non pas une particule de la Vie, (Dieu) ni une étincelle de celui-ci, ni son reflet, ni l’ombre, ni l’argent imaginé dans la coquille d’huître. Dans ce dernier cas, l’âme est soit une non-entité, soit il n’y a pas de différence de nature ou de substance, bien qu’il puisse y avoir une différence de quantité ou de qualité. Dans le premier cas, il y a une différence de fond, mais une identité en fait, car les deux existent ensemble.
(c). Sakti signifie littéralement puissance. Et le Sakti du Seigneur est donc Son Énergie ou Puissance, Sa Volonté et Sa Lumière ou Sa Grâce ou Sa Connaissance. Par conséquent, nous avons trois formes de Sakti, Kriya Sakti, Itcha Sakti, et Gnana Sakti, ou Arul Sakti. Dieu par ses deux premières puissances fait évoluer l’univers de leur condition indifférenciée. Par le dernier, Il relie le monde entier à Lui-même. C’est l’Arul Sakti qui relie Dieu et l’Homme. C’est cette Gnana Sakti qui donne vie à des êtres inanimés, harmonie à des choses sans harmonie et à chacun sa beauté particulière ou son goût ou sa luminosité. Sans elle, tout le reste serait vide, sans vie, sans action et sombre. Cette vie de vie, Cette Lumière de Lumière, Ce Chit Sakti n’est pas la Lumière que M. Subba Row dit entre dans un mécanisme et se convertit en une monade humaine, l’homme, puis devient vêtu de toutes les lois du Karma, & c., (Notes to Bag pp. 16 et 17). Si oui, qu’est-ce que ça vaut ? L’Ishwara de M. Subba Row ne provient pas non plus mystérieusement de Brahm, l’Ishwara du Siddanthi. Son Ishwara est Brahm et le Sakti est le Maha Sakti ou Mahachaitanyam. La relation d’Ishwara à Sakti à toute autre vie est bien illustrée dans l’histoire puranique de Kumara Sambhava. Dieu s’est séparé de son Sakti. Il était alors dans un état de Yogi. Alors toute vie n’a pas disparu, mais toute vie est devenue sans vie, des dieux immortels aux choses les plus basses dans l’ordre de la création. Les immortels ont pris conscience de cela et de sa cause, puis ont planifié un plan pour réunir Siva (assis) et Sakti (chit) comme s’ils pouvaient le faire. La tentative même s’est avérée un échec désastreux. Ils pensaient avec ignorance, à en juger par leur propre point de vue que l’Amour de Dieu était quelque chose qui s’apparente à l’amour brut de l’homme. Ils ont donc incité Manmatha ou Kama Deva, le Dieu humain de l’Amour à viser ses arbres à Siva. Il l’a fait et il a été réduit en cendres à l’instant même d’une étincelle de Son Œil nether. Il a cependant été ému à la pitié de la triste détresse des soi-disant Immortels, s’est uni à Son Sakti, c’est-à-dire, est devenu tout amour et engendré Kumara qui représente à nouveau Action ou Énergie et Gnana (Ses deux Saktis) et qui piétiné sous son pied Surapadma (All Evil) et libéré les Immortels de leur servitude. Cette première Lumière (Adi Sakti) est Gayatri. (Voir l’élaboration de ce sujet dans Devi Bagavata Purana).
(d). (1). Cela contient une autre illustration. La pierre à aiguiser est Dieu en union avec le monde. La cire d’or est Dieu, qui détient et lie en soi les sables qui sont des âmes.
(2). La deuxième partie de cette strophe illustre les principes de Sohambavana qui sous-tend chaque Mantra de Pranava vers le bas. Le dévot (Jivatma) est fait pour contempler (« Je suis l’Atma, Dieu ») et il devient un avec Dieu (Adwaitha). C’est le processus d’identification. L’auteur souligne quand il peut être en mesure de dire: « Je suis tout le monde. » C’est aussi le principe qui sous-tend l’enseignement de Bagavat Gita, Krishna est le Jivan Mukta qui par sa sainteté s’est identifié à Dieu, Iswara. Lui en tant que Guru donne l’enseignement à son élève Arjuna; et Sivagnana Yogi observe : « N’est-ce pas par ce processus de Sohambavana que Krishna, en enseignant Gita à Arjuna, dit : « Je suis tout le monde » et montre le Vivaswarupa du Seigneur en lui-même et lui apprend à l’adorer lui et lui seul en laissant tous les autres dieux ; et Arjuna qui croyait fermement en lui et comprenait la véritable signification de sa parole, a exécuté Siva Pujah jusqu’à la fin de sa vie, et les fleurs douchées par lui sur Krishna dans le culte divin sont apparues sur la personne sacrée du Seigneur. Krishna, qui a reçu Siva Diksha (initiation) d’Upamanya Maharishi et s’était perfectionné dans la connaissance de lui-même et de son Seigneur, s’était perfectionné à Sohambavana.
L’auteur anticipe ici en fait ce qui est élaboré dans le troisième chapitre, sur « Sadana ».
2. Le bon et le mauvais Karma sont ce que l’âme avait acquis lors de sa naissance précédente qui se trouve maintenant au repos lié à la Maya résolue. Pour les accélérer à être à nouveau, le Chit Sakti du Seigneur comme la cause instrumentale (துணைக்காரணம்) fonctionne. Ce Sakti est comparé à l’autorité d’un roi, donc appelé Agnja Sakti. Elle est en fait la source de toute autorité et de toute loi. Un roi exerce son autorité en déplaçant ses membres de la loi, ses officiers; un tel membre de la Loi Suprême est la loi du Karma. Un roi se couvre sous le bouclier de sa loi de toute imputation de partialité, et c., quand il met en récompense ou punition. Ainsi aussi, Dieu n’est pas ouvert à cette charge. La Loi universelle détermine la Loi du Karma et celle-ci détermine ce que chacun doit subir, que ce soit le plaisir ou la douleur, le fonctionnement de cette loi est montré dans les illustrations.
(a). La simple déclaration de cette loi du Karma est qu’il récolte comme il sème et suit les lois de causalité et de conservation de la manière la plus rigide. Comme aucun effet ne peut être produit sans cause, le corps d’un homme dans sa vie actuelle et ses actions n’auraient pas pu être aventurieux. Bien sûr, Dieu ne l’aurait pas donnée de sa simple volonté, par opposition à Sa Loi, sinon il serait ouvert à l’accusation de partialité et de manque de Swathanthram. Un être qui est au commandement du caprice n’a aucun contrôle sur lui-même. Cela fait donc ressortir l’expression «உள்ளதே தோற்ற»dans l’original (Ce qui existait auparavant apparaît maintenant) et que j’ai simplement traduite par « Karma précédent ». La semence que l’on rassemble dans l’existence précédente se développe et mûrit dans le sol (Puissance du Seigneur) devient un arbre (corps) et porte de bons ou de mauvais fruits (plaisir ou douleur. Punyam ou Papam). Sans le sol, la graine ne portera pas de fruits; ainsi, sans Dieu, le Karma passé ne portera pas ses fruits.
Je peux noter ici une définition de Punyam et Papam donnée par feu Sankara Pandithar de Jaffna. « Punyam » est« உயிர்க்கிதம் செய்தல் »- actes tendant à donner du plaisir aux êtres sensibles ‘Papam’ est ‘உயிர்க்கதம் செய்தல்’actes tendant à donner de la douleur aux êtres sensibles.
Les fruits du Karma précédent mangé dans cette forme de vie Praraptha Karma. Dans le processus de manger, d’autres actes sont effectués qui forment la graine pour une future récolte. Et ces actes forment Akamia Karma; les graines récoltées pour une récolte future lorsqu’elles sont semées deviennent Sangchitha Karma. Ce qui est Akamia dans cette vie, c’est Sangchitha pour la prochaine.
(b). La dernière proposition de la dernière strophe est que les actions elles-mêmes ne porteront pas de fruits et ne feront pas manger l’âme. On se demande maintenant pourquoi l’âme ne devrait pas choisir ses propres actions et récolter les fruits. Ceci est répondu dans cette illustration. Il n’a pas le pouvoir de prendre son corps, auquel cas le Karma doit être exécuté. Cela doit être fait par Dieu. Le cultivateur (âme) ne peut pas lui-même produire l’arbre (corps) comme il pourrait essayer. Il exige pour cela le milieu du sol (Dieu). Cette incapacité est causée par le manque de connaissance de soi et d’auto-action de l’âme, étant couvert par Anava Mala. Dans un langage plus clair, aucun homme ne ferait un acte particulier tendant à produire le mal s’il avait la pleine connaissance pour calculer toutes ses conséquences. C’est donc l’ignorance de l’homme qui est la cause de tout mal. La seule hypothèse ici est que l’homme dans son état d’origine est ignorant ou imparfait ou est enveloppé par Agnanam ou Anava. Accordez-le; et commencer l’âme dans les cycles de l’évolution, puis toute la loi du Karma entre en vigueur. Cette doctrine ne doit donc pas être confondue avec la doctrine du Destin ou de la nécessité. L’évolution ou les naissances sont les seuls modes prévus pour atteindre des connaissances parfaites; et pour obtenir des naissances ou nous mettre sur la roue de l’Évolution, nous avons besoin de l’aide de Dieu. Cette hypothèse originale est traitée dans l’illustration suivante.
(c). Que l’homme est ignorant dans la connaissance (சிற்றறிவு) et est imprudent dans ses actions (சிறு தொழில்) est un fait et est pris comme un fait par cette école et n’est pas converti en un mythe ou Athyasam par un processus de jonglerie verbale. L’explication offerte par les idéalistes n’est pas du tout une explication, car après toutes les explications offertes, le fait final à prendre en compte, reste inexpliquée, à savoir Ignorance ou Agnanam ou Aviddhei, la cause de tout mal, de toute douleur. Nous pouvons expliquer un effet conjoint en attribuant les lois des causes distinctes; ou nous pouvons expliquer un antécédent et conséquent en découvrant les liens intermédiaires ; ou l’explication peut consister à réduire plusieurs lois en une loi plus générale. Aucun de ces modes n’est adopté par cette dernière école, mais l’explication tentée s’inscrit clairement dans l’un ou l’autre des modes d’explications fallacieuses ou illusoires; et en tant que Dr. Bain souligne que la plus grande erreur de toutes est la supposition que quelque chose doit être désiré au-delà de la conjonction ou des séquences les plus généralisées des phénomènes; et instancing le cas de l’union du corps et de l’esprit, il observe que l’affaire n’admet aucune autre explication, sauf que le corps et l’esprit se trouvent dans l’union. Lorsque nous arrivons à un dernier fait, il est absurde de tenter une explication supplémentaire. Ce que j’ai donc considéré comme une hypothèse dans la phrase finale du dernier Para n’est pas du tout une hypothèse, mais un fait final de notre nature. Notre nature telle qu’elle est, est imparfaite, ou l’adoption du langage du texte, est enveloppée dans l’impureté, Mala, Anava Mala. La loi de la progression ou du progrès universel est une autre loi de la nature; et l’évolution ou les naissances, nous avons besoin d’un Être Omniscient et Parfait, Ninmala. Dans toute la chaîne de l’argumentation, cette dernière est la seule chose assumée ou déduite. Mais voir l’argument de l’autre côté. Il y a un Brahm. Ishwara est généré à partir du Brahm. Mulaprakiriti est produit entre eux. La lumière ou l’énergie procède d’Ishwara et une particule de cette Lumière devient évoluée en un homme, ou un as, ou un ver. Autant d’hypothèses pures et simples. Simple hypothèse, il est admis. Cette hypothèse va-t-elle à l’égard de la raison? Nous fournit-il des raisons satisfaisantes pour toute cette évolution du Brahm à l’homme ou à la brute ? M. Subba Row après avoir déclaré que la première cause qui est omniprésente (ce que cela signifie vraiment est expliqué dans l’argument suivant) et éternelle – est soumise à des périodes d’activité (Srishti) et de passivité (Samharam) observe « Mais même la vraie raison de cette activité et la passivité est inintelligible pour nos esprits » ou comme un Savant Swami dit plus explicitement et honnêtement « Pourquoi l’Être libre, parfait et pur devrait-il être ainsi sous le battage de la matière? Comment tromper l’âme parfaite dans la croyance qu’il est imparfait ? Comment le Parfait peut-il devenir le quasi parfait ; Comment le Pur, l’Absolu peut-il changer même une partie microscopiquement petite de sa nature ? La réponse est « Je ne sais pas ».
Vous supposez que le mal ou l’impureté est produit par le bien ou la pureté, puis parader votre honnêteté et admettre que vous ne savez pas pourquoi il en est ainsi. Ne pensez-vous pas que l’erreur réside plus dans votre hypothèse que dans toute difficulté réelle? Pourquoi devriez-vous supposer que le mal est produit par le bien? La chose est impossible; vous devez prendre les choses telles qu’elles sont. Vous trouvez le Bien et le Mal ensemble. L’homme est impur et faible; il est tout simplement possible qu’il y ait un Être qui est pur et assez fort pour le soulever de la fosse sans fond. Et c’est là la vraie raison “மலத்துளதாம்”் comme le dit le texte. Dieu est actif ou passif car il est nécessaire que l’homme soit mis sur la roue de l’Évolution ou qu’il se repose. Il ne fera pas non plus de supposer que Dieu a créé l’Homme à un moment particulier et qu’il a commis le péché, et le péché est venu dans le monde après les créations de l’Homme et du monde. L’homme a commis le péché, parce qu’il n’avait pas la compréhension de voir que son bien réséraient dans l’obéissance aux paroles des Dieux et qu’il n’avait pas la libre connaissance ou l’intelligence de prévoir tout le mal qu’il devait apporter sur la terre par son acte désobéissant. C’est-à-dire, He, tel que créé, était un être imparfait. Les lois sont faites comme l’homme est faible et pécher par erreur. Et nous ne pouvons pas imputer à Dieu les défauts d’un mauvais mécanicien, manque de connaissance et d’habileté. La raison de l’homme n’accepte pas l’autre explication (aucune explication du tout – simplement une confession d’ignorance) selon laquelle les voies de Dieu sont mystérieuses. Pourquoi dire que Dieu a fait un si mauvais travail ? Nous ne le retirons donc pas de la position du Créateur et du Seigneur Suprême de l’univers. Dans quel sens Il est le Créateur est clairement expliqué dans ce livre et est compatible avec la science moderne. Nous ne pouvons donc pas dire que l’homme a un Adi – commençant. Nous nions simplement cela et disons qu’il est anadi (அநாதி) sans commencer -éternel c’est-à-dire, plus simplement qu’il existe. Son existence est considérée comme un fait et l’admission d’aucune autre explication. Ainsi, son imperfection, Anava Mala et d’autres Malabandas en union avec lui sont aussi anadi – éternel. Et les illustrations donnent quelques analogies très justes montrant une telle relation mutuelle et l’union. Paddy et Copper en sont les exemples. Un grain de paddy apparaît comme un; pourtant, il est composé de l’enveloppe, le son, le riz et le germe, et tous ceux-ci sont unis en même temps. Tout comme la couverture physique de l’homme cache complètement son vrai moi, de sorte que l’enveloppe peut cacher le riz. Il ya une autre chose qui dissimule la blancheur et la pureté du riz (âme) et c’est le son sombre (anava) plus intimement lié à elle. Et puis il y a un germe (Karma) mais pour lequel le grain ne germera pas (atteindre les naissances). Et à quoi ça va de l’enveloppe ? Enlevez-le, la graine ne germe pas et se développera dans une plante (atteindre des corps) et quand vous voulez obtenir au riz (la vraie âme de soi) il aide par frottement (par des naissances successives – évolution) pour enlever le son foncé (Anava-ignorance.)
Reprendre cuivre. Comme nous le trouvons imbriqué dans le sein d’un rocher (Dieu) c’est une chose sombre laid (l’homme avec ses imperfections). Qu’est-ce qui le rend laid, assombrit son lustre réel? Sa rouille. Quand est-il devenu couvert de rouille? C’était toujours le cas. Il ne s’agit pas d’une simple couverture. La rouille est dans son noyau même. Le cuivre (âme) était-il dérivé de l’or (Dieu)? Non. Sa rouille (anava) peut-elle être enlevée, et peut-elle devenir or ? Nous verrons. L’utiliser (naissances) et par frottement appliqué par la main ou le tamarin (Maya) il s’illumine un peu (devient intelligent et actif.) Mentez-le au repos, (résolution) la rouille le recouvre à nouveau. Et c’est la croyance de l’Alchimiste qu’après un nombre innombrables de Putams (feu et frottement) et quand il avait atteint un certain type de ton, une touche de la Parisa Vedi (Alchimiste. pierre) va le transformer à la fois en or. Et notre croyance est qu’après avoir subi un nombre suffisant de naissances, et nous avions atteint malaparibagam (மலபறிபதம்), la grâce de Dieu (சக்திநி பாதம்) va nous toucher et nous convertir en Lui-même. L’alchimiste peut ou non avoir réussi dans son espoir de toute une vie; au moins il n’y a pas de mal pour nous si nous croyons que nous atteindrons la perfection, la capuche divine. En tout cas, nous sommes sûrs d’atteindre la virilité parfaite.
Cf. “கருமருவு குகையனைய காயத்தின் நடுவுள்
களிம்புதோய் செம்பனையயான்
காண்டக இருக்கநீ ஞான அனல் மூட்டியே
கனிவுபெற உள்ளுருக்கிப்
பருவம தறிந்துநின் னருளான குளிகைகொடு
பரிசித்து வேதிசெய்து
பத்துமாற் றுத்தஙக மாக்கியே பணிகொண்ட
பஷத்தை என்சொல்லுகேன்”
“அருளுடைய பரமென்றோ அன்று தானே
– (Saint Thayumanavar).
யானுளனென் றும்மனக்கே ஆணவாதி
பெருகுவினைக் கட்டென்றும் என்னாற் கட்டிப்
பேசியதன் றேஅருள்நூல் பேசிற் றன்றே.”
(b). La 2ème illustration du Soleil et du lotus montre que Dieu est immuable – Nirvikari et impartial et juste. Sa justice et sa miséricorde ne sont pas des choses incompatibles. De Son Amour Suprême, Il élève les âmes des ténèbres profondes d’Anava et les met dans le cycle des naissances, par lequel elles peuvent obtenir le salut tôt ou tard, selon leurs déserts, sans autre ingérence de la part de Dieu, nous montrant cependant les voies par lesquelles nous pouvons atteindre le but. Un médecin peut guérir la mauvaise vue d’un homme, mais si après cela, il tombe négligemment dans une fosse le médecin ne peut pas être blâmé; ou encore un homme a sa vue – il peut voir avec ses yeux. Mais pouvait-il voir sans la lumière du Soleil? Si nous voyons mal ou ne notons pas soigneusement les pièges, &c., et arrivons à une mésaventure pouvons-nous blâmer le Soleil? Nous avons notre propre intelligence pour nous guider, bien que la Lumière Divine nous entoure et nous permette d’utiliser notre intelligence. L’homme ne peut donc pas se concentrer sur sa responsabilité morale envers Dieu.
3. Cet argument élimine le doute quant à savoir si la mort est une fin finale, – l’anéantissement. Le point fort de la doctrine de cette école est le principe que « rien ne peut sortir de rien » et qu’aucun effet ne peut être produit sans cause, suivant le principe de conservation que rien de ce qui est, ne peut cesser de l’être. Si le Prapancha (Corps et esprit) est une entité, il a été établi dans le premier Sūtra qu’il a été produit à partir d’une substance primordiale. Il ne pouvait donc pas cesser d’exister lorsqu’il subit des décès ordinaires. Les décès doivent donc nécessairement conduire à de nouveau naissances. Ainsi, il est établi que les naissances et les morts ne sont possibles que lorsqu’une chose est éternelle. Mais qu’y a-t-il qui entraîne des naissances et des décès. C’est la Loi du changement – Changement continu, Évolution. Cet ego éternel et en constante évolution subissant des naissances et des nouveau-naissances ne doit pas être confondu avec l’ego vaguement appréhendé et faiblement postulé des bouddhistes du Sud, un simple produit des Skandas, éjectant une sorte d’existence continue, échouant lorsque les Skandas échouent, et s’annihilant aussi. Nous postulons également nirvana et le mot est utilisé dans des conjonctions telles que Nirvana Diksha, & c., mais dans quel sens ils sont utilisés seront montrés plus tard. Cela ne signifie pas l’anéantissement.
(a & b). Les illustrations expliquent comment l’âme et son corps inséparable et éternel subissent la naissance, la mort et la renaissance. Le corps visible de l’homme (Sthula Sarira) n’est résolu que dans sa cause Sukshuma Sarira, alors que l’eau passe dans la vapeur invisible. Ainsi, l’âme passant de sa Sthula Sarira à sa Skshuma Sarira comme illustré dans (b) éprouve un certain plaisir ou douleur, comme dans le sommeil, la mort de tous les jours (Nithya Pralaya), l’homme éprouve des rêves agréables ou désagréables, selon son expérience de la veille ou des jours. Quand l’âme avait donc mangé de son Karma en partie et avait reçu suffisamment de repos, son Karma Akamia l’incite à nouveau à obtenir une Sthula Sarira. Le ciel ou l’enfer ne sont que des états ou des conditions de l’existence de l’âme à Sukshuma Sarira. Ceux-ci n’ont pas d’existence locale ou spatiale.
Lorsque l’âme est dans sa Sthula Sarira, les facultés sont actives et reçoivent un jeu complet. Dans son État de Sukshuma, toutes les facultés sont paralysées et inactives, bien qu’elles soient capables de certaines expériences en raison des expériences passées qui se reproduisent vaguement. La condition de rêve est exactement son parallèle. Nous ne nous souvenons pas de tous nos jours, de nos expériences de sommeil ou de rêve; nous ne nous souvenons pas non plus des rêves inutiles que nous rêvons en une nuit, quand nous nous réveillons, à moins qu’ils ne soient très vifs ou forts. Même quand on est réveillés. Nous ne nous souvenons pas de toutes nos actions passées, bien qu’elles soient parfois vieilles d’un jour. L’homme n’est donc pas capable de se souvenir de sa vie dans un état ou une naissance antérieure, à travers les changements dans ses conditions mentales et physiques et par ses faibles pouvoirs de rétention.
4. Il a déjà été montré comment Dieu était en relation Adwaitha avec le monde. Et ce n’est pas possible, mais pour Son Chit Sakti. Et la relation de Lui-même avec les Sakti est décrite comme une relation Samavaya. Cette association inséparable est une seule et même chose, mais nous pouvons considérer l’un sur deux aspects différents. Quand nous considérons Dieu en Lui-même en dehors du monde, Il est Sivam, Sat Pur. Quand nous le considérons par rapport au monde, Il est Sakti (Lumière, Énergie, Chit.) Lorsque nous considérons le Soleil comme un grand Corps Lumineux, nous parlons de lui comme du Soleil ; quand nous le considérons comme brillant sur toute la terre, nous parlons de sa lumière. Et comment sa relation avec le monde est ce qu’on appelle l’Omniprésence. Ce mot, bien qu’utilisé par tous les religieux, n’est pas bien compris. Sa véritable signification ne peut être comprise que lorsque nous comprenons ce que signifie Adwaitham. Il est en fait synonyme de cela. Dans la mesure où il ya certains qui comprennent Adwaitham comme l’unité, ce mot est utilisé pour signifier qu’il est tout et qu’il ne pouvait y avoir que lui et il n’y a pas de deuxième chose que l’esprit ou la matière. Et la logique simple par laquelle cette position est établie est énoncée dans la phrase suivante.
« Devrions-nous exclure le Principe Omniprésent former un point mathématique de l’univers ou d’une particule de matière occupant un espace concevable, pourrions-nous encore le considérer comme infini »? Qu’est-ce que ça veut dire ? L’omniprésence signifie une relation spatiale. Il est capable d’extension, de mesure. Il peut être considéré comme une quantité mathématique.
Si nous supposons qu’une unité de quantité occupe une unité d’espace, et le Principe omniprésent et la Matière étant considérés en unités de quantité, bien sûr, il est impossible pour une unité de Dieu et une unité de matière d’occuper une unité d’espace. C’est mathématiquement et logiquement certain.
Mais cette position est-elle tenable ? Devons-nous considérer Dieu comme occupant l’espace, une quantité, une chose avec longueur et largeur, c’est-à-dire capable d’extension, c’est-à-dire comme matière? Mais il y a des gens qui le considèrent; mais ils ne peuvent pas le prouver en disant que Dieu est omniprésent. Ensuite, l’argument sera sous cette forme: –
Dieu, c’est la matière.
Parce que Dieu est omniprésent. Et l’omniprésence, c’est la matière.
Ce qui va se disputer dans un cercle vicieux, il n’y a vraiment pas de prémisse majeure à ce syllogisme.
Même la grande distinction établie entre l’esprit et la matière est que la question est ce qui est capable d’extension et l’esprit n’est pas. Pouvons-nous donc considérer l’Esprit Universel comme une chose capable d’extension ? Alors qu’est-ce que cette Omniprésence signifie et implique? Et comment est-ce que son Dieu est omniprésent ? Comme on l’a déjà observé, Omnipresence signifie une relation spatiale, la notion d’espace est impossible en dehors des choses coexistant. Si nous considérons Dieu comme l’Absolu et l’Infini, Il ne pourrait pas être Omniprésent. L’espace infini est une contradiction en termes. L’omniprésence implique donc un objet coexistant. Si Dieu est un Principe diffusant et trempant à travers et à travers, il doit se diffuser et s’imprégner d’une autre chose. S’il remplit ce qu’il remplit? S’il se remplit alors vous devez le considérer comme fini. Comme l’ont dit les Nyayikas hindous, il ne pouvait y avoir de Vyapakam,(Omnipresence) tout récipient, sans des choses capables de Vyapti, (choses remplies). Il est donc établi que Dieu est omniprésent et sa Présence se fait sentir dans d’autres choses et que Dieu n’est ni l’espace, ni la matière, ni l’univers. Alors comment remplit-il l’univers ? Selon le texte, il est par Son Chit Sakti ou Gnana Sakti. Dieu est tout Gnanam. Il est Gnana Mayam, et Gnanam n’est ni l’espace, ni la matière, ni Malam. Et il est donc possible de remplir une unité d’espace d’une unité de matière et d’une unité de Gnanam ou de Dieu. Il n’est alors ni un avec la matière, ni en dehors, ni différent de celui-ci. C’est ainsi qu’Il est omniprésent. C’est son grand Chaitanyam qui remplit son corps (Âmes, Mala ou Matière). C’est en nous qu’il habite, et c’est dans ce sens et dans ce sens seul « que vous êtes le temple de Dieu ».
“அறவையேன் மனமே, கோயிலாக்கொண்டு ஆண்டு
(Saint Manicka Vachaka).
அளவிலா ஆனந்தமருளி.”
De la même manière que notre Sakti – l’intelligence remplit notre corps, de sorte que le Sakti de Dieu (Maha Chaitanyam) imprègne nos âmes et illumine nos ténèbres (உள்ளத்தொளிக்கின்ற ஒளி) et Il est alors vraiment « Notre Père céleste » « que nous sommes conscients avec nous, dans notre cœur et la conscience spirituelle. Sinon, nous sommes Dieu, comment Dieu pourrait-il être lui-même conscient de lui-même dans son cœur et sa conscience spirituelle. En fait, la conscience est une chose qui ne peut être fondée sur l’Absolu. Bien sûr, nous pouvons difficilement concevoir comment l’esprit remplit la matière et, par manque d’idée adéquate, un mot inadéquat est utilisé; L’omniprésence n’est pas du tout le meilleur mot à utiliser pour faire ressortir l’idée et c’est cette utilisation inappropriée du mot qui a causé toute l’erreur et la confusion; comme beaucoup d’autres mots l’ont fait.
L’illustration énonce un paradoxe. S’il est omniprésent, Il ne peut pas être un, et s’il a deux ans, Il ne peut pas être omniprésent. Tout ce qu’on veut dire, c’est qu’il ne peut pas être considéré comme un être fini, une chose capable d’extension, et c., Il est dans l’ensemble. Il est tout et pas tout. Notre intelligence et notre action ne sont rien comparées à Son Gnanam Suprême. Nous sommes entièrement subordonnés à Lui. Devant Sa Présence Suprême, toute question n’est rien. C’est comme sa propri été. C’est en ce sens que notre Thayumanavar s’exclame: –
“எல்லா முன்னுடைமையே
எல்லா முன்னடிமையே
எல்லா முன்னுடைய செயலே.”
aussi Comparer la définition de Pari Puranam (பரிபூரணம்) donnée dans Ozhivilodukkam
“உதியா துளதாகி ஓங்கிப்பேராமல்
அதிசூக்குமங் குறைந்தாகாமல்-பதையாத
ஆகாயமுங் காலும்போல அசைவற்ற
தே காண் பரிபூரணம்.”
Il n’a pas d’origine. C’est Sat. Il transcende tous les 36 tatwas. Il est immuable (Achalam.) Il est adisukshuma (le moins du moins,) comme il est en tout et pourtant hors de lui. Il ne pouvait pas être diminué ni augmenté (Akandaharam – Infini.) Il est immuable par rapport à l’univers car les Akas sont reliés à l’air dans un calme parfait. C’est alors Pari Puranam – Omnipresence.