On m’a demandé d’indiquer les circonstances dans lesquelles ces traités ont été mis au jour; et les raisons pour lesquelles ils n’ont jamais été présentés au monde auparavant. Un historique complet de la question ne semble pas nécessaire; et ce serait probablement inintéressant pour la plupart des lecteurs. Les difficultés de l’affaire ne peuvent être pleinement appréciées par quiconque n’a pas une certaine connaissance de la manière dont les mystères de la philosophie hindoue ont été préservés, pendant des siècles, comme la propriété exclusive d’une classe privilégiée, qui prétend être divinement enseignée. Ces difficultés découlaient de la nature des sujets abordés dans les traités; les particularités de la poésie tamoule, l’habit dans lequel elles sont présentées; la grande variété de termes techniques employés, qui soit ne se trouvent dans aucun dictionnaire, soit qui, s’ils sont enregistrés, ne sont pas expliqués dans le sens où ils sont utilisés ici; et le fait qu’aucun Guru hindou ou Sastri, capable de donner l’instruction de transmettre ses enseignements à tout étranger, ou à tout indigène lié aux étrangers.
C’est la loi de l’hindouisme, que ces questions élevées et sacrées ne doivent être communiquées qu’aux disciples réguliers, qui ont été dûment initiés par le Guru, et menés à travers certaines étapes précédentes de la vie religieuse, dans leur ordre systématique.
Par conséquent, aucun des étudiants autochtones, ou assistants, de la Mission n’a été en mesure d’obtenir une connaissance adéquate de ce département supérieur d’apprentissage sacré; et très peu d’entre eux ont jamais tenté de lire l’une de ces œuvres poétiques profondes. Le dialecte poétique est tout à fait au-dessus de l’appréhension du savant tamoul commun; et ces traités philosophiques présentent les spécimens de composition les plus difficiles en haut tamoul.
Ce n’est que plusieurs années après l’établissement des missions américaines en Inde que les missionnaires sont arrivés à la connaissance et à la possession de ces livres, qui ont toujours été considérés comme trop sacrés pour qu’un homme ordinaire puisse les toucher. Et c’était quelques années après les avoir en main, avant que nous sachions ce qu’il y avait dedans.
Les circonstances dans lesquelles j’ai été placé, en relation avec le séminaire de Batticotta , m’ont souvent fait ressentir le manque d’une connaissance plus précise et étendue de l’hindouisme philosophique, Souvent la conviction est apparue, qu’il y avait des choses connues et discutées à mon sujet, que je ne comprenais pas. Des objections ont été soulevées contre les arguments utilisés contre l’idolâtrie, et aux instructions données aux étudiants, dans le but de désabuser leur esprit de leur système traditionnel de métaphysique et de théologie, qui semblait frapper beaucoup plus loin dans leur système que n’importe lequel d’entre nous n’était encore allé. Cela a conduit à plusieurs tentatives infructueuses de lire ces œuvres, avec la meilleure assistance qui pouvait ensuite être obtenue. Grâce à l’aide de quelques bons érudits tamouls parmi les enseignants du Séminaire, des progrès ont été réalisés, d’année en année, dans le déchiffrement du texte de ces œuvres et de leurs semblables. Mais j’étais toujours douloureusement impressionné par le sentiment que je ne comprenais pas le sujet qu’ils traitent. Il y avait des points sombres que nous ne pouvions pas distinguer; et ceux-ci étaient d’une telle nature, et étaient apparemment si essentiels à la bonne compréhension de l’ensemble, que j’ai mis de côté à plusieurs reprises la question, presque désespéré. L’ensemble semblait un grand temple des mystères, avec de nombreux appartements secrets soigneusement verrouillés. Finalement, la providence de Dieu m’a jeté entre les mains une clé par laquelle j’ai commencé à déverrouiller ces sombres réceptacles de la pensée humaine. Cette clé consistait en la découverte de l’importation du nombre mystique cinq, y compris le pagnchakkaram, et d’une conjonction des circonstances favorisant l’enquête, avec l’aide d’érudits autochtones.
En faisant la première traduction approximative de ces traités, j’ai été beaucoup aidé par trois des enseignants natifs du séminaire de Batticotta . Mais pour compléter les traductions et préparer les notes, je me suis appuyé uniquement sur mon propre examen répété des différents textes, et sur une comparaison assez étendue de vos textes avec d’autres ouvrages standard – un travail dans lequel beaucoup d’une heure d’étude dure a été employée.
Bien que je ressente donc un bon degré de confiance dans le fait que les traductions et les notes donnent, dans l’ensemble, une représentation véridique de la signification des différents auteurs, il serait étrange que chaque phrase traduite donne le sens exact de l’original, et que chaque terme, phrase et doctrine expliqués, soit jugé juste, avec sa nuance exacte de sens, et dans ses relations précises.
Il est probable que ce volume tombera principalement entre les mains de missionnaires en Inde et d’érudits hindous indigènes. Je demanderais respectueusement à tous ceux qui peuvent être en mesure de juger des originaux, ou qui peuvent avoir une connaissance suffisante de l’hindouisme philosophique pour se faire une opinion dans l’affaire, de me communiquer, ou au professeur E. E. SALISBURY, Corr. Secrétaire de l’American Oriental Society, toute erreur importante qu’ils pourraient détecter. Toute suggestion sera heureusement reçue et sera dûment prise en compte.
La conviction qu’une connaissance plus parfaite de ces mystères qui ont si longtemps occupé l’esprit des érudits hindous, et qui constituent la base de tout le système de superstition et de mythologie populaires en Inde, était nécessaire de toute urgence pour les missionnaires, et par beaucoup d’autres intéressés par le cas des missions et de l’apprentissage oriental, m’a stimulé et porté dans l’exécution de ma tâche. Cette conviction a été approfondie et renforcée par des années de relations étroites avec les hindous, et par beaucoup de choses que j’ai observées depuis mon retour dans ce pays. Si ma vision de la question est correcte et que les attentes auxquelles je m’aventure à me livrer se réalisent, je libérerai plus que justifié d’avoir consacré tant de temps précieux à une telle œuvre.
H. R. HOISINGTON.
Williamstown, Mass., février 1854.