Unas pocas palabras bastarán para presentar el libro al público. La obra original se considera el Muthal Nul,el Libro Revelado de La Religión Saiva y la Filosofía Siddhantham. Cuando empecé a traducir, era bastante tímido sobre el tipo de recepción que se encontraría en manos del público; pero desde entonces he podido discutir algunos de los temas contenidos en él con muchas personas inteligentes, pertenecientes a todos los matices de opinión, hindúes y cristianos y todos han hablado con gratitud de la obra. También recibí garantías de varios amigos apreciados sobre la importancia del trabajo. De hecho, sobre la base de los hechos que he expuesto a continuación, me llevan a creer que el tiempo para la aparición de este libro es bastante apropiado. Durante las últimas dos o tres semanas, me he reunido con tres importantes publicaciones, que han preparado el espíritu público aquí y en Inglaterra para un estudio agradecido de los escritos tamiles, morales, religiosos y filosóficos.
Me refiero al artículo del reverendo G. U. Pope sobre “la ética del hinduismo moderno”, a ” algunos hitos en la historia de la literatura tamil” del profesor P. Sundram Pillai, y elreciente artículo del reverendo G. M. Cobban en la Revista Contemporánea, titulado “religión latente de la India”. Entre ellos, el “hito de las cosas” contiene un elaborado currículum crítico de la historia de la literatura de Saiva en tamil desde el siglo V hasta el siglo XIII; y las otras contribuciones contienen un examen de la ética y la religión y la filosofía de Saiva de aproximadamente el mismo período. El Dr. Pape, refiriéndose al Kural tamil, observa: “En muchos años esta gran yantigua lengua, hay un tratado ético interesante y precioso, no superado (por lo que sé) por nada de lo que sea en cualquier alfabetización.” Y en las páginas 3 y 4 de su artículo, habla de la doctrina Siddhantham de los tres Padarthas, Pati, Pasu y Paasam,en los que se basa esta ética.
Y al final, el Reverendo Doctor se ve obligado a confesar, ii incluso después de haber hecho todo tipo de reservas y calificaciones que “es obvio por lo que se dijo anteriormente, tenemos en el sur de la India, los contornos al menos de una doctrina de la ética, que desde un punto de vista cristiano es casi inexcepcionable”. Y es lo suficientemente bueno para añadir, “para encontrarsecon hindúes reflexivos en un espíritu de antagonismo dogmático, o para tratarlos con desprecio o para hablar de ellos como el pagano que perece es absolutamente inadecuado. Incluso tenemos algo que aprender del hinduismo”. Pero el prejuicio profundamente arraigado persiste, y lo lleva a decir que la verdad encontrada en el Kural debe haber sido derivada de una fuente cristiana.
El reverendo G. M. Cobban es más generoso en este sentido. Dijo: “Primero, creo que debemos insistir en el reconocimiento cordial de estas verdades, y reconocer con alegría su parentesco con el cristianismo, porque toda verdad es similar. El poeta hindú sabe qué decir al respecto. Dice ‘el corazón es puro por la verdad’. Si se me preguntara de dónde vienen esas verdades, diría del Cielo, de Aquel que es la Verdad. Pero si son los dones directos de Dios a los hindúes,o si han regresado y viajado a la India, no puedo decirlo; la evidencia de esto es incompleta. Si pedimos eso, aunque los hindúes reconocen su autoridad, no están inspirados, y no realmente autoritarios, yo diría que la verdad es autoridad, porque es la verdad, no porque vino de una manera particular. Y toda la verdad viene de Dios.” Los Siddhan esto creen no sólo que “el corazón es puro por la verdad”, sino que ninguna verdad debe ser considerada defectuosa, incluso si está en un libro extranjero.
“அய அய யேராதேம, உேன பெதள”
El artículo en cuestión, después de revisar brevemente la actitud de los misioneros hacia el hinduismo de vez en cuando se dirige al estado, “encontramos mucha verdad tanto en los libros como en los hombres; así que profesor cristiano. El artículo ofrece un breve resumen de las doctrinas y citas de Siddhantham de casi todos los Siddhantham Sastras y otras obras iii mencionadas por mí en el cuerpo de la obra. Después de estas citas, siga una observación: “Yo doy a las verdades enumeradas e ilustradas anteriormente, nuestra atención, admitiremos que indican un claro avance en la enseñanza del Veda o el panteísmo de la Upanishad.” Pero es una pregunta planteada entre Siddhanthis y otros Vedantistas en cuanto a lo que los Veda y Upanishads realmente enseñan, que explico más adelante en mi introducción.
Me temo que el hinduismo ha perdido más de lo que ha ganado por una representación puntual del interior y el exterior; traducción y publicación de tales obras e interpretaciones sólo de acuerdo con la Escuela Idealista de Filosofía Hindú. No hay duda de que la verdad está aquí, pero no en un estado latente como asume el Reverendo Caballero. Esta es la verdad que me enseñaron y que aprendí desde los primeros años; y ni mis padres ni mis maestros me enseñaron a confundir una acción o una piedra para Dios. La verdad está aquí y no está oculta como uno asume; y las palabras han ido hacia adelante, tres veces,
(1) “ஒறா ! பலவா% y ரா, ஆ, ைண க. பர1ேசா ய. ைள! வ5 க67 ேத ெபத அ3ைல, ப-4 y சக8ேர ேசரவா0.4.
(2) கா”ெபா வ ழ 3 (த ேவ6டா4- த0.4 ெத வ சைபைய கா 6பதA (B ேசரவா0.4 சக8ேர.”
(3) “அக6டாகாரDவ ேபாக ெமE4 ேபFப ெவGள4 ெபா,H த4I! பா Jரணமா, $ஏக. வா de பதA de Hட (ைதேயா ட நாெம ட நாெம-த ேதக4 @3D சக8ேர !ேசரவா0 சக8ேர .4.
y que los que tienen oídos para oír, para oír.
La peor característica del hinduismo moderno se enfatiza por ser su idolatría; y el reverendo Caballero persistiría en llamarlo el sustituto de la verdad y no el símbolo de la verdad iv. Discutí los pros y los contras de esta cuestión en mis notas al Sexto Sutra; y prevalece tanto prejuicio e ignorancia sobre este tema que todo lo que quisiera es una audiencia justa y paciente. También me refiero al lector a un excelente libro tamil destacado por Sri el Sri Somasundara Nayagar Avergal de Madras titulado“Archadipam” en el que también se aborda más plenamente esta cuestión.
(1) ¡Oh! ¡Reúnanse de todas partes del mundo! Verás, es el momento de encontrar esta condición de Amor que nos asegurará el Arul (Grace) de esta Graciosa, y la Luz Suprema, que es Uno, quién es Todo, y que es la Vida de la Vida.
(2) ¡Oh! Reúnanse, para ver la Presencia Divina, que dará a Moksha; y no entren en los caminos de estas religiones que se revelan en las mentiras.
(3) ¡Oh! Este gran diluvio de alegría sin límites de Sivabhoga se eleva y fluye; y lo llena todo y sigue siendo uno más! ¡Reúnanse para participar, y obtener felicidad, antes de que nuestros cuerpos perezcan!
Antes de concluir, no puedo resistir la tentación de disfrutar de otro extracto del precioso artículo del reverendo G. M. Cobban, que los lectores percibirán fácilmente como relevante.
“Una vez pasé unos días con un fakir en el camino a Rameswaram como peregrino. Viajamos juntos y habiendo llegado a ser amigos, me contó cómo había pasado cuatro años en la selva como discípulo de un famoso maestro de religión (Guru) y santo. “¿Y qué te enseñóen tuprimer año?”, Preguntó. “Lo sagrado de la verdad”, respondió. “¿Lo enseñó?” Al no enseñarme nada durante el año. Me estaba probando para ver si era digno de recibir la verdad. ¿Y qué te enseñó en los años venideros? “Rara vez me hablaba, y me enseñaba los doce sánscritos Slokas en v. (24 líneas).
Los instrumentos de la cultura de los discípulos no eran sencillos, y su región pequeña. Media página de sánscrito no parece exhaustiva. Pero las slokas se extendían hasta el infinito mientras el estudiante los miraba con el ojo interno, y en un espacio estrecho, y en la comida fuerte de este pequeño plan de estudios, había crecido hasta convertirse en un pensador agudo y fuerte. Pero si no se hubiera mostrado digno de recibir la verdad, el Gurú no le habría enseñado. Los doce slokas,el fakir hindú mencionado pueden o no ser los doce Sutras de Sivagnanabotham,pero sin embargo, los comentarios anteriores son igual de apropiados. Comparar la letra de Thayumanavar en honor al autor de Sivagnana Siddhi,
«பா . ததா! பா. த மாக சா $6,ைம சா தாet ெபானLையதா ப Mவ ெதநாேளா,”
“¡Oh, por el día! cuando puedo adorar los pies dorados de quien dijo la verdad, en una media estrofa por la cual perdí todas mis ilusiones.
En conclusión, debo dar las gracias a Pandit Murugesam Pillai Avergal, que me ayudó en mi estudio de los comentarios tamiles y tamouls al Sr. R. Ry. Tandalam Balasundram Mudaliar Avergal,quien hizo una ayuda inestimable con sus sugerencias, etc.,mientras estas hojas pasaban por la prensa y a los sres. G. Ramaswamy Chetty and Co., quienes mostraron gran cautela y gusto en la crianza del libro.
Tripatur 6 de julio de 1895 -TRIPATUR J. M. N