Las cinco obligaciones
மோகமிக உயிர்கள்தொறும் உடனாய் நிற்கும்
பஞ்ச மலங்கள்
மூலஆ ணவம்ஒன்று முயங்கீ நின்று
பாகமிக உதவுதிரோ தாயி ஒன்று
பகர்மாயை ஓன்றுபடர் கன்மம் ஓன்று
தேகமுூறு கரணமொடு புவன போகச்
செயலாரும் மாமாபைத் திரட்சி ஓஒன்றென் (று)
ஆகமலம் ஐந்தென்பர் ஐந்தும் மாறா(து)
அருளென்ப தரிதென்பர் அறிந்து ளோரே. 32
De acuerdo con el punto de vista de los eruditos, hay cinco eslabones que afectan al alma:— (1) El vínculo original del anavam que es el compañero eterno del alma que causa el enamoramiento, (2) el poder de proyección de Dios que está detrás y le conviene para la disolución, (3) el omnipresente puede uno (inmundo), (4) karma que persigue el alma a través de nacimientos, y (5) el conjunto de realidades de Maya puro que son las fuerzas de impulso detrás de los cuerpos, espíritus, mundos y sustancias. Sin deshacerse de estos lazos, el alma no puede venir por la plena gracia de Dios.
Estado de existencia de las almas – El Estado solitario
ஓங்கிவரும் பலஉயிர்கள் மூன்றவத்தை பற்றி
அவத்தை இலக்கணம் – கேவலாவத்தை
உற்றிடுங்கே வலசகல சுத்தமென உணர்க
ஈங்குவரும் கலாதஇியொடு குறிஉருவம் ஓன்றும்
இன் நிமல மன்றியொன்று மில்லையெனும் இயல்பாய்
ஆங்கறிவை அறிவரியன் ௮றிகருவி அணையா
ஆதலினால் இருள்மருவும் அலர்விழிபிபோல் அதுவாய்
நீங்கும்வகை யின் றிகித்த வியாபகமாய் அங்கண்
நிற்பதுகே வலமென்று நிகழ்த்தும் நரலே. 33
Las almas progresivas, que son innumerables, están en tres estados de existencia, a saber, solitarias, encarnadas y puras. Las Escrituras dicen que el estado solitario es aquel en el que el alma no está apegada a un verdadero kalai,etc. , y no tiene cuerpo, causal, sutil o patente. No hay nada más que el vínculo de la ignorancia que rodea el alma. En este estado, el alma no es capaz de percibir su propia inteligencia, y no puede percibir el mundo exterior porque ningún instrumento de conocimiento está unido a él. El alma es entonces como el ojo abierto inmerso en la oscuridad. Es un vínculo con la ignorancia, inmutable y omnipresente y él no conoce manera de deshacerse del vínculo.
இன்மைமலம் மாயைகன்மம் என்றிரண்டே இறைதான்
இலங்குபல உயிர்களும்முன் புரிந்தஇரு வினையின்
தன்மைகளால் எவர்களுக்குந் தனுகரண புவனம்
தத்திடும்இங் கதனாலே இரு யனும் சார்ந்து
கன்மமெலாம் நேராக கேராதல் பருவக்
கடவுள் அரு ளால்எவையுங் கழித்துடுவன் அதனாற்
பின்மலமா னவைஅணுகா பெருகொளிமூன் புளதே
பெற்றிடுமென் மித்திறமென் பேசு மாறே. 34
Existe la teoría de que no hay ningún vínculo de ignorancia, siendo Maya y Karma los únicos dos eslabones que afectan al alma. Según ella, Dios da a todas las almas cuerpos, espíritus, mundos y sustancias de acuerdo con su doble karma pasado- El alma pasa por el ciclo de nacimientos y muertes y cuando todos los karmas se equilibran para ser lavados en un solo nacimiento, Dios por Su gracia termina todos los lazos para que ningún vínculo pueda afectar posteriormente al alma liberada que brilla en su propia refulgencia. ¡Qué teoría tan errónea es!
மாயைமுத லெனவினையின் பான்மைமுத லெனவே
மன்னுபனை விதைமரபின் மயங்கும்மலம் சுத்தற்(கு)
ஏயுகெறி யென்கொல்அதன் இயல்பாயின் முத்தி
என்பதென்மழ் றிவை௰ற்க இருங்கலாதி உணர்வாய்
மேயபினர்த் தன்னுருவம் வீளங்காமை விளக்கும் [வுள்
மிகும்உலகக் தனில்என்னில் இவைவிடுங்கால் உணர்
தோயுநெறி இலதாதல் அறியாமை யெனநீ
சொல்லியது மலமென்பர் துணிந்து ளசோரே. 35
Plantear la existencia de sólo maya y karma planteará la cuestión de su prioridad que conducirá a un argumento m un círculo como el de la semilla y el árbol. Además, surgirá la pregunta de cómo un vínculo puede afectar a las almas puras: si dices que es natural, pueden verse afectadas incluso después de la salvación. Si es así, ¿cuál es el bien de la salvación? Supongamos que usted dice que, en el estado encarnado, los verdaderos que se adhieren al alma no le muestran su propia naturaleza verdadera, sino sólo el mundo exterior, entonces, cuando el alma es incorpórea, debe volver a un estado de autoconocimiento, que, de hecho, no lo hace. ¿Cuál es la causa? Si usted dijo – ignorancia, decimos que la causa de tal ignorancia es el vínculo original de la ignorancia o anavam.
அ௮ர்கியமா னவைஉணர்த்தி அநந்கியமாய் நிறைந்த
அறிவறியா மையினானும் அருள்கிலவும் காலந்
தீன்னில்அவ னேயாவு மாய்கின்டம தொன்மை
தாமுணர்த லானும்உயிர் தானெனவொன் றிலதா
மன்னீயிடும் மலமாயை கன்மங்கள் மாறி
வந்திடும்இங் கிதுவழுவா தாதலினான் மனத்தால்
உன்னரிய திருவருளை ஒ.நியமலம் உளதென்(..று)
உணர்வரிதாம் அதனுண்மை தெறரிவரிதாம் உனக்கே. 36
Es la naturaleza del anavam permanecer con el alma inseparablemente (de modo que en el estado solitario el alma no puede saber). En el estado encarnado, él permanece con el alma, mientras que Maya y Karma, que entran en contacto y se van, luego muestran al alma solo el mundo exterior y no Anavam. Cuando elalma está en combinación con estos vínculos, no puede entender la inteligencia suprema, que está en unión adesperada con ella; y es sólo cuando el alma alcanza la gracia que conoce la antigua unión eterna con Dios con todos. Por lo tanto, hasta que no se alcance la etapa de la gracia pura que está más allá de todo pensamiento, la existencia de anavam no es alcanzable por el alma. Por lo tanto, ahora no se puede percibir directamente su existencia.
Estado encarnado
புகலுமலம் ஒறித்தற்குக் கலாதிமுதல் பாயை
சகலாவத்தை
பொருந்தியிடிம் அரனருளாற் போதம் தீபம்
சகலமெலாம் உடனாய வாறு போலுக்
தீரும்௮று மலம்உயிர்கள் சாராமல் மறைக்கும்
இகலிவரும் இவையணரின் இருள்வெளியாம் தன்மை
எய்தும்இவை தம்செய்து இலங்கும் விந்து
பகர்வரிய உணர்வாகி ஒளியாய் உள்ளப்
பான்மையினால் ஒருகாதம் படருக் தானே. 37
Por la gracia de Dios, las realidades que comienzan con Kalai y las formas de palabras derivadas de los mayas puros están unidas al alma para contrarrestar el vínculo de la ignorancia en cuestión. El conocimiento desarrollado de esta manera es comparable a la luz producida por la combinación de la lámpara, el aceite y la mecha. Sin embargo, el vínculo de la ignorancia continúa ocultando la gracia de ayuda de Dios al alma. Anavam y Maya compiten entre sí como la oscuridad y la luz, uno siempre escondiendo cosas y el otro iluminándolas. La forma en que el conocimiento se desarrolla en el estado encarnado es la siguiente: desde el brillante “bhindu” hasta el muladhara, un sonido imperceptible sutil, que puede iluminar el alma hasta el punto de su karma, comienza y se eleva a la región del ombligo.
Sonidos de la letra de la palabra
வந்தடைந்து பின்னமாய் வன்னங்கள் தோற்றம்
வாக்குகள்
வரும்அடைவு படஓடுக்கி மயிலண்ட சலம்கேர்
சிந்தைதனில் உணர்வரகும் பைசந்இ உயிறிற்
சேர்ந்துவரும் அவைமருவும் உருஎவையும் தெரித்து
முந்தியிடும் செவியில்உரு துள்ளுணர்வாய் ஓசை
முழங்கியிடும் மத்திமைதான் வைகரியில் உதானன்
பந்தமுறும் உயிரணைந்து வந்தமொழி செவியின்
பால்௮ணைய நினை$தபொருள் பகரும் தானே. 38
Allí, los sonidos de la letra del habla alcanzan una etapa embrionaria y llegan al corazón donde todo el lote permanece como el líquido en el huevo del pavo real que contiene sus colores en forma comprimida y ayuda al alma a percibir las cosas indefinidamente. Fue nombrado Paisanthi. Posteriormente Prana actuando sobre el lote ayuda a desarrollar formas sonoras de una manera suprimida que se elevan dentro del cuello y ayudan a pensar en detalle si entonces son inaudibles- Ellos, entonces, llevan el nombre de Madhyama. Cuando se vuelven audibles a través de la acción de Udana sobre ellos, llegan a la raíz del lenguaje y ayudan a expresar ideas a otros. Luego llevan el nombre de Vaikari’.