1. Puranilei-Karuvikal (புறநிலைக் கருவிகள்), instrumentos externos (o visibles), desarrollados a partir de los elementos.
De piruthuvi, tierra, primavera, estos cinco, es decir: cabello; huesos; piel; nervios y tendones; músculo.
Del appu, agua, surgen los siguientes cinco, a saber: secreciones acuosas, como lágrimas, flema, cerumen, suero, etc., sangre roja; esperma; cerebro, médula, grasa, etc., crecimientos, como verrugas, lunares, carne blanca, etc.
A partir del teyu, el fuego se desarrolla los siguientes cinco Tattuvam, a saber; apetito, sueño, miedo, placer sexual; boquiabierto; estiramiento, etc.
De vayu, el aire, emanan los siguientes cinco Tattuvam, a saber: correr, sentarse mientras camina, acostarse, de pie.
Nota: Estos forman lo que se supone que son los organismos de conexión, ubicados entre el alma y el otro Tattuvam, y que son esenciales para la existencia de los fenómenos animales nombrados.
Del akasam, el éter, se producen los siguientes cinco Tattuvam, a saber: los que incitan a la lujuria; las buenas y malas acciones hacia los demás; el don y la moderación; el deseo en general; la admiración, la sorpresa, etc.
En total, hay veinticinco.
II. Tesa-Vayukal (தெச வாயுகள்), los Diez Aires Vitales (o espíritus animales), a saber:
- Piranan (பிராணன்) que causa la respiración y mantiene todas las acciones vitales.
- Apanan (அபானன்) que separa las heces y la materia urinaria, y anima a cancelarlas.
- Uthanan (உதானன்) que causa hipo, estrangulamientos, etc.
- Viyanan (வியானன்) que absorbe y distribuye el quilo.
- Samanán (சமானன்) el que asegura las proporciones debidas en las diferentes partes del cuerpo.
- Nakan (நாகன்) que produce tos, estornudos, etc.
- Kurman (கூர்மன்) que produce el tramo abierto de flexión, etc.
- Kirutharan (கிருதரன்) que abre y cierra los ojos, o guiño.
- Tevatattan (தேவதத்தன்) que causa risas, sonrisas, etc.
- Tananycheyan (தனஞ்செயன்) que causa hinchazón del cuerpo antes y después de la muerte, y que finalmente divide la cabeza (cráneo) y escapa.
Nota: Estos diez están desarrollados a partir del Elemento Aire. Los autores difieren un poco en términos de sus poderes o funciones. Las especificaciones anteriores son las más comunes y provienen de otras autoridades en tamil. Nuestro autor solo da los términos, dejando que el Gurú comunique su significado. Estos Aires son obviamente un dispositivo para alimentar el lugar de los nervios involuntarios.
III. Vasanathikal (வசனாதிகள்), los cinco Aires Vitales (o espíritus animales).
Estos son;
- Vasanam (வசனம்), Discurso
- kemanam (கெமனம்), loco-movimiento
- tanam (தானம்), dando
- vikarpam (விகற்பம்), excreción
- anantam (ஆனந்தம்), placer sexual
Nota: Esta es una clase de Aires que operan exclusivamente en los cinco órganos de Acción. Parecen ser, en sus funciones, lo que deberíamos llamar poderes nerviosos voluntarios. Realizan las funciones de lo que Locke llama “espíritus nerviosos o animales”, transmitiendo al “asiento de la sensación” “un movimiento” que ha sido producido por “cuerpos aislados imperceptibles” que proceden de objetos de significado; y, también, transmitir los mandamientos del alma a los Órganos de Acción.
IV. Tesa-Nadi (தெச நாடி), los Diez Tubos (u órganos tubulares).
Estos son:
- idei (இடை)
- pingkalei (பிங்கலை)
- sulimunei (சுழிமுனை)
- kantari (காந்தாரி)
- atti (அத்தி)
- singnguvei (சிங்ஙுவை)
- alampurudei (அலம்புருடை)
- purudan (புருடன்)
- sangkini (சங்கினி)
- vayiravan (வயிரவன்)
Nota: Los Nadi son los canales de las Aires. Se ramifican en setenta y dos mil ramas e impregnan cada parte del microcosmos humano. Doy, de otros autores tamiles, una breve reseña de los principales Nadi y algunas de sus principales ramas.
Idei-nadi se eleva en el lado izquierdo de la pelvis inferior, desde donde pasa en dos ramas, una que corre hacia arriba y la otra a lo largo de la pierna izquierda hasta el dedo gordo del pie.
Pingkalei-nadi se eleva en el lado derecho de la pelvis inferior, donde se divide en dos partes, una que corre hacia arriba y la otra hacia abajo desde la pierna derecha hasta el dedo gordo del pie.
Sulimunei-nadi se levanta ab anop y procede ad genitalia, donde rodea varias veces, el místico Om (ஓம்), símbolo de los poderes productivos de la Deidad; de ahí que su parte principal, llamada nilam (நீளம்), corra directamente a la cabeza. Es el Maka-Meru (மகாமேரு), o la Montaña Dorada, en el microcosmos humano.
Las ramas ascendentes del idei y el pingkalei corren diagonalmente y se encuentran en los genitales, donde rodean los sulimunei formando un arco sobre Om. Es la sede o trono de Brahma.
Estos dos Nadi avanzan desde allí diagonalmente a los lados de la cuenca, y regresan y se encuentran en la región del ombligo, donde vuelven a rodear sulimunei, formando un arco o toldo. Es la sede de Vishnu.
Continuando desde allí diagonalmente hacia arriba, como antes, estos Nadi se encuentran en la región del corazón, o, más bien, como se describe la localidad, en el estómago, donde rodean sulimunei, formando otro atharam (ஆதாரம்), asiento. Este es el trono de Ruttiran o Sivan.
Luego, como antes, se encuentran y rodean sulimunei en la parte posterior del cuello. Esto forma la sede de Mayesuran (மயேசுரன்).
De nuevo, pasando como antes, se encuentran en la frente entre las cejas. “En esta región de luz, forman el trono del Iluminador, Sathasivan (சதாசிவன்).
Desde allí, se dirigen a las fosas nasales y terminan allí.
Los diferentes círculos descritos anteriormente, atravesados por sulimunei, forman en cada caso un Lingam (இலிங்கம்), o, que aquí es sustancialmente lo mismo que un Om. Estos símbolos constituyen un gran elemento en las doctrinas místicas y la adoración de todas las sectas hindúes.
- Kandari-nadi se eleva en la región del corazón, desde sulimunei, y termina en los ojos.
- Atti-nadi se eleva desde sulimunei, en la región del corazón, y se ramifica en varias direcciones, termina en los huesos.
- Singnguvei-nadi se ramifica desde sulimunei, en la región del corazón, y termina en la lengua.
- Alampurudei-nadi brota de sulimunei, en el rigion del corazón, y termina en los oídos.
- Puruda-nadi brota, en la región del corazón, de sulimunei, y ramificado, termina en los brazos, y en los músculos que levantan y mueven los brazos.
- Sangkini-nadi se eleva desde sulimunei, en la región de la audición, y haciendo varios circuitos, termina en genitalibus y ano.
- Vayirava-nadi sube, y después de hacer diferentes circuitos, termina, como el Nadi anterior.
El vínculo de los Diez Aires Vitales con estos Nadi, es aquí muy brevemente dado, por otras autoridades.
- Piranan, que es estrictamente hablando el Aire vitalizador, y permanece en acción la vida blanca continúa, corre naturalmente a través de sulimunei; pero cuando el paso de este Nadi se cierra, que es el caso en algunos estados del systerm, entonces este Aire, huyendo de las fosas nasales, pasa alrededor del cráneo o el cerebro, luego desciende, a veces por idei, y a veces por pingkalei.
- Cuando el piranano procede por idei, o pingkalei, entonces el apanan desciende por vayiravan, y descarga orina y heces.
- Uthanan procede por atti en el cuello, detiene o revisa el piranano, y causa hipo, asfixia e hinchazón o detención en la tráquea.
- Viyanan pasa a través del kantari, causa la enunciación de la boca y dispersa el quilo en setenta mil vasos sanguíneos.
- Samanán fluye a través del sangkini, se mezcla con el contenido del corazón y da simetría al cuerpo.
- Nakan fluye a lo largo del alampurudei y, por medio del cerebro, causa estornudos.
- Kurman fluye a lo largo del purudan, y agarrar los brazos y los labios causa estiramientos y brechas.
- Kirutharan corre a lo largo de singnguvei, agarra los párpados y causa guiños.
- Tevatattan fluye a lo largo del sangkini, cruza la cara, ilumina la cara y causa risas, etc.
- Tanagncheyan corre o se para en la piel, y hasta la muerte, cuando los otros Aires se detienen, se hinchan y rompen la piel.
V. Los Cuatro Vakku (வாக்கு).
Estos son:
- sukkumei (சூக்குமை)
- peisanti (பைசந்தி)
- mattimei (மத்திமை)
- veikari (வைகரி)
Nota : Estos forman la base orgánica de las ideas y el lenguaje inteligentes, ya que se establecen en el microcosmos humano. Se explicarán a continuación.
VI. Mukkunam (முக்குணம்), los tres kunam, Propiedades Morales.
Estos son:
- Sattuvikam (சாத்துவிகம்)
- rasatham (இராசதம்)
- tamatham (தாமதம்)
Nota: El término kunam (குணம்) se refiere a la calidad, el temperamento, la disposición, etc. Pero en este sistema, es una cosa, una existencia material, la fuente de las cualidades morales. Según otro autor tamil, los Tres Kunam se explican de la siguiente manera.
Sattuvikam (lit. bondad) incita al gnanam, a la sabiduría divina; a la correcta observancia de las reglas y ceremonias a la verdad; y al amor.
Rasatham (lit. pasión, o disposición nauseabunda) produce orgullo y egoísmo – posee las propensiones al orgullo y al egoísmo.
Tamatham (lit. oscuridad) incita a la estupidez, la pereza y el sueño.
Sus relaciones y funciones en el sistema humano se explicarán con más detalle a continuación.
VII. Los tres Akangkaram (அகங்காரம்), es decir;
- teisatham (தைசதம்)
- veikari (வைகரி)
- puthathi (பூதாதி).
Estos completan el Noventa y seis Tattuvam.
Nota: El término akangkaram significa orgullo, o un sentido de autoindividualismo. En este caso, se trata de una organización; y, en su triple desarrollo y sus relaciones en el sistema humano, funciona de manera diferente, como se verá en otras partes de este tratado.