Totram Odukkam (தோற்றம் ஒடுக்கம்)
Totram , Desarrollo de Tattuvam
Por la gracia del Para-Satti de Parama-Sivan (பரம சிவனுடைய பராசத்தி),
Natham (நாதம்), la energía masculina de la deidad, se desarrolla a partir de Kudilei (குடிலை) (el mayei primitivo, materia elemental;
de Natham se desarrolla Vintu (விந்து), la energía femenina de la divinidad;
vintu se desarrolla Sathakkiyam (சாதாக்கியம்), la forma más elevada de divinidad organizada (que combina las dos energías);
de Sathakkiyam desarrolla Mayesuram (மயேசுரம்), el Dios que oscurece;
y Mayesuram desarrolla Sutta-Vittei (சுத்த வித்தை) también llamado Rudra o Ruttiran (உருத்திரன்), el Dios Destructivo, o el Reproductor.
Para el uso de estos cinco desarrollos divinos (en su cooperación con el alma humana), se desarrollan, a partir del Vintu mencionado anteriormente, el siguiente Tattuvam, a saber, los cuatro Vakku;
las cincuenta y una letras del sánscrito
el ochenta y un Patham (பதம்), Fórmulas para el culto religioso
los setenta millones de Makamantiram (மகாமந்திரம்), Grandes Fórmulas Místicas
y todos los Sastiram (சாஸ்திரம்), Tratados Sagrados.
Además, para Vigngnanakalar (விஞ்ஞானகலர்), se producen almas bajo la influencia de dos malam.
- tanu (தநு), formas externas
- karanam (கரணம்), órganos externos
- puvanam (புவனம்), localidades del cuerpo
- y pokam (போகம்), un medio de disfrute y sufrimiento
A partir de la misma fuente, también se desarrollan los tres estados de beatificación, a saber:
- salokam (சாலோகம்), posición en el mismo mundo o localidad que Dios;
- samipam (சாமீபம்), posición cerca de Dios;
- sarupam (சாரூபம்), posición en la forma de Dios.
Estas son las respectivas posiciones del alma cuando ha completado las diferentes etapas de la vida religiosa, llamada sarithei (சரிதை), la etapa puránica o histórica; kirikei (கிரிகை), la etapa mística o científica; yokam (யோகம்), la etapa meditativa o ascética. Finalmente, de las mismas se desarrollan las cinco porciones de kalei (கலை) del Tattuvam combinadas.
Nota: Estos cinco kalei son cada uno un avatharam separado (அவதாரம்), u organismo, del alma, compuesto de partes del noventa y seis Tattuvam, combinadas en un sistema por un desarrollo separado. Se llaman nivirti (நிவிர்த்தி); pirathittei (பிரதிட்டை); vittei (வித்தை); santi (சாந்தி); santiyathithei (சாந்தியாதீதை). Se explicarán a continuación.
El término malam, que significa impureza, maldad, será frecuente. Hay tres malams, a saber: la materia en su poder oscurecedor o entrelazado; anavam (ஆணவம்), fuente de pecado; y kanmam (கன்மம்), causa de acción, mayei (மாயை), ilusión. Estos serán explicados con más detalle en otro lugar.
Hasta ahora, tenemos los resultados directos de la cooperación de Parama-Sivam, el Dios Supremo, con Para-Satti, el Satti Supremo, o novia de Dios. Los organismos especificados hasta ahora son de sutta-mayei, o materia elemental pura, que estaba eternamente unida con la Deidad inmaculada, pero que no tenía conexión con el alma, o con el mal, el mal que afecta al alma en sus diversos estados de existencia.
Luego se presentan las obras, o producciones, de las deidades desarrolladas o completamente organizadas anteriormente nombradas, en cooperación con su propio Satti. Los organismos producidos entonces son de asutta-mayei, una forma impura de materia elemental, que estaba eternamente asociada con el alma, y en la que se han integrado los dos malam, anavam y kanmam, o impureza original, y la experiencia resultante, como las buenas y malas acciones, el placer y el dolor.
Por la Gracia (Satti) del Dios Infinito (Sathakkiyam) se desarrollan a partir de asutta-mayei los tres primeros de Vittiya-Tattuvam, a saber:
- kalam, tiempo
- niyathi, destino
- y kalei, continencia.
- Y de kalei se desarrollan otros dos, a saber:
- vittei, pensamiento
- y rakam, deseo
- Y de kalei se desarrollan otros dos, a saber:
Nota: Hasta ahora, tenemos el trabajo de Sathakkiyam, o Sathasivam, y su Satti. Luego vienen las producciones de Ruttiran, el Sutta-Vittei nombrado anteriormente y su Satti. Pirakiruthi, nombrado a continuación, es lo mismo que el sánscrito prakrithi. En tamil, la palabra tiene varios significados como fundamento, fuente, causa, naturaleza. En producciones posteriores, se llama mulapirakiruthi, o la causa raíz, como la fuente última a la que se pueden rastrear los siguientes organismos.
Por medio de la gracia de Ruttiran (Satti), el mula-pirakiruthi (மூலப்பிரகிருதி) se desarrolla a partir del último kalei mencionado. A partir de mula pirakiruthi, Mukkunam, se desarrollan tres propiedades morales. La posición de mukkunam como un pirakiruthi no desarrollado, se llama avviyatham (அவ்வியத்தம்) (sánscrito, avyakta).
A partir de este avviyattam se evolucionan
- sittam, la voluntad
- y putti, el juicio. De putti se evoluciona akangkaram, individualidad
Este akangkaram es el Tattuvam que individualiza, y lleva a decir: “Yo, yo mismo”, etc. Tiene una forma triple, a saber; teisatha-akangkaram, veikari-akangkaram y puthathi akangkaram.
De teisatha-akangkaram se desarrollan manam, comprensión, y Gnanentiriyam, cinco órganos perceptivos; en los que opera sattuvika-kunam.
De veikari-akangkaram se desarrollan los cinco órganos de acción; en los que opera rasatha-kunam.
De puthathi-akangkaram se desarrollan los cinco elementos rudimentarios, a saber: sattam, parisam, rupam, rasam y kantam; en los que opera el tamatha-kunam .
De sattam se evoluciona akasam, éter; de parisam emana vayu, aire; de rupam emana teyu, fuego; de rasam emana appu, agua; de kantam emana piruthuvi, tierra.
Odukkam, Resolución del Tattuvam
En el momento de la disolución del universo, todas estas cosas se resolverán, en etapas sucesivas, en sus formas originales.
Así termina la evolución y resolución del universo.
Nota: De acuerdo con la doctrina de la Escuela Saiva, al final de cada karpam (கற்பம்), gran período, habrá una disolución completa, y el retorno a su estado primordial, de todas las existencias desarrolladas, con la excepción de las almas. Incluso la divinidad entonces “dormirá” como lo hizo antes de la creación. Pero las almas, una vez desarrolladas y liberadas de las garras de su malam, siempre permanecerán íntimamente unidas a la Deidad, vestidas con el “resplandeciente gnanam”.