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Tattuva-Kattalei-Es

SECCIÓN – IV: Funciones del Tattuvam

KUNANGKAL (குணங்கள்)

I. Funciones del Attuma-Tattuvam.

1. Entre los elementos:

  • piruthuvi, tierra, envuelve y refuerza las piezas
  • appu, riega, enfría y expande
  • teyu, fuego, calienta y da unidad (a todo el organismo)
  • vayu, el aire, da sonido y rotundidad (a las partes)
  • akasam, éter, da espacio.

Nota: De acuerdo con esta filosofía, el éter es universalmente difundido. No solo forma espacio, sino que es el soporte esencial a través del cual los cuerpos, separados entre sí, pueden funcionar mutuamente.

2. Órganos perceptivos:

  • sottiram, oídos, percibir sonido
  • tokku, piel, incluye tacto
  • sadchu, ojos, perciben la forma
  • singnguvei, lenguaje, discrimina sabor
  • akkiranam, nariz, tiene conocimiento del olor.

Nota: Estos, como se dijo anteriormente, no son los órganos externos, que están compuestos de piel, músculo, etc., sino las partes más finas de los órganos de los sentidos, a los que estas funciones pertenecen más correctamente. Pueden existir independientemente del cuerpo externo. Por lo tanto, a veces se les llama los órganos de inteligencia, Puttiyintiriyam.

3. Los órganos de actuación:

  • vakku, boca, enunciación
  • patham, pies, producen loco-movimiento
  • pani, manos, dar y recibir
  • payuru, órganos excretores, separan y emiten excreciones
  • upattam, genitales, dan placer.

4. Facultades Orgánicas Intelectuales:

  • manam, comprensión, aprensión
  • putti, el juicio, decide, juzga, metas
  • akangkaram, la individualidad se sostiene por sí misma, individualiza, fomenta la acción
  • sittam, la voluntad, piensa claramente, quiere.

Nota: Estos son meros órganos, a través de los cuales el alma es capaz de realizar las funciones nombradas, y sin los cuales no tiene tales poderes. Estos son sentidos estrictamente intelectuales.

II. Funciones de Vittiya Tattuvam.

1. Kalam, el tiempo, destaca en

chel-kalam (செல் காலம்) tiempo dedicado

nikal-kalam (நிகழ் காலம்) tiempo presente

ethir-kalam (எதிர் காலம்), tiempo futuro

Nota: El uso de términos aquí, como en otros lugares, es un poco peculiar del sistema. Cada una de las veces nombradas anteriormente, tiene otra triple distinción, referida a la existencia del alma.

(i) chel-kalam, el tiempo empleado, se refiere, en primer lugar, cuando se considera en referencia al universo general, al estado primordial del alma. Pero cuando se considera en referencia al alma después de su primer desarrollo, se refiere a su existencia “en los riñones de su padre”, antes de cualquier nacimiento dado.

En segundo lugar, cuando se refiere al orden de desarrollo, chel-kalam se refiere al tiempo, o etapa, en el que el alma pasa de Siva-Tattuvam para progresar a través de los nacimientos, chel-kalam se refiere al momento en que el alma pasa de padre a madre.

En tercer lugar, cuando en el orden del desarrollo general, chel-kalam es el momento del paso del alma de Vittiya-Tattuvam a Attuma-Tattuvam. En el caso subordinado, este es el momento del nacimiento del alma en el mundo.

(ii) Nikal-kalam, tiempo presente, es el período de continuación del alma en una u otra de las tres etapas, es decir, ya sea en chel-kalam, nikal-kalam o ethir-kalam.

(iii) Ethir-kalam, tiempo futuro, es el tiempo de la continuación del alma en cualquiera de los tres estados incluidos en chel-kalam como se define en el No. (1).

Por lo tanto, los escritores a menudo hablan de nueve kalam. Una vez más, dado que los nueve están esencialmente involucrados en cada una de las tres distinciones principales, también mencionan veintisiete kalam.

2. Niyathi, destino, hace que el kanmam esté a salvo, y asegura al alma todos los frutos de sus propias acciones, y de su anava-malam, depravación primordial.

3. Kalei, continencia, disminuye gradualmente y elimina anava-malam.

Nota: Este es el poder por el cual los sentidos son subyugados, y el yo eterno es llevado a la sujeción.

4. Vittei, pensamiento, despierta la comprensión y conduce a la sabiduría.

5. Rakam, deseo o concupiscencia disminuye el bien obtenido, y produce deseo, por lo que no se tiene (o por lo que es ilegal).

6. Purushan, vida, establece o apoya todo el sistema en sus operaciones.

7. Mayei, la ilusión, concentra en sí misma los Tres Kunam, a saber: sattuvikam, rasatham y ramatham.

Nota: Se trata principalmente de la mula – pirakiruthi, mencionada bajo el epígrafe Desarrollo de tattuvam (Sec. III). Sienta las bases para el funcionamiento de los Tres Kunam, según su desarrollo, en las diferentes clases de seres organizados. Como órgano en el microcosmos humano, es la forma, o instrumentalidad, a través de la cual Satti realiza parte de su trabajo de oficina en el mundo en miniatura, o universo, esa parte a la que lleva al alma a un curso de acción y experiencia humana.

III. Funciones de Siva-Tattuvam

  1. Sivam, o Natham, es la forma de Siva – Gnanam, la Sabiduría de Sivan, y es lo que lleva al alma a Sivan.
  2. Satti, o Vintu, es la forma de acción, el medio organizado por el cual el alma es conducida al estado de gracia. (Forma el medio de la iluminación divina).
  3. Sathakkiyam es la forma en que se combinan las dos Energías de la Deidad, y en la que la sabiduría y la acción están perfectamente equilibradas. (Esta es la fuente de gracia para todas las almas.)
  4. Isuram (Ichchuram, también llamado Mayesuram), es el desarrollo en el que el gnanam disminuye, y Kirikei (கிரிகை), predomina la acción. (Esta es la fuente de oscuridad para las almas).
    • Esta forma está en el hombre, el Dios que oscurece. Él gobierna a los hombres en todas sus acciones a medida que cumplen con los requisitos de su vithi (விதி), destino. Es prácticamente el dios de la providencia, pero gobernado por las leyes de la necesidad severa.
  5. Sutta-Vittei, también llamado Ruttiran, es la forma divina en la que kirikei, acción, está menos desarrollado, y en la que predomina el gnanam. (Él es la fuente de destrucción de todas las existencias orgánicas).

Nota: Ruttiran es llamado el Destructor, porque continúa el proceso de reproducción en todos los animales y plantas, o es quien envía almas a cuerpos sucesivos. Esto implica la destrucción del viejo cuerpo; de ahí su nombre de Destructor. Pero Transform, o Reproducer, o Regenerator, sería un nombre más correcto.

Este dios es esencialmente el Mummurthi (மும்மூர்த்தி), la Tríada común, de los hindúes: los tres, Brahma, Vishnu y Sivan, siendo una expansión de sí mismo, por desarrollos sucesivos. El trabajo de reproducción implica necesariamente la función de Brahma el Generador, y vishnu, el Conservador. Estos desarrollos, sin embargo, se consideran realmente hechos, y como existentes, en cada hombre.

Por lo tanto, tenemos los cinco dioses operativos, que generalmente se nombran de acuerdo con el orden natural de sus operaciones, comenzando por el más bajo y el último desarrollado:

Brahma, el generador

Vishnu, el curador

Sivan o Ruttiran, el criador

Mayesuran, la oscuridad

y Sathasivan, el Iluminador

Sus respectivas regiones, o asientos, en el microcosmos humano son:

genitales

el ombligo

el corazón o el estómago

cuello y pecho

y la frente entre las cejas