Ceux-ci sont divisés en trois classes, appelées Attuma-Tattuvam; VittiyaTattuvam; Siva-Tattuvam.
I. Attuma-Tattuvam (அத்துமா-தத்துவம்), Le Tattuvam propre (ou propriétés particulières) des âmes.
NOTE – Le terme attuma est la forme adjective du nom attumam (அத்துமம்), signifiant âme, ou, en tant que nom de multitude, âmes.
Ces Tattuvam sont aussi appelés Asutta-Tattuvam (அசுத்த-தத்துவம்), l’Impure Tattuvam ; et Pokkiya-Kandam (போக்கிய-காண்டம்), les Instruments du plaisir. Ils sont au nombre de vingt-quatre, répartis comme suit.
- Les cinq Putham (புதம்), Éléments, c’est-à-dire,
- piruthuvi (பிருதுவி), terre;
- appu (அப்பு), eau;
- teyu (தேயு) feu;
- vayu (வாயு ), air;
- akasam (ஆகாசம்), éther.
- Les cinq Gnanentiriyam (ஞானேந்திரியம்), organes perceptifs (ou sens). Il s’agit de
- sottiram (சொற்றிறம்), oreilles;
- tokku (தொக்கு), peau;
- sadchu (சட்சு), yeux;
- singnguvei (சிங்ஙுவை), langue;
- akkiranam (அக்கிராணம்), nez.
- NOTE – Bien que ces Tattuvam soient ainsi dénommés; pourtant, ils ne signifient pas les oreilles visibles, la peau, etc. La peau, la chair, les os, etc., se distinguent de ces organes et sont classés sous Tattuvam subordonnés. Les termes désignent ici ces organismes subtils, mais matériels, ou mécanismes invisibles, qui possèdent les fonctions implicites.
- Les cinq Tanmattirei (தன்மாத்திரை), éléments rudimentaires, à savoir:
- sattam (சத்தம்), son;
- parisam (பரிசம்) toucher;
- rupam (உரூபம்), forme;
- rasam (இரசம்), goût;
- kantam (கந்தம்), odeur.
- NOTE – Ces Tattuvam sont imperceptibles, sauf pour les dieux, et pour le sens illuminé du Gnani, ou Sage. Pourtant, ils sont substantiels, et à partir d’eux les éléments plus grossiers, nommés ci-dessus, sont développés. Ils sont les sujets, ou les destinataires, des archétypes du son, de la tangibilité, de la forme ou de la couleur, de la saveur et de l’odeur, dont l’un est censé être présent dans chaque acte de sensation. Ces archétypes sont quelque chose de plus que de simples qualités. Ils sont une sorte d’« effluvia corporelle », ou « images exuvies de corps », comme les appelleraient Empédocle et Démocrite.
- Les Cinq Kanmentiriyam (கன்மேந்திரியம்), Organes d’Action, à savoir :
- vakku (வாக்கு), bouche;
- patham (பாதம்) pieds;
- pani (பாணி), mains;
- payuru (பாயுறு), organes excréteurs;
- upattam (உபத்தம்), organes génitaux.
- NOTE – Ceux-ci, comme le Tattuvam perceptif, sont les structures organiques internes, ou imperceptibles, dans lesquelles les pouvoirs opératoires implicites, ou fonctions, respectivement ici.
- Les quatre Antakaranam (அந்தக்கரணம்), facultés organiques intellectuelles, à savoir:
- manam (மனம்), la compréhension;
- putti (புத்தி), le jugement;
- akangkaram (அகங்காரம்), l’individualité;
- sittam (சித்தம்), le testament.
- NOTE – Ce sont des organes corporels ou des facultés, et n’ont pas de vie, ou de pouvoir d’agir, indépendamment de l’âme. Indépendamment d’eux, l’âme n’a pas de vie intellectuelle ou d’action. Par conséquent, ce sont des sens intellectuels, ayant une relation similaire à la réflexion, ce que les cinq sens font à la perception. Ces Tattuvam seront expliqués plus en détail ci-dessous.
II. Vittiya-Tattuvam (வித்தியாதத்துவம்).
Ceux-ci sont au nombre de sept, à savoir:
- kalam (காலம்), temps;
- niyathi (நியதி), destin;
- kalei (கலை), continence (autonomie gouvernementale);
- vittei (வித்தை), pensée;
- rakam (இராகம்), désir;
- purushan (புருஷன்), vie;
- mayei (மாயை), illusion.
Ceux-ci sont autrement appelés Asutta-Tattuvam (அசுத்த-தத்துவம்), l’Impure Tattuvam; et Pokkiya-Kandam (போக்கிய-காண்டம்), les Instruments du Plaisir.
NOTE -Ces sept Tattuvam sont essentiels à l’homme dans son état de probation; tandis que les Attuma Tattuvam sont essentiels à son existence animale et intellectuelle. Les Vittiya sont de l’ordre supérieur ou Tattuvam, et agissent comme prompteurs et directeurs de l’âme dans son organisme animal. Alors qu’ils conduisent l’âme à travers le mal ainsi que les bonnes actions, et s’y assurent une expérience douloureuse et agréable, ils sont parfois appelés, comme la première classe de Tattuvam, qui sont les instruments de ces plans d’action et d’expérience, Tattuvam impur et Instruments de plaisir. Ils sont désignés Vittiya, à partir de vittei, signifiant connaissance, examen, etc., parce qu’ils sont essentiels à la pensée appropriée, ou conscience, de l’âme, dans son état disciplinaire.
III. Siva-Tattuvam (சிவா தத்துவம்), le Tattuvam Divin [ou les développements de la Déité].
Ceux-ci, au nombre de cinq, sont autrement nommés Pirera-Kandam (பிரேர காண்டம்), les instruments opérationnels [ou efficaces] et Sutta-Tattuvam (சுத்த த்துவம்), le Tattuvam pur. Il s’agit de
- Sutta-Vittei (சுத்த வித்தை);
- Ichchuram (ஈச்சுரன்);
- Sathakkiyam (சாதாக்கியம்);
- Satti (சத்தி); et
- Sivam (சிவம்).
Ceux-ci complètent les trente-six Tattuvam primaires.
NOTE – L’ordre dans lequel ces pouvoirs divins sont développés, est l’inverse de celui dans lequel ils sont ici donnés. Sivam est l’énergie masculine de la divinité développée dans un organisme matériel. Satti est l’Énergie Féminine de la Déité ainsi développée et organisée. Sathakkiyam est la forme la plus élevée, ou organisme, dans laquelle les deux énergies sont développées. Ichchuram est l’organisme à travers lequel l’agence obscurcissante de la Déité est exercée. Sutta-Vittei est le pouvoir de destruction et de reproduction; et lorsqu’il est développé, apparaît sous les formes de Ruttiran ou Sivan, Vishnu et Brahma. Les relations et les fonctions de ceux-ci seront expliquées plus en détail ci-dessous.