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Tattuva-Kattalei-Fr

SECTION – IV : Fonctions du Tattuvam

KUNANGKAL (குணங்கள்)

I. Fonctions de l’Attuma-Tattuvam.

1. Parmi les éléments :

  • piruthuvi, terre, enveloppe et renforce les pièces
  • appu, arrose, refroidit et se dilate
  • teyu, le feu, réchauffe et donne l’unité (à tout l’organisme)
  • vayu, l’air, donne du son et de la rotundité (aux parties)
  • akasam, éther, donne de l’espace.

Note : Selon cette philosophie, l’éther est universellement diffusé. Non seulement il forme l’espace, mais c’est le support essentiel à travers lequel les corps, séparés les uns des autres, peuvent fonctionner mutuellement.

2. Des organes perceptifs :

  • sottiram, oreilles, percevoir le son
  • tokku, peau, comprend le toucher
  • sadchu, yeux, percevoir la forme
  • singnguvei, langue, discrimine la saveur
  • akkiranam, nez, a la connaissance de l’odeur.

Note : Ceux-ci, comme indiqué précédemment, ne sont pas les organes externes, qui sont composés de peau, de muscle, etc., mais les parties les plus fines des organes des sens, auxquelles ces fonctions appartiennent plus correctement. Ils peuvent exister indépendamment de l’organisme externe. Par conséquent, ils sont parfois appelés les organes de l’intelligence, Puttiyintiriyam.

3. Des organes d’action:

  • vakku, bouche, énoncie
  • patham, pieds, produire loco-motion
  • pani, mains, donner et recevoir
  • payuru, organes excréteurs, séparent et émettent les excrétions
  • upattam, organes génitaux, donner du plaisir.

4. Des Facultés Organiques Intellectuelles :

  • manam, la compréhension, appréhende
  • putti, le jugement, décide, juge, buts
  • akangkaram, l’individualité tient pour la sienne, individualise, incite à l’action
  • sittam, la volonté, pense clairement, veut.

Note : Ce sont de simples organes, à travers lesquels l’âme est capable d’exercer les fonctions nommées, et sans lesquelles elle n’a pas de tels pouvoirs. Ce sont des sens proprement intellectuels.

II. Fonctions du Vittiya Tattuvam.

1. Kalam, le temps, se distingue en

chel-kalam (செல் காலம்) temps passé

nikal-kalam (நிகழ் காலம்) temps présent

ethir-kalam (எதிர் காலம்), temps futur

Note : L’utilisation de termes ici, comme ailleurs, est un peu particulière au système. Chacun des temps nommés ci-dessus, a une autre triple distinction, ayant référence à l’existence de l’âme.

(i) chel-kalam, le temps passé, se réfère, d’abord, lorsqu’il est considéré en référence à l’univers général, à l’état primordial de l’âme. Mais lorsqu’elle est considérée en référence à l’âme après son premier développement, elle se réfère à son existence « dans les reins de son père », avant toute naissance donnée.

Deuxièmement, lorsqu’il est fait référence à l’ordre de développement, chel-kalam se réfère au temps, ou stade, dans lequel l’âme passe du Siva-Tattuvam au progrès par les naissances, chel-kalam se réfère au moment où l’âme passe du père à la mère.

Troisièmement, lorsque dans l’ordre du développement général, chel-kalam est le moment du passage de l’âme du Vittiya-Tattuvam à l’Attuma-Tattuvam. Dans le cas subordonné, c’est le moment de la naissance de l’âme dans le monde.

(ii) Nikal-kalam, temps présent, est la période de continuation de l’âme dans l’une ou l’autre des trois étapes, c’est-à-dire soit en chel-kalam, en nikal-kalam ou en ethir-kalam.

(iii) Ethir-kalam, temps futur, est le temps de la continuation de l’âme dans l’un ou l’autre des trois états inclus dans chel-kalam tel que défini au n° (1).

Par conséquent, les écrivains parlent souvent de neuf kalam. Encore une fois, comme tous les neuf sont essentiellement impliqués dans chacune des trois grandes distinctions, ils mentionnent également vingt-sept kalam.

2. Niyathi, le destin, rend le kanmam sûr, et sécurise à l’âme tous les fruits de ses propres actions, et de son anava-malam, dépravation primordiale.

3. Kalei, continency, diminue progressivement et élimine l’anava-malam.

Note : C’est le pouvoir par lequel les sens sont soumis, et le soi éternel est amené à la sujétion.

4. Vittei, pensée, réveille la compréhension et conduit à la sagesse.

5. Rakam, désir ou concupiscence diminue le bien obtenu, et produit le désir, pour ce qui n’est pas eu (ou pour ce qui est illégal).

6. Purushan, la vie, établit ou soutient l’ensemble du système dans ses opérations.

7. Mayei, l’illusion, concentre en elle-même les Trois Kunam, à savoir : sattuvikam, rasatham et ramatham.

Note : Il s’agit essentiellement du mula – pirakiruthi, mentionné sous la rubrique Développement des Tattuvam (Sec. III). Il jette les bases du fonctionnement des Trois Kunam, selon leur développement, dans les différentes classes d’êtres organisés. En tant qu’organe dans le microcosme humain, c’est la forme, ou l’instrumentalité, à travers laquelle Satti effectue une partie de son travail de bureau dans le monde miniature, ou univers – cette partie dans laquelle elle conduit l’âme dans un cours d’action et d’expérience humaines.

III. Fonctions du Siva-Tattuvam

  1. Sivam, ou Natham, est la forme de Siva – Gnanam, la Sagesse de Sivan, et est ce qui conduit l’âme à Sivan.
  2. Satti, ou Vintu, est la forme d’action, le moyen organisé par lequel l’âme est conduite dans l’état de grâce. (Il forme le médium de l’illumination divine).
  3. Sathakkiyam est la forme sous laquelle les deux Énergies de la Déité sont combinées, et dans laquelle la sagesse et l’action sont parfaitement équilibrées. (C’est la source de la grâce pour toutes les âmes).
  4. Isuram (Ichchuram, appelé aussi Mayesuram), est le développement dans lequel le gnanam est diminué, et Kirikei (கிரிகை), l’action, prédomine. (C’est la source des ténèbres pour les âmes).
    • Cette forme est dans l’homme, le Dieu obscurcissant. Il gouverne les hommes dans toutes leurs actions alors qu’ils remplissent les exigences de leur vithi (விதி), destin. Il est pratiquement le dieu de la providence, mais régit par les lois de la nécessité sévère.
  5. Sutta-Vittei, autrement appelé Ruttiran, est la forme divine sous laquelle kirikei, action, est moins pleinement développé, et dans laquelle gnanam prédomine. (Il est la source de destruction de toutes les existences organiques).

Note : Ruttiran est appelé le Destructeur, parce qu’il poursuit le processus de reproduction chez tous les animaux et les plantes, ou est celui qui envoie les âmes dans des corps successifs. Cela implique la destruction de l’ancien corps; d’où son appellation de Destructeur. Mais Transformer, ou Reproducteur, ou Régénérateur, serait une appellation plus correcte.

Ce dieu est essentiellement le Mummurthi (மும்மூர்த்தி), la Triade commune, des Hindous : les trois, Brahma, Vishnu, et Sivan, étant une expansion de lui-même, par des développements successifs. Le travail de reproduction implique nécessairement la fonction de Brahma le Générateur, et vishnu, le Conservateur. Ces développements sont cependant considérés comme réellement faits, et comme existants, chez chaque homme.

Par conséquent, nous avons les cinq dieux opératoires, qui sont généralement nommés selon l’ordre naturel de leurs opérations, en commençant par le plus bas et le dernier développé:

Brahma, le générateur

Vishnu, le conservateur

Sivan ou Ruttiran, le reproducteur

Mayesuran, l’Obscur

et Sathasivan, l’Illuminateur

Leurs régions respectives, ou sièges, dans le microcosme humain sont :

les organes génitaux

le nombril

le cœur ou l’estomac

le cou et la poitrine

et le front entre les sourcils