SECTION – VI : Dix étapes de l’âme

TESA – KARIYAM (தெச காரியம்)

Note : L’expression tesa – kariyam signifie, littéralement, les dix choses. Ici, il se réfère aux dix principaux états ou positions de l’âme dans son organisme, le microcosme humain. Ces états impliquent toutes les relations de l’âme avec le Tattuvam ici mises en évidence dans la mesure où ils ont une incidence sur son caractère moral et religieux, ainsi que sur son état actuel et ses perspectives. Ce sont des sujets qui appartiennent exclusivement aux initiés, ou qui ont suivi un cours régulier de théologie hindoue, et qui ont progressé jusqu’à la dernière étape de la vie religieuse, appelée gnana – patham, la voie de la sagesse.

Les Tesa-Kariyam sont les suivants, à savoir;

1. Tattuva-Rupam (தத்துவ ரூபம்), la forme (ou corps) des Tattuvam
2. Tattuva Terisanam (தத்துவ தெரிசனம்), la vision des Tattouves
3. Tattuva-Sutti (தத்துவ சுத்தி), la Pureté (ou Purification) du Tattuvam
4. Attuma-Rupam (ஆத்தும ரூபம்), la forme propre de l’âme
5. Attuma-Terisanam (ஆத்தும தெரிசனம்), la vision de l’âme
6. Attuma Sutti (ஆத்தும சுத்தி), la pureté de l’âme
7. Siva Rupam (சிவரூபம்), la forme propre de Sivan (ou Sivan, en tant que divinité incarnée)
8. Siva-Terisanam (சிவ தெரிசனம்), la vision de Sivan
9. Siva-Yokam (சிவ யோகம்), l’Union avec Sivan
10. Siva-Pokam (சிவபோகம்), la jouissance de Sivan.

Note : Ces états sont d’abord très brièvement définis, puis, à l’exception des trois premiers, répétés et expliqués plus en détail.

I. Tattuva – Rupam est la forme visible sous laquelle l’âme perçoit le Mukkunam (ou est amenée pleinement sous leur influence), et amenée à comprendre leur existence.

Note : C’est la condition de l’âme incarnée dans sa première étape d’illumination spirituelle. Les Trois Kunam sont la source ultime de toute qualité ou caractère chez l’homme, et peuvent être indéfiniment développés et étendus. Mais le développement le plus générique et le plus important est triple, ce qui fait neuf kunam. Selon un autre auteur, les trois sont les suivants. Sattuvika-kunam, la bonté, produit l’illulmination et la douceur dans la pensée, la parole et l’action. Opérant dans ces directions, il devient une « lumière infaillible et parfaite pour l’âme qui l’excite et la rend prête à manger le fruit de son propre fait ». Rasatha-kunam, passion, produit pour l’âme la propension à l’occupation excessive dans la pensée, la parole et l’action, et l’aspérité dans la même chose. Par ces moyens, il prépare l’âme à recevoir le plaisir et la douleur, selon son kanmam, ou la loi de son destin. Tamatha-kunam suscite l’arrogance, ce kunam égoïste qui dit: « Il n’y en a pas comme moi », etc., et la volonté, ou la volonté dépravée. Par ces moyens, il accueille tous les objets sensuels et les amène à l’âme.

II. Tattuva-Terisanam est l’état dans lequel l’âme découvre la nature de son existence avec les Tattuvam, et la méthode dans laquelle ils opèrent (ou comment elle vit en eux).

III. Tattuva-Sutti est l’état dans lequel l’âme en vient à comprendre que les Tattuvam sont distincts d’elle-même, et dans lequel ils retirent leur influence (ou cessent d’influencer l’âme).

IV. Attuma Rupam est l’état dans lequel l’âme en vient à comprendre que la forme appelée gnanam est la forme réelle (ou une réalité ferme).

Note : L’âme a déjà été illuminée par Sivagnanam, la lumière, ou la sagesse, de Sivan, bien qu’elle ne le sache pas. Il découvre maintenant qu’il existe une existence réelle dans laquelle « Il vit, et se déplace, et a son être », et par l’intermédiaire duquel il a fait toutes ses découvertes et avancées antérieures, bien qu’il ne comprenne pas encore sa véritable relation avec ce gnanam.

V. Attuma – Terisanam est l’état dans lequel l’âme en vient à comprendre pleinement Tattuva – Terisanam, et quand elle rite supérieur à l’influence des Tattuvam; mais elle considère maintenant, que c’est par sa propre compréhension qu’elle a ainsi avancé.

VI. Attuma – Sutti est l’état dans lequel l’âme comprend ses propres pouvoirs propres de l’esprit, et est prête à dire que c’est Sivan qui accorde des faveurs à la fois dans le pentame (பெந்தம்), ses enchevêtrements organiques, et mutti (முத்தி), son état libéré.

Note : La doctrine enseignée ici est que l’âme, à ce stade, a appris que tout ce qu’elle a pu attribuer à elle-même, ou à sa propre compréhension et à ses propres pouvoirs, à tout moment, devrait être accrédité à Sivan, en raison de son libre arbitre direct; et que cette agence est en stricte conformité avec les lois du kanmam,  destin.

VII. Siva-Rupam est l’état dans lequel l’âme apprend que Sivan existe sous la forme de gnanam, qui est hors de portée des trente-six Tattuvam, et dont le mode d’existence et de fonctionnement est incompréhensible et ineffable.

Note : Cette forme divine, Siva, Rupam, est ce que l’âme devrait aspirer à atteindre. C’est un état de béatitude que l’intellect humain ne peut ni appréhender ni décrire. La découverte maintenant faite est, telle est la forme propre de Sivan et telle peut être la forme, ou l’incarnation, de l’âme.

VIII. Siva-Terisanam est l’état dans lequel l’âme apprend que c’est ce gnanam qui fait connaître les trente-six Tattuvam à l’âme, les explique, et libère l’âme de leur contrôle, et aussi, qu’il donne à l’âme une vue d’elle-même.

IX. Siva-Yokam est l’état dans lequel l’âme s’enfonce dans Gneyam (ஞேயம்) le dieu qui est incarné dans le gnanam, et devient le possesseur (ou sujet) du gnanam (ou devient lui-même un gneyam ou sivam).

Note : L’âme ici se revêt d’habiliments divins. Vêtu de gnanam, il est prêt à être associé à Dieu, à être pour toujours dans une union si étroite avec Lui, qu’à former l’unité dans la dualité, un attuvitham (அத்துவிதம்), comme celui de l’âme et du corps.

X. Siva-Pokam est l’état dans lequel l’âme comprend que ce gnanam ne le quittera jamais, et dans lequel il existe en tant que gnanam, ou sous la forme de Siva-gnanam.

Subdivisions et explications complémentaires des sept derniers du Tesa-Kariyam.

I. Subdivisions d’Attuma-Rupam

Dans cet état, l’âme existe en tant que possesseur des formes d’ichchei, le désir; gnanam, sagesse et kirikei, action.

1. En tant que sujet de l’ichchei, l’âme désire et poursuit les nécessités et le confort de la vie.

2. En tant que sujet du gnanam, il adopte une vision discriminante des choses.

3. En tant que sujet de kirikei, l’âme travaille (ou agit), et poursuit et détient toutes choses comme sa propre propriété.

II. Subdivisions d’Attuma Terisanam

Dans cet état, l’âme a une vue d’elle-même en ichchei, en kirikei et en gnanam.

1. Lorsque l’âme est arrivée à ce stade, l’ichchei, la passion, vivra et opérera à travers l’Antakaranam.

2. Lorsque son kirikei est actif, l’âme étant à ce stade, elle opérera à travers le Kanmentiriyam, Organes d’Action.

3. Maintenant, l’âme renonce à ces objets sensibles, comme n’appartenant pas à un être spirituel (un sage), et se rétablit, et se tient debout (ou abandonne les vanités du sens, et s’attache aux réalités).

III. Explication d’Attuma Sutti

Attuma Sutti est l’état dans lequel, lorsque l’âme s’est vue, elle découvre à la fois la méthode par laquelle elle connaît toutes choses à l’aide de Sivan, et aussi la façon dont Sivan se manifeste à l’âme; et quand il se trouve dans le Gnana-Satti de Sivan comme son propre gnana-satti, étant dissocié à la fois du malam et du Sivan.

IV. Subdivisions de Siva Rupam

Sivan ainsi que l’âme, dans le microcosme humain a la triple forme d’ichchei, la passion; gnanam, sagesse; et kirikei, l’action.

1. Ichchei est la forme sous laquelle Il désire libérer les âmes en mutti.

2. Gnanam est la forme sous laquelle Il appréhende, dans une vue connectée, le kanmam des âmes (ou toutes leurs transactions de l’éternité).

3. Kirikei est la forme sous laquelle, afin qu’il puisse y avoir pour les âmes un ajustement approprié de leur kanmam. Il connaît toute l’agrégation de leurs kanmam depuis l’éternité, à la fois ceux qui sont prêts à être annulés, et ceux qui ne le sont pas; les rassemble, et amène l’âme à manger (expérimenter) ce qui reste, et ainsi les amène à une fin.

V. Explication de Siva – Terisanam

Afin de se révéler aux âmes, Sivan fait en sorte que le kanmam s’en éloigne. À cette fin, Il se présente sous trois formes et accorde Sa faveur (ou grâce éclairante). Ces trois formes instrumentales à travers lesquelles il brille sur l’âme, sont (les trois lingam, qui sont désignés par) les termes il, elle, elle.

VI. Explication de Siva – Yokam

Lorsque l’âme est ainsi favorisée par Sivan, Il cache les trois formes sous lesquelles Il se tient, et dans lesquelles Il développe toutes choses ; et, quand Il produit le Tattuvam et l’âme, et fait vivre et opérer le kanmam de l’âme, Il se cache de la vue de l’âme, dans Sa propre forme propre. Dans ce Sivan le plus parfait, c’est l’âme béatifiée (qui s’enfonce ; et perdant toute distinction entre l’intérieur et l’extérieur, elle voit Sivan tel qu’Il est, et entre dans une telle union avec Lui, qu’ils cessent d’être deux ou de former avec Dieu une unité dans la dualité).

Note : Les commentateurs natifs représentent cette union de l’âme avec Dieu, comme étant effectuée par Siva-gnanam, qui est dans ce cas Siva Satti, ou Arul Satti (அருள் சத்தி). Elle enveloppe l’âme comme d’un faisceau de lumière sacrée, l’effullgence de Sivan; afin que l’âme devienne, pour ainsi dire, identifiée à Elle, et participe à toutes Ses joies. Et Elle étant une partie essentielle de la Déité, l’âme est, par ce moyen, amenée dans cette union la plus parfaite avec Dieu. La forme propre de l’âme est maintenant Siva – gnanam, et donc l’âme est un sivam.

VII. Explication de Siva – Pokam