திரு இராஜராஜ சோழ மாமன்னரின் மெய்க்கீர்த்தி
திருமகள் போலப் பெருநிலச் செல்வியும் தனக்கே யுரிமை பூண்டமை மனக்கொளக் காந்தளூர்ச் சாலைக் கலமறுத் தருளி வேங்கை நாடுங் கங்க பாடியும் தடிகை பாடியும் நுளம்ப பாடியும் குடமலை நாடுங் கொல்லமுங் கலிங்கமும் முரட்டெழிற் சிங்களர் ஈழமண்டலமும் இரட்ட பாடி யேழரை யிலக்கமும் முந்நீர்ப் பழந்தீவு பன்னீராயிரமுந் தெண்டிறல் வென்றித் தண்டாற் கொண்டதன் னெழில்வள ரூழியு ளெலலா யாண்டுந் தொழுதக விளங்கும் யாண்டே செழியரைத் தேசுகொள் கோராசகேசரி வர்மன்
காந்தலூர் கொண்டான், அழகிய அழகிய சோழன், மும்முடிச்சோழன்ராஜசர்வக்ஞன், சோழநாராயணன், அபயகுலசேகரன், அரித்துர்க்கலங்கன், அருள் மொழி, ரணமுகபீமன், ரவி வம்சசிகாமணி, ராஜ பாண்டியன், ராஜ கேசரிவர்மன், சோழேந்திர சிம்மன், ராஜ மார்த்தாண்டன், ராஜேந்திர சிம்மன், ராஜவிநோதன், உத்தமசோழன், உத்துக துங்கன், உய்யக் கொண்டான், உலகளந்தான், கேரளாந்தகன், சண்ட பராக்கிரமன், சத்ருபுஜங்கன், சிங்களாந்தகன், சிவபாத சேகரன், சோழகுலசுந்தரன், சோழ மார்த்தாண்டன், திருமுறைகண்ட சோழன், ஜன நாதன், ஜெயகொண்ட சோழன், தெலிங்க குலகாலன், நித்ய விநோதன், பண்டிதசோழன், பாண்டிய ககுலாசனி பெரிய பெருமாள், மூர்த்தி விக்கிரமா பரணன், சத்திரிய சிகாமணி, கீர்த்தி பராக்கிரமன்,உடையார் ஸ்ரீராஜராஜ சோழன் ஐப்பசி சதய நன்னாள்.
Transliteration :
Tirumakaḷ pōlap perunilac celviyum taṉakkē yurimai pūṇṭamai maṉakkoḷak kāntaḷūrc cālaik kalamaṟut taruḷi vēṅkai nāṭuṅ kaṅka pāṭiyum taṭikai pāṭiyum nuḷampa pāṭiyum kuṭamalai nāṭuṅ kollamuṅ kaliṅkamum muraṭṭeḻiṟ ciṅkaḷar īḻamaṇṭalamum iraṭṭa pāṭi yēḻarai yilakkamum munnīrp paḻantīvu paṉṉīrāyiramun teṇṭiṟal veṉṟit taṇṭāṟ koṇṭataṉ ṉeḻilvaḷa rūḻiyu ḷelalā yāṇṭun toḻutaka viḷaṅkum yāṇṭē ceḻiyarait tēcukoḷ kōrācakēcari varmaṉ
kāntalūr koṇṭāṉ, aḻakiya aḻakiya cōḻaṉ, mum’muṭiccōḻaṉrājacarvakñaṉ, cōḻanārāyaṇaṉ, apayakulacēkaraṉ, aritturkkalaṅkaṉ, aruḷ moḻi, raṇamukapīmaṉ, ravi vamcacikāmaṇi, rāja pāṇṭiyaṉ, rāja kēcarivarmaṉ, cōḻēntira cim’maṉ, rāja mārttāṇṭaṉ, rājēntira cim’maṉ, rājavinōtaṉ, uttamacōḻaṉ, uttuka tuṅkaṉ, uyyak koṇṭāṉ, ulakaḷantāṉ, kēraḷāntakaṉ, caṇṭa parākkiramaṉ, catrupujaṅkaṉ, ciṅkaḷāntakaṉ, civapāta cēkaraṉ, cōḻakulacuntaraṉ, cōḻa mārttāṇṭaṉ, tirumuṟaikaṇṭa cōḻaṉ, jaṉa nātaṉ, jeyakoṇṭa cōḻaṉ, teliṅka kulakālaṉ, nitya vinōtaṉ, paṇṭitacōḻaṉ, pāṇṭiya kakulācaṉi periya perumāḷ, mūrtti vikkiramā paraṇaṉ, cattiriya cikāmaṇi, kīrtti parākkiramaṉ,uṭaiyār srīrājarāja cōḻaṉ aippaci cataya naṉṉāḷ.
Tag: शुद्धाद्वैत_शैवसिद्धांत
-

The Various Epithets of Rajaraja Chozhan
TaHiEnFrEs
-

Explanation of Siva Pujai
TaHiEnFrEs“சிவனெனு நாமந் தனக்கே யுடையசெம் மேனியெம்மான்
திருமுறை 4, பதிகம் 112 பொது, பாடல் எண் : 9 : திருநாவுக்கரசர் பெருமான் அருளிய தேவாரம்.
அவனெனை யாட்கொண் டளித்திடு மாகி லவன்றனையான்
பவனெனு நாமம் பிடித்துத் திரிந்துபன் னாளழைத்தால்
இவனெனைப் பன்னா ளழைப்பொழி யானென் றெதிர்ப்படுமே.”our Lord who has a red body and has the name of Civaṉ to denote himself only.
it such a great god admits me as his protege and protects me.
if I invoke him for many days catching hold of him by his name pavaṉ wandering wherever he goes.
he will definitely appear before me thinking this fellow will not cease invoking me for many days.
Translation: V.M.Subramanya Aiyar–Courtesy: French Institute of Pondichery / EFEO (2006)சிவ என்னும் பதம் சி-வ-எனப்பிரிந்து, சிகாரம் பதியட்சரமாகவும், வகாரம் பரையட்சரமாகவும் பெயர்பெற்று, சூரியனும் ஒளியும்போலவிளங்கும்.
பிறவியையும் மலத்தையும் நீக்கி மோட்சத்தைத்தரும்
படிநினைத்துச் சிவசத்திகளிடத்தில் உடல் பொருளாவியை
ஒப்பித்தலே சிவபூசை என்பதன் கருத்தாகும்.
அதற்கு மந்திரமும் கிரியையும் பாவனையும் வேண்டப்படும். மந்திரமும் முத்திரையும் கிரியையின் கருத்து இது என்பதை விளக்கும். ஒவ்வொருகிரியையிலும் எய்தற்பாலனவாகி யபலன் இவை என்பதை மனதால் நினைப்பது பாவனையாகும்.ஆகையால் மனம், வாக்கு, காயமென்னும் மூன்றும் ஒருமித்து மெய்யன்போடு கிரியை செய்தல் வேண்டும். அவை வெவ்
வேறு வழிப்பட அன்பின்றிச் செய்யுங் கிரியையாற் பயனிலவாம்.“கோடி தீர்த்தங் கலந்து குளித்தவை
திருமுறை 5, பதிகம் 99 பொது, பாடல் எண் : 9 : திருநாவுக்கரசர் பெருமான் அருளிய தேவாரம்.
ஆடி னாலும் அரனுக்கன் பில்லையேல்
ஓடு நீரினை யோட்டைக் குடத்தட்டி
மூடி வைத்திட்ட மூர்க்கனோ டொக்குமே.”if one has no love towards Araṉ, even if one bathes plunging into crores of holy waters with intention.
it is like the foolish act of the obstinate person who pours water that has the nature of flowing, into a pot of holes and keeping it safe by covering it with a lid.
Translation: V.M.Subramanya Aiyar–Courtesy: French Institute of Pondichery / EFEO (2006)சிவபூசை விளக்கம்(1928)
என்னும் நூலில் அச்சுவேலி ச.குமாரசுவாமிக் குருக்கள். -

Saiva Siddhantham –A brief description
TaHiEnFrEsசைவ சித்தாந்தம் – சுருக்கமான விளக்கம்
- உடலுக்கு வேறாக உயிர் என ஒரு பொருள் உண்டு.
- அந்த உயிருக்கு உள்ளாக இறைவன் என்னும் மற்றொரு
பொருள் உண்டு. - உயிர்ப்பொருள், உள்ளிருக்கும் இறைவன் உணர்த்துதல்
வழியாகத்தான் தனது உடற் கருவிகளை இயக்கிக்
கொண்டு இவ்வுலகில் வாழ்கிறது. - உயிரின் உலகியல் வாழ்வுக்கு உடந்தையாக ஆணவம்,
கன்மம், மாயை என்ற மும்மலங்கள் உள்ளன. - திருவருளால் இவற்றைச் சார்ந்து உயிர்வாழும் கட்டம்
அவ்வளவும் பந்த நிலை அல்லது பெத்த நிலை. - திருவருளால் இவற்றின் தொடர்பு நீங்கிச் சூக்கும
உணர்வாகிய ஞான உணர்வினால் கடவுளை அறிந்து
அடைந்து அனுபவிக்கும் நிலை மோட்ச நிலை அல்லது சுத்த நிலை. - இச்சுத்த நிலைப்பேறு ஒவ்வோருயிர்க்கும் உரியது. ஆனால்,
அதனதன் பக்குவ காலத்தில் மட்டும் அதற்கதற்கு வாய்ப்பது. - இவ்வகையிற் சம்பந்தப்படும் பொருள்கள் மூன்று. அவை
பதி, பசு, பாசம் என்பன. - இம் முப்பொருள் இயல்புகளை உரிய முறையிற்
கற்றுக் கேட்டுத் தெளிபவர்களே மெய்ஞ்ஞானம் பெறுவர்.
அவர்களே மேல்கதிக்கும் வீடு பேற்றிற்கும் உரியர். - வீடு பேறு என்பது உயிர் தன் சீவத்தன்மை கழிந்து
சிவத்தோடு ஏகரசமாய் நின்று அநுபவிக்கும் ஆராத ஒரு
பேரின்ப நிலை.
இவையும் இவற்றின் உள் விரிவுகளுமே சைவசித்தாந்தம் கூறும் விஷயங்கள். இவற்றை அறிவதன் மூலம் ஒருவன் தன்னை அறிந்தவன் ஆவான். தன்னை அறியும் அறிவும் தலைவனாகிய இறைவனை அறிதலோடேயே நிகழும். இந்த அறிவு நிலையே அறிவுக்கெல்லாம் உயர்நிலை அறிவாகும். இந்த அறிவு நிலையை எட்டாவிடில் அறிவுக்குப் பயன் எதுவுமில்லை.
“கற்றதனாலாய பயனென்” என்ற செய்யுளின் மூலம் இக்கருத்து திருக்குறளில் முத்திரீகரணம் (முத்திரையிடல் ) செய்யப்பட்டிருக்கிறது.
சித்தாந்தச் செழும் புதையல்கள் என்னும் நூலில் பண்டிதர் மு.கந்தையா அவர்கள்.
-

The Greatness of Siva Pujai
TaHiEnFrEsசிவ பூஜை மான்மியம்
விண்ணவர் , முநிவர் , எவ்வெத் தலங்களிற் சிவபெருமானை உமையுடன் வழிபட்டனர் , எங்களுக்கு உணர்த்தியருளுக என முநிவர்கள் கேட்கச் ஶூதமாமுனிவர் கூறுகின்றார் .
திருமால் : – காசியிற் சிவனைப் பூசித்துக் காத்தல் தொழிலும் , ஐந்தாயுதமும் , திருமகளும் , கருடவாகனமும் பின்னும் பல வரங்களும் அளிக்கப் பெற்றார் . சிவலோகத்தின் கீழே வைணவபதத்தில் இருக்கப் பெற்றார் .
பிரமன் : – காஞ்சியிற் பிஞ்ஞகனை வழிபட்டுப் படைத்தல் தொழிலும் கலைமகளும் , அன்னவாகனம் முதலியவும் தரப்பெற்று வைணவபதத்தின் கீழ் இருக்கப் பெற்றான் . அந்த இடம் பிரமலோகம் எனப்படும் .
இந்திரன் : –ஸ்ரீ சைலத்தில் ஈசனை அருச்சித்து வானுலக ஆட்சியும் , புலோமிசை( இந்திராணி ) யும் , ஐராவதமும் , உச்சைச்சிரவமும் , குலிசப்படையும் , கற்பகத்தருவும் , காமதேனுவும் , சிந்தாமணியும் , கீழ்த்திசையரசும் கிடைக்கப் பெற்றான் .அக்கினி : – அண்ணாமலையில் அண்ணலைப் பூசித்து அக்கினிகளுக்கு அரசும் , சுவாஹா தேவியும் , ஆட்டுவாகனமும் , சத்திப்படையும் , தென்கீழ்த் திசை அரசும் பெற்றான் ,
இயமன் : – கேதாரத்தில் எம்பெருமானை வழிபட்டுத் தண்டமும் , எருமைக் கடா வாகனமும் , நடுவன் என்ற நிலையும் பெற்றுத் தென்றிசைக்குத் தலைவனானான் : மற்றும் சுவர்க்கத்துக்கும் நரகத்துக்கும் புகவேண்டிய உயிர்களின் புண்ணிய பாவம் அறிந்து கூறும் சபையினரையும் , கதிரவன் முதலான உயிர்கள் புரியும் கருமத்தை அறிந்துரைக்கப் பதினான்கு எழுத்தாளர்களுக்குத் தலைமை பூண்ட சித்திரகுத்தனையும் பெற்றான்.
நிருதி : -நிருதி கோகரணத்தில் நீலகண்டரைப் பூசித்து வாளும் , அரக்கர் சேனையும் பெற்றுத் தென்மேற்குத் திசைக்குத் தலைமை கொண்டான் .
வருணன் : – திருவானைக்காவில் வள்ளலை வழிபட்டு மகரமீன் வாகனமும் , பாசம் முதலிய படைகளும் , கடலரசும் மேற்றிசைத் தலைமையும் பெற்றான் .
வாயு :
வாயு காளத்தியில் மங்கைப்பாகனைப் பூசித்துக் காற்றின் தலைமையும் , பல படைகளும் , வடமேற்குத் திசை அரசும் பெற்றான் .குபேரன் : –
குபேரன் சித்தேச்சுரத்திற் குன்ற வில்லியைப் பரவி வடதிசையரசும் நவநிதித் தலைமையும் , புட்பக விமானமும் , இயக்கர் முதன்மையும் , கதை முதலாம் படைகளும் , சிவபெருமானது தோழமையும் அருளப் பெற்றான் .
ஈசானன் : – திருவாரூரில் எந்தையைப் பூசித்துப் பெயருக்கு ஏற்ப சிவரூபமும் , படைகளும் , விடைவாகனமும் , பிற சிவசின்னங்களும் வடகீழ்த் திசையரசும் , அதிகாரம் முடிந்தவுடன் சிவனடி நிழல் வாழ்வும் வேண்டிப் பெற்றனன் .
சூரியன் : –
சூரியன் காஞ்சியிற் சூலபாணியைப் பூசித்து மறைமண்டலத்தில் தனி இருப்பும் , ஏழ்பரித்தேரும் , நவக்கிரகத் தலைமையும் பெற்றுப் பகுதி மண்டலத்திலே இருக்கப் பெற்றான் .சந்திரன் : – சந்திரன் கும்பகோணத்திற் சம்புவை ஆராதித்துப் பயிர்களுக்கு அரசும் , நக்ஷத்திரங்களுக்கு நாயகனாம் , பேறும் பெற்றுப் , பரமனுக்கு ஆபரணமுமாகிச் சூரியனுடன் மேருவை வலம்வரப் பெற்றான் .
கிரகங்கள்
இவ்வாறே செவ்வாய் ( அங்காரான் ) திருவிடைமருதூரிலும் , புதன் மதுரையிலும் , வியாழன் ( குரு பிரகஸ்பதி ) சேதுவிலும் , வெள்ளி ( சுக்கிரன் ) திருவாலங்காட்டிலும் , சனி வேதாரணியத்திலும் பரமனை வழிபட்டுச் சோம சூரிய மண்டலங்களின் மேற்கே அருகிலேயிருந்து உயிர்களின் வினைக்கீடாக அனுபவம் தரவும் , வியாழன் தேவர் குருவாகவும் , வெள்ளி அரசர் குருவாகவும் இருக்கப் பெற்றனர் .
எழு முநிவர் :
வசிட்டர் முதலான எழுமுநிவரும் ( தில்லைச் ) சிற்றம்பலத்திலே சிவனை வழிபட்டுப் பல நூல் உணர்வும் , நவ கோள்களின் மேல் நிலையிலே வாழும் பேறும் , இறுதியிற் பேரின்ப வீட்டை அடையும் வாழ்வையும் பெற்றனர்.ஸ்ரீ ஶூதமாமுனிவர் மேலுஞ் சொல்கிறார் :
உத்தான பாதன் மைந்தன் துருவன் காசியில் விஸ்வேச்சுரனை வழிபாடு செய்து அளவற்ற வரங்களையும் எழுமுநிவர் நிலைக்கு மேலான நிலையும் , எழுமுநிவரும் தன்னைச்சுற்றி வரும் பேற்றையும் பெற்று உயர் பதத்தில் திகழ்கின்றான் .
ஆதிசேடன் கும்பகோணத்திற் பரமனை அருச்சித்துக் கடல் புவியனைத்தும் முடித்தலையிற் சுமக்கும் பேறு பெற்றான் .
இப்படியே எண்ணற்ற தலங்களினும் மலைமுடியினும் கடல் கரைகளிலும் இமையவரும் , முநிவரும் , சித்தரும் , காருடரும் , கந்தருவரும் , வித்தியாதரரும் , இயக்கரும் , சாகரும் மற்றும் பலரும் இறைவனைப் பூசித்துத் தத்தம் பதவியையும் வரங்களையும் பெற்றனர் .
ஆகையால் அறத்தை விரும்பும் மக்கள் ஒவ்வொரு நாளும் பல்வகைப் பொருளையும் பல்கும் சிவபூஜை செய்யவேண்டும் . இறை வழிபாட்டாற் சித்தராயினர் சிலர்.இங்கனம் வழிபட்டுப்புகழ் பெற்றவர் சனகாதசித்தர் கபிலராதியோர் நித்தராயினர் . சிலர் சாலோகத்தையும் , சிலர் சாமீபத்தையும் ,சிலர் சாரூபத்தையும் , சிலர் சாயுச்சியம் எனும் இறைவன் திருவடி நிழலையும் பெற்றனர் . சில மானிடர் சிவவழிபாட்டால் அளவற்ற செல்வத்தை இம்மையிலே பெற்றும் செல்வச்செருக்கால் மாயையில் மீளவும் மூழ்கி மறுபடியும் வழிபட்டார் . மற்றும் வெற்றி வேண்டினவர் வெற்றியையும் , மனைவி மக்களை வேண்டினவர் மனைவி மக்களையும் , பசு , வாகனம் , செல்வம் , அழகு , வடிவு , வண்மை , சத்தியம் . பராக்கிரமம் முதலிய வேண்டினவர் தாம் வேண்டினவற்றையும் சிவபூஜை வழிபட்டாற் பெற்றனர்.
திரு ஞானவரோதய பண்டாரம் இயற்றிய உபதேச காண்டம் என்னும் நூலில் இருந்து…
-

Understanding Siva Deekshai
TaHiEnFrEsசிவ தீட்சைப் புரிந்து கொள்ளுதல்
தீக்ஷை பெறுதல் என்பது மனப்பக்குவத்தை ஒட்டியதே தவிர, கட்டாயநிலையையோ, சூழ்நிலையையோ ஒட்டியதல்ல.
“தீக்ஷை பெற்றுக்கொண்டால் அடுத்து இந்த மடத்திற்கு இளவரசாகவோ அதிபதியாகவோ வரலாம்”; “தீக்ஷை பெற்றுக்கொண்டால் இந்த ஆலயத்தில் பூஜகராக ஆகலாம்” என இவ்வாறு ஓர் எதிர்பார்ப்புடன், ஒரு தேவை அல்லது கட்டாயம் காரணமாகப் பெற்றுக்கொள்வது தீக்ஷை ஆகாது. தீக்ஷை பெறுவது என்பது சாதாரண விஷயம் அல்ல. அது ஒரு சடங்கும் அல்ல. தீக்ஷை கொடுப்பது என்பதும் வியாபார ரீதியாக நடைபெறுவதன்று; நடைபெறவும் கூடாது.
பயிற்சியும் பக்குவமும் முதிர்ந்த குருவுக்கும் பக்குவம் வாய்ந்த சீடனுக்கும் இடையே ஞான மயமாகவும் யோகமயமாகவும் நடைபெறும் சிவநிகழ்ச்சியே தீக்ஷை என்பது. அதனால்தான் கிரணம் எனும் ஆகமம் தீக்ஷை ஒரு ஞானச் செயல், சித்கர்மம் என்று கூறுகிறது. ஜாதகர்மம், உபநயனம் முதலானவை ஸம்ஸ்காரங்கள் எனப்படும். ஆனால் தீக்ஷை ஸம்ஸ்காரமாக ஆவதில்லை. ஸம்ஸ்காரங்கள் புறவளர்ச்சியைப் பற்றியவை. தீக்ஷை என்பதோ அகவளர்ச்சியைப் பற்றியது.
தூய்மையை` இழந்திருக்கும் நிலை, அதாவது பந்தங்களுக்கு ஆட்பட்டிருக்கும் நிலை, எந்தக் காரணங்களால் ஏற்பட்டதோ அந்தக் காரணங்களை நீக்குவதாலும், திடமான நிலையான சிவநிலையை தூய்மைப் பெருநிலையை அளிப்பதாலும் சித்கர்மமான ஞானச்செயல் தீக்ஷை என அழைக்கப்பெறுகிறது.
அனைத்தையும் அறிதல், அனைத்தையும் செய்தல் எனும் ஆற்றல்களை உணர்த்தும் சிவத்துவம் என்னும் பெருநிலையை அளிப்பதாலும், ஆன்மாவை மாசு படுத்தும் பாவக்குவியலை அழிப்பதாலும் இவ்வாறு அளிப்பது (தீ), அழிப்பது (க்ஷ) எனும் இரண்டு கூறுகளால் – தீக்ஷை எனக் கூறப்படுகிறது என்று மகுடாகம தீக்ஷாவிதி படலத்தில் அருளப்பட்டுள்ளது.
திருஞான சம்பந்தரும் பிரம்மபுரமும் என்னும் நூலில் முனைவர் S.P சபாரத்தினம் ஶிவாச்சாரியார்.शिव दीक्षाई को समझना
शिव दीक्षा प्राप्त करना परिपक्वता का विषय है, न कि मजबूरी या परिस्थिति का।
यदि आपको (शिव) दीक्षा मिलती है, तो आप इस मठ में राजकुमार या शासक के रूप में आ सकते हैं”; “यदि आपको दीक्षा मिलती है, तो आप इस मंदिर में पुजारी बन सकते हैं”, किसी ज़रूरत या मजबूरी के कारण इसे लेना दीक्षा नहीं है। दीक्षा प्राप्त करना कोई सामान्य बात नहीं है। यह कोई अनुष्ठान नहीं है और न ही दीक्षा देना, एक व्यावसायिक गतिविधि है और इसे ऐसा नहीं बनाया जाना चाहिए।
दीक्षा एक प्रशिक्षित और परिपक्व गुरु और एक परिपक्व शिष्य के बीच एक आध्यात्मिक और योगिक दीक्षा है। इसीलिए किरण आगम कहता है कि दीक्षा ज्ञान का एक कार्य है, चितकर्म। जातकर्म, उपनयन आदि को संस्कार कहा जाता है। लेकिन दीक्षा संस्कार नहीं बनती।
संस्कार बाहरी विकास के बारे में हैं। दीक्षा आत्मनिरीक्षण के बारे में है।
पवित्रता से रहित होने की अवस्था अर्थात आसक्ति की अवस्था, जो कुछ भी उत्पन्न हुआ है उसके कारणों को दूर कर देती है, तथा शिव की दृढ़ और स्थिर अवस्था को पवित्रता की सर्वोच्च अवस्था प्रदान करती है।
मकुतागम दीक्षाविथि पाताल में कहा गया है कि इसे देने (थी) और नाश (क्ष) के दो तत्वों के कारण दीक्षा कहा जाता है क्योंकि यह शिव की महान अवस्था प्रदान करती है जो सब कुछ जानने और सब कुछ करने की शक्तियों का एहसास कराती है और आत्मा को प्रदूषित करने वाले पाप को नष्ट करती है।
डॉ. एस.पी. सबरथनम शिवाचार्य ने तिरुज्ञान संबंध पिरामपुरम पुस्तक में।Understanding Siva Deekshai
Receiving Siva Deekshai is a matter of maturity, not compulsion or circumstance.
If you get (Siva)Deekshai, then you can come to this monastery as a prince or ruler”; “If you get Deekshai, you can become a pujakar(Pujari) in this temple”, taking it because of a need or compulsion is not Deekshai. Getting Deekshai is not a normal thing. It is not a ritual nor is giving Deekshai, a commercial activity and should not be made as such.
Deekshai is a spiritual and yogic initiation between a trained and mature Guru and a mature disciple. That is why the Kirana Agama says that Deekshai is an act of wisdom, Citkarma. Jatakarma, Upanayanam etc. are called samskaras. But Deekshai does not become samskara.
Samskaras are about external development. Deekshai is about introspection.
The state of being deprived of purity, i.e. the state of attachment, removes the causes of whatever has arisen, and gives the firm and stable state of Shiva the supreme state of purity.
It is said in the Makutagama Deekshavithi Patala that it is said to be initiation due to the two elements of giving (thee) and destroying (ksha) because it gives the great state of Shiva which realizes the powers of knowing everything and doing everything and destroys the sinfulness that pollutes the soul.
Dr. S.P. Sabarathanam Shivacharya in the book Thirujnana Sambandhar Piramapuram.Comprendre Siva Deekshai
Recevoir Siva Deekshai est une question de maturité, pas de contrainte ou de circonstance.
Si vous obtenez (Siva) Deekshai, alors vous pouvez venir dans ce monastère en tant que prince ou dirigeant » ; « Si vous obtenez Deekshai, vous pouvez devenir un prêtre dans ce temple », le prendre par besoin ou par contrainte n’est pas Deekshai. Obtenir Deekshai n’est pas une chose normale. Ce n’est pas un rituel et donner du Deekshai n’est pas une activité commerciale et ne doit pas être réalisé en tant que tel.
Deekshai est une initiation spirituelle et yogique entre un Guru formé et mature et un disciple mature. C’est pourquoi le Kirana Agama dit que Deekshai est un acte de sagesse, Citkarma. Jatakarma, Upanayanam, etc. sont appelés samskaras. Mais Deekshai ne devient pas samskara.
Les Samskaras concernent le développement externe. Deekshai parle d’introspection.
L’état de privation de pureté, c’est-à-dire l’état d’attachement, supprime les causes de tout ce qui est survenu et donne à l’état ferme et stable de Shiva l’état suprême de pureté.
Il est dit dans le Makutagama Deekshavithi Patala qu’il s’agit d’une initiation en raison des deux éléments de donner (thee) et de détruire (ksha), car cela donne le grand état de Shiva qui réalise les pouvoirs de tout connaître et de tout faire et détruit le péché qui pollue l’âme.
Dr S.P. Sabarathanam Shivacharya dans le livre Thirujnana Sambandhar Piramapuram.Entendiendo a Siva Deekshai
Recibir a Siva Deekshai es una cuestión de madurez, no de compulsión o circunstancia.
Si obtienes a (Siva) Deekshai, entonces podrás venir a este monasterio como príncipe o gobernante”; “Si obtienes Deekshai, puedes convertirte en sacerdote en este templo”, tomarlo por necesidad o compulsión no es Deekshai. Conseguir Deekshai no es algo normal. No es un ritual y dar Deekshai no es una actividad comercial y no debe realizarse como tal.
Deekshai es una iniciación espiritual y yóguica entre un Guru maduro y entrenado y un discípulo maduro. Por eso el Kirana Agama dice que Deekshai es un acto de sabiduría, Citkarma. Jatakarma, Upanayanam, etc. se llaman samskaras. Pero Deekshai no se convierte en samskara.
Los samskaras se refieren al desarrollo externo. Deekshai habla de introspección.
El estado de privación de pureza, es decir, el estado de apego, elimina las causas de cualquier cosa que haya surgido y le da al estado firme y estable de Shiva el estado supremo de pureza.
Se dice en el Makutagama Deekshavithi Patala que es una iniciación debido a los dos elementos de dar (Thi) y destruir (ksha), ya que otorga el gran estado de Shiva, quien realiza los poderes de conocerlo todo, hacerlo todo y destruirlo el pecado que contamina el alma.
Dr. S.P. Sabarathanam Shivacharya en el libro Thirujnana Sambandhar Piramapuram. -

Thodum Kuzhaiyum
சிவபெருமானது தோடும் குழையும்
TaHiEnFrEsவலக்காதில் குழையும், இடக்காதில் தோடும் கூத்தப்பெருமான் அணிந்திருக்கிறார். அதன் குறிப்பு ஆணொடு பெண்ணாய் அமைந்த இவ்வுலகம் தன்னுரு என்பதையும், வையகம் முழுவதும் தன் வடிவு எனப்படுமே என்பதையும் உணர்த்தும் திருக்குறிப்பாம். வலக்காது துடியோசையாகிய ஒலியுலகப் படைப்புக்கு இடம் தந்து நிற்பதையும், இடக்காது அழிவாற்றலை அடக்கியாளுவதாகிய அருளாற்றலையும் அறிவிப்பதே சிவசக்திகளின் தனித்தன்மை என்பதை விளக்குவதாம்.
நீலகண்டம்
இது இறைவனுடைய அருளாற்றலை விளக்குவது என்ற
குறிப்பை,
“ கோலால மாகிக் குரைகடல்வாய் அன்றெழுந்த ஆலாலம் உண்டான் அவன்சதுர்தான் என்னேடீ
ஆலாலம் உண்டிலனேல் அன்றயன்மால் உள்ளிட்ட மேலாய தேவரெல்லாம் வீடுவர்காண் சாழலோ ”என்று மாணிக்கவாசகர் கூறும் திருச்சாழல் பகுதியால் அறியலாம். அன்றியும், அமரர் சாகும் நஞ்சை உண்டும் தான் சாவாமையால் அவருடைய நித்தியத்தன்மையை விளக்குவதும் ஆம்.
திருக்கயிலாய பரம்பரைத் திருவாவடுதுறை ஆதீன வெளியீடான ஆடல்வல்லான் என்னும் நூலில் இருந்து…
-

Mahavidwan Meenakshi Sundaram Pillai
TaHiEnFrEsதிருக்கயிலாய பரம்பரைத் திருவாவடுதுறை ஆதீன மஹாவித்துவான் சைவத்திரு மீனாட்சி சுந்தரம் பிள்ளை அவர்கள் பிறந்த தினம் இன்று
ஒவ்வொரு தலபுராண ஆசிரியரும் ஒவ்வொரு வகையில் அவையடக்கப் பாடல்களைப் பாடிச் சிறப்பித்திருக்கக் காணலாம். எடுத்துக்காட்டாக,
திருவம்பர்த் தலபுராணத்தில் பெரும்புலவர் மகாவித்துவான் மீனாட்சி சுந்தரம் பிள்ளையவர்கள் கூறும் அவையடக்கப் பாடல்கள் அவர்தம் பெரும் புலமையைச் சுட்டுவன. இவர்தம் ஆறு பாடல்களும் சுவைபட அமைந்துள்ளன.
இறையருளே துணை
பிரமதேவர் வழிபட்ட திருவம்பர்ப் பிரமபுரேசரின் புராணம் பாடுவதற்கு உனக்குத் தகுதியில்லை என்று சிலர் கூறக்கூடும், ஒரு காலத்தில் திருமால் முதலிய தேவர்களும் கூடத் தன்னை அசைக்க முடியாதபடி நிலை பெற்று நின்று, ஒரு துரும்பும் கூட வெற்றி பெற்றது என்னும் வரலாற்றைக் கேனோபநிடதம் கூறுகின்றது. ஆதலின் இறையருள் பெற்றால். இறையருளைத் துணையாகப் பற்றினால், எளியவன் ஆகிய யானும் இந்நூலைப் பாடுதல் இயலும்.
“பிரமனார் பூசை கொண்டு பெருந்திருக் கோயில் மேய பரமனார் புராணம் பாடும் பண்புனக் கில்லை என்னில் உரமனார் அணங்கி னோர்முன் னோரைவெல் துரும்பு போலத் திரமனார் அருள்இ லேசம் சேர்தரின் உண்டாம் அன்றே.
திரிசிரபுரம் மஹாவித்வான் ஸ்ரீ மீனாட்சி சுந்தரம் பிள்ளை அவர்கள் இயற்றிய புராணங்கள் எழுபதிற்கும் மேற்பட்டன. பதிகம், பிள்ளைத்தமிழ், கலம்பகம், கோவை, யமகவந்தாதி, திரிபந்தாதி, பதிற்றுப்பத்தந்தாதி, மாலை, தூது என்று பல பிரபந்தங்களும் இயற்றியுள்ளார். அவைகளில் 44 பிரபந்தங்களை திரு உ.வே.சா ஐயரவர்கள் பதிப்பித்துள்ள பிள்ளையவர்களின் பிரபந்தத் திரட்டிற் காணலாம்.
-

Dhaksha Kaandam
புஷ்பேஷு கந்தவஜ் ஜ்ஞேயஸ் திலேஷ்வபிச தைலவத் |
கண்டாயாம் த்வநிவத் த்வக்நௌ ப்ரபாவத் பரமேஸ்வர: |
ஸர்வத்ர ஸர்வதா தேவஸ் ஸர்வேஷ்வபிச ஸம்ஸ்தித: ||- தக்ஷ காண்டம்
“மலரில் மணம் போன்றும், எள்ளில் எண்ணெய் போன்றும், மணியில் நாதம் போன்றும், அக்கினியிற் பிரகாசம் போன்றும் எவ்விடங்களிலும் எக்காலங்களிலும் எப்பொருள்களிலும் சிவபெருமான் வியாபித்துள்ளார் ‘
-

Misconceptions about Bhakthi and Orthodoxy
TaHiEnFrEs- பக்தியை “மரபுவழி”யுடன் வேறுபடுத்துவது தவறானது. பக்தியின் ஆரம்பகால, இன்னும் தங்கத் தரநிலையாகக் கருதப்படுவது, சைவத்தின் 63வது ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர் மற்றும் வைஷ்ணவத்தின் 12வது பெரியவர்; அவர்களின் வாழ்க்கை வைதிகாசாரம் மற்றும் வர்ணாஸ்ரம தர்மத்திற்கு விசுவாசமாக இருந்தது.
- மேலும், பக்தி இயக்கம் வேத காலத்திலிருந்தே நீண்ட வரலாற்று முன்னேற்றங்களின் இயல்பான உச்சக்கட்டமாகும்.
- கடந்த 1500-2000 ஆண்டுகளில் நாம் அறிந்தபடி, பக்தியை விலக்கியதாகக் கூறக்கூடிய ஒரே வகையான “மரபுவழிகள்” நிரீஷ்வர (ஈஷ்வரமற்ற) யோகா வடிவங்கள், வைஷேஷிகா, சம்க்யா & மீமாம்சா. அவர்களுக்கு என்ன ஆனது?
- இன்றைய பள்ளிகளைப் பற்றி அறிவுபூர்வமாக யோசிப்பது மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறது, ஆனால் பயனுள்ள கருவிகளாக இருப்பதைத் தவிர, அவை பெரும்பாலான சாதாரண நபர்களுக்கு எந்த ஈர்ப்பையும் கொண்டிருக்கவில்லை. அதனால்தான், அவை விரைவில் அவற்றின் சேஷ்வர சகாக்களால் மாற்றப்பட்டன.
- சேஷ்வர அமைப்புகளில் கூட, எவை உண்மையில் வெகுஜன ஈர்ப்பை உருவாக்கின? முதன்மையாக சைவ மற்றும் வைஷ்ணவ அமைப்புகள், குழுக்களைக் கடந்து, தவிர்க்க முடியாத உணர்ச்சி ஈர்ப்பைக் கொண்டிருந்த ஒரு வளமான கோயில் மற்றும் சமூக சடங்குகளைக் கொண்டிருந்தன. இது அனைவருக்கும் பங்கு கொள்ள ஏதாவது ஒன்றைக் கொடுத்தது.
- உண்மையில், வேதம் மற்றும் வைதீகர்கள் பக்தியால் மட்டுமே செழித்து வளர்கிறார்கள். வைதீக பிராமணரும் இதுவரை வாழ்ந்த மிகப் பெரிய சிவபக்தர்களில் ஒருவருமான ஞானசம்பந்த சுவாமி, அனைத்து ஜாதிகளைச் சேர்ந்த ஆண்களும் பெண்களும் அவருக்குப் பின்னால் அணிவகுத்தனர், அதே நேரத்தில் அவர் நாஸ்திகர்களுக்கு எதிராக வைதீக சடங்குகள் மற்றும் நம்பிக்கைக்கு ஒரு தெளிவான அழைப்பை விடுத்தார்.
- அவர்கள் ஏன் அவரை ஆதரித்தனர்? ஏனென்றால் அவர்கள் மரபுவழி பற்றி அறிவுபூர்வமாக உறுதியாக நம்பினர்? இல்லை, ஆனால் அவர்கள் பரமசிவனின் மீதும், மிக முக்கியமாக ஞானசம்பந்தனின் மீதும் பக்தி கொண்டிருந்ததால்.
- பக்தி, சச்சுத்திர வம்சாவளியைச் சேர்ந்த சைவ துறவியான அப்பரை, வைதிக தியாகங்கள் நிறைந்த ஒரு நகரத்தின் மகிமையைப் பற்றிப் பாட வைத்தது. அப்பரின் காலத்திற்கு 1000 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, பிராமணரல்லாத பல ஜாதிகள் எண்ணற்ற வேதபாதசாலாக்களை பெரிதும் ஆதரிப்பதை பக்தி உறுதி செய்தது.
அருமுக-நாவலர் (ஒரு மேதை பாரம்பரியவாதி, சச்சுத்திர பின்னணியைச் சேர்ந்த மகாவித்வான் & சைவோத்தமர்) போன்ற ஒருவரை மக்கள் “மரபுவழி” என்று அழைப்பதை இவ்வளவு ஆர்வத்துடன் பாதுகாக்க எது உதவியது?
பகவான் பரமசிவன், முழுமையான இறையாண்மை கொண்டவராக, வேதத்திலும் ஆகமத்திலும் தனது சட்டங்களை வழங்கியுள்ளார் என்பது அவரது உண்மையான நம்பிக்கை.
திரு அருள்மிகு ஆறுமுக நாவலரைப் பற்றி- भक्ति को “परंपरा” से अलग करना गलत है। सबसे प्राचीन, जिसे आज भी भक्ति का स्वर्ण मानक माना जाता है, शैव धर्म का 63वां धन्य और वैष्णव धर्म का 12वां महान है; उनका जीवन वैदिकों और वर्णाश्रम धर्म के प्रति समर्पित था।
- इसके अलावा, भक्ति आंदोलन वैदिक काल से चली आ रही लंबी ऐतिहासिक घटनाओं की स्वाभाविक परिणति है।
- जैसा कि हम जानते हैं, पिछले 1500-2000 वर्षों में, केवल ऐसी “परंपराएं” हैं जिनके बारे में कहा जा सकता है कि उन्होंने भक्ति को बहिष्कृत कर दिया है, वे हैं योग के निरेश्वर (ईश्वरविहीन) रूप, वैशेषिक, सांख्य और मीमांसा। उनको क्या हुआ?
- आज के स्कूलों के बारे में बौद्धिक रूप से सोचना सुखद है, लेकिन उपयोगी उपकरण होने के अलावा, वे अधिकांश आम लोगों के लिए कोई आकर्षण नहीं रखते। यही कारण है कि जल्द ही उनका स्थान अधिक परिपक्व समकक्षों ने ले लिया।
- यहां तक कि शेषेश्वर प्रणालियों में से भी, किन प्रणालियों ने वास्तव में व्यापक लोकप्रियता हासिल की? मुख्यतः शैव और वैष्णव प्रणालियों में समृद्ध मंदिर और सामाजिक अनुष्ठान थे, जो समूहों से परे थे और जिनमें अनूठा भावनात्मक आकर्षण था। इससे सभी को कुछ न कुछ साझा करने को मिला।
- वस्तुतः वेद और वैदिक धर्म केवल भक्ति पर ही आधारित हैं। ज्ञानसम्बन्ध स्वामी, जो एक वैदिक ब्राह्मण थे और अब तक के सबसे महान शिव भक्तों में से एक थे, उनके पीछे सभी जातियों के पुरुष और महिलाएं एकजुट थे, जबकि उन्होंने नास्तिकों के खिलाफ वैदिक अनुष्ठानों और आस्था का आह्वान किया था।
- उन्होंने उसका समर्थन क्यों किया? क्योंकि वे बौद्धिक रूप से रूढ़िवादिता में आश्वस्त थे? नहीं, बल्कि इसलिए कि उनकी भगवान शिव में तथा सबसे महत्वपूर्ण, ज्ञानसंबंध में भक्ति थी।
- भक्ति ने सच्चूत्र वंश के शैव संत अप्परा को वैदिक बलिदानों से भरे शहर की महिमा का गुणगान करने के लिए प्रेरित किया। अप्पर के समय के 1000 वर्ष बाद, भक्ति ने यह सुनिश्चित किया कि अनेक गैर-ब्राह्मण जातियों ने असंख्य वेदपादशालों का भरपूर समर्थन किया।
अरुमुखा-नवलार (एक प्रतिभाशाली परंपरावादी, महाविद्यावान और सच्चूत्र पृष्ठभूमि से आए सैवोत्तम) जैसे व्यक्ति को किस बात ने इतने उत्साह से उस चीज का बचाव करने में सक्षम बनाया जिसे लोग “परंपरा” कहते हैं?
उनका सच्चा विश्वास यह है कि भगवान शिव ने, पूर्ण प्रभुता संपन्न होने के नाते, वेदों और आगमों में अपने नियम दिये हैं।
उपन्यासकार थिरु अरुलमिगु अरुमुगा के बारे में- Contrasting Bhakti with “Orthodoxy” is misguided. The earliest strand of, & still the gold standard for, bhakti is that of the Blessed 63 of Śaivam & the great 12 of Vaiṣṇavam; whose lives were loyal to Vaidikācāra & Varṇāśrama-dharma.
- Plus, the Bhakti movement is but a natural culmination of a long series of historical developments from the time of the Veda itself.
- The only type of “orthodoxies” that can be said to have excluded bhakti as we have known in the last 1500-2000 years are the nirīśvara (īśvara-less) forms of yoga, vaiśeṣika, sām̐khyā & mīmām̐sā. What happened to them?
- It’s nice to think about these schools intellectually today but apart from being useful tools, they had no appeal for most normal individuals. Which is why, they were soon replaced by their seśvara counterparts.
- Even among seśvara systems, which ones really developed mass appeal? Primarily the Śaiva & Vaiṣṇava systems with a rich temple & communal ritualism that cut across groups & had an inescapable emotional appeal. It also gave something for everyone to have stakes in.
- In fact, Veda & Vaidikas thrive only because of bhakti. Jñānasambandha Svāmī, a Vaidika Brāhmaṇa & 1 of the greatest Śivabhaktas to have ever lived, had men & women of all jātis rallying behind him while he gave a clarion call for the Vaidika rituals & faith against nāstikas.
- Why did they support him? Because they were intellectually convinced about orthodoxy? No but because they had bhakti for Paramaśiva & more importantly Jñānasambandha.
- Bhakti had Appar, a Śaiva saint of Sacchūdra origin, sing about the glory of a city teeming with vaidika sacrifices. Bhakti ensured, a 1000 years after Appar’s time, that many non-brāhmaṇa jātis greatly sponsored countless vedapāṭhaśālas.
What gave someone like Āṛumukha-Nāvalar (a genius traditionalist, Mahāvidvān & Śaivottama of Sacchūdra background) to so zealously defend what people call “orthodoxy”?
His sincere belief that Bhagavān Paramaśiva, as absolute sovereign, has given his laws in the Veda & Āgama.
On Tiru Arulmigu Arumuka Navalar- Opposer la Bhakti à l’« orthodoxie » est une erreur. Le courant le plus ancien, et toujours la référence absolue, de la bhakti est celui des 63 Bienheureux de Śaivam et des 12 Grands de Vaiṣṇavam, dont la vie fut fidèle au Vaidikācāra et au Varṇāśrama-dharma.
- De plus, le mouvement Bhakti n’est que l’aboutissement naturel d’une longue série de développements historiques depuis l’époque même des Védas.
- Les seules « orthodoxies » dont on peut dire qu’elles ont exclu la bhakti telle que nous la connaissons depuis 1 500 à 2 000 ans sont les formes de yoga nirīśvara (sans īśvara), le vaiśeṣika, le sām̐khyā et le mīmām̐sā. Que sont-elles devenues ?
- Il est agréable de réfléchir à ces écoles intellectuellement aujourd’hui, mais outre leur utilité, elles n’avaient aucun attrait pour la plupart des individus ordinaires. C’est pourquoi elles furent rapidement remplacées par leurs homologues seśvara.
- Même parmi les systèmes seśvara, lesquels ont véritablement suscité un attrait populaire ? Principalement les systèmes Śaiva et Vaiṣṇava, avec leur riche temple et leur rituel communautaire transversal et leur attrait émotionnel inéluctable. Ils offraient également un intérêt à chacun.
- En réalité, les Védas et les Vaidikas ne prospèrent que grâce à la bhakti. Jñānasambandha Svāmī, un Vaidika Brāhmaṇa et l’un des plus grands Śivabhaktas de tous les temps, a été soutenu par des hommes et des femmes de tous les jātis, tandis qu’il lançait un appel clair aux rituels et à la foi Vaidika contre les nāstikas.
- Pourquoi l’ont-ils soutenu ? Parce qu’ils étaient intellectuellement convaincus de l’orthodoxie ? Non, mais parce qu’ils avaient une dévotion pour Paramaśiva et, plus important encore, pour Jñānasambandha.
- La dévotion fit chanter Appar, un saint Śaiva d’origine sacchūdra, la gloire d’une cité regorgeant de sacrifices vaidika. Mille ans après l’époque d’Appar, la dévotion permit à de nombreux jātis non-brāhmaṇa de financer d’innombrables vedapāṭhaśālas.
Qu’est-ce qui a poussé quelqu’un comme Āṛumukha-Nāvalar (un traditionaliste de génie, Mahāvidvān et Śaivottama d’origine sacchūdra) à défendre avec autant de zèle ce que l’on appelle « l’orthodoxie » ?
Sa conviction sincère que Bhagavān Paramaśiva, en tant que souverain absolu, a donné ses lois dans les Veda et Agama.
Sur Tiru Arulmigu Arumuka Navalar- Oponer Bhakti a la “ortodoxia” es un error. La corriente más antigua, y todavía la referencia absoluta, del bhakti es la de los 63 Benditos del Śaivam y los 12 Grandes del Vaiṣṇavam, cuya vida fue fiel al Vaidikācāra y al Varṇāśrama-dharma.
- Además, el movimiento Bhakti es sólo el resultado natural de una larga serie de desarrollos históricos desde la época misma de los Vedas.
- Las únicas “ortodoxias” que pueden decirse que han excluido el bhakti tal como lo conocemos durante los últimos 1.500 a 2.000 años son las formas de yoga nirīśvara (sin īśvara), vaiśeṣika, sām̐khyā y mīmām̐sā. ¿Qué pasó con ellos?
- Es agradable reflexionar intelectualmente sobre estas escuelas hoy en día, pero aparte de su utilidad, no tenían ningún atractivo para la mayoría de los individuos comunes. Es por esto que fueron rápidamente reemplazados por sus contrapartes seśvara.
- Incluso entre los sistemas seśvara, ¿cuáles han ganado verdaderamente atractivo popular? Principalmente los sistemas Śaiva y Vaiṣṇava, con sus ricos templos y rituales intercomunitarios y su ineludible atractivo emocional. También ofrecieron un interés para todos.
- En realidad, los Vedas y los Vaidikas florecen sólo a través del bhakti. Jñānasambandha Svāmī, un Brāhmaṇa Vaidika y uno de los más grandes Śivabhaktas de todos los tiempos, fue apoyado por hombres y mujeres de todos los jātis, mientras hacía un claro llamado a los rituales Vaidika y a la fe contra los nāstikas.
- ¿Por qué lo apoyaron? ¿Porque estaban intelectualmente convencidos de la ortodoxia? No, sino porque tenían devoción por Paramaśiva y, más importante aún, por Jñānasambandha.
- La devoción hizo que Appar, un santo Śaiva de origen sacchūdra, cantara la gloria de una ciudad rebosante de sacrificios vaidika. Mil años después de la época de Appar, la devoción permitió a muchos jātis no brāhmaṇa financiar innumerables vedapāṭhaśālas.
¿Qué impulsó a alguien como Āṛumukha-Nāvalar (un genio tradicionalista, Mahāvidvān y Śaivottama de origen sacchūdra) a defender con tanto celo lo que se llama “ortodoxia”?
Su sincera creencia en que Bhagavān Paramaśiva, como gobernante absoluto, dio sus leyes en los Vedas y Agamas.
Sobre Tiru Arulmigu Arumuka Navalar -

Understanding of तिरोधान & अनुग्रह (Concealment & Grace)
We will look at the सिद्धान्त-शैव understanding of तिरोधान & अनुग्रह (Concealment & Grace).
To recap first, in this thread below, we had a brief look at the three types of insentients: मल, कर्म & माया.
Barring 1st 2, all insentients in existence are products of माया.As seen here, we have 2 types of माया—शुद्धमाया & अशुद्धमाया. It is the latter that is deemed a bond/पाश. So, let us restate the bonds that afflict the souls: मल, कर्म & अशुद्धमाया.
So, how do these bonds figure in the five acts of परमशिव? What are these five acts?It is well-known that in सिद्धान्त-शैवम्, परमशिव performs 5 acts:
1. सृष्टि – Generation/“Creation”
After a महाप्रलय, परमशिव once again stirs up शुद्धमाया/बिन्दु, creates worlds for very exalted souls & gives them बिन्दु-made bodies to enjoy these worlds & supreme offices. One of these souls is अनन्त, the highest of an exalted group of the 8 विद्येश्वर-s, who all reside in ईश्वरतत्त्व. They are almost equal to परमशिव in their brilliance, omnipotence & omniscience, with each, starting from अनन्त, a little more exalted than the next one. भगवान् अनन्त’s body is made of शुद्धमाया/बिन्दु. His own world is made of बिन्दु. He is never sullied by अशुद्धमाया. However, he is the one who stirs up that अशुद्धमाया & kickstarts the creation of these lower worlds. अशुद्धमाया comprises of everything from the 1st product/evolute of अशुद्धमाया (कलातत्त्व) all the way down to पृथिवीतत्त्व (not to be confused with our 🌏 itself, which is just a tiny part of our ब्रह्माण्ड, which itself is contained within पृथिवीतत्त्व). In ब्रह्माण्ड, we have the opportunities for performance of पुन्य & पाप & enjoyment of the fruits of such पुन्य & पाप.
देव, गन्धर्व, यक्ष, रक्ष, असुर, नाग, पिशाच, मनुष्य & other स्थावरजङ्गम-These births are only available in this ब्रह्माण्ड, in this पृथिवीतत्त्व. This ब्रह्माण्ड is supported by 100 रुद्र-s. Beyond पृथिवीतत्त्व, we have worlds in जल, अग्नि, वायु, आकाश, अहंकार, बुद्धि, गुण, प्रकृति & पुरुष तत्त्व-s, reached by souls who have also become रुद्र-s.
All of them are ultimately subservient to भगवान् अनन्त. Every सिद्धान्ती worth his salt must know the following maxim by heart:शुद्धेऽध्वनि शिवः कर्ता।प्रोक्तोऽनन्तोऽसिते प्रभुः॥
In the शुद्धाध्वन् (made of बिन्दु), शिव is the creator/agent while अनन्त is the master in the अशुद्धाध्वन् (made of अशुद्धमाया). शिव initiates the generation of the शुद्धाध्वन् (pure course of worlds) from बिन्दु, selects a soul to be अनन्त who initiates the generation of अशुद्धाध्वन् (impure course of worlds) from अशुद्धमाया. Thus, very briefly, we have seen how सृष्टि is structured in the सिद्धान्त & how it is initiated by परमशिव by His eternally inseparable & unlimited शक्ति.
Why he has अनन्त be in charge of अशुद्धाध्वन्?- It befits His supreme majesty.
- Out of His spontaneous grace, he gives these offices to very exalted souls so that they may wear off their residual impurity (मल) & attain a perpetual & complete realization of their innate equality with परमशिव.
So, to return to the original topic:
How is सृष्टि an expression of शिव’s अनुग्रह/grace?- सृष्टि allows ordinary souls like us to work out our कर्म through consumption.
- It allows the विद्येश्वर, मन्त्र, मन्त्रेश्वर & भुवनपति souls, (who have transcended कर्म, to occupy exalted posts, gradually develop परमवैराग्य & attain true मुक्ति (full equality with परमशिव).
Thus, शिवशक्ति is pure grace even during the सृष्टि phase.
2. स्थिति – Maintenance
Insentient products of अशुद्धमाया (मायेय) can’t take care of themselves. Sentient beings are not of unlimited strength. So, how does the सृष्टि last? 2. Cont’d: परमशिव’s शक्ति compassionately does स्थिति so that the objectives of sentient entities stated before (Souls of different states being able to work their way towards maturation/पक्व) can be fulfilled. Therefore, this स्थिति is also अनुग्रह only.
3. संहार – Dissolution
This is the reverse of सृष्टि. This occurs in several stages. From the dissolution of लोकत्रय (भूलोक, भुवर्लोक & स्वर्लोक) to dissolution of ब्रह्माण्ड; to upto प्रकृतितत्त्व, to upto अशुद्धमाया, upto dissolution of शुद्धाध्वन् into बिन्दु.
From श्रीमन्-मृगेन्द्रभोगसाधनमाक्षिप्य कृत्वा कारण संश्रयम्।
तच्च सात्मकमाक्रम्य विश्रमायावतिष्ठते॥
भविनां भवखिन्नानां सर्वभूतहितो यतः।
स्वापावसानं आसाद्य पुनः प्राग्वत्प्रवर्तते॥The 4 products (तनु-करण-भुवन-भोग) described below are absorbed into their cause, अशुद्धमाया at the end of स्थिति at a time determined by परमशिव.
Why does he do this?
To give some rest, to give some sleep to the souls which have been suffering in संसार/भव.So even संहार is nothing but परमशिव’s boundless अनुग्रह. Now what else does he do during this time?
From श्रीमन्-मृगेन्द्रस्वापेऽप्यास्ते बोधयन् बोधयोग्यान्
रोध्यान् रुन्धन् पाचयन् कर्मिकर्म ।
मायाशक्तीर्व्यक्तियोग्याः प्रकुर्वन्
पश्यन् सर्वं यद्यथा वस्तुजातम् ॥Even during this universal “sleep” state, परमशिव imparts illuminating wisdom to those fit for such wisdom. (“…बोधयन् बोधयोग्यान्…”)
Thus, we find an allusion in the द्राविड-स्तोत्र of श्री-अप्पर् to the idea of शिव imparting the आगम during the “great स्वाप” (sleep).But the verse also says, “रोध्यान् रुन्धन्”.
He also blocks/binds/covers (रुन्धन्) those who are [fit] to be blocked/covered (रोध्यान्). Block, bind or cover what? To block a soul from gaining freedom from the three bonds of मल, कर्म & माया.
Or, to actually bind it to those 3.
Wait, why would परमशिव, whose very form is अनुग्रह, do that? Why would he veil our vision of the truth? So far, we have seen how 3 of परमशिव’s acts (सृष्टि, स्थिति & संहार) are actually nothing but अनुग्रह in guise.
We will soon look at the fourth act, तिरोधान, the act of concealment.
Many introductory books often define it as the opposite of अनुग्रह. But what is it really?