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विवेकहीन जीवों पर ईश्वरीय अनुग्रह

विभूति और रुद्राक्ष धारण करने तथा शिव-दर्शन और शिवार्ञ्चना करने का विवेक न रखने वाले पशु आदि जीवों को शिव-पुण्य किस प्रकार सिद्ध होगा?

परमेश्वर ने अनादि केवल (Kēvalam) अवस्था में पड़ी आत्माओं के अनादि सृष्टि (Ciruṣṭi) के समय स्वयं को थल (Talam), तीर्थ (Tīrttam) और मूर्ति (Mūrtti) के रूप में दिव्य शरीर धारण कर प्रकट होकर यह कृपा की, कि शिव-क्षेत्रों में यदि कीड़े-मकौड़े आदि जन्म लें या मृत्यु को प्राप्त हों तो उन्हें शिव-पुण्य (Civapuṇṇiyam) प्राप्त हो; तीर्थों में मछलियाँ आदि जन्म लें, वास करें या नष्ट हों, तथा चौपाया जानवर, मनुष्य आदि और पक्षी आदि उस तीर्थ का जल पिएं या उन पर जल की बूंदें भी पड़ें, तो उन्हें शिव-पुण्य प्राप्त हो।

अगले जन्म में शिवलिङ्ग-परमेश्वर के लिए किए जाने वाले अभिषेक, अर्चन, निवेदन आदि के लिए उपयुक्त वृक्ष श्रेणियों के रूप में, धान आदि फसलों के रूप में और गाय जैसे पशु श्रेणियों के रूप में जन्म देकर शिव-पुण्य उत्पन्न करेंगे।

तोरुक्कयिलाय परम्परै तरुमै आटीनम के प्रकाशन “सिद्धान्त शैव विना-वि़डै” (1953) नामक पुस्तक से।

लेखक: तिरुज्ञानसम्बन्धस्वामी पिळ्ळै।

शब्दावली

• शैव-पुण्य (Civapuṇṇiyam): भगवान शिव की सेवा के माध्यम से संचित दिव्य पुण्य।
• केवल (Kēvalam): आत्मा की वह अवस्था जिसमें वह केवल अज्ञान (आणव-मल) से बद्ध होती है।
• सृष्टि (Ciruṣṭi): आत्माओं की मुक्ति के लिए की जाने वाली ईश्वरीय रचना।
• थल/क्षेत्र (Talam): वह पवित्र स्थान या मंदिर जहाँ ईश्वर निवास करते हैं।
• तीर्थ (Tīrttam): पवित्र जलाशय जो पापों का नाश करते हैं।
• मूर्ति (Mūrtti): भगवान का दिव्य विग्रह या रूप।
• अर्चना (Aruccaṇai): पुष्प अर्पण और नाम जप के साथ की जाने वाली पूजा।
• विवेक (Vivēkam): सही और गलत के बीच अंतर करने वाली बुद्धि।

The Descent of Grace Upon the Intellect-less

How will Civapuṇṇiyam be attained by animals and other creatures that lack the intellect (Vivēkam) to wear Vibhūti and Rudrākṣa and to perform Shiva-darśana and Civārccaṇai?

At the time of performing the primordial Ciruṣṭi (Creation) for the souls lying in beginningless Kēvalam, Paramēśvara, manifesting His divine form as the Talam (Sacred Place), Tīrttam (Sacred Water), and Mūrtti (Sacred Icon) in Shiva-sites, ordained that even if worms and such are born or perish, Civapuṇṇiyam is attained; and in the Tīrttam, even if fish and such are born, reside, or perish, and if four-legged animals, humans, and such, and birds and such drink the water or if droplets are splashed upon them, Civapuṇṇiyam is attained.

In the next birth, by causing them to be born as the Virkṣa (tree) species, crops like paddy, and animal species such as the Pacu (cow) suitable for the Apiṣēkam, Aruccaṇai, Nivētaṇam, and such performed for Lord Shivalinga, He will generate Civapuṇṇiyam.

From the book “Siddhānta Śaiva Viṇā-Viṭai” (1953), a publication of the Tirukkayilāya Paramparai Tarumai Adheenam.

Author: Thiru-gnanasambanda-swami Pillai.

Glossary

• Civapuṇṇiyam: Divine merit accumulated through service to Lord Shiva.
• Kēvalam: The state of the soul bound only by āṇava-malam, devoid of knowledge and activity.
• Ciruṣṭi: The divine act of creation intended for the liberation of souls.
• Talam: Sacred space/temple grounds where the Lord resides.
• Tīrttam: Sacred water bodies that purify the soul’s sins.
• Mūrtti: The divine form or icon of the Lord.
• Aruccaṇai: Ritual worship involving the offering of flowers and chanting of names.
• Vivēkam: Discriminating intellect or wisdom to distinguish right from wrong.

La descente de la Grâce sur les êtres sans intellect

Comment le Civapuṇṇiyam sera-t-il atteint par les animaux et autres créatures qui manquent d’intellect (Vivēkam) pour porter le Vibhūti et le Rudrākṣa et pour accomplir le Shiva-darśana et la Civārccaṇai ?

Au moment d’accomplir la Ciruṣṭi (Création) primordiale pour les âmes gisant dans le Kēvalam sans commencement, Paramēśvara, manifestant Sa forme divine en tant que Talam (Lieu sacré), Tīrttam (Eau sacrée) et Mūrtti (Icône sacrée) dans les sites shivaïtes, a ordonné que même si des vers et autres naissent ou périssent, le Civapuṇṇiyam soit atteint ; et dans le Tīrttam, même si des poissons et autres naissent, résident ou périssent, et si des animaux à quatre pattes, des humains et autres, et des oiseaux et autres boivent l’eau ou si des gouttelettes sont projetées sur eux, le Civapuṇṇiyamsoit atteint.

Lors de la naissance suivante, en les faisant naître sous forme d’espèces de Virkṣa (arbres), de cultures comme le paddy, et d’espèces animales telles que la Pacu (vache) appropriées pour l’Apiṣēkam, l’Aruccaṇai, le Nivētaṇam, et autres accomplis pour le Seigneur Shivalinga, Il générera le Civapuṇṇiyam.

Tiré du livre “Siddhānta Śaiva Viṇā-Viṭai” (1953), une publication du Tirukkayilāya Paramparai Tarumai Adheenam.

Auteur : Thiru-gnanasambanda-swami Pillai.

Glossaire

• Civapuṇṇiyam : Mérite divin accumulé par le service envers le Seigneur Shiva.
• Kēvalam : L’état de l’âme liée uniquement par l’impureté originelle, privée de connaissance.
• Ciruṣṭi : L’acte divin de création destiné à la libération des âmes.
• Talam : Espace sacré ou enceinte de temple où réside le Seigneur.
• Tīrttam : Points d’eau sacrés qui purifient les péchés de l’âme.
• Mūrtti : La forme divine ou l’icône du Seigneur.
• Aruccaṇai : Culte rituel impliquant l’offrande de fleurs et le chant des noms.
• Vivēkam : Intellect discriminant ou sagesse pour distinguer le bien du mal.

El descenso de la Gracia sobre los seres sin intelecto

¿Cómo alcanzarán el Civapuṇṇiyam los animales y otras criaturas que carecen del intelecto (Vivēkam) para usar Vibhūti y Rudrākṣa y para realizar Shiva-darśana y Civārccaṇai?

Al momento de realizar la Ciruṣṭi (Creación) primordial para las almas que yacen en el Kēvalam sin comienzo, Paramēśvara, manifestando Su forma divina como el Talam (Lugar sagrado), Tīrttam (Agua sagrada) y Mūrtti (Icono sagrado) en los sitios shaivitas, ordenó que incluso si gusanos y similares nacen o perecen, se alcance el Civapuṇṇiyam; y en el Tīrttam, incluso si peces y similares nacen, residen o perecen, y si animales de cuatro patas, humanos y similares, y aves y similares beben el agua o si se les salpican gotas, se alcance el Civapuṇṇiyam.

En el siguiente nacimiento, al hacer que nazcan como especies de Virkṣa (árboles), cultivos como el arroz, y especies animales como la Pacu (vaca) adecuadas para el Apiṣēkam, Aruccaṇai, Nivētaṇam, y similares realizados para el Señor Shivalinga, Él generará el Civapuṇṇiyam.

Extraído del libro “Siddhānta Śaiva Viṇā-Viṭai” (1953), una publicación del Tirukkayilāya Paramparai Tarumai Adheenam.

Autor: Thiru-gnanasambanda-swami Pillai.

Glosario

• Civapuṇṇiyam: Mérito divino acumulado a través del servicio al Señor Shiva.
• Kēvalam: El estado del alma ligada únicamente por la impureza original, desprovista de conocimiento.
• Ciruṣṭi: El acto divino de creación destinado a la liberación de las almas.
• Talam: Espacio sagrado o recinto del templo donde reside el Señor.
• Tīrttam: Cuerpos de agua sagrados que purifican los pecados del alma.
• Mūrtti: La forma divina o ícono del Señor.
• Aruccaṇai: Culto ritual que implica la ofrenda de flores y el canto de nombres.
• Vivēkam: Intelecto discriminatorio o sabiduría para distinguir el bien del mal.

प्राणियों और वृक्षों की पवित्र सेवा

गाय जैसे कुछ पशु भगवान शिवलिङ्ग के अभिषेक आदि में कैसे सहायता करते हैं?

वे अपने भीतर उत्पन्न होने वाले पञ्चगव्य और गोरोचन के माध्यम से सहायता करते हैं। पञ्चगव्य का अर्थ है दूध, घी, दही, गोमय (गाय का गोबर) और गोसल (गोमूत्र)। इस प्रकार अभिषेक में सहायता करने के अलावा, दूध, दही और घी निवेदन (भोग) के लिए भी उपयोगी होते हैं।

वे और किस कार्य में सहायता करते हैं?

गाय और उसी की जाति के बैल पेरी, मत्तलम जैसे तोर्करुवि (चर्म वाद्ययंत्रों) के माध्यम से और याळ जैसे नरम्पुककरुवि (तंत्री वाद्ययंत्रों) के माध्यम से सेवा करते हैं।

अन्य कौन से पशु इस प्रकार सहायता करते हैं?

पुळुकुपूनै (कस्तूरी बिल्ली) और कस्तूरीमृग भी सहायता करते हैं। मयूर (मोर) विचिरी (चँवर/पंखे) के रूप में सेवा करता है।

वृक्ष जातियाँ (वनस्पति जगत) कैसे सहायता करती हैं?

केला, कटहल, आम और नारियल जैसे कुछ वृक्ष अभिषेक और निवेदन के लिए उपयुक्त फलों के माध्यम से सहायता करते हैं। नींबू और नारंगी जैसे पेड़ भी अभिषेक और निवेदन के लिए फल प्रदान करते हैं। इसके अतिरिक्त, तिरुमञ्जन-तिरविय (पवित्र स्नान सामग्री) प्रदान करने वाले वृक्ष, पौधे और लताएँ भी हैं। कुछ वृक्ष, पौधे और लताएँ शिवार्ञ्चना के लिए आवश्यक तिरुप्पळ्ळित्ताम के माध्यम से सहायता करते हैं। (तिरुप्पळ्ळित्ताम का अर्थ है पत्तिर-पुष्प [पत्र और पुष्प]। ये पुष्प चार प्रकार के होते हैं: कोट्टुप्पू [वृक्ष के फूल], को़डिप्पू [लताओं के फूल], नीर्प्पू [जल के फूल], और पुगर्प्पू [भूमि के फूल]।)

क्या इसके लिए कोई ऐतिहासिक उदाहरण (चरित्तरिङ्कळ्) हैं?

अनेक विशेष कृपाओं के कारण कस्तूरी पक्षी, बगुला और सूअर ने भी मोक्ष प्राप्त किया। इसके अलावा हाथी, नाग, मकड़ी, वानर, मेंढक, गिलहरी और चींटी आदि ने भी मोक्ष प्राप्त किया। जब तिरुज्ञानसम्बन्ध-पेरुमान ने नर ताड़ को मादा ताड़ में बदलने के लिए पतिकम (भजन) गाया, तब उस ताड़ के वृक्ष को मोक्ष प्राप्त हुआ। सन्तानाचार्यों में से एक, तिरु उमापति शिवाचार्य स्वामी ने चिदम्बरम में एक कँटीली झाड़ी को दीक्षा दी, तो वह झाड़ी उसी क्षण मोक्ष को प्राप्त हुई।

तिरुक्कयिलाय परम्परै तरुमै आटीनम के प्रकाशन “सिद्धान्त शैव विना-वि़डै” (1953) नामक पुस्तक से।

शब्दावली

• पञ्चगव्य (Pañcakavviyam): गाय के पाँच पवित्र उत्पाद जो अनुष्ठानिक शुद्धि के लिए उपयोग किए जाते हैं।
• गोरोचन (Kōrōcaṇam): गाय से प्राप्त पीला वर्णक जो तिलक या पूजा में उपयोग होता है।
• गोमय (Kōmayam): पवित्र गाय का गोबर जो शुद्धि के लिए उपयोग किया जाता है।
• गोसल (Kōcalam): पवित्र गोमूत्र जिसका उपयोग शुद्धिकरण में होता है।
• अभिषेक (Apiṣēkam): देवता को पवित्र द्रव्यों से स्नान कराने की रस्म।
• निवेदन (Nivētaṇam): देवता को अर्पित किया जाने वाला पवित्र भोजन।
• तोर्करुवि (Tōṟkaruvi): खाल से बने वाद्ययंत्र, जैसे ढोल या मृदंग।
• नरम्पुककरुवि (Narampukkaruvi): तारों या नसों से बने वाद्ययंत्र, जैसे वीणा।
• पुळुकुपूनै (Puḻukupūṇai): कस्तूरी बिल्ली जो सुगंधित तेल प्रदान करती है।
• कस्तूरीमृग (Kastūrimirukam): कस्तूरी मृग जो पवित्र सुगंध प्रदान करता है।
• विचिरी (Viciṟi): पूजा के दौरान उपयोग किया जाने वाला औपचारिक पंखा।
• तिरुमञ्जन-तिरविय (Tirumañcaṇat tiraviyam): पवित्र स्नान के लिए विशेष सामग्री और द्रव्य।
• शिवार्ञ्चना (Civārccaṇai): भगवान शिव की विस्तृत और विधिपूर्वक पूजा।
• तिरुप्पळ्ळित्ताम (Tiruppaḷḷittāmam): देवता के लिए पवित्र फूलों की मालाएँ और सजावट।
• पत्तिर-पुष्प (Pattira puṣpam): पूजा में अर्पित किए जाने वाले पवित्र पत्ते और फूल।
• कोट्टुप्पू (Kōṭṭuppū): पेड़ों की शाखाओं पर खिलने वाले फूल।
• को़डिप्पू (Koṭippū): लताओं या बेलों पर उगने वाले फूल।
• नीर्प्पू (Nīrppū): जल में खिलने वाले फूल, जैसे कमल।
• पुगर्प्पू (Pukārppū): जमीन पर या छोटे पौधों पर उगने वाले फूल।
• मोक्ष (Mōkṣam): जन्म और मृत्यु के चक्र से आत्मा की अंतिम मुक्ति।
• पतिकम (Patikam): दस या ग्यारह छंदों से बना एक पवित्र भजन।
• सन्तानाचार्य (Cantāṇācāriyarkaḷ): सिद्धांत परंपरा के चार मुख्य गुरु।
• दीक्षा (Tīkṣai): आध्यात्मिक दीक्षा जो आत्मा के बंधनों को नष्ट करती है।

The Sacred Service of Creatures and Trees

How do animals like the cow assist in the Abhiṣēka and other services for Lord Shivalinga?

They assist through the pañcakavviyam and kōrōcaṇam produced within them. Pañcakavviyam consists of milk, ghee, curd, kōmayam (cow dung), and kōcalam (cow urine). Beyond aiding the apiṣēka in this way, milk, curd, and ghee also assist in nivētaṇa (food offerings).

In what else do they assist?

The cow and its kin, the bull, assist through tōṟkaruvi (percussion instruments made of skin) like the Bheri and Matthalam, and through narampukkaruvi (stringed instruments) like the Yazh.

Which other animals assist in this manner?

The civet cat (puḻukupūṇai) and the musk deer (kastūrimirukam) also assist. The peacock assists in the form of a ceremonial fan (viciṟi).

How does the plant kingdom assist?

Trees like banana, jackfruit, mango, and coconut assist through fruit varieties suitable for apiṣēka and nivētaṇa. Trees like lemon and citron also provide fruits for apiṣēka and nivētaṇa. Additionally, there are trees, shrubs, and climbers that provide tirumañcaṇat tiraviya (sacred bath materials). Certain trees, shrubs, and climbers provide tiruppaḷḷittāmam for civārccaṇai. (Tiruppaḷḷittāmam means pattira puṣpam [leaves and flowers]. These flowers are of four types: kōṭṭuppū [tree flowers], koṭippū [creeper flowers], nīrppū [water flowers], and pukārppū [land/ground flowers].)

Are there historical examples (carittiraṅkaḷ) for this?

Due to many special merits, birds like the blackbird and heron, and the pig, attained mōkṣa. Furthermore, the elephant, serpent, spider, monkey, frog, squirrel, and ant attained mōkṣa. When Tiruñāṇacampanta-perumāṇ rendered a patikam to turn a male palm tree into a female one, that palm tree attained mōkṣa. One of the Cantāṇācāriyarkaḷ, Tiru Umāpati Civācāriya cuvāmikaḷ, performed tīkṣai on a thorny bush in Chidambaram, and that plant attained mōkṣa instantly.

From the book “Siddhānta Śaiva Viṇā-Viṭai” (1953), a publication of the Tirukkayilāya Paramparai Tarumai Adheenam.

Author: Thiru-gnanasambanda-swami Pillai.

Glossary

• Pañcakavviyam: Five products derived from the cow for ritual purification.
• Kōrōcaṇam: Bright yellow pigment/gallstone from cattle used in worship.
• Kōmayam: Sacred cow dung used for purification and sacred ash.
• Kōcalam: Sacred cow urine used in ritual cleansing.
• Apiṣēkam: The ceremonial bath of the deity with sacred liquids.
• Nivētaṇam: The ritual offering of food and nourishment to the Lord.
• Tōṟkaruvi: Musical instruments made of skin, such as drums.
• Narampukkaruvi: Musical instruments made of strings/sinews, like the Yazh.
• Puḻukupūṇai: The civet cat, source of fragrant oil for the deity.
• Kastūrimirukam: The musk deer, source of sacred musk fragrance.
• Viciṟi: A ceremonial fan used to serve the deity during rituals.
• Tirumañcaṇat tiraviyam: Specific ingredients and liquids for the holy bath.
• Civārccaṇai: The detailed ritual worship of Lord Shiva.
• Tiruppaḷḷittāmam: Sacred flower garlands and arrangements for the temple.
• Pattira puṣpam: Sacred leaves and flowers offered during worship.
• Kōṭṭuppū: Flowers harvested from tree branches.
• Koṭippū: Flowers harvested from climbing vines and creepers.
• Nīrppū: Flowers harvested from aquatic environments.
• Pukārppū: Flowers harvested from land-based shrubs or the ground.
• Mōkṣam: Final spiritual liberation and union with the Divine.
• Patikam: A hymn composed of ten or eleven sacred verses.
• Cantāṇācāriyarkaḷ: The four primary gurus of the Siddhanta tradition.
• Tīkṣai: Spiritual initiation that removes the bondage of the soul.

Le service sacré des créatures et des arbres

Comment les animaux tels que la vache aident-ils à l’Abhiṣēka et aux autres services pour le Seigneur Shivalinga ?

Ils aident grâce au pañcakavviyam et au kōrōcaṇam produits en eux. Le pañcakavviyam se compose de lait, de ghee, de caillé, de kōmayam (bouse de vache) et de kōcalam (urine de vache). En plus d’aider à l’apiṣēka de cette manière, le lait, le caillé et le ghee aident également au nivētaṇa (offrandes de nourriture).

À quoi d’autre aident-ils ?

La vache et son espèce, le bœuf, aident par le biais des tōṟkaruvi (instruments à percussion en peau) comme le Bheri et le Matthalam, et par les narampukkaruvi (instruments à cordes) comme le Yazh.

Quels autres animaux aident de cette manière ?

La civette (puḻukupūṇai) et le cerf musqué (kastūrimirukam) aident également. Le paon aide sous la forme d’un éventail cérémoniel (viciṟi).

Comment le règne végétal aide-t-il ?

Des arbres comme le bananier, le jacquier, le manguier et le cocotier aident grâce à des variétés de fruits adaptées à l’apiṣēka et au nivētaṇa. Des arbres comme le citronnier et le cédratier fournissent également des fruits pour l’apiṣēkaet le nivētaṇa. De plus, il existe des arbres, des arbustes et des plantes grimpantes qui fournissent le tirumañcaṇat tiraviya (matériaux pour le bain sacré). Certains arbres, arbustes et plantes grimpantes fournissent le tiruppaḷḷittāmampour la civārccaṇai. (Tiruppaḷḷittāmam signifie pattira puṣpam [feuilles et fleurs]. Ces fleurs sont de quatre types : kōṭṭuppū [fleurs d’arbres], koṭippū [fleurs de plantes grimpantes], nīrppū [fleurs d’eau] et pukārppū [fleurs de terre/sol].)

Existe-t-il des exemples historiques (carittiraṅkaḷ) à ce sujet ?

Grâce à de nombreux mérites spéciaux, des oiseaux comme le merle et le héron, ainsi que le porc, ont atteint le mōkṣa. De plus, l’éléphant, le serpent, l’araignée, le singe, la grenouille, l’écureuil et la fourmi ont atteint le mōkṣa. Lorsque Tiruñāṇacampanta-perumāṇ a récité un patikam pour transformer un palmier mâle en palmier femelle, ce palmier a atteint le mōkṣa. L’un des Cantāṇācāriyarkaḷ, Tiru Umāpati Civācāriya cuvāmikaḷ, a administré la tīkṣai à un buisson épineux à Chidambaram, et cette plante a atteint instantanément le mōkṣa.

Tiré du livre “Siddhānta Śaiva Viṇā-Viṭai” (1953), une publication du Tirukkayilāya Paramparai Tarumai Adheenam.

Auteur : Thiru-gnanasambanda-swami Pillai.

Glossaire

• Pañcakavviyam : Cinq produits de la vache utilisés pour la purification rituelle.
• Kōrōcaṇam : Pigment jaune sacré obtenu à partir de bovins.
• Kōmayam : Bouse de vache sacrée utilisée pour le nettoyage rituel.
• Kōcalam : Urine de vache sacrée utilisée pour la purification.
• Apiṣēkam : Le bain rituel de la divinité avec des substances sacrées.
• Nivētaṇa : L’offrande de nourriture sacrée présentée au Seigneur.
• Tōṟkaruvi : Instruments de musique fabriqués en peau, comme les tambours.
• Narampukkaruvi : Instruments à cordes fabriqués à partir de fibres ou nerfs.
• Puḻukupūṇai : La civette qui fournit des huiles parfumées pour le culte.
• Kastūrimirukam : Le cerf musqué qui fournit un parfum sacré.
• Viciṟi : Un éventail cérémoniel utilisé pour servir la divinité.
• Tirumañcaṇat tiraviyam : Diverses substances utilisées pour le bain sacré.
• Civārccaṇai : Le culte rituel formel et l’adoration du Seigneur Shiva.
• Tiruppaḷḷittāmam : Guirlandes et arrangements floraux sacrés pour la divinité.
• Pattira puṣpam : Combinaison de feuilles et de fleurs sacrées offertes.
• Kōṭṭuppū : Fleurs qui poussent sur les branches des arbres.
• Koṭippū : Fleurs qui poussent sur les plantes grimpantes ou lianes.
• Nīrppū : Fleurs qui poussent dans les milieux aquatiques.
• Pukārppū : Fleurs qui poussent sur le sol ou les petites plantes.
• Mōkṣam : La libération finale de l’âme du cycle des naissances.
• Patikam : Un hymne sacré composé de dix ou onze versets.
• Cantāṇācāriyarkaḷ : Les quatre précepteurs principaux de la lignée Siddhanta.
• Tīkṣai : L’initiation spirituelle qui détruit les impuretés de l’âme.

El servicio sagrado de las criaturas y los árboles

¿Cómo ayudan los animales como la vaca en el Abhiṣēka y otros servicios para el Señor Shivalinga?

Ayudan a través del pañcakavviyam y el kōrōcaṇam producidos dentro de ellos. El pañcakavviyam consiste en leche, ghee, cuajada, kōmayam (estiércol de vaca) y kōcalam (orina de vaca). Además de ayudar al apiṣēka de esta manera, la leche, la cuajada y el ghee también ayudan en el nivētaṇa (ofrendas de alimentos).

¿En qué más ayudan?

La vaca y su especie, el buey, ayudan a través de tōṟkaruvi (instrumentos de percusión hechos de piel) como el Bheri y el Matthalam, y a través de narampukkaruvi (instrumentos de cuerda) como el Yazh.

¿Qué otros animales ayudan de esta manera?

El gato de algalia (puḻukupūṇai) y el ciervo almizclero (kastūrimirukam) también ayudan. El pavo real ayuda en forma de abanico ceremonial (viciṟi).

¿Cómo ayuda el reino vegetal?

Árboles como el banano, el yaca, el mango y el cocotero ayudan a través de variedades de frutas adecuadas para el apiṣēka y el nivētaṇa. Árboles como el limón y el cidro también proporcionan frutas para el apiṣēka y el nivētaṇa. Además, hay árboles, arbustos y trepadoras que proporcionan tirumañcaṇat tiraviya (materiales para el baño sagrado). Ciertos árboles, arbustos y trepadoras proporcionan tiruppaḷḷittāmam para civārccaṇai (Tiruppaḷḷittāmam significa pattira puṣpam [hojas y flores]. Estas flores son de cuatro tipos: kōṭṭuppū [flores de árbol], koṭippū [flores de trepadora], nīrppū [flores de agua] y pukārppū [flores de tierra/suelo]).

¿Existen ejemplos históricos (carittiraṅkaḷ) de esto?

Debido a muchos méritos especiales, aves como el mirlo y la garza, y el cerdo, alcanzaron el mōkṣa. Además, el elefante, la serpiente, la araña, el mono, la rana, la ardilla y la hormiga alcanzaron el mōkṣa. Cuando Tiruñāṇacampanta-perumāṇ entonó un patikam para convertir una palmera macho en una hembra, esa palmera alcanzó el mōkṣa. Uno de los Cantāṇācāriyarkaḷ, Tiru Umāpati Civācāriya cuvāmikaḷ, realizó la tīkṣai a un arbusto espinoso en Chidambaram, y esa planta alcanzó el mōkṣa instantáneamente.

Extraído del libro “Siddhānta Śaiva Viṇā-Viṭai” (1953), una publicación del Tirukkayilāya Paramparai Tarumai Adheenam.

Autor: Thiru-gnanasambanda-swami Pillai.

Glosario

• Pañcakavviyam: Cinco productos de la vaca usados para la purificación ritual.
• Kōrōcaṇam: Pigmento amarillo sagrado obtenido de los bovinos.
• Kōmayam: Estiércol de vaca sagrado usado para la limpieza ritual.
• Kōcalam: Orina de vaca sagrada usada para la purificación ritual.
• Apiṣēkam: El baño ceremonial de la deidad con líquidos sagrados.
• Nivētaṇam: La ofrenda ritual de alimentos presentada al Señor.
• Tōṟkaruvi: Instrumentos musicales hechos de piel, como tambores.
• Narampukkaruvi: Instrumentos de cuerda hechos de fibras o nervios.
• Puḻukupūṇai: El gato de algalia, fuente de aceites fragantes para el culto.
• Kastūrimirukam: El ciervo almizclero, fuente de fragancia sagrada.
• Viciṟi: Un abanico ceremonial usado para servir a la deidad.
• Tirumañcaṇat tiraviyam: Diversas sustancias usadas para el baño sagrado.
• Civārccaṇai: El culto ritual formal y la adoración del Señor Shiva.
• Tiruppaḷḷittāmam: Guirnaldas y arreglos florales sagrados para la deidad.
• Pattira puṣpam: Combinación de hojas y flores sagradas ofrecidas en el culto.
• Kōṭṭuppū: Flores que brotan de las ramas de los árboles.
• Koṭippū: Flores que crecen en plantas trepadoras o enredaderas.
• Nīrppū: Flores que crecen en cuerpos de agua como estanques.
• Pukārppū: Flores que crecen en el suelo o plantas rastreras.
• Mōkṣam: La liberación final del alma del ciclo de nacimientos.
• Patikam: Un himno sagrado compuesto por diez u once versos.
• Cantāṇācāriyarkaḷ: Los cuatro preceptores principales del linaje Siddhanta.
• Tīkṣai: La iniciación espiritual que destruye las impurezas del alma.

भगवान शिव के अरुल-वडिवम (अनुग्रह स्वरूप) की प्रकृति

यह स्पष्ट रूप से दिखाई देता है कि भगवान शिव के सिर, मुख और हृदय जैसे अंग (अंग); वक्ष, कंठ, कंधे, नाभि, उदर, नेत्र, नासिका, कान, हाथ, पैर और उँगलियाँ जैसे प्रत्यंग (प्रत्यंग); त्रिशूल (शूल), मृग, परशु और खड्ग जैसे सायुध (सांग); और वस्त्र, माला, सुगंध, आभूषण, आसन तथा यज्ञोपवीत जैसे उपांग (उपांग), ये सभी उस परम कृपा (पेररुल) के स्वरूप हैं जो आत्माओं (आन्मा) को परम सत्य (उन्मै) का बोध कराते हैं। यह स्पष्ट होना चाहिए कि वह ईश्वर, जो सब कुछ हैं और सब कुछ से परे भी हैं (एल्लामय अल्लादुमय), उन्होंने इन रूपों को अपने स्वयं के प्रयोजन (तम्पयन) के लिए धारण नहीं किया है।

मेलैप्पुलोली के सुप्रसिद्ध शैव-सिद्धांत शरभम् शैव-थिरु एन. कतिरावेल पिल्लै द्वारा रचित पुस्तक शिव-क्षेत्रालय महोत्सवा उन्मै-विलक्कम् (1896) (शिव मंदिरों के महोत्सवों के सत्य की व्याख्या) से उद्धृत।

शब्दकोश

• अंग (Aṅkaṅkaḷ): शिव के मुख्य अंग (जैसे सिर, मुख, हृदय)।
• प्रत्यंग (Pirattiyaṅkaṅkaḷ): शिव के माध्यमिक अंग (जैसे वक्ष, भुजाएँ, नेत्र)।
• सांग (Cāṅkaṅkaḷ): शिव के आयुध (जैसे शूल, परशु, मृग)।
• उपांग (Upāṅkaṅkaḷ): शिव के आभूषण और वस्त्र (जैसे माला, आसन)।
• शूल (Cūlam): त्रिशूल; जो इच्छा, ज्ञान और क्रिया शक्ति का प्रतीक है।
• उपवीत (Upavītam): यज्ञोपवीत या पवित्र धागा।
• आन्मा (Āṉmākkaḷ): जीवात्माएँ जिनका उद्धार शिव करते हैं।
• उन्मै (Uṇmai): परम सत्य जिसका बोध शिव आत्माओं को कराते हैं।
• पेररुल वडिवम (Pēraruḷ vaṭivam): परम अनुग्रह का स्वरूप (शिव का शरीर पदार्थ से नहीं, कृपा से बना है)।
• एम्पिरान (Empirāṉ): “मेरे स्वामी”; सर्वोच्च रक्षक।
• तम्पयन (Tampayaṉ): स्वयं का लाभ या स्वार्थ।

It is clearly evident that the primary limbs (Angas) like the head, face, and heart of Lord Shiva; the secondary limbs (Prathyangas) like the chest, throat, chest, shoulders, navel, stomach, private parts, eyes, nose, ears, hands, feet, fingers, thighs, knees, and shins; the weapons (Saangas) like the trident (Sula), deer, axe, and sword; and the adornments (Upangas) like the robes, garlands, fragrances, ornaments, seat, and sacred thread, are all forms of Supreme Grace (Perarul) that reveal the ultimate Truth (Unmai) to the souls (Anma). It must be understood that the Lord, who is both immanent in all and transcendent beyond all (Ellamay Alladumay), did not assume these forms for His own benefit (Thampayan).

From the book titled Śiva-Kṣētrālaya Mahōtsava Uṇmai-Viḷakkam (1896) (The Explanation of the Truth of Festivals in Shiva Temples), authored by the illustrious Saiva-Thiru N. Kathiraivel Pillai of Mēlaippulōli, known by the title Śaiva-Siddhānta Śarabham.

Glossary

• Angas: Primary limbs of the Divine form (Head, Face, Heart).
• Prathyangas: Secondary limbs (Chest, shoulders, eyes, etc.).
• Saangas: Attributes or weapons (Trident, Axe, etc.) held by the Lord.
• Upangas: Adornments and accessories (Robes, ornaments, seat).
• Culam: The Trident; representing the powers of Will, Knowledge, and Action.
• Upavitam: The Sacred Thread; symbolizing purity and Vedic authority.
• Anmas: Individual souls who are the recipients of Divine Grace.
• Unmai: The Ultimate Truth or Reality revealed to the souls.
• Perarul Vadivam: The Form of Supreme Grace (not made of physical matter/maya).
• Empiran: “My Lord”; the Supreme Master of all beings.
• Thampayan: Self-benefit or personal gain (which the Lord does not seek).

La Nature de la Forme Divine de Śiva en tant que Grâce Pure (Perarul)

Il est clairement établi que les membres principaux (Angas) tels que la tête, le visage et le cœur du Seigneur Shiva ; les membres secondaires (Prathyangas) tels que la poitrine, la gorge, les épaules, le nombril, l’abdomen, les yeux, le nez, les oreilles, les mains, les pieds et les doigts ; les attributs (Saangas) tels que le trident (Sula), le cerf, la hache et l’épée ; ainsi que les ornements (Upangas) tels que les vêtements, les guirlandes, les parfums, les parures, le siège et le cordon sacré, sont tous des manifestations de la Grâce Suprême (Perarul) qui révèlent la Vérité (Unmai) aux âmes (Anma). Il faut comprendre que le Seigneur, qui est à la fois tout et au-delà de tout (Ellamay Alladumay), n’a pas revêtu ces formes pour Son propre profit (Thampayan).

Tiré de l’ouvrage intitulé Śiva-Kṣētrālaya Mahōtsava Uṇmai-Viḷakkam (1896) (L’explication de la vérité des festivals dans les temples de Shiva), écrit par l’illustre Saiva-Thiru N. Kathiraivel Pillai de Mēlaippulōli, connu sous le titre de Śaiva-Siddhānta Śarabham.

Glossaire

• Angas: Membres primaires de la forme divine (Tête, Visage, Cœur).
• Prathyangas: Membres secondaires (Poitrine, épaules, yeux, etc.).
• Saangas: Attributs ou armes (Trident, Hache, etc.) du Seigneur.
• Upangas: Ornements et accessoires (Robes, guirlandes, siège).
• Culam: Le Trident; représentant les pouvoirs de Volonté, Connaissance et Action.
• Upavitam: Le Cordon Sacré; symbolisant la pureté.
• Anmas: Les âmes individuelles que le Seigneur cherche à libérer.
• Unmai: La Vérité Ultime révélée aux âmes.
• Perarul Vadivam: Forme de Grâce Suprême (corps divin non fait de matière physique/maya).
• Empiran: “Mon Seigneur”; le Maître Suprême.
• Thampayan: Profit personnel ou intérêt personnel.

La Naturaleza de la Forma Divina de Śiva como Gracia Pura (Perarul)

Es evidente que los miembros principales (Angas) como la cabeza, el rostro y el corazón del Señor Shiva; los miembros secundarios (Prathyangas) como el pecho, la garganta, los hombros, el ombligo, el abdomen, los ojos, la nariz, los oídos, las manos, los pies y los dedos; las armas (Saangas) como el tridente (Sula), el ciervo, el hacha y la espada; y los adornos (Upangas) como las vestiduras, guirnaldas, fragancias, ornamentos, el asiento y el cordón sagrado, son todos formas de la Gracia Suprema (Perarul) que revelan la Verdad (Unmai) a las almas (Anma). Debe entenderse que el Señor, que es todo y está más allá de todo (Ellamay Alladumay), no asumió estas formas para Su propio beneficio (Thampayan).

Extraído del libro titulado Śiva-Kṣētrālaya Mahōtsava Uṇmai-Viḷakkam (1896) (La explicación de la verdad de los festivales en los templos de Shiva), escrito por el ilustre Saiva-Thiru N. Kathiraivel Pillai de Mēlaippulōli, conocido por el título de Śaiva-Siddhānta Śarabham.

Glosario

• Angas: Miembros primarios de la forma divina (Cabeza, Rostro, Corazón).
• Prathyangas: Miembros secundarios (Pecho, hombros, ojos, etc.).
• Saangas: Atributos o armas (Tridente, Hacha, etc.) del Señor.
• Upangas: Ornamentos y accesorios (Ropajes, guirnaldas, asiento).
• Culam: El Tridente; que representa los poderes de Voluntad, Conocimiento y Acción.
• Upavitam: El Cordón Sagrado; que simboliza la pureza.
• Anmas: Las almas individuales que son objeto de liberación.
• Unmai: La Verdad Absoluta revelada a las almas.
• Perarul Vadivam: Forma de Gracia Suprema (cuerpo divino no hecho de materia física/maya).
• Empiran: “Mi Señor”; el Maestro Supremo.
• Thampayan: Beneficio propio o interés personal.

अनुग्रह के पावन प्रतीक: प्रभु का स्वरूप किस प्रकार आत्मा का उद्धार करता है

भगवान शिव ने दुनिया के उत्थान के लिए परम करुणा (peruṅkaruṇai) से जटा आदि लक्षण धारण किए।

1. जटा धारण करना: दर्शाता है कि वे ज्ञान स्वरूप (jñāṉarūpi) हैं।
2. यज्ञोपवीत: दर्शाता है कि वे वेदांत के सार (vēdāntapporuḷ) हैं।
3. चंद्रमा: वे सर्वज्ञ (sarvajña) हैं।
4. वृषभ: वे धर्म के रक्षक और स्वरूप हैं।
5. स्त्री, पुरुष और नपुंसक रूप: दर्शाता है कि वे सभी के लिए सार्वभौमिक वास्तविकता (potunilaiyar) हैं।
6. तीन नेत्र: वे इच्छाशक्ति (icchāśakti), ज्ञानशक्ति (jñāṉāśakti), और क्रियाशक्ति (kriyāśakti) के स्वामी हैं।
7. हिरण: वे चार वेदों के स्वामी हैं।
8. त्रिशूल: परम आनंद (pēriṉpavīḍu) प्रदान करने के लिए इच्छा, ज्ञान और क्रिया शक्ति रखते हैं। वे अष्टमूर्ति (aṭṭamūrtti) स्वरूप हैं।
9. परशु: वे लय स्थान (ilayattāṉam) के स्वामी हैं।
10. तलवार: वे जन्म (saṉaṉam) की बेल को काटते हैं।
11. वज्र: वे अविनाशी हैं।
12. पाश: वे माया-रूप (māyāvaḍivu) के स्वामी हैं।
13. डमरू: वे शुद्ध और अशुद्ध मार्गों (suddhāsuddha addhuvā) को सक्रिय करते हैं।
14. सर्प: वे ब्रह्मांड के निमित्त कारण (nimittakāraṇar) हैं।
15. नाग रूप: समृद्धि के स्वामी।
16. घंटी: वे ध्वनि के स्वरूप (nādamayam) हैं।
17. नीला कमल: वे मन-तत्त्व (maṉatattuvam) को नियंत्रित करते हैं।
18. अंकुश: वे तिरोभाव (tirōbhava kiruttiyar) के कर्ता हैं।
19. अग्नि: वे आत्माओं के पाश (pāśaṅkaḷ) को नष्ट करते हैं।
20. वरद और अभय मुद्रा: आत्मा के कर्म (kaṉmam) के अनुसार भोग और मुक्ति प्रदान करना।
21. कवच: ज्ञान और क्रिया का प्रकाश।
22. कोंराई माला: वे ओम् (ōṅkāraporuḷ) के सार हैं।
23. स्फटिक वर्ण: उनका संहार कार्य आंतरिक रूप से आत्मा को आनंद देने के लिए करुणा (kāruṇya) है।
24. अस्त्र: आत्मा की मूल अशुद्धि (mūla malam) का नाश।
25. मुयलगन: मूल अशुद्धि को दबाना।
26. उठा हुआ पैर: आत्मा के शरण के रूप में अनुग्रह (aruḷ) प्रदान करना।

“परमशिव (Paraśiva), जो करुणा की सर्वोच्च ज्योति हैं, उन्होंने अल्पज्ञ आत्माओं (ciṟṟaṟiviṉar) को शिक्षित करने और उनका उद्धार करने के लिए इन पवित्र प्रतीकों (tiruccinnaṅkaḷ) को धारण किया। जो लोग इन सत्यों को जाने बिना शिव (Śiva) की निंदा करते हैं, वे निश्चित रूप से नरक की अग्नि में गिरेंगे।

मेलैपुलोली के आदरणीय ना. कतिरैवेरपिल्लै (Na. Kathiraivēṟpillai), जो शैव-सिद्धांत सरभम (Śaiva-Siddhānta Sarabham) हैं, उनके द्वारा रचित पुस्तक शिवक्षेत्रालय महोत्सवा उण्मई विळक्कम (Śivakṣēttrālaya Mahōtsava Uṇmaiviḷakkam, 1896) से उद्धृत।”

The Sacred Emblems of Grace: How the Lord’s Form Uplifts the Soul.

Lord Shiva assumed attributes such as the matted hair out of Supreme Compassion (peruṅkaruṇai) to uplift the world. We shall briefly show some of their inner truths:

1. Assuming the Matted Hair: Since the sikai (matted hair) is a symbol of wisdom, it denotes that He is the embodiment of Wisdom (jñāṉarūpi).
2. Wearing the Sacred Thread: As the thread is a symbol of Vedanta, it denotes that He is the essence of Vedanta(vēdāntapporuḷ).
3. Wearing the Moon: As He bears the pure moon, it denotes that He is the All-Knower (sarvajña).
4. Having the Bull: Since the bull is the deity of Dharma and the embodiment of wisdom, it denotes that He is the Protector of Dharma, the Form of Dharma, and the Lord of all.
5. Female, Male, and Neuter Form: Denotes that He is the Universal Reality (potunilaiyar) for everyone and everything in the world.
6. Having Three Eyes: As the three eyes are the three lights, it denotes that the three sacrificial fires are within Him; and He possesses the powers of Will (icchāśakti), Knowledge (jñāṉāśakti), and Action (kriyāśakti).
7. Holding the Deer: As its four legs are considered the four Vedas, it denotes He is the Lord of the Vedas.
8. Holding the Trident: Representing the three qualities (Sattvika, Rajasika, Tamasika) and the three functions (Srishti, Sthiti, Samhara) of the Trinity who are Him alone; and that He possesses the Iccha, Jnana, and Kriya Saktis to grant Supreme Bliss (pēriṉpavīḍu). He is the Eight-fold Form (aṭṭamūrtti) consisting of the elements, sun, moon, and the soul (āṉmā).
9. Bearing the Axe: As it is the form of Para-Sakti, it denotes He is superior to Para-Sakti and the Master of the state of absorption (ilayattāṉam).
10. Wielding the Sword: He cuts the root of the vine of birth (saṉaṉam).
11. Having the Vajra: He is the one who can never be destroyed.
12. Wearing the Noose: He directs the twenty-five tattvas and possesses the Maya-form (māyāvaḍivu).
13. Holding the Drum: He activates the pure and impure pathways (suddhāsuddha addhuvā).
14. Wearing the Serpent: Representing Kundalini-Sakti, denoting He is the Efficient Cause (nimittakāraṇar) of the universe.
15. The Serpent (Naga) Form: Denotes He is the possessor of prosperity and supremacy.
16. Bearing the Bell: He is the embodiment of sound (nādamayam).
17. Wearing the Blue Water-Lily: He governs the mind-tattva (maṉatattuvam).
18. Holding the Goad: He is the performer of obscuration (tirōbhava kiruttiyar).
19. Holding the Fire: He destroys the bonds (pāśaṅkaḷ) of the souls.
20. Bestowing Boons and Fearlessness: He grants enjoyment (bhōga) and liberation (mutti) according to the souls’ karma (kaṉmam) and drowns them in Supreme Bliss.
21. Wearing Armor: He possesses the brilliance of wisdom and action.
22. Wearing the Konrai Garland: He is the essence of Om (ōṅkāraporuḷ).
23. Having the Crystal Hue: Signifies His Sattvika nature; though His act of destruction (saṅkāram) appears like darkness externally, internally it is an act of compassion (kāruṇya) to grant the soul eternal bliss.
24. Possessing Weapons: He destroys the root impurity (mūla malam) of the soul.
25. Standing on Muyalagan: He suppresses the power of the root impurity during obscuration.
26. The Raised Foot: He bestows Grace (aruḷ) as the soul’s refuge.

Parashiva, the Supreme Flame of Compassion, assumed these sacred symbols to instruct and save the souls of limited knowledge (ciṟṟaṟiviṉar). Those who blaspheme Shiva without knowing these truths will surely fall into the fires of hell.

From the book Sivakṣēttrālaya Mahōtsava Uṇmaiviḷakkam (1896), authored by the venerable Na. Kathiraivēṟpillaiof Melaipulōli, the Saiva-Siddhānta Sarabham.

Les Emblèmes Sacrés de la Grâce : Comment la Forme du Seigneur Élève l’Âme

Le Seigneur Shiva a assumé des attributs tels que la chevelure emmêlée par Compassion Suprême (peruṅkaruṇai) pour élever le monde.

1. La Chevelure (Sikai) : Dénote qu’Il est l’incarnation de la Sagesse (jñāṉarūpi).
2. Le Cordon Sacré : Dénote qu’Il est l’essence du Vedanta (vēdāntapporuḷ).
3. La Lune : Dénote qu’Il est l’Omniscient (sarvajña).
4. Le Taureau : Dénote qu’Il est le Protecteur du Dharma.
5. Forme Féminine, Masculine et Neutre : Dénote qu’Il est la Réalité Universelle (potunilaiyar).
6. Trois Yeux : Il possède les pouvoirs de Volonté (icchāśakti), Connaissance (jñāṉāśakti) et Action (kriyāśakti).
7. Le Cerf : Dénote qu’Il est le Seigneur des quatre Védas.
8. Le Trident : Possède les Saktis pour accorder la Félicité Suprême (pēriṉpavīḍu). Il est la Forme Octuple(aṭṭamūrtti).
9. La Hache : Maître de l’état d’absorption (ilayattāṉam).
10. L’Épée : Coupe la racine de la naissance (saṉaṉam).
11. Le Vajra : Il est indestructible.
12. Le Lasso (Pasam) : Maître de la forme-Maya (māyāvaḍivu).
13. Le Tambour : Active les voies pures et impures (suddhāsuddha addhuvā).
14. Le Serpent : Il est la Cause Efficiente (nimittakāraṇar).
15. Forme Naga : Maître de la suprématie.
16. La Cloche : Essence du son (nādamayam).
17. Le Nénuphar Bleu : Gouverne le tattva du mental (maṉatattuvam).
18. L’Aiguillon : Auteur de l’occultation (tirōbhava kiruttiyar).
19. Le Feu : Détruit les liens (pāśaṅkaḷ) des âmes.
20. Varada et Abhaya : Accorde la jouissance (bhōga) et la libération (mutti) selon le karma (kaṉmam).
21. L’Armure : Éclat de la sagesse et de l’action.
22. La Guirlande Konrai : Essence du Om (ōṅkāraporuḷ).
23. Teinte Cristalline : Son acte de destruction est un acte de compassion (kāruṇya) intérieure.
24. Les Armes : Détruit l’impureté originelle (mūla malam).
25. Sur Muyalagan : Supprime l’impureté.
26. Le Pied Levé : Accorde la Grâce (aruḷ) comme refuge.

“Paraśiva, la Flamme Suprême de Compassion, a assumé ces symboles sacrés (tiruccinnaṅkaḷ) pour instruire et sauver les âmes à la connaissance limitée (ciṟṟaṟiviṉar). Ceux qui blasphèment Śiva sans connaître ces vérités tomberont sûrement dans les feux de l’enfer.

Extrait du livre Śivakṣēttrālaya Mahōtsava Uṇmaiviḷakkam (1896), écrit par le vénérable Na. Kathiraivēṟpillai de Melaipulōli, le Śaiva-Siddhānta Sarabham.”

Les Emblèmes Sacrés de la Grâce : Comment la Forme du Seigneur Élève l’Âme

El Señor Shiva asumió atributos como el cabello enredado por Suprema Compasión (peruṅkaruṇai) para elevar al mundo.

1. El Cabello (Sikai): Denota que es la encarnación de la Sabiduría (jñāṉarūpi).
2. El Cordón Sagrado: Denota que es la esencia del Vedanta (vēdāntapporuḷ).
3. La Luna: Denota que es el Omnisciente (sarvajña).
4. El Toro: Denota que es el Protector del Dharma.
5. Forma Féminina, Masculina y Neutra: Denota que es la Realidad Universal (potunilaiyar).
6. Tres Ojos: Posee los poderes de Voluntad (icchāśakti), Conocimiento (jñāṉāśakti) y Acción (kriyāśakti).
7. El Ciervo: Denota que es el Señor de los cuatro Vedas.
8. El Tridente: Posee las Saktis para otorgar la Suprema Bienaventuranza (pēriṉpavīḍu). Es la Forma Óctuple(aṭṭamūrtti).
9. El Hacha: Maestro del estado de absorción (ilayattāṉam).
10. La Espada: Corta la raíz del nacimiento (saṉaṉam).
11. El Vajra: Es indestructible.
12. El Lazo (Pasam): Maestro de la forma-Maya (māyāvaḍivu).
13. El Tambor: Activa los caminos puros e impuros (suddhāsuddha addhuvā).
14. La Serpiente: Él es la Causa Eficiente (nimittakāraṇar).
15. Forma Naga: Poseedor de supremacía.
16. La Campana: Esencia del sonido (nādamayam).
17. El Lirio Azul: Gobierna el tattva de la mente (maṉatattuvam).
18. El Aguijón: Autor del ocultamiento (tirōbhava kiruttiyar).
19. El Fuego: Destruye los vínculos (pāśaṅkaḷ) de las almas.
20. Varada y Abhaya: Otorga el disfrute (bhōga) y la liberación (mutti) según el karma (kaṉmam).
21. La Armadura: Brillo de sabiduría y acción.
22. La Guirnalda Konrai: Esencia del Om (ōṅkāraporuḷ).
23. Tono Cristalino: Su destrucción es un acto interno de compasión (kāruṇya).
24. Las Armas: Destruye la impureza raíz (mūla malam).
25. Sobre Muyalagan: Suprime la impureza.
26. El Pie Elevado: Otorga la Gracia (aruḷ) como refugio.

“Paraśiva, la Llama Suprema de Compasión, asumió estos símbolos sagrados (tiruccinnaṅkaḷ) para instruir y salvar a las almas de conocimiento limitado (ciṟṟaṟiviṉar). Aquellos que blasfemen contra Śiva sin conocer estas verdades caerán seguramente en los fuegos del infierno.

Del libro Śivakṣēttrālaya Mahōtsava Uṇmaiviḷakkam (1896), escrito por el venerable Na. Kathiraivēṟpillai de Melaipulōli, el Śaiva-Siddhānta Sarabham.”

शीर्षक: शिवपुण्य और चर्यै का मार्ग

स्कन्द पुराण (एक पवित्र शैव ग्रन्थ) में यह देखा गया है कि सभी पाप शिवपुण्य (भगवान शिव की सेवा से अर्जित आध्यात्मिक पुण्य) से मिट जाते हैं, और शिवपुण्य के बिना मोक्ष (जन्म और मृत्यु के चक्र से मुक्ति) प्राप्त करने का कोई अन्य साधन नहीं है।

वह शिवपुण्य चार मार्गों: चर्यै (काया द्वारा की जाने वाली बाहरी सेवा), क्रियै (शास्त्रसम्मत अनुष्ठान और पूजा), योगम (आंतरिक ध्यान और एकाग्रता) और ज्ञानम (सर्वोच्च आध्यात्मिक बोध) द्वारा प्राप्त होता है।

शिवागमों (शिव द्वारा उपदिष्ट पवित्र शास्त्र) में यह उपदेश दिया गया है कि शिवालयों (शिव के मंदिरों) में कोमल झाड़ू से बुहारना, ताजे और कीटाणु रहित गोमय (पवित्र गाय का गोबर) को छानकर पानी में मिलाकर शुद्धता से लीपना, अपने स्वयं के नन्दनवन के पुष्पों से मालाएँ बनाना और स्तुति गीतों से प्रभु की महिमा करना ही चर्यै नामक दासमार्ग (सेवक के रूप में भक्ति का मार्ग) है।

इसी को तिरुनावुक्करसर पेरुमान (प्रसिद्ध शैव संत अप्पर) ने भी इस प्रकार अनुग्रहित किया है:

“हे मन! यदि तुम मुक्ति चाहते हो, तो मेरे साथ आओ। प्रतिदिन प्रभु के मंदिर में प्रवेश करो, भोर होने से पहले झाड़ू लगाओ, पवित्र जल से लीपो, फूलों की मालाएँ गूँथो, उनकी स्तुति करो, नृत्य करो और पुकारो—हे शंकर! हे जटाधारी! हे तिरुवारुर के स्वामी!”

संदर्भगत अनुवाद

पिल्लयारपट्टी शिवनेरि कऻगम (शैव मार्ग को बढ़ावा देने वाली संस्था) द्वारा प्रकाशित ‘शिवनेरि कट्टुरैगळ’ (शैव सिद्धांतों पर लेख) नामक पुस्तक से…

यह पुस्तक शैवागम चूडामणि (शैव आगमों के विशेषज्ञ की उपाधि) तिरुवादानै शिवश्री अय्यामणि शिवम के लेखों का संग्रह है।।

शीर्षक: संदर्भगत अर्थ: सेवा का सार

मन को आह्वान

“हे हृदय! यदि तुम उस मार्ग को खोज रहे हो जिससे स्थायित्व (मुक्ति) प्राप्त हो, तो मेरे साथ यहाँ आओ।” संत अपने स्वयं के मन को संबोधित करते हैं, यह स्वीकार करते हुए कि मानव स्वभाव चंचल है। आत्मा को स्थिर करने के लिए, उसे अविनाशी की सेवा में बांधना आवश्यक है।

सेवक का अनुशासन (दासमार्ग)

“प्रतिदिन हमारे प्रभु के मंदिर में प्रवेश करो। भोर होने से पहले, विनम्र कार्य करो: फर्श पर झाड़ू लगाओ और उन्हें पवित्र गोमय (गाय के गोबर के पानी) से लीपो।” सच्ची आध्यात्मिकता विनम्रता से शुरू होती है। मंदिर में छोटे कार्य करना—जैसे बुहारना और सफाई करना—केवल श्रम नहीं है; यह “शरीर का योग” है जो सूर्य उगने से पहले अहंकार को शुद्ध करता है।

सौंदर्य और ध्वनि के माध्यम से भक्ति

“उन्हें सजाने के लिए ताजे फूलों की मालाएँ गूँथो; उनके गुणों का गान करो और भजनों के माध्यम से उनकी स्तुति करो।” सेवा के बाद पूजा आती है। फूलों को तैयार करने और गाने के माध्यम से इंद्रियों को शामिल करना बुद्धि को पूरी तरह से दिव्य पर केंद्रित करता है।

पूर्ण समर्पण और परमानंद

“इस प्रकार दंडवत करो कि तुम्हारा सिर जमीन को छुए; आनंद में नृत्य करो। पुकारो: ‘शंकर की जय! उनकी जटाओं में लहरों वाली नदी धारण करने वाले आदि देव की जय! हे तिरुवारुर के स्वामी!’” यह कविता पूर्ण शारीरिक और भावनात्मक विसर्जन का वर्णन करती है। झुकना बुद्धि के समर्पण का प्रतीक है, जबकि नृत्य आत्मा के उत्सव का प्रतीक है। भगवान के नाम का निरंतर जप यह सुनिश्चित करता है कि मन कभी भी सांसारिक चिंताओं की ओर न भटके।

शीर्षक: मार्ग का सारांश

इस कविता का सार यह है कि मोक्ष (जन्म-मृत्यु के चक्र से मुक्ति) केवल जटिल दर्शन से नहीं, बल्कि शरीर के परिश्रम और हृदय के प्रेम से प्राप्त होता है। मंदिर की शारीरिक सफाई करके, व्यक्ति अपने हृदय को शुद्ध करता है; और गाकर व नृत्य करके, वह अपने भीतर दिव्य उपस्थिति को आमंत्रित करता है। यह चर्यै (काया द्वारा की जाने वाली बाहरी सेवा) का वह मार्ग है जो अहंकार को नष्ट कर आत्मा को शिवपुण्य (शिव की सेवा से प्राप्त आध्यात्मिक लाभ) से भर देता है।

Śivapuṇyam and the Path of Cariyai

It is observed in the Skānda Purāṇa (a sacred Shaiva scripture) that all sins are dissolved through Śivapuṇyam (spiritual merit earned through service to Shiva), and there is no other way to attain Mōkṣa (liberation from the cycle of rebirth) besides Śivapuṇyam.

That Śivapuṇyam is attained through the four-fold path of Cariyai (physical service to the temple), Kriyai (ritualistic worship), Yōgam (meditative practices), and Jñāṉam (supreme spiritual wisdom).

The Śivāgamas (divine Shaiva scriptures) decree that Cariyai, known as Dāsamārgga (the path of the servant), consists of sweeping the Śivālayas (temples of Shiva) with soft brooms, smearing the floors with fresh, pest-free Gōmayam(sacred cow dung) mixed in filtered water, weaving garlands from flowers grown in one’s own garden, and praising the Lord through hymns of devotion.

Saint Thirunavukkarasar Perumāṉ (one of the four great Shaiva saints) has also graced us with this teaching:

“O Heart! If you seek to be established in the eternal, come with me. Daily enter the temple of our Lord before dawn, sweep and scrub the floor, weave flower garlands, sing His praises, bow your head, dance in ecstasy, and cry out—Hail Saṅkarā (the Bestower of Auspiciousness)! Hail the Ancient One of the matted locks! O Lord of Ārūr (the sacred site Tiruvarur)!”

Contextual Translation

From the book ‘Śivaṉeṟi Kaṭṭuraikaḷ’ (Essays on the Shaiva Way) published by the Piḷḷaiyārpaṭṭi Śivaṉeṟi Kaḻakam(Association for Shaiva Ethics)…

This book is a collection of essays by Śaivāgama Cūḍāmaṇi (a title for a jewel-like expert in Shaiva Agamas) Tiruvāṭāṇai Śivaśrī Aiyyāmaṇi Śivam.

Contextual Meaning: The Essence of Service

The Call to the Mind

“O Heart! If you seek the way to attain a state of permanence (liberation), come here with me.” The Saint addresses his own mind, acknowledging that human nature is fickle. To stabilize the soul, one must anchor it in the service of the Eternal.

The Discipline of the Servant (Dāsamārgga)

“Enter the temple of our Lord daily. Before the dawn breaks, perform the humble tasks: sweep the floors and scrub them with sacred cow-dung water.” True spirituality begins with humility. Performing menial tasks in the temple—sweeping (Alakiṭṭu) and cleaning (Meḻukku)—is not mere labor; it is a “yoga of the body” that cleanses the ego before the sun rises.

Devotion through Beauty and Sound

“Weave garlands of fresh flowers to adorn Him; sing His glories and praise Him with hymns.” Service is followed by worship. Engaging the senses by preparing flowers (Pūmālai) and the voice by singing (Pāṭi) focuses the intellect entirely on the Divine.

Total Surrender and Ecstasy

“Prostrate so your head touches the ground; dance in joyful abandon. Cry out: ‘Victory to Saṅkarā! Praise be to the Ancient One with the wavy river in His red matted locks! O Lord of Ārūr!’” The climax of the verse describes total physical and emotional immersion. Kumpiṭṭu (bowing) signifies the surrender of the head/intellect, while Kūttu (dancing) signifies the celebration of the soul. The constant chanting of the Lord’s name (Alaṟā nillē) ensures that the mind never wanders back to worldly anxieties.

Summary of the Path

The essence of this poem is that Mōkṣa is not found in complex philosophy alone, but in the sweat of the brow and the love in the heart. By physically cleaning the temple, one cleanses the heart; by singing and dancing, one invites the Divine Presence to dwell within.

Le Śivapuṇyam et la voie du Cariyai

Il est mentionné dans le Skānda Purāṇa (une écriture sacrée Shaiva) que tous les péchés sont effacés par le Śivapuṇyam(mérite spirituel acquis par le service à Shiva), et qu’en dehors du Śivapuṇyam, il n’existe aucun autre moyen d’atteindre le Mōkṣa (la libération spirituelle).

Ce Śivapuṇyam s’acquiert par les quatre voies suivantes : Cariyai (service physique au temple), Kriyai (culte rituel), Yōgam (pratique méditative) et Jñāṉam (sagesse spirituelle suprême).

Les Śivāgamas (écritures révélées par Shiva) enseignent que la voie du Cariyai, appelée Dāsamārgga (la voie du serviteur), consiste à balayer les Śivālayas (temples de Shiva) avec des balais souples, à enduire le sol de Gōmayam(bouse de vache sacrée) frais et pur mélangé à de l’eau filtrée, à tresser des guirlandes de fleurs provenant de son propre jardin et à glorifier le Seigneur par des hymnes de louange.

Le saint Thirunavukkarasar Perumāṉ (le saint Appar) a également exprimé cela ainsi :

“Ô Cœur ! Si tu penses à l’éternité, viens. Entre chaque jour dans le temple de notre Seigneur avant l’aube, balaie et nettoie, tresse des guirlandes de fleurs, chante Ses louanges, prosterne-toi, danse et crie : Gloire à Saṅkarā (Celui qui apporte le bonheur) ! Gloire à l’Ancien aux cheveux tressés ! Ô Seigneur d’Ārūr (lieu saint de Tiruvarur) !”

Traduction contextuelle

Extrait du livre ‘Śivaṉeṟi Kaṭṭuraikaḷ’ (Essais sur la voie Shaiva) publié par le Piḷḷaiyārpaṭṭi Śivaṉeṟi Kaḻakam (Cercle d’éthique Shaiva)…

Ce livre contient une collection d’essais de Śaivāgama Cūḍāmaṇi (titre désignant un expert des Agamas) Tiruvāṭāṇai Śivaśrī Aiyyāmaṇi Śivam.

Signification contextuelle : L’essence du service

L’appel au cœur

“Ô Cœur ! Si tu cherches le moyen d’atteindre un état de permanence (Mōkṣa), viens ici avec moi.” Le Saint s’adresse à son propre esprit, reconnaissant que la nature humaine est instable. Pour stabiliser l’âme, il faut l’ancrer dans le service de l’Éternel.

La discipline du serviteur (Dāsamārgga)

“Entre chaque jour dans le temple de notre Seigneur. Avant que l’aube ne se lève, accomplis les tâches humbles : balaie les sols et frotte-les avec de l’eau sacrée de Gōmayam.” La vraie spiritualité commence par l’humilité. Accomplir des tâches subalternes dans le temple — balayer et nettoyer — n’est pas un simple travail ; c’est un « yoga du corps » qui purifie l’ego avant le lever du soleil.

La dévotion par la beauté et le son

“Tresse des guirlandes de fleurs fraîches pour L’orner ; chante Ses gloires et loue-Le par des hymnes.” Le service est suivi de l’adoration. Engager les sens en préparant les fleurs et la voix en chantant concentre entièrement l’intellect sur le Divin.

L’abandon total et l’extase

“Prosterne-toi de manière à ce que ta tête touche le sol ; danse avec une joie débordante. Crie : ‘Victoire à Saṅkarā ! Loué soit l’Ancien avec la rivière ondulante dans Ses cheveux roux tressés ! Ô Seigneur d’Ārūr !’”Ce verset décrit une immersion physique et émotionnelle totale. Se prosterner signifie l’abandon de l’intellect, tandis que la danse signifie la célébration de l’âme. Le chant constant du nom du Seigneur garantit que l’esprit ne retourne jamais aux angoisses mondaines.

Résumé de la Voie

L’essence de ce poème est que le Mōkṣa (la libération du cycle des renaissances) ne se trouve pas uniquement dans la philosophie complexe, mais dans la sueur du front et l’amour du cœur. En nettoyant physiquement le temple, on purifie son propre cœur ; en chantant et en dansant, on invite la Présence Divine à demeurer en soi. C’est le chemin du Cariyai(service physique dévot) qui transforme le labeur manuel en un moyen d’atteindre le Śivapuṇyam (mérite spirituel de Shiva).

El Śivapuṇyam y el sendero de Cariyai

Se observa en el Skānda Purāṇa (una escritura sagrada de Shaiva) que todos los pecados se disuelven mediante el Śivapuṇyam (mérito espiritual ganado por el servicio a Shiva), y que no hay otro camino para alcanzar el Mōkṣa(liberación del ciclo de nacimientos) fuera del Śivapuṇyam.

Ese Śivapuṇyam se obtiene a través de los cuatro senderos: Cariyai (servicio físico al templo), Kriyai (adoración ritual), Yōgam (concentración meditativa) y Jñāṉam (conocimiento espiritual supremo).

Los Śivāgamas (escrituras sagradas de Shiva) decretan que el Cariyai, conocido como Dāsamārgga (el camino del servidor), consiste en barrer los Śivālayas (templos de Shiva) con escobas suaves, limpiar los suelos con Gōmayam(estiércol de vaca sagrado) fresco y puro mezclado en agua filtrada, tejer guirnaldas con flores del propio jardín y alabar al Señor con himnos de devoción.

El santo Thirunavukkarasar Perumāṉ (el venerado sabio Appar) también nos bendijo con esta enseñanza:

“¡Oh Corazón! Si buscas la permanencia eterna, ven. Entra diariamente al templo de nuestro Señor antes del amanecer, barre y limpia el suelo, teje guirnaldas de flores, canta Sus alabanzas, inclina tu cabeza, danza y clama: ¡Gloria a Saṅkarā (el dador de dicha)! ¡Gloria al Antiguo de cabellos enredados! ¡Oh Señor de Ārūr (la ciudad sagrada de Tiruvarur)!”

Traducción contextual

Del libro ‘Śivaṉeṟi Kaṭṭuraikaḷ’ (Ensayos sobre el camino de Shiva) publicado por la Piḷḷaiyārpaṭṭi Śivaṉeṟi Kaḻakam(Asociación del sendero de Shiva)…

Este libro es una colección de ensayos de Śaivāgama Cūḍāmaṇi (título para un experto en los Agamas de Shaiva) Tiruvāṭāṇai Śivaśrī Aiyyāmaṇi Śivam.

Significado contextual: La esencia del servicio

El llamado al corazón

“¡Oh Corazón! Si buscas el camino para alcanzar un estado de permanencia (Mōkṣa), ven aquí conmigo”.El Santo se dirige a su propia mente, reconociendo que la naturaleza humana es voluble. Para estabilizar el alma, uno debe anclarla en el servicio de lo Eterno.

La disciplina del servidor (Dāsamārgga)

“Entra diariamente al templo de nuestro Señor. Antes de que raye el alba, realiza las tareas humildes: barre los suelos y límpialos con agua sagrada de Gōmayam“. La verdadera espiritualidad comienza con la humildad. Realizar tareas sencillas en el templo — barrer y limpiar — no es mero trabajo; es un “yoga del cuerpo” que limpia el ego antes de que salga el sol.

Devoción a través de la belleza y el sonido

“Teje guirnaldas de flores frescas para adornarlo; canta Sus glorias y alábalo con himnos”. Al servicio le sigue la adoración. Involucrar los sentidos preparando las flores y la voz cantando enfoca el intelecto enteramente en lo Divino.

Entrega total y éxtasis

“Póstrate de modo que tu cabeza toque el suelo; danza con alegría desbordante. Clama: ‘¡Victoria a Saṅkarā! ¡Alabado sea el Antiguo con el río ondulante en Sus cabellos enredados! ¡Oh Señor de Ārūr!’”.Este verso describe una inmersión física y emocional total. Postrarse significa la entrega del intelecto, mientras que la danza significa la celebración del alma. El canto constante del nombre del Señor asegura que la mente nunca regrese a las ansiedades mundanas.

Resumen del Sendero

La esencia de este poema es que el Mōkṣa (la liberación del ciclo de reencarnaciones) no se encuentra solo en la filosofía compleja, sino en el sudor de la frente y el amor del corazón. Al limpiar físicamente el templo, uno purifica su propio corazón; al cantar y bailar, uno invita a la Presencia Divina a habitar en su interior. Este es el camino de Cariyai (servicio físico devocional) que convierte el trabajo manual en un medio para alcanzar el Śivapuṇyam (mérito espiritual de Shiva).

शैव सिद्धांत का सार: एक संक्षिप्त व्याख्या

1. शरीर से भिन्न ‘आत्मा’ (जीव) नामक एक तत्व होता है।
2. उस आत्मा के भीतर ‘ईश्वर’ (शिव) नामक एक अन्य तत्व विद्यमान है।
3. आत्मा, अपने भीतर स्थित ईश्वर की प्रेरणा और मार्गदर्शन के माध्यम से ही शारीरिक इंद्रियों को संचालित करते हुए इस संसार में जीवन व्यतीत करती है।
4. आत्मा के सांसारिक जीवन में सहायक के रूप में तीन मल (अशुद्धियाँ) होते हैं: आणव (अहंकार), कर्म और माया।
5. ईश्वरीय कृपा के बिना, इन मलों से बंधकर जीवन जीने की अवस्था को ‘बंध’ या ‘बद्ध अवस्था’ (Petta nilai) कहा जाता है।
6. ईश्वरीय कृपा से जब इन मलों का संबंध छूट जाता है, तब सूक्ष्म ज्ञान की चेतना के माध्यम से ईश्वर को जानकर और प्राप्त कर जो अनुभव मिलता है, उसे ‘मोक्ष’ या ‘शुद्ध अवस्था’ (Cutta nilai) कहते हैं।
7. यह शुद्ध अवस्था प्रत्येक आत्मा का अधिकार है, किंतु यह केवल उसकी आध्यात्मिक परिपक्वता आने पर ही प्राप्त होती है।
8. इस व्यवस्था में तीन प्रमुख तत्व जुड़े हुए हैं: पति (ईश्वर), पशु (आत्मा) और पाश (बंधन)।
9. जो इन तीनों तत्वों के स्वभाव को उचित विधि से सीखते, सुनते और स्पष्ट रूप से समझते हैं, वे ही वास्तविक ज्ञान प्राप्त करते हैं। वे ही उच्च गति और मोक्ष के पात्र होते हैं।
10. मोक्ष का अर्थ है—आत्मा का अपने ‘अहं’ या ‘जीव-भाव’ को त्यागकर शिव के साथ एकाकार (एकरस) होकर उस अनंत परमानंद का अनुभव करना।

निष्कर्ष

ये बिंदु और इनका विस्तार ही शैव सिद्धांत के मुख्य विषय हैं। इन्हें जानकर ही मनुष्य स्वयं को जान सकता है। स्वयं को जानने का ज्ञान ईश्वर को जानने के साथ ही घटित होता है। यह ज्ञान की सर्वोच्च अवस्था है। यदि इस ज्ञान की प्राप्ति न हो, तो अन्य सभी प्रकार की विद्याओं का कोई लाभ नहीं है।

तिरुक्कुरळ (Tirukkuṟaḷ) में इस विचार की पुष्टि की गई है:

“उस विद्या का क्या लाभ, यदि वह शुद्ध ज्ञानस्वरूप ईश्वर के उत्तम चरणों की भक्ति करना न सिखाए?”

पण्डित मु. कन्दैया द्वारा लिखित पुस्तक ‘सिद्धांत चेषुम पुतैयाल्कल’ (सिद्धांत के समृद्ध खजाने)

The Essence of Śaiva Siddhānta: A Concise Exposition

1. There exists an entity called the Soul (Uyir), which is distinct from the physical body.
2. Within that Soul, there exists another entity called the Lord (Iṟaivaṉ).
3. The Soul lives in this world by activating its bodily instruments only through the inner guidance and realization provided by the indwelling Lord.
4. Assisting the Soul in its worldly life are the three impurities (Mummalakaḷ): Ego (Āṇava), Karma (Kanma), and Illusion (Māyā).
5. The stage of life spent depending on these impurities before the descent of Divine Grace (Tiruvaruḷ) is known as the state of bondage (Panta nilai) or the bound state (Petta nilai).
6. The state of knowing, reaching, and experiencing God through the subtle spiritual consciousness (Jñāṉa), once the connection to these impurities is severed by Divine Grace, is the state of liberation (Mōkṣa nilai) or the pure state (Cutta nilai).
7. This attainment of the pure state is the inherent right of every soul. However, it occurs only during the specific period of the soul’s spiritual maturation (Pakkuva kālam).
8. There are three eternal entities involved in this relationship: the Lord (Pati), the Soul (Pacu), and the Bond (Pāca).
9. Only those who learn, listen, and gain clarity regarding the nature of these three entities in the prescribed manner will attain True Wisdom (Meijñāṉam). They alone are worthy of the higher path and ultimate liberation (Vīṭupēṟu).
10. Liberation (Vīṭupēṟu) is a state of inexhaustible supreme bliss where the soul sheds its individualistic nature (Cīvattaṉmai) and stands in non-dual union (Ēkaracam) with Śiva.

Conclusion

These points and their inner expansions constitute the subject matter of Śaiva Siddhānta. By understanding these, one becomes a person who “knows oneself.” The knowledge of knowing oneself occurs only alongside the knowledge of knowing the Supreme Lord. This state of knowledge is the highest among all forms of intelligence. If this state of knowledge is not reached, there is no benefit to any other learning.

This concept has been “stamped” (Muttirīkaraṇam) in the Tirukkuṟaḷ through the following verse:

“What is the profit of all learning, if one does not worship the good feet of the Lord who is the embodiment of Pure Wisdom?”

Pandithar Mu. Kandiah in the book Siddhanta Chezhum Pudhaiyalgal (The Rich Treasures of Siddhanta).

L’Essence de la Śaiva Siddhānta : Une Exposition Concise

1. Il existe une entité appelée l’Âme (Uyir), qui est distincte du corps physique.
2. Au sein de cette Âme, il existe une autre entité appelée le Seigneur (Iṟaivaṉ).
3. L’Âme vit dans ce monde en activant ses instruments corporels uniquement grâce à la guidance intérieure et à la réalisation fournies par le Seigneur immanent.
4. Les trois impuretés (Mummalakaḷ) soutiennent l’Âme dans sa vie mondaine : l’Ego (Āṇava), le Karma (Kanma) et l’Illusion (Māyā).
5. L’étape de la vie passée à dépendre de ces impuretés, avant la descente de la Grâce Divine (Tiruvaruḷ), est connue sous le nom d’état d’enchaînement (Panta nilai) ou d’état lié (Petta nilai).
6. L’état consistant à connaître, atteindre et expérimenter Dieu à travers la conscience spirituelle subtile (Jñāṉa), une fois que le lien avec ces impuretés est rompu par la Grâce Divine, est l’état de libération (Mōkṣa nilai) ou l’état pur (Cutta nilai).
7. Cette atteinte de l’état pur est le droit inhérent de chaque âme. Cependant, elle ne se produit que durant la période spécifique de maturation spirituelle de l’âme (Pakkuva kālam).
8. Trois entités éternelles sont impliquées dans cette relation : le Seigneur (Pati), l’Âme (Pacu) et le Lien (Pāca).
9. Seuls ceux qui apprennent, écoutent et acquièrent de la clarté concernant la nature de ces trois entités selon la méthode prescrite atteindront la Sagesse Véritable (Meijñāṉam). Eux seuls sont dignes de la voie supérieure et de la libération ultime (Vīṭupēṟu).
10. La libération (Vīṭupēṟu) est un état de béatitude suprême inépuisable où l’âme dépouille sa nature individuelle (Cīvattaṉmai) et se tient en union non-duelle (Ēkaracam) avec Śiva.

Conclusion

Ces points et leurs développements intérieurs constituent le sujet même de la Śaiva Siddhānta. En les comprenant, on devient une personne qui « se connaît soi-même ». La connaissance de soi ne se produit qu’en parallèle de la connaissance du Seigneur Suprême. Cet état de connaissance est le plus élevé de toutes les formes d’intelligence. Si cet état de connaissance n’est pas atteint, aucun autre apprentissage n’est bénéfique.

Ce concept a été « marqué du sceau » (Muttirīkaraṇam) dans le Tirukkuṟaḷ à travers le verset suivant :

« Quel est le profit de tout apprentissage, si l’on n’adore pas les bons pieds du Seigneur qui est l’incarnation de la Sagesse Pure ? »

Pandithar Mu. Kandiah dans le livre Siddhanta Chezhum Pudhaiyalgal (Les Riches Trésors de la Siddhanta).

La Esencia de la Śaiva Siddhānta: Una Exposición Concisa

1. Existe una entidad llamada el Alma (Uyir), que es distinta del cuerpo físico.
2. Dentro de esa Alma, existe otra entidad llamada el Señor (Iṟaivaṉ).
3. El Alma vive en este mundo activando sus instrumentos corporales solo a través de la guía interna y la realización proporcionada por el Señor inmanente.
4. Ayudando al Alma en su vida mundana se encuentran las tres impurezas (Mummalakaḷ): el Ego (Āṇava), el Karma (Kanma) y la Ilusión (Māyā).
5. La etapa de la vida que se pasa dependiendo de estas impurezas, antes del descenso de la Gracia Divina (Tiruvaruḷ), se conoce como el estado de atadura (Panta nilai) o el estado ligado (Petta nilai).
6. El estado de conocer, alcanzar y experimentar a Dios a través de la conciencia espiritual sutil (Jñāṉa), una vez que el vínculo con estas impurezas es cortado por la Gracia Divina, es el estado de liberación (Mōkṣa nilai) o el estado puro (Cutta nilai).
7. Este logro del estado puro es el derecho inherente de cada alma. Sin embargo, ocurre solo durante el período específico de maduración espiritual del alma (Pakkuva kālam).
8. Hay tres entidades eternas involucradas en esta relación: el Señor (Pati), el Alma (Pacu) y el Vínculo (Pāca).
9. Solo aquellos que aprenden, escuchan y adquieren claridad con respecto a la naturaleza de estas tres entidades de la manera prescrita alcanzarán la Sabiduría Verdadera (Meijñāṉam). Solo ellos son dignos del camino superior y de la liberación última (Vīṭupēṟu).
10. La liberación (Vīṭupēṟu) es un estado de bienaventuranza suprema inagotable donde el alma se despoja de su naturaleza individual (Cīvattaṉmai) y permanece en unión no dual (Ēkaracam) con Śiva.

Conclusión

Estos puntos y sus expansiones internas constituyen la materia de estudio de la Śaiva Siddhānta. Al comprender esto, uno se convierte en una persona que “se conoce a sí misma”. El conocimiento de conocerse a uno mismo ocurre solo junto con el conocimiento de conocer al Señor Supremo. Este estado de conocimiento es el más elevado entre todas las formas de inteligencia. Si no se alcanza este estado de conocimiento, no hay beneficio en ningún otro aprendizaje.

Este concepto ha sido “sellado” (Muttirīkaraṇam) en el Tirukkuṟaḷ a través del siguiente verso:

“¿De qué sirve todo el aprendizaje, si uno no adora los buenos pies del Señor, quien es la personificación de la Sabiduría Pura?”

Pandithar Mu. Kandiah en el libro Siddhanta Chezhum Pudhaiyalgal (Los Ricos Tesoros de la Siddhanta).

उमासहायम् परमेश्वरम् प्रभु त्रिलोचऩम् नीलकण्ठम् प्रशान्तम्।
ध्यात्वा मुनिर्गच्छति भूतयोऩिम् समस्तसाक्षिम् तमसः परस्तात् ||

स ब्रह्मा स शिवः सेन्द्रः सोऽक्षरः परमः स्वराट् |
स एव विष्णुः स प्राणः स कालोऽग्ऩिः स चन्द्रमाः ||

कैवल्योपनिषद् का सारांश: “प्रभु, त्रिनेत्रधारी, नीलकण्ठ, और शान्त स्वरूप वाले उमा-सहाय शिवपेरुमान (शिवजी) का ध्यान करके, मुनि भूत-योनि (सभी प्राणियों का कारण) और समस्त साक्षी (सभी के साक्षी) स्वरूप उन्हें अंधकार से परे जाकर प्राप्त करता है; *वह ब्रह्मा है; वह रुद्र (शिव) है; वह इंद्र है; वह अक्षर है; वह परम स्वराट (परम संप्रभु) है; वह ही विष्णु है; वह प्राण (जीवन शक्ति) है; वह काल (समय), अग्नि और चंद्रमा है,” ऐसा कैवल्योपनिषद् कहती है।

* यहाँ ‘वह ब्रह्मा है, वह विष्णु है, वह रुद्र है’ कहने से यह सिद्ध होता है कि वह तीनों देवताओं से परे तुरीय (चौथी) अवस्था है।

IAST Transliteration:

umā-sahāyam parameśvaram prabhum trilocanam nīlakaṇṭham praśāntam |
dhyātvā munir-gacchati bhūta-yonim samasta-sākṣim tamasaḥ parastāt ||

sa brahmā sa śivaḥ sendraḥ so’kṣaraḥ paramaḥ svarāṭ |
sa eva viṣṇuḥ sa prāṇaḥ sa kālo’gniḥ sa candramāḥ ||

Summary from the Kaivalya Upaniṣad: “The Kaivalya Upaniṣad states that the sage, by meditating upon Umāsahāya Śivaperumān (Lord Shiva), who is the Lord, the Three-Eyed, the Blue-Throated, and the Peaceful, attains the one who is the Cause of Beings and the Witness of All, proceeding beyond darkness; *He is Brahmā; He is Rudra (Shiva); He is Indra; He is the Imperishable (Akṣara); He is the Supreme Ruler (Parama-svarāṭ); He is indeed Viṣṇu; He is the Life-Breath (Prāṇa); He is Time, Fire, and the Moon.”

* Since it is mentioned here that ‘He is Brahmā, He is Viṣṇu, He is Rudra,’ it is established that He is the Turīya (the Fourth state), transcending the Trimūrti.

Translittération IAST

umā-sahāyam parameśvaram prabhum trilocanam nīlakaṇṭham praśāntam |
dhyātvā munir-gacchati bhūta-yonim samasta-sākṣim tamasaḥ parastāt ||

sa brahmā sa śivaḥ sendraḥ so’kṣaraḥ paramaḥ svarāṭ |
sa eva viṣṇuḥ sa prāṇaḥ sa kālo’gniḥ sa candramāḥ ||

Résumé du Kaivalya Upaniṣad : « Le Kaivalya Upaniṣad déclare que le sage, en méditant sur Śivaperumān (Seigneur Shiva), l’Assistant d’Umā, qui est le Seigneur, le Tricéphale (aux trois yeux), à la Gorge Bleue (Nīlakaṇṭha) et le Pacifique, atteint Celui qui est la Cause des Êtres et le Témoin de Tout, en allant au-delà de l’obscurité ; *Il est Brahmā ; Il est Rudra ; Il est Indra ; Il est l’Impérissable (Akṣara) ; Il est le Souverain Suprême (Paramaśuvarāṭṭu) ; Il est en effet Viṣṇu ; Il est le Souffle de Vie (Prāṇa) ; Il est le Temps, le Feu et la Lune. »

* Le fait qu’il soit mentionné ici ‘Il est Brahmā, Il est Viṣṇu, Il est Rudra’ établit qu’Il est le Turīya (le Quatrième état), transcendant les trois divinités.

Transliteración IAST

umā-sahāyam parameśvaram prabhum trilocanam nīlakaṇṭham praśāntam |
dhyātvā munir-gacchati bhūta-yonim samasta-sākṣim tamasaḥ parastāt ||

sa brahmā sa śivaḥ sendraḥ so’kṣaraḥ paramaḥ svarāṭ |
sa eva viṣṇuḥ sa prāṇaḥ sa kālo’gniḥ sa candramāḥ ||

Resumen del Kaivalya Upaniṣad: “El Kaivalya Upaniṣad declara que el sabio, al meditar en Śivaperumān (Señor Shiva), el Consorte de Umā, que es el Señor, el Tríope (de tres ojos), el de la Garganta Azul (Nīlakaṇṭha) y el Pacífico, alcanza a Aquel que es la Causa de los Seres y el Testigo de Todos, yendo más allá de la oscuridad; *Él es Brahmā; Él es Rudra; Él es Indra; Él es el Imperecedero (Akṣara); Él es el Gobernante Supremo (Paramaśuvarāṭṭu); Él es ciertamente Viṣṇu; Él es el Aliento de Vida (Prāṇa); Él es el Tiempo, el Fuego y la Luna.”

* El hecho de que se mencione aquí ‘Él es Brahmā, Él es Viṣṇu, Él es Rudra’ establece que Él es el Turīya (el Cuarto estado), trascendiendo a la tríada divina.