1. Comme l’univers (vu), dont on parle comme lui, elle et lui, subit trois changements (origine, développement et décomposition), il doit s’agir d’une entité créée (par une cause efficace). Cette entité en raison de sa conjonction avec Anava Mala doit émaner de Hara à qui elle revient pendant Samharam. Par conséquent, les savants disent que Hara est la première cause.
2. Il est un avec les âmes (Abetha). Il est différent d’eux (Betha). Il est un et différent d’eux (Bethabetha). Il se tient dans l’union de Samavaya avec Son Gnana Sakti et provoque les âmes à subir les processus de l’évolution (naissances) et le retour (Samharam) en incluant leurs bons et mauvais actes (Karma).
3. Il rejette chaque partie du corps comme n’étant pas elle-même; Il dit mon corps; elle est consciente des rêves; il existe dans le sommeil sans ressentir de plaisir, de douleur ou de mouvements; il sait des autres; C’est l’âme qui existe dans le corps formé comme une machine de Maya.
4. L’âme n’est pas celle de l’Andakarana. Il n’est pas conscient quand il est en conjonction avec Anavamala. Il ne prend conscience que lorsqu’il rencontre l’Andakarana, tout comme un roi le comprend par l’intermédiaire de ses ministres. La relation de l’âme avec les cinq Avastha est également similaire.
5. Les sens tout en percevant l’objet ne peuvent pas se percevoir eux-mêmes ou l’âme; et ils sont perçus par l’âme. De même, l’âme tout en percevant ne peut pas se percevoir (tandis que la pensée ne peut pas penser la pensée) et Dieu. Il est déplacé par l’Arul Sakti de Dieu, comme l’aimant déplace le fer, tandis que Lui-même reste immuable ou immuable.
6. Ce qui est perçu par les sens est Asat (modifiable.) Ce qui n’est pas si perçu n’existe pas. Dieu n’est ni l’un ni l’autre, et 23 ainsi appelé Siva Sat ou Chit Sat par les sages; Chit ou Siva lorsqu’il n’est pas compris par l’intelligence humaine et Sat lorsqu’il est perçu avec la sagesse divine.
7. En présence de Sat, tout le reste (cosmos- Asat) est Sunyam (est non apparent) Donc Sat ne peut pas percevoir Asat. Comme Asat n’existe pas, il ne peut pas percevoir Sat. Ce qui perçoit les deux ne peut être l’un ou l’autre d’entre eux. C’est l’Âme (appelée Satasat).
8. Le Seigneur apparaissant comme Guru à l’Âme qui avait avancé dans Tapas (Vertu et Connaissance) lui dit qu’il s’est gaspillé en vivant parmi les sauvages des cinq sens; et sur cela, l’âme, la compréhension de sa vraie nature laisse ses anciens associés, et ne pas être différent de Lui, devient unie à Ses Pieds.
9. L’âme, sur la percevoir en elle-même avec. L’œil de Gnanam, le Seigneur qui ne peut pas être perçu par l’intellect ou les sens humains, et sur l’abandon du monde (Pasa) en sachant qu’il est faux comme un mirage, trouvera son repos dans le Seigneur. Que l’âme contemple Sri Panchatchara selon la Loi.
10. Comme le Seigneur devient un avec l’Âme dans sa condition humaine, alors que l’Âme devienne un avec Lui et de percevoir toutes ses actions pour être le sien. Alors va-t-il perdre tout son Mala, Maya, et Karma.
11. Comme l’âme permet à l’œil de voir et de se voir, hara permet à l’âme de connaître et de le savoir lui-même. Et cette connaissance d’Adwaitha et cet Amour indéfectible l’uniront à Ses Pieds.
12. Que le Jivatma, après avoir lavé son Mala qui le sépare des pieds forts lotus du Seigneur et le mélange dans la société de Bhaktas (Jivan Muktas) dont les âmes abondent d’Amour, ayant perdu l’ignorance sombre, contempler leurs formes et les formes dans les temples comme sa forme.
Photo by Kirubakaran Uthira Kumar from Pexels - Un devoto anciano envuelto en un sari tradicional, reza en el templo
“El, qui tradujo y comentó sobre Sivagnana Botham, cuyo conocimiento fue transmitido por Nandi y sus discípulos, con el fin de obtener la salvación, haciendo hincapié en la forma de proceder desde el conocimiento del cuerpo lleno de tristeza, hasta el conocimiento del alma, y desde allí hasta el conocimiento del Espíritu Supremo, consagrado en el MahaVakya,así como el sol glorioso, permite nuestra vista disipando la profunda oscuridad de esta tierra.”
“El, que bajo el nombre de Swethavana vivía en Thiruvennainallur, rodeado por las aguas del Pennar.”
“El, que dejó todo el conocimiento falso sabiendo que esto es así y por lo tanto se llamaba Meikanda Deva.”
“Es El Señor cuyos pies forman la flor llevada sobre la cabeza de los sabios más santos.”
Este es el breve Sirappu Patiram que generalmente se fija a la edición tamil del libro, dando detalles del nombre y lugar del autor y el mérito de su obra.
El autor que tradujo al tamil, Sivagnana Botham y comentó sobre él fue llamado en los primeros años de vida Swethavana y después de haber alcanzado la eminencia espiritual se llamaba Meikanda Deva (que significa buscador de la verdad)y vivió en Thiruvennainallur situado en las orillas del Pennarinferior, a unas 20 millas de Panruti en la línea S. R. A este breve relato, la tradición añade los siguientes detalles. Un Atchuthan de la aldea de Pennagadam cerca de Thiruvenkadu o Swethavana en el distrito de Tanjore fue durante mucho tiempo sin niños y oró constantemente a SwethavanaIshwara por el vendaval de un niño.
Una mañana fue temprano al embalse del templo y se bañó en el embalse, y cuando se levantó para terminar sus oraciones, descubrió a un recién nacido acostado en las escaleras del tanque, que inmediatamente apretó a su vientre, y elogió a Dios por su misericordia hacia él, lo llevó a casa y se la dio a su esposa. Y estos dos estaban criando al niño. Siendo el regalo de Swethavana Ishwara, el niño fue llamado Swethavana. Con el tiempo, sin embargo, su gente de casta comenzó a susurrar contra Atchutha,diciendo que lo está criando de una media nacida. Los padres estaban profundamente tristes por ello, y cuando el cuñado de Atchutana había venido a él durante una visita de Thiruvennainallur y se ofreció a llevar al niño con él y criarlo, consintieron y la casa del bebé se convirtió en Tiruvennainalú de su tercer año.
Sucedió, sin embargo, que el niño era mudo desde el nacimiento, pero la inclinación de su mente fue descubierta en su propio juego que consistía en hacer arena Sivalingam y ser absorbido en su contemplación. Un día, un Siddha,un JivanMukta,pasando por200, vio al niño en su juego y se sintió atraído por ella, y observando la condición espiritual avanzada del niño, lo tocó con gracia, cambió su nombre por el de Meikanda Deva,einstruyó al niño con la filosofía divina contenida en Sivanagna Botham,y le ordenó traducir lo mismo entamil y dar a conocer el mundo su verdad. El sabio, sin embargo, mantuvo su silencio hasta que pasó su quinto año, durante el cual se dice que recibió más instrucciones de Dios Ganesha de Thiruvennainallur,quese llamaba Pillayar,y se dice que el resumen de los Sutrams y los diversos argumentos llamados Churnika fueron transmitidos a Meikanda Deva por Pilla.
Sin embargo, después de su quinto año, comenzó a hablar y predicar su Sivagnana Botham y atrajo a un gran número de seguidores. En ese momento vivió en Thiruthoraiyur,un famoso experto y filósofo llamado Arulnanthi Sivachariar,bien versado en todos los Vedas y Agamas, y así llamado Sakala Agama Pundit. Junto con sus discípulos, vino a visitar Thiruvennainallur;y mientras estaba allí, sus discípulos se sintieron atraídos por las enseñanzas de Meikanda Deva y poco a poco comenzaron a abandonar a su antiguo maestro. Arulnanthi Sivachariar se dio cuenta de la causa de la deserción de sus estudiantes y fue a conocer y derrotar a Meikanda Deva,cara a cara. Fue allí, y cuando el ojo de la Gracia de Meikanda Deva cayó sobre él, sintió que su Ahankara o Agnana lo dejaron y sintiéndose vencido cayó a sus pies y buscó su gracia y a partir de ahí se convirtió en su discípulo más eminente y devoto.
En este caso, hay un hecho que hay que señalar. Meikanda Deva era un Vellalah;al menos sus padres adoptivos loeran, y sin embargo Arulnanthi Sivachariar ocupando la posición más alta incluso entre los brahmanes no escrúpulos para convertirse en su discípulo. Bajo la inspiración de Meikanda Deva, Arulnanthi Sivachariar compuso un tratado filosófico llamado Irupa Irupakthu (இருபா இருபஃது). Bajo su dirección de nuevo, Arulnanthi Sivachariar compuso Sivagnana Siddhi,como un comentario autorizadosobre Sivagnana Botham,dos obras que rara vez eran paralelas, incluso en sánscrito.
Si el genio de Tiruvalluvar le dio al idioma tamil todas las enseñanzas encontradas en los Vedas, Agamas, Upanishads y Dharma Sastras, en los tres primeros Purusharthams,Dharma,Artha y Kamia o Aram,Porul e Inbam,en una forma bien sistematizada, el genio de Meikanda Deva y Arulnanthi Sivacharyar dio a la lengua tamil, todas las enseñanzas de estos libros sobre el último , sous une forme bien Purushartha a donné à la langue a saber, Moksha o Veedu,en una formaigualmente à condensada. El plan del primer trabajo es éste. Los doce Sutras se dividen en 2 capítulos de 6 Sutras cada uno, general y especial. Estos capítulos se dividen en dos ‘yoIyals’cada uno. Haga una división total del libro en cuatro, tres Sutras cada uno. Sin embargo, he dividido la obra en cuatro capítulos, indicando al mismo tiempo si cada uno pertenece a la división general o a la división especial.
El primer capítulo trata de la evidencia de las tres entidades o Padarthas,el segundo trata de sus atributos o relación adicionales, el tercero trata con de Sadana o las formas de lograr el beneficio del conocimiento de las tres Padarthas,y el último tratar con el verdadero fin buscado por toda lahumanidad. El lector del Sutra Sariraka o del Sutra Vedanta de Vyasa observará que las divisiones adoptadas en esta última obra son las mismas que en Sivagnana Botham. Además, cada Sutra se divide en tesis o argumentos separados y Meikanda Deva añadió su comentario llamado Varthika a cada una de estas o argumentos o Adhikarana como se le llama.
El comentario de Varthika es muy lacónico en prosa y es la parte más difícil de la obra. Meikanda Deva añadió Udarana o analogías en los versos de Venba Metre a cada uno de los Adhikaranas. Estos Udarana no son símiles retóricos, sino analogías lógicas utilizadas como método de prueba. La atención del lector se centra particularmente en estas analogías y se le pide que pruebe estas analogías con cualquier regla de la lógica occidental, y al mismo tiempo probar las analogías generalmente establecidas en el trabajo sobre filosofía hindú publicado en inglés. Sivagnana Siddhi se divide en dos libros, Parupaksham y Sapaksham. En Parapaksham,todos los sistemas hindúes de La Filosofía Charvaka en Mayavadam son declarados y criticados y es similar a Sayana Sarva Darsana Sangraha,y sin embargo una comparación superficial mostrará el tratamiento superior de lo antiguo.
El tema que Sayana o como es más conocido en el sur de la India, Vidyaranyar comprimido en un capítulo en unas pocas páginas, bajo el título de Saiva Darsan, es tratadopor Arulnanthi Sivachariar en su Supaksham en 300 y estrofas impares, y las obras impresas con comentarios incluyen alrededor de 2.000 páginas y extrañas. El plan de campo para este trabajo es el mismo que el de Sivagnana Botham, pero también contiene un capítulo sobre“Alavei”o Logic, un resumen del cual también fue traducido por elreverendo H. R. Hoisington y publicado en el American Oriental Journal, Vol, iv. Aunque esto se basa en el trabajo sánscrito sobre la lógica, pero se hace un avance en una nueva clasificación de métodos lógicos, predicación y. Y esto, podría decir del genio de los escritores tamiles en general, aunque tomar prestado en gran parte del sánscrito, el sujeto recibe un tratamiento bastante independiente y original. Como mi antiguo maestro solía observar, sin duda se toma el oro de la primavera sánscrita, pero antes de que se convierta en moneda actual, recibe el sello o impresiona al genio del escritor tamil.
Entonces, en la fecha de estas obras, no hay datos disponibles para fijar la hora exacta de estos trabajos. Pero deben haber sido muy viejos en manifestarse porque proporcionaron forma e incluso lenguaje para casi todos los escritores tamiles sobre filosofía y religión, con la excepción de Thevaram y Thiruvachakam y otras obras incluidas en el Thirumurai Saiva. Y también hay datos claros que muestran que estas obras eran anteriores al establecimiento de uno de los grandes Adhinams o Mutts en el sur de la India y la gran Namasivaya Desikar,quefundó el Thiruvavaduturai Adhinam hace unos 600 años afirmó ser el quinto o sexto en la sucesión de Meikanda Deva y los seguidores de este Mutt y Saivas suelen llamar. ellos mismos como dueños de Meikandan Santhathi.
Otro hecho que fija esto mucho más aproximadamente, debo mencionar. UmapathiSivachariar que es cuarto en la sucesión de Meikanda Deva, da la fecha de su obra, Sankarpanirakarkaranam en el prefacio de la obra en sí como 1235 de la era Salihana. Esta será la obra por lo tanto 582 o 583 años y dando un período de 25 o 30 años para cada uno de los Acharyas, la fecha de Meikanda Deva será alrededor de A. D. 1192 o 1212 o decir sobre A. D. 1200. Por lo tanto, estos hechos nos proporcionan datos positivos de que estas obras no podrían haber tenido al menos 650 años de edad. Sin embargo, no he podido investigar el asunto con todas las fuentes de información disponibles, por falta de tiempo y oportunidad y tengo que dejar el tema aquí.
También se necesitan unas pocas palabras sobre los comentaristas sobre estas obras. Hay dos breves reseñas publicadas en Sivagnana Botham. Uno es de Pandi Perumal y es un comentario muy claro y útil para el principiante y nada se sabe sobre el escritor y sobre su vida excepto su nombre simple; pero por la forma en que se describe a sí mismo, debe haber vivido muy cerca de la época de Meikanda Deva. El otro comentarista es una persona conocida, Sivangnana Yogi o Muniver que murió en el año Visuvavasu antes del último, 1785 d.C. El famoso Adhinam en Thiruvavaduthurai produjo muchos grandes sabios, poetas y escritores en su tiempo, pero no produjo nada igual a Sivagnana Yogi. Los escritores tamiles no piensan que el elogio es demasiado lujoso cuando se le concede; y he oído a expertos de otras religiones hablar con admiración y respeto por su poderoso genio. Fue un gran poeta, y retórico, un animado lógico y filósofo, y comentarista y un gran erudito sánscrito. El y su alumno compuso Kanchipuram que, en opinión de muchos supera a muchas epopeyas en la lengua tamil, con respecto a las imágenes de su descripción y su gran originalidad y la dificultad de su estilo y dicción se refieren. Es autor de varios comentarios y obras sobre gramática y retórica tamil. Tradujo a Tamil el sánscrito Tarka Sangraha y sus comentarios sobre Sivagnana Botham y Sivagnana Siddhi rara vez fueron emparejados por la profundidad de la percepción y claridad de la exposición y la inmensidad de la beca mostrada por él. Su breve comentario sobre Sivagnana Botham es el que ahora se publica, y su otro comentario llamado Bhashya Dravida aún no ha sido publicado.
Los manuscritos originales están en posesión de Su Santidad el Pandara Sannadhigal de Thiruvavaduthurai y se han hecho numerosos intentos durante la vida de Su Santidad el difunto Pandara Sannadhigal para animarlo a publicar esta obra, pero sin éxito. Entrevisté a Su Santidad el PandaraSannadhigal, y me pareció muy iluminado en sus puntos de vista y sentimiento y tengo toda la esperanza de que Su Santidad no tenga ninguna objeción a publicar la obra siempre que vea que la gente es realmente seria acerca de su publicación. Algunas ideas que se han obtenido del trabajo aquí y allá justifican plenamente las grandes expectativas que se alimentan de ella como una obra de muy rara mérito. Sivagnana Yogui ha seguido plenamente en su dialéctica el dicho establecido por el autor de Sivaprakasam de que todo lo que es antiguo no es necesariamente cierto y que todo lo que es nuevo no es necesariamente falso. Este punto de vista generalmente explica la mayor libertad de pensamiento mostrada por los filósofos tamiles de Siddhantha en el tratamiento de su tema sin ser apegado demasiado de cerca por ningún texto védico, como escritores sánscritos.
En estos días de alabanza, y la proclamación de verdades universales y religiones universales de cada pequeña cumbre de la casa, será interesante notar qué ideal de tolerancia y religión universal tenía generalmente los escritores Siddhanta.
Las religiones y verdades que se profesan en este mundo son diversas y diferentes entre sí. Si preguntas, entonces quién es la verdadera religión y quién es la verdad universal, ¡escucha! Es una religión y una verdad universales que, sin contradecir esta fe o fe, reconcilia sus diferencias y comprende todos los tiempos y todas las verdades en sus amplios pliegues.
Dice el autor de Sivagnana Siddhi– ArulNandi Sivachariar
Lo principal está contenido en la expresión “எல்லாமாய் அல்லவுமாய்” todo y no todo o sobre todo” que es una vez más el LakshanadeAdwaitham, como he explicado en otros lugares. En la India, en la actualidad, ciertas frases o formas de idealismo se presentan como la expresión de la Verdad universal y un gran número de personas ignorantes y crédulas son engañados por ella. El idealismo está explotando y desacreditándose en Europa, y como m. Barth realmente lo observa, el idealismo impulsado a sus conclusiones lógicas conduce al nihilismo.
Los Sastras de Siddhanta son 14 en número. La primera es Sivagnana Botham de Meikanda Deva;ydos obras de ArulnanthiSivachariar que ya he mencionado. Otro estudiante de Meikanda Deva, llamado ManavasakamKandanthar, compuso un tratado titulado ‘Unmai Vilakkam’ ‘ ‘luz de la verdad’,y esta pequeña obra contiene unaexplicación de muchas de una verdad profunda en la filosofía hindú. Dos obras, Thiru Unthiar (திருவுந்தியார்))y Thiru Kalitrupadiar (திருக்களிற்றுபடியார்)seatribuyen a un sabio Uyavantha Daver,que se dice que provienedel norte; y ocho obras fueron compuestas por Umapathi Sivachariar,cuyo principal Sivaprakasam también fue traducido por el reverendo H. R. Hoisington.
Los autores de estos tratados con Maraignana Sambanthar son considerados por Saivas como sus Santhana Acharyas,exponentes de su filosofía y los padres de la Iglesia como se distingue de sus Samaya Acharyas,Thirugnana Sambanthar,Vakisar,Sundarar,y Manickavachakar que eran autores de obras devocionales, y mantuvieron la supremacía de su fe y religión védica contra el budismo y el jainismo, y para quienes los hindúes modernos leerían los cuentos des contes Thripitaka y Jataka en lugar de nuestros Vedas y Upanishads y obras basadas en ellos, y sería uno con los siameses ateos o la muy idolatrosa y la supersticioso Chinee.
Y aquí podría tomarme la libertad de dirigir unas palabras a mis compañeros hindúes, al menos a aquellos cuya lengua materna es tamil y que nacieron en el país tamil y son capaces de leer la lengua tamil. No todo el mundo tiene el deseo de estudiar filosofía o puede convertirse en un filósofo. A ellos, recomendaría las obras devocionales de nuestros santos, ya sea Saiva o Vaishnava. A diferencia de los hindúes de otras partes de esta vasta península, es el orgullo particular de los tamiles, que posee un Veda tamil, que consiste en su Thevaram,, Thiruvachakam y Thiruvaimozhi,yesto no es un alarde de vacío. Como observa Swami Vivekananda, los Vedas son eternos, porque las verdades son eternas, y las verdades no se limitan únicamente al lenguaje sánscrito. Los autores del Veda Tamil se consideran avatares e incluso si este no es el caso; eran en cualquier caso Jivan Muktas o Gnanis.
Y como expliqué en mis notas al Undécimo Sutra, estos Jivan Muktas son verdaderos Bhaktas y todos son Amor. Y el Veda Tamil es la efusión de su gran Amor. Mi antiguo maestro cristiano observó que el dravidiano es esencial y naturalmente un hombre de devoción; y no es así, porque habían recibido y absorbido temprano los grandes derrames del Amor de nuestros Santos Divinos? Al estudiante o investigador que es más ambicioso y que desea entender los misterios de la naturaleza, No puedo hacer mejor que recomendar estos mismos libros como primer curso y la convicción seguramente se levantará en su mente a medida que avanza en su estudio de la filosofía y compara lo que está contenido en Tamil Veda con los huesos desnudos de la filosofía que no tiene nada mejor para su último curso que lo que tenía para su primer curso; y como dice el Divino Tiruvalluvar, ¿cuál es el punto de toda filosofía y conocimiento si no conduce al culto de su Creador en todo lo que dice? Sin embargo, como un curso de estudio filosófico, las obras de Siddhanta contienen el pensamiento más desarrollado y lógicamente sistematizado de los hindúes. Y si se considera necesario, un estudio de los Vedas y Upanishads podría seguir. Sin este curso preliminar, un estudio de este último sólo pondrá fin a un estudio en el caos y la confusión. Dirijo estas observaciones como estudiante a un estudiante, como investigador a otro, y ya no pretendo pesar en mis palabras.
Doy a continuación una estrofa que muestra en qué estimación alta, los tamiles tienen el trabajo actual y otras obras mencionadas anteriormente.
“வேதம் பசு அதன்பால் மெய்யாகமம் நால்வர் ஓதும் தமிழ் அதனி னுள்ளுறுநெய் – போதமிகு நெய்யினுறு சுவையா நீள் வெண்ணெய் மெய்கண்டான்,செய்த தமிழ் நூலின் திறம். »
La Veda es la vaca; el Agama es su leche; el tamil (Thevaram y Thiruvachakam)de los cuatro santos, es el ghee agitado de la misma; la excelencia del bien informado tamil(Sivagnana Botham))de Meikanda Deva de Thiruvennainallur es como la dulzura de esta manteca clarificada.
Photo by Kirubakaran Uthira Kumar from Pexels - Un dévot âgé drapé dans un sari traditionnel, prie au temple
« Lui, qui a traduit et commenté sur Sivagnana Botham, dont la connaissance a été transmise par Nandi et ses disciples, dans le but d’obtenir le Salut, en soulignant la voie de procéder de la connaissance du corps plein de tristesse, à la connaissance de l’âme, et de là à la connaissance de l’Esprit Suprême, consacré dans le Maha Vakya, tout comme le soleil glorieux, permet notre vue en dissipant l’obscurité profonde de la vaste surface de cette terre. »
« Lui, qui sous le nom de Swethavana a vécu à Thiruvennainallur, entouré par les eaux du Pennar. »
« Lui, qui a laissé toutes les fausses connaissances sachant qu’il en est ainsi et a donc été appelé Meikanda Deva. »
« Il est Le Seigneur dont les pieds forment la fleur portée sur la tête même des sages les plus saints. »
Tel est le bref Sirappu Patiram qui est habituellement apposé sur l’édition tamoule du livre, donnant des détails sur le nom et le lieu de l’auteur et le mérite de son travail.
L’auteur qui a traduit en tamoul, Sivagnana Botham et a commenté sur elle a été appelé dans la vie précoce Swethavana et après qu’il a eu atteint l’éminence spirituelle a été appelé Meikanda Deva (ce qui signifie chercheur de la vérité) et il a vécu à Thiruvennainallur situé sur les rives de la basse Pennar, à environ 20 miles de Panruti sur la ligne S. I. R. À ce bref récit, la tradition ajoute les détails suivants. Un Atchuthan du village de Pennagadam près de Thiruvenkadu ou de Swethavana dans le district de Tanjore, était longtemps sans enfant et il priait sans cesse à Swethavana Ishwara pour l’aubaine d’un enfant.
Un matin, il est allé tôt au réservoir du temple et s’est baigné dans le réservoir et quand il se leva pour finir ses prières, il découvrit coucher sur les marches du réservoir un nouveau-né qu’il pressa immédiatement à son sein, et louant Dieu pour sa miséricorde envers lui, le prit à la maison et le donna à sa femme. Et ces deux-là élevaient l’enfant. Étant le don de Swethavana Ishwara, l’enfant a été nommé Swethavana. Au fil du temps, cependant, son peuple de caste a commencé à murmurer contre Atchutha, en disant qu’il est l’élever d’un bas né trouvé. Les parents étaient dans une profonde tristesse à ce sujet, et quand le beau-frère d’Atchutana était venu à lui lors d’une visite de Thiruvennainallur et il a offert d’emmener le garçon avec lui et de l’élever, ils ont consenti et la maison du bébé est devenu Thiruvennainallur à partir de sa 3ème année.
Il arriva, cependant, que l’enfant était muet dès sa naissance, mais le penchant de son esprit a été découvert dans son jeu même qui consistait à faire Sivalingam de sable et de devenir absorbé dans sa contemplation. Un jour, un Siddha, un Jivan Mukta, passant par là, a vu l’enfant dans son jeu et a été à la fois attiré vers elle, et en observant la condition spirituelle avancée de l’enfant, il l’a touché avec grâce, a changé son nom à celui de Meikanda Deva, et a instruit l’enfant avec la philosophie divine contenue dans Sivanagna Botham, et lui a ordonné de traduire la même chose en tamoul et faire connaître le monde sa vérité. Le sage, cependant, a conservé son silence jusqu’à ce que sa cinquième année fût passée, au cours de laquelle l’intervalle, il est dit qu’il recevait d’autres instructions de Dieu Ganesha de Thiruvennainallur, qui a été appelé Polla Pillayar, et l’abstrait des Sutrams et les différents arguments appelés Churnika est dit avoir été transmis à Meikanda Deva par Polla Pillayar.
Cependant, après sa cinquième année, il a commencé à parler et prêcher son Sivagnana Botham et il a attiré un très grand nombre de disciples. À cette époque, il vivait à Thiruthoraiyur, un célèbre pundit et philosophe nommé Arulnanthi Sivachariar, bien versé dans tous les Védas et Agamas, et donc appelé SakalaAgamaPundit. Lui, avec ses disciples, est venu en visite à Thiruvennainallur; et tandis que là, ses disciples sont devenus attirés par l’enseignement de Meikanda Deva et ont progressivement commencé à déserter leur ancien professeur. Arulnanthi Sivachariar a pris connaissance de la cause de la désertion de ses élèves et est allé à la rencontre et vaincre Meikanda Deva, face à face. Il y est allé, et au moment où l’œil de La Grâce de Meikanda Deva tomba sur lui, il sentit son Ahankara ou Agnana le quitter et se sentant vaincu tomba à ses pieds et chercha sa grâce et de là devint son disciple le plus éminent et le plus dévoué.
En l’espèce, il faut noter un fait. Meikanda Deva était un Vellalah; au moins ses parents adoptifs étaient ainsi, et pourtant Arulnanthi Sivachariar occupant la plus haute position même parmi les Brahmanes n’a pas scruple pour devenir son disciple. Sous l’inspiration de Meikanda Deva,Arulnanthi Sivachariar composa un traité philosophique appelé Irupa Irupakthu (இருபா இருபஃது). Sous sa direction encore, Arulnanthi Sivachariar a composé Sivagnana Siddhi, comme un commentaire autorisé sur Sivagnana Botham, deux œuvres qui ont été rarement parallèles, même en sanskrit.
Si le génie de Thiruvalluvar a donné à la langue tamoule tous les enseignements que l’on trouve dans les Védas,Agamas,Upanishads et Dharma Sastras, sur les trois premiers Purusharthams, Dharma, Artha et Kamia ou Aram, Porul et Inbam, sous une forme bien systématisée, le génie de Meikanda Deva et Arulnanthi Sivacharyar a donné à la langue tamoule, tous les enseignements de ces livres sur le dernier Purushartha à savoir, Moksha ou Veedu, dans une forme tout aussi condensée et systématisée. Le plan du premier travail est celui-ci. Les douze Sutras sont divisés en 2 chapitres de 6 Sutras chacun, général et spécial. Ces chapitres sont divisés en deux ‘Iyals‘ chacun. Faire une division totale du livre en quatre, de trois Sutras chacun. J’ai toutefois divisé l’œuvre en quatre chapitres, indiquant en même temps si chacun appartient au général ou à la division spéciale.
Le premier chapitre traite de la preuve des trois entités ou Padarthas, le second traitant de leurs attributs ou relation supplémentaires, le troisième traitant de Sadana ou les modes d’atteindre le bénéfice de la connaissance des trois Padarthas, et le dernier traitant de la Vraie Fin recherchée par toute l’humanité. Le lecteur de Vyasa’sSariraka Sutra ou Vedanta Sutra observera que les divisions adoptées dans ce dernier travail sont les mêmes que dans Sivagnana Botham. En outre, chaque Sutra est divisé en thèses ou arguments distincts et Meikanda Deva a ajouté son commentaire appelé Varthika à chacune de ces thèses ou arguments ou Adhikarana comme on l’appelle.
Ce commentaire de Varthika est en prose très laconique et est la partie la plus difficile de l’œuvre. Meikanda Deva a ajouté Udarana ou analogies dans les versets de Venba Metre à chacun des Adhikaranas. Ces Udarana ne sont pas des similes de rhétorique, mais sont des analogies logiques utilisées comme méthode de preuve. L’attention du lecteur est particulièrement attirée sur ces analogies et il est demandé de tester ces analogies avec n’importe quelle règle de la logique occidentale, et en même temps tester les analogies habituellement énoncées dans les travaux sur la philosophie hindoue publié en anglais. Sivagnana Siddhi est divisé en deux livres, Parupaksham et Sapaksham. Dans le Parapaksham, tous les systèmes hindous de la philosophie Charvaka à Mayavadam sont déclarés et critiqués et il est similaire à SayanaSarva Darsana Sangraha, et pourtant une comparaison superficielle montrera le traitement supérieur de l’ancien.
Le sujet que Sayana ou comme il est mieux connu dans le sud de l’Inde, Vidyaranyar a compressé en un chapitre en quelques pages, sous la rubrique de Saiva Darsan, est traité par Arulnanthi Sivachariar dans son Supaksham en 300 et strophes impaires, et les œuvres imprimées avec des commentaires comprennent environ 2.000 pages et impairs. Le plan de terrain de ce travail est le même que celui de Sivagnana Botham, mais il contient en outre un chapitre sur «Alavei» ou Logic, dont un résumé a également été traduit par le révérend H. R. Hoisington et publié dans l’American Oriental Journal, Vol, iv. Bien que cela soit basé sur des travaux sanskrit sur la logique, mais une avance est faite dans une nouvelle classification des méthodes logiques, prédicats, &c. Et cela, je pourrais dire du génie des écrivains tamouls en général, bien qu’ils aient emprunté en grande partie au sanskrit, le sujet reçoit tout à fait un traitement indépendant et original. Comme mon ancien professeur l’habitude d’observer, sans doute l’or de la source sanskrit est pris, mais avant qu’il ne devienne pièce de monnaie actuelle, il reçoit le timbre ou impressionner du génie de l’écrivain tamoul.
Ensuite, sur la date de ces travaux, il n’y a pas de données disponibles pour fixer l’heure exacte de ces œuvres. Mais qu’ils doivent avoir été très vieux en manifeste du fait qu’ils ont fourni la forme et même la langue pour presque tous les écrivains tamouls sur la philosophie et la religion, à l’exception de Thevaram et Thiruvachakam et d’autres œuvres incluses dans la Saiva Thirumurai. Et il ya aussi des données claires pour montrer que ces œuvres ont été antérieures à l’établissement de l’un des grands Saiva Adhinams ou Mutts dans le sud de l’Inde et le grand Namasivaya Desikar, qui a fondé le Thiruvavaduduturai Adhinam il ya environ 600 ans a affirmé être le cinquième ou sixième dans la succession de Meikanda Deva et les disciples de ce Mutt et Saivas appellent généralement. eux-mêmes comme appartenant Meikandan Santhathi.
Un autre fait qui fixe cela beaucoup plus approximativement, je dois mentionner. Umapathi Sivachariar qui est quatrième dans la succession de Meikanda Deva, donne la date de son travail, Sankarpanirakaranam dans la préface de l’œuvre elle-même comme 1235 de Salihana Ère. Cela fera l’œuvre donc 582 ou 583 ans et donnant une période de 25 ou 30 ans pour chacun des Acharyas, la date de Meikanda Deva sera d’environ A. D. 1192 ou 1212 ou dire au sujet de A. D. 1200. Ces faits nous fournissent donc des données positives selon lesquelles ces œuvres n’auraient pas pu avoir au moins moins 650 ans. Je n’ai toutefois pas été en mesure d’enquêter sur la question avec toutes les sources d’information disponibles, faute de temps et d’opportunités et je dois laisser le sujet ici.
Quelques mots sur les commentateurs sur ces œuvres sont également nécessaires. Il ya deux courts commentaires publiés sur Sivagnana Botham. L’un est par Pandi Perumal et c’est un commentaire très clair et utile pour le débutant et rien n’est connu sur l’écrivain et sur sa vie, sauf son simple nom; mais de la façon dont il se décrit, il doit avoir vécu très près de l’époque de Meikanda Deva. L’autre commentateur est une personne bien connue, Sivangnana Yogi ou Muniver qui est mort dans l’année Visuvavasu avant la dernière, 1785 A. D. Le célèbre Adhinam à Thiruvavaduthurai a produit de très nombreux grands sages, poètes et écrivains à son époque, mais il n’a produit aucun égal à Sivagnana Yogi. Les écrivains tamouls ne pensent pas qu’une louange soit trop somptueuse lorsqu’elle lui est accordée; et j’ai entendu des experts d’autres religions parler avec admiration et respect de son génie puissant. Il était un grand poète, et rhétorique, un Logicien vif et philosophe, et commentateur et un grand boursier sanskrit. Lui avec son élève a composé Kanchipuram qui, de l’avis de beaucoup surpasse beaucoup d’Épopées dans la langue tamoule, en ce qui concerne l’imagerie de sa description et sa grande originalité et la difficulté de son style et de la diction sont concernés. Il est l’auteur de plusieurs commentaires et travaux sur la grammaire tamoule et la rhétorique. Il a traduit en tamoul le sanskrit Tarka Sangraha et ses commentaires sur Sivagnana Botham et Sivagnana Siddhi ont été rarement égalés pour la profondeur de perception et la clarté de l’exposition et l’immensité de l’érudition affichée par lui. Son court commentaire sur Sivagnana Botham est celui qui est maintenant publié, et son autre commentaire appelé le Dravida Bhashya n’a pas encore été publié.
Les manuscrits originaux sont en possession de Sa Sainteté la Pandara Sannadhigal de Thiruvavaduthurai et de très nombreuses tentatives ont été faites au cours de la vie de Sa Sainteté la défunte Pandara Sannadhigal pour l’inciter à publier cette œuvre, mais sans succès. J’ai interviewé Sa Sainteté la Pandara Sannadhigal,et il m’a semblé être très éclairé dans ses vues et son sentiment et j’ai tout espoir que Sa Sainteté n’aura aucune objection à publier l’œuvre à condition qu’il voit que le peuple est vraiment sérieux au sujet de sa publication. Quelques aperçus qui ont été obtenus de l’œuvre ici et là justifient pleinement les grandes attentes qui s’en nourrissent comme une œuvre d’un mérite très rare. Sivagnana Yogi a pleinement suivi dans sa dialectique le dicton établi par l’auteur de Sivaprakasam que tout ce qui est vieux n’est pas nécessairement vrai et que tout ce qui est nouveau n’est pas nécessairement faux. Ce point de vue explique généralement la plus grande liberté de pensée affichée par les philosophes tamouls de Siddhantha dans le traitement de leur sujet sans être attaché trop étroitement par n’importe quel texte védique, &c., que les écrivains sanskrits.
En ces jours de tolérance vantée, et la proclamation des vérités universelles et des religions universelles de chaque petit sommet de la maison, il sera intéressant de noter ce qu’est un idéal de tolérance et de religion universelle que les écrivains Siddhanta avaient généralement.
Les religions et les vérités telles que professées dans ce monde sont diverses et diffèrent les unes des autres. Si vous demandez, qui est alors la vraie religion et qui est la vérité universelle, écoutez! C’est une religion et une vérité universelles qui, sans contredire cette foi ou cette foi, réconcilie leurs différences et comprend toutes les fois et toutes les vérités dans ses larges plis.
Dit l’auteur de Sivagnana Siddhi, – ArulNandi Sivachariar
L’essentiel en est contenu dans l’expression «எல்லாமாய் அல்லவுமாய் » tout et pas tout ou surtout » qui est encore une fois la Lakshanad’Adwaitham, comme je l’ai expliqué ailleurs. En Inde, à l’heure actuelle, certaines phrases ou formes d’idéalisme sont présentées comme exprimant la Vérité universelle et un grand nombre de personnes ignorantes et crédules sont induits en erreur par elle. L’idéalisme est en train d’exploser et de se discréditer en Europe, et comme m. Barth l’observe vraiment, l’idéalisme poussé à ses conclusions logiques conduit au nihilisme.
Les Sastras de Siddhanta sont 14 en nombre. Le premier est Sivagnana Botham de Meikanda Deva; et deux œuvres d’Arulnanthi Sivachariar que j’ai déjà mentionnées. Un autre élève de Meikanda Deva, nommé Manavasakam Kandanthar, a composé un traité intitulé «Unmai Vilakkam‘ ‘ lumière de vérité’ et cette petite œuvre contient une explication de beaucoup d’une vérité profonde dans la philosophie hindoue. Deux œuvres, Thiru Unthiar (திருவுந்தியார்)et Thiru Kalitrupadiar (திருக்களிற்றுபடியார்) sont attribuées à un Sage Uyavantha Daver, qui serait venu du nord; et huit œuvres ont été composées par Umapathi Sivachariar, dont le principal Sivaprakasam a également été traduit par le révérend H. R. Hoisington.
Les auteurs de ces traités avec Maraignana Sambanthar sont considérés par Saivas comme leurs Santhana Acharyas, exposants de leur philosophie et les pères de l’Église comme distingué de leurs Samaya Acharyas, Thirugnana Sambanthar, Vakisar, Sundarar,et Manickavachakar qui étaient des auteurs d’œuvres dévotionnelles, et a maintenu la suprématie de leur foi védique et la religion contre le bouddhisme et le jaïnisme, et pour qui les hindous modernes seraient la lecture des contes Thripitaka et Jataka au lieu de nos Védas et Upanishads et des œuvres fondées sur eux, et serait l’un avec le siamois athée ou le très idolâtre et superstitieux Chinee.
Et ici, je pourrais prendre la liberté d’adresser quelques mots à mes compatriotes hindous, au moins à ceux dont la langue maternelle est le tamoul et qui sont nés dans le pays tamoul et sont capables de lire la langue tamoule. Ce n’est pas tout le monde qui a le désir d’étudier la philosophie ou qui peut devenir philosophe. À ceux-ci, je recommanderais les œuvres de dévotion de nos saints, que ce soit Saiva ou Vaishnava. Contrairement aux hindous d’autres parties de cette vaste péninsule, c’est la fierté particulière du Tamoul, qu’il possède un Tamil Veda, qui se composent de son Thevaram, Thiruvachakam et Thiruvaimozhi, et ce n’est pas une vantardise vide. Comme l’observe Swami Vivekananda, les Védas sont éternels, car les vérités sont éternelles, et les vérités ne se limitent pas à la seule langue sanskrit. Les auteurs de la Veda tamoule sont considérés comme des avatars et même si ce n’est pas le cas; ils étaient en tout cas Jivan Muktas ou Gnanis.
Et comme je l’ai expliqué dans mes notes au Onzième Sutra, ces Jivan Muktas sont de vrais Bhaktas et ils sont tous Amour. Et la Veda tamoule est l’effusion de leur grand Amour. Mon ancien professeur chrétien observait que le Dravidien est essentiellement et naturellement un homme de dévotion; et n’est-ce pas le cas, parce qu’ils avaient reçu et absorbé tôt les grandes effusions d’Amour de nos Saints Divins ? À l’étudiant ou à l’enquêteur qui est plus ambitieux et qui souhaite comprendre les mystères de la nature, Je ne peux pas faire mieux que de recommander ces mêmes livres comme un premier cours et la conviction va sûrement se lever sur son esprit comme il avance dans son étude de la philosophie et compare ce qui est contenu dans le Tamil Veda avec les os nus de la philosophie qu’il n’a rien de mieux pour son dernier cours que ce qu’il avait pour son premier cours; et comme le Divin Tiruvalluvar dit, à quoi sert toute philosophie et connaissance si elle ne conduit pas à l’adoration de son Créateur en toute vérité et en toute vérité? Cependant, comme cours d’étude philosophique, les œuvres de Siddhanta contiennent la pensée la plus développée et logiquement systématisée des hindous. Et si cela est jugé nécessaire, une étude des Védas et des Upanishads pourrait suivre. Sans ce cours préliminaire, une étude de ce dernier ne se terminera qu’une étude dans le chaos et la confusion. J’adresse ces remarques en tant qu’étudiant à un étudiant, comme un enquêteur à l’autre et je ne prétends plus de poids à mes paroles.
Je donne ci-dessous une strophe qui montre dans quelle estimation élevée, les Tamouls détiennent l’œuvre actuelle et d’autres œuvres mentionnées ci-dessus.
«வேதம் பசு அதன்பால் மெய்யாகமம் நால்வர்
ஓதும் தமிழ் அதனி னுள்ளுறுநெய் – போதமிகு
நெய்யினுறு சுவையா நீள் வெண்ணெய் மெய்கண்டான்,
செய்த தமிழ் நூலின் திறம்.»
La Veda est la vache; l’Agama est son lait; le Tamoul (Thevaram et Thiruvachakam) des quatre Saints, est le ghee baratté de celui-ci; l’excellence du tamoul bien instructif (Sivagnana Botham)de Meikanda Deva de Thiruvennainallur est comme la douceur de cette beurre clarifiée
Image by Muhamad Ikhsan from Pixabay - Mujeres hindúes realizan la danza tradicional en un templo en Bali, Indonesia
El sistema de filosofía hindú que se expone en las siguientes páginas, y su nombre será bastante nuevo para muchos de un hindú con educación inglesa que simplemente aprende su religión y filosofía a partir de libros y traducciones al inglés y de piezas como presentadas en periódicos y revistas. Sin embargo, es la filosofía de la religión en la que al menos todos los hindúes que hablan tamil son más o menos altos y la única filosofía que consigue el predominio en las lenguas tamiles.
Esta filosofía se llama Filosofía Siddhanta y es la filosofía especial de la religión Saiva. La palabra significa que Ltiene un verdadero fin e,y como se utiliza en lalógica, significa que la proposición o teoría demostró ser distinguida de la proposición o la teoría refutada, que se convierte en el e Purvapaksham. La filosofía saiva se llama así porque establece el verdadero fin, donde la única verdad y todos los demás sistemas son simplemente Purvapakshams. El sistema se basa principalmente en las Saiva Agamas. Pero la autoridad de los Vedas también es aceptada, y el sistema se llama entonces Vedanta Filosofía o Vedanta Siddhantha Filosofía o Filosofía Vaithika.
«வேதாந்த சித்தாந்த சமரச நன்னிலை பெற்ற, வித்தகச் சித்தர் கணமே. ».”“ ராஜாங்கத்தில் அமர்ந்தது வைதிக சைவ மழகிதந்தோ.
por Thayumanavar). Esta filosofía también se habla como la filosofía de Adwaitha en todas las obras tamiles y se verá desde el uso muy grande de la palabra y su exposición en casi todas las páginas de este trabajo lo que un papel importante que desempeña; y golpea, de hecho, la clave no de todo el sistema. Meikanda Devar que tradujo y comentó sobre Sivagnana Botham se llama “AdwaithaMeikandan”“(அத்துவித மெய்கண்டான்,el que vio laverdad de Adwaitha)por Thayumanavar. “
Sin embargo, es Agama la que le da a la Filosofía su forma y lenguaje. Se mantienen nociones muy absurdas de los Agamas o Tantras, especialmente derivadas de las débiles prácticas de los seguidores de derecha o vamabahini de Bengala y procediendo a la ignorancia de las obras reales, por falta de libros y traducciones publicadas. Los libros seguidos por la Sección Izquierda o las sectas del Sur de la India son muy diferentes y doy una lista de ellos a continuación. Muy poca atención es tomada de ellos por los eruditos orientales y las obras existentes karma Kanda solo se conservan para nosotros.
Hay varias de estas obras en el gran Mutt en Thiruvavaduduthurai; y un excelente comentario sobre uno de los Upagamas,Paushkara, por Umapathisivacharya también se guarda allí. Al igual que el Veda o el Mantra,Agama o Tantra se divide en Karma Kanda y GnanaKanda y había un gran número de Upagamas correspondientes a Upanishads,de loscuales Mrigendra es ampliamente citado por Sayanacharya en su Sarvadarsana Sangraha. La verdadera relación deAgama con los Veda es subrayada por Swami Vivekananda en su discurso al pueblo de Madrás y cito sus observaciones a continuación. “Los Tantras, como hemos dicho, representan los “rituales védicos” rituels en una forma modificada, y antes de que alguien salte a las conclusiones más absurdas sobre ellos, le aconsejaría que lea la parte de los tantras. partie Y la mayoría de los“Mantras”»utilizadosen los tantrasTantras»se encontrarán tomados palabra por palabra de estos “Brahman-like”. En cuanto a su influencia, aparte de los rituales “Srouta” e “Smarta”, Smarta todas las otras formas de ritual observadas desde el Himalaya hasta Comorin fueron tomadas de losTantrasy lideran el culto de los Sakatas,los Saivas,los Vaishnavas y todos los» et ils dirigent le culte des demás. »
También me informan que las fuentes de las reglas para los rituales seguidos por Smartas y que ahora se toman de algunos manuales y compilaciones de origen muy reciente se encuentran realmente en The Agamas o Tantras. Sin embargo, los Agamas se encuentran en una representación muy alta por las poblaciones no Smarta de las populaciones India; y Agama está tan obligada a ser la palabra de la Deidad como Veda,la palabra que literalmente significa “La Palabra Revelada”.
Los Vedas y los Agamas son verdaderos, siendo ambos la palabra del Señor. Piense en ello como un tratado general y el segundo un tratado especial. Ambos forman la palabra de Dios. Cuando se examina, y donde se percibe la diferencia entre Vedanta y Siddhanta,los grandes no percibirán tal diferencia.
No veo ninguna diferencia entre Veda y el Sivagama. El Veda en sí es el Sivagama.
No hace falta decir que SriNilakanta o SriKanta Charya pertenecen a la escuela Saiva; y no es menos sorprendente ver tan poca atención de él y sus obras de los eruditos orientales en su relato general de la religión y filosofías hindúes. Y es extraño que incluso el erudito swami que cité anteriormente no mencioné su nombre, aunque menciona SriSankara,SriRamanuja y SriMadvacharya y una serie de otros nombres grandes y pequeños.
Sri Kanta era amigo y contemporáneo de Govinda Yogi,el Gurúde SriSankara y su Bhashya de Vyasa SarriakaSutra según la mayoría de los relatos fue anterior al del propio Bashya de Sri Sankara. Y aunque no llama a su VedantaBashya como tal, es conocido popularmente como Visishtadwaith Bashya o Sutta Adwaita Bashya. Y la obra se publica en partes en el Pandit Vols. 6 y 7. Este comentario de SriKantaCharya, el traductor erudito della Sutra Vedanta,Sr.George Thibaut, no parece haberse reunido, y no hace ninguna mención de ello por su nombre; y sin embargo los resultados han llegado por él en cuanto a las enseñanzas del Sutras después de una larga discusión y comparación de lasinterpretaciones respectivas de lostextos de SriSankara y SriRaman,sonexactamente enla interpretación dell’interprétation de la Sri Kanta Charya . Sutra.
El traductor aprendido observa (Introducción p. c.) “Si,ahora, pronto voy a resumir los resultados de la encuesta anterior, en cuanto a la enseñanza del Sutra,debo dar como mi opinión que no establecen la distinción de un conocimiento superior e inferior del Brahman; que no reconocen la distinción de Brahman e Isvara en el sentido de Sankara; que no tienen la doctrina de la irrealidad del mundo; que no proclaman, con Sankara,la identidad absoluta del individuo y el más alto yo. Estos son exactamente los puntos donde Sankara y SriKanta difieren.
El traductor señala además que está de acuerdo con la interpretación de Ramanuja en algunos detalles importantes, por ejemplo, con respecto a la doctrina de Parinama Vada y la interpretación del cuarto Adhyaya. Estos son también los puntos donde Ramanuja está de acuerdo con SriKanta. Pero SriKanta difiere de los dos en sus interpretaciones de pasajes que se refieren a Nirguna y Saguna Brahm y sigue la doctrina de la escuela Siddhantha. Y la doctrina de ParinamaVada es la única marca distintiva de la filosofía Vedanta de SriKanta en contraposición a la filosofía de Siddhantha; y es esta Vedanta y no la Vedanta de Sankara, que se menciona con la aprobación de todos los escritores y sagas tamiles, como en el paso de Thirumular y tamilThayumanavar anteriormente citado.
La obra de tierra de Sivagnana Botham es la adoptada por SriKanta para el sutra Vedanta, Sūtra y por lo que pude comparar, corresponden exactamente, excepto cuando entran las explicaciones forzadas de Sankara; y los pasajes sin duda perderán su significado a menos que se considere en su lugar, como por ejemplo, con respecto al llamado 2o Sutra del primer Adhyaya, la objeción del traductor (p. xcii), que es perfectamente convincente, perderá su punto, si no se toma como una definición de Dios, pero implica como prueba de la existencia de Dios. El Sutra,”Brahman es que por lo tanto el origen y así sucesivamente (es decir, la susctancia y la reabsorción) de este mundo proceden”, es exactamente el mismo que el primer de Sutra de Sivagnana Botham y el primer Kural de , « Thiruvalluvar también transmite el mismo significado.
Por cierto, puedo referir la representación al Switaswatara Upanishad, traducido por el Dr. Roer, cuya filosofía es exactamente la misma que la expuesta aquí, aunque el médico aprendido se pregunta cuál podría ser esta filosofía que no es Ni Vedanta,ni Singhya ni Yoga y sin embargo concilia o trata de reconciliar todas estas doctrinas.
Volviendo a los Agamas, se sabe muy poco sobre su antiguedad desde el punto de vista del académico europeo. Los Nyayikas usan la palabra Agama Pramana, donde ahora diríamos Sruti Pramana,que significa Palabra Revelada, la Palabra de Dios o la máxima, ce qui signifie Parole autoridad. Para que los Agamas puedan volver atrás. Como funciona la frase popular, Vedagama Purana Itikasa Smritis, su período debe fijarse después de los Vedas y antes del resto del grupo. Observe al reverendo Hoisington, el primer traductor inglés de Sivagnana Botham,“‘Agacam, que contiene el tratado doctrinal dado en esta obra, puede atribuirse con seguridad a lo que yo llamaría el período filosófico del hinduismo, el período entre las eras védica y puránica. ères
Estas doctrinas se pueden rastrear en obras anteriores del período tánico, en el Ramayana,el Bhagavat Gitay el Manava Dharma Sastra. Están tan alusionados e involucrados en estos trabajos que ya han sido sistematizados y establecidos. Tenemos evidencia o alguna obra tamil de que las doctrinas Agama fueron revividas en el sur de la India antes del brahminismo por el cual quiero decir que el hinduismo mitológico consiguió un lugar importante allí. Según algunas declaraciones en el Ramayana,parece que fueron adoptados en el sur antes de la época de Rama. Esto fijaría su fecha a más de mil años antes de la era cristiana, ciertamente tan pronto como la de Ramayanam.
Adoptando otro método, se puede mostrar muy fácilmente que van muy por detrás de la fecha de Buda, y aunque se dice que la religión de los hindúes en ese momento era el hinduismo (una palabra sin sentido desde el punto de vista de los hindúes)la única religión que se oponía al budismo y el jainismo en sus días palmistas y en la que finalmente se fusionaron, sin dejar un solo vestigio en la India, era la religión saiva. Saiva.
Las luchas entre el budismo y el jainismo y el saivaísmo se celebran en los anales de nuestros santos, Upamanya Bhakta Vilasa y TamilPeriaPurana,y deestos santos el gran Manickavachaka,el famosoautor de Thiruvachakam perteneció al período budista y al gran GnanaSambantha y Vakisa,los autoresde “Thevaram”, perteneció al período J. aunque nuestro erudito Swami Vivekananda parece saber muy poco al respecto, a pesar del hecho de que todos nuestros templos en el sur de la India y no pocos dentro de los confines más grandes de la provincia de Mysore contienen sus imágenes y todos los festivales principales en Madras y mofussil se celebran en su honor, «
Me refiero al festival Makiladi en Thiruvottiyur, la fiesta de Aruvathumuvar en Mylapore, la fiesta de Aruthra en Chidambaram y el festival de Avanimula en Madura, por no hablar de innumerables otras fiestas relacionadas con todos los demás templos. Tal es la rareza de los conocimientos poseídos por los extranjeros y transmitidos en el idioma inglés en relación con la cronología, el idioma, la religión y la filosofía del sur de la India, principalmente por falta de patriotismo y entusiasmo por parte de los indios tamiles Indiens que hablan desde el sur. En cuanto a la antiguedad de la propia religión Saiva, el Sr. Barth después de observar que la génesis de la Religión está involucrada en la oscuridad extrema dice que “los l es escritos védicos tienen suerte sobre ellos y a medida que avanzaban a lo largo de ellos, durante el mismo período de su formación”.
Por supuesto, la dificultad aparecerá a aquellos que estudian estos escritos y la filosofía contenida en ellos fuera de la religión y las creencias religiosas del pueblo y la religión y las creencias de las personas aparte de los escritos y la filosofía contenidas en él, y la dificultad sin duda desaparecerá cuando los dos se estudien juntos y se percibe cuán íntimamente los dos están unidos y cómo uno entra en el mismo quién y warp. Pasando ahora a la obra en cuestión, los doce Sutras sánscritosen medidor Anushtup son parte de RouravaAgama y fueron estilizados y transmitidos por separado como et ont été “ivagnana Botham”. Los Saivas creen que es el mismo libro que estaba en manos del Gurú Divino, Dhakshamamurthi y estas son las mismas doctrinas que enseñó al Gran Ridis Védico, RidisSanaka,Sanathara,Sanantana y Sanatkumara.
En cualquier caso, como ejemplo de razonamiento tan estrecho y condensado, abrazando como lo hace todo el campo de la religión y la filosofía, la obra es inigualable.
El Sarrarika s de Vyasa, quecontiene las mismas cuatrodivisiones que la obra actual, consta de 555 Sutras. No hay duda de que los tamiles, habiendo obtenido muy pronto una traducción de esta obra de MeikandaDeva con su comentario invaluable, estaban preocupados por no poseer ninguna traducción de otras obras sobre la filosofía del sánscrito, y a pesar de los grandes elogios que se concede a la Bhagavat Gita,el lector tamil no sabe nada al respecto, y es sólo recientemente una traducción tamil ha sido lanzada.
Entre los méritos de esta filosofía, que aquí se discute como la filosofía de Adwaitha, la palabra Visishtadwaith nunca ha sido utilizada con escritores tamiles, no tengo nada que decir aquí siguiendo el ejemplo del primer traductor, el reverendo H. R. Hoisington, que dice ni una palabra en la culpa ni en alabanza, dejando a los propios lectores para compartir sus tamouls, opiniones. Han pasado más de 40 años desde que publicó su traducción de esta obra y otros dos trabajos en el Journal of the American Oriental Society, Vol. No. Y no estoy en posición de saber qué críticas ha generado entonces. Probablemente fue dejado a un lado por no ofrecer ningún punto de ataque. Las objeciones generalmente tomadas por los misioneros y eruditos orientales contra el Vedantismo se quedan planas si son empujados en contra de esta teoría, como aquí se expone.
Hoisington y su traducción, debo decir unas palabras. Fue un misionero estadounidense adscrito al Seminario Batticotta en Ceilán. Aprendió la obra temprano y es casi patético ahora leer después de 40 años, qué dificultades tuvo que enfrentar, antes de ser capaz de dominar el tema y completar la traducción y no meed de alabanza es suficiente para eso y otros investigadores desinteresados después de la verdad, dondequiera que se pueda encontrar. Estas dificultades ni siquiera desaparecen hoy en día. Como resultado de la extrema ignorancia de la dicción y la brevedad de la expresión utilizada en la obra, incluso los expertos ordinarios no son capaces de entender sin comentarios apropiados; y muy pocos expertos se podían encontrar en el sur de la India que son capaces de exponer el texto correctamente incluso ahora.
Durante varios años fue en mis pensamientos intentar una traducción de esta obra, y el tiempo y el lugar no lo permite, sólo pude iniciarlo a mediados del año pasado y cuando tuve suficiente comenzó mi traducción, Aprendí de una nota en Sarva DarsanaSangraha de Trubner que existía una traducción previa de esta obra y que estaba buscando este libro, tuve la suerte de tener un antiguo catálogo del obispo Caldwell y más tarde rastreé la posesión del libro del obispo Caldwell al reverendo J. Lázaro, B.A., de Madrás, quien me prestó muy cortésmente el uso del libro y a quien le agradezco mucho. Usé el libro para ver que no estoy equivocado en los puntos esenciales y en el idioma de la traducción. La traducción del reverendo Hoisington no es literal y es muy libre y obviamente se hizo a partir de una paráfrasis muy libre dada por los expertos. No encuentro nada que coincida con el comentario varthika de de MeikandaDeva en su traducción; y en el esclarecido del texto y el comentario original, seguí el excelente comentario de Sivagnana Yogi, que creo que no estaba disponible para el Sr. Hoisington, impreso en ese momento. Debo decir aquí que me dio un gran aliento y placer proceder con la tarea de escuchar a un conocido maestro del Sur, quien escribió para decir: “Me hace mucho placer que la filosofía SaivaSiddhanta sea después de todo, ser escrita en inglés. Yo mismo habría emprendido el trabajo con placer, si mi salud hubiera permitido la tarea. Tal como está, me complace que hayan encontrado el tiempo para emprender la difícil pero encomiable tarea de traducir al inglés las enseñanzas filosóficas de nuestro SiddhantaSastras.
Espero que las notas que he añadido se utilicen para el lector ordinario en la comprensión del texto y también he añadido un glosario de la mayoría de los nombres y palabras sánscritas utilizados en la obra. Contrariamente a la práctica habitual, me entrego en citas tamiles, por lo que espero que el lector me disculpe. He dibujado ampliamente en‘Thayumanavar’,por la sencilla razón de que es leída por todos y no hay nadie en el sur de la India que no losepa. También es mi objeto mostrar cómo la filosofía aquí expuesta ha pasado al pensamiento actual de las personas y su lenguaje común, ya que podría considerarse cierto que ninguna religión de la filosofía tiene derecho a ser llamada una religión viva que no entre en el pensamiento común de las personas y su lengua. También puedo decir que mi explicación del texto tiene la aprobación completa de varios expertos ortodoxos, de los cuales puedo mencionar a SrielSri S. Somasundara Nayagar de Madras, a quien estoy en gran medida en deuda por sus conferencias, libros y panfletos, por el bajo conocimiento de la religión y la filosofía de la saiva que puedo poseer. Por supuesto, no debo omitir mis obligaciones con Brahma SriMathakandana Venkatagiri Sastrigal, el gran predicador de malabar que es un Siddhanthi y un discípulo de SriKanta Charya.
Su Santidad el Pandara Sannadhigal de ThiruvavaduthoraiMutt y Su Santidad, Rai Bahadur,ThirugnanaSambanthaPandara Sannadhigal de MaduraMutt también estaban felices de pasar por partes de la obra y expresar su gran satisfacción.
En la siguiente nota, me referiré brevemente a la vida de MeikandaDevar, quien tradujo el Sutra al tamil y añadió su comentario a ella y a la de algunos de sus seguidores y comentaristas Sutra
Image by Muhamad Ikhsan from Pixabay - Des femmes hindoues interprètent la danse traditionnelle dans un temple à Bali, en Indonésie
Le système de la philosophie hindoue qui est exposé dans les pages suivantes, et son nom sera tout à fait nouveau pour beaucoup d’un hindou instruit en anglais qui se contente d’apprendre sa religion et sa philosophie à partir de livres et de traductions en anglais et à partir de tels morceaux tels que se présentent dans les journaux et les magazines. Pourtant, c’est la philosophie de la religion dans laquelle au moins tous les hindous parlant tamoul sont plus ou moins élevés et la seule philosophie qui obtient la prédominance dans les langues tamoules.
Cette philosophie est appelée La philosophie Siddhanta et est la philosophie spéciale de la religion Saiva. Le mot signifie La vraie fin, et comme utilisé dans la logique, cela signifie que la proposition ou la théorie s’est avérée comme distinguée de la proposition ou de la théorie réfutée, qui devient le Purvapaksham. La philosophie saiva est ainsi appelée car elle établit la vraie fin, ou la seule vérité et tous les autres systèmes sont simplement Purvapakshams. Le système est basé principalement sur les Agamas Saiva. Mais l’autorité des Védas est également acceptée, et le système est alors appelé Vedanta Philosophie ou Vedanta Siddhantha Philosophie ou Vaithika Philosophie.
«வேதாந்த சித்தாந்த சமரச நன்னிலை பெற்ற, வித்தகச் சித்தர் கணமே. ».”“ ராஜாங்கத்தில் அமர்ந்தது வைதிக சைவ மழகிதந்தோ.
Thayumanavar). Cette philosophie est également parlée comme philosophie d’Adwaitha dans toutes les œuvres tamoules et elle sera vue de l’utilisation très grande du mot et de son exposition dans presque chaque page de cette œuvre quel rôle important il joue; et elle frappe, en fait, la clé non de tout le système. Meikanda Devar qui a traduit et commenté sur Sivagnana Botham est appelé “Adwaitha Meikandan“(அத்துவித மெய்கண்டான், celui qui a vu la vérité d’Adwaitha) par Thayumanavar.
Cependant, c’est l’Agama qui donne à la Philosophie sa forme et sa langue. Des notions très absurdes sont entretenues des Agamas ou des Tantras, spécialement dérivées des faibles pratiques des adeptes de droite ou vamabahinis du Bengale et procédant à l’ignorance des œuvres réelles, par manque de livres et de traductions publiés. Les livres suivis par la Section de gauche ou les sectes sud-indiennes sont tout à fait différents et je donne une liste d’entre eux ci-dessous. Très peu d’attention est prise d’eux par les érudits orientaux et des œuvres existantes le Karma Kanda sont seuls préservés pour nous.
Il y a plusieurs de ces œuvres dans le grand Mutt à Thiruvavaduduthurai ; et un excellent commentaire sur l’un des Upagamas, Paushkara, par Umapathisivacharya est également conservé là. Comme le Veda ou Mantra, l’Agama ou Tantra est divisé en Karma Kanda et Gnana Kanda et il y avait un grand nombre d’Upagamas correspondant à Upanishads, dont Mrigendra est très largement cité par Sayanacharya dans sa Sarvadarsana Sangraha. La vraie relation de l’Agama avec la Veda est soulignée par Swami Vivekananda dans son discours au peuple Madras et je cite ses observations ci-dessous. « Les Tantras, comme nous l’avons dit, représentent les «rituels védiques » sous une forme modifiée, et avant que quelqu’un ne saute dans les conclusions les plus absurdes à leur sujet, je lui conseillerai de lire la partie tantras. Et la plupart des «Mantras»utilisés dans les «Tantras»seront trouvés pris mot pour mot de ces «Brahmancomme.» Quant à leur influence, en dehors desrituels «Srouta» et «Smarta», toutes les autres formes de rituel observées de l’Himalaya au Comorin ont été prises des «Tantras» et ils dirigent le culte des Sakatas,les Saivas,les Vaishnavas et tous les autres. »
Je suis également informé que les sources des règles pour les rituels suivis par Smartas et qui sont maintenant prises à partir de certains manuels et compilations d’origine très récente sont vraiment trouvés dans les Agamas ou Tantras. Cependant, les Agamas sont tenus en très haute réputation par les populations non-Smartha du sud de l’Inde; et l’Agama est autant tenu pour être le mot de la Déité que le Veda, le mot signifiant littéralement « La Parole révélée. »
Les Védas et les Agamas sont tous deux vrais, tous deux étant la parole du Seigneur. Pensez que le premier est un traité général et le second un traité spécial. Les deux forment la parole de Dieu. Lorsqu’il est examiné, et où la différence est perçue entre Vedanta et Siddhanta, le grand ne percevra pas une telle différence.
Dit Sri NilakantaCharya:-
Vayanthu VedaSivagamayorbhedam,
Napasyamaha VedopiSivagamaha.
(Je ne perçois aucune différence entre la Veda et la Sivagama. La Veda elle-même est la Sivagama.)
Il est inutile d’observer que Sri Nilakanta ou Sri Kanta Charya appartient à l’école Saiva; et il n’est pas moins surprenant de voir si peu d’attention de lui et de ses œuvres par les érudits orientaux dans leur compte rendu général de la religion hindoue et des philosophies. Et c’est étrange que même le savant Swami que j’ai cité ci-dessus ne mentionne pas son nom, bien qu’il mentionne Sri Sankara, Sri Ramanuja et Sri Madvacharya et une foule d’autres noms petits et grands.
Sri Kanta était un ami et contemporain de Govinda Yogi, le Gourou de Sri Sankara et son Bhashya de Vyasa Sarriaka Sutras selon la plupart des comptes était antérieur à celui de Sri Sankara‘s Bashya lui-même. Et bien qu’il n’appelle pas son Vedanta Bashya en tant que tel, il est populairement connu comme Visishtadwaith Bashya ou Sutta Adwaita Bashya. Et l’œuvre est publiée en parties dans le Pandit Vols. 6 et 7. Ce commentaire de Sri Kanta Charya, le traducteur savant dela Vedanta Sutras, M. George Thibaut ne semble pas avoir rencontré, et il n’y fait nulle part allusion par son nom; et pourtant les résultats sont arrivés par lui quant aux enseignements du Sutras après une longue discussion et la comparaison desinterprétations respectives des textes par Sri Sankara et Sri Ramanuja, exactement tomber dansl’interprétation de la Sutras par Sri Kanta Charya.
Le traducteur savant observe (Introduction p. c.) « Si, maintenant, je suis bientôt pour résumer les résultats de l’enquête précédente, quant à l’enseignement du Sutras, je dois lui donner comme mon avis qu’ils ne énoncent pas la distinction d’une connaissance supérieure et inférieure de Brahman; qu’ils ne reconnaissent pas la distinction de Brahman et d’Isvara dans le sens de Sankara; qu’ils ne détiennent pas la doctrine de l’irréalité du monde; qu’ils ne proclament pas, avec Sankara,l’identité absolue de l’individu et du plus haut moi. Ce sont exactement les points où Sankara et Sri Kanta diffèrent.
Le traducteur fait en outre remarquer qu’il est d’accord avec le mode d’interprétation de Ramanuja dans certains détails importants, par exemple, en ce qui concerne la doctrine de Parinama Vada et l’interprétation de la quatrième Adhyaya. Ce sont aussi les points où Ramanuja est d’accord avec Sri Kanta. Mais Sri Kanta diffère des deux dans leurs interprétations des passages se référant à Nirguna et Saguna Brahm et suit la doctrine de l’école Siddhantha. Et la doctrine de Parinama Vada est la seule marque distinctive de la philosophie Vedanta de SriKanta par opposition à la philosophie de Siddhantha; et c’est cette Vedanta et non la Vedanta de Sankara , qui est mentionnée avec approbation par tous les écrivains et sagas tamouls, comme dans le passage de Thirumular et TamilThayumanavar ci-dessus cité.
Le travail au sol de Sivagnana Botham est celui adopté par Sri Kanta pour le SūtraVedanta s, et autant que j’ai pu comparer, ils correspondent exactement, sauf lorsque les explications forcées de Sankara entrent; et les passages perdront certainement leur sens à moins qu’il ne soit considéré à sa place, comme par exemple, en ce qui concerne le prétendu 2ème Sūtra du premier Adhyaya, l’objection du traducteur (p. xcii), qui est parfaitement convaincant, perdra son point, si elle n’est pas prise comme une définition de Dieu, mais comme impliquant la preuve de l’existence de Dieu. Le Sutra, «Brahman est que d’où l’origine et ainsi de suite (c.-à-d. la susentation et la réabsorption) de ce monde procèdent , » est exactement le même que le premier Sūtra de Sivagnana Botham et le même sens est transmis par le premier Kural de Thiruvalluvar aussi.
En passant, je peux renvoyer le rendu à la Switaswatara Upanishad, traduit par le Dr Roer, dont la philosophie est exactement la même que celle ici exposée, bien que le savant médecin s’interroge sur ce que cette philosophie pourrait être qui n’est ni Vedanta, ni Singhya ni Yoga et pourtant concilie ou tente de concilier toutes ces doctrines.
Pour en revenir aux Agamas, on sait très peu de choses sur son antiquité du point de vue de l’Érudit européen. Les Nyayikas utilisent le mot Agama Pramana, où nous dirions maintenant Sruti Pramana, ce qui signifie Parole révélée, la parole de Dieu ou de la plus haute autorité. Pour que les Agamas reviennent derrière leur temps. Comme la phrase populaire fonctionne, Vedagama Purana Itikasa Smritis, sa période devrait être fixée après les Védas et avant le reste du groupe. Observe le révérend Hoisington, le premier traducteur en anglais de Sivagnana Botham, « ‘Agacam qui contient le traité doctrinal donné dans cette œuvre, peut être attribué en toute sécurité à ce que j’appellerais la période philosophique de l’hindouisme, la période entre les ères védiques et puraniques.
Ces doctrines peuvent être tracées dans les œuvres antérieures de la période puranique, dans le Ramayana, le Bhagavat Gita, et le Manava Dharma Sastra. Ils sont tellement allusions et impliquées dans ces œuvres, au qu’elles ont déjà été systématisées et établies. Nous avons la preuve ou quelques travaux tamouls que les doctrines Agama ont été relancées dans le sud de l’Inde avant le brahminisme par lequel je veux dire l’hindouisme mythologique a obtenu une place importante là-bas. D’après certaines déclarations dans le Ramayana, il semblerait qu’ils ont été adoptés dans le Sud avant l’époque de Rama. Cela fixerait leur date à plus d’un millier d’années avant l’ère chrétienne, certainement aussi tôt que celle du Ramayanam.
Adoptant une autre méthode, il peut être très facilement montré qu’ils vont loin derrière la date de Bouddha, et bien qu’il soit dit que la religion des hindous à cette époque était l’hindouisme (un mot vide de sens du point de vue de l’hindou)la seule religion qui se tenait contre le bouddhisme et le jaïnisme dans leurs jours palmistes et dans lequel ils ont finalement fusionné eux-mêmes, sans laisser un seul vestige en Inde, était la religion Saiva.
Les luttes entre le bouddhisme et le jaïnisme et le saivaisme sont célébrées dans les annales de nos saints, Upamanya Bhakta Vilasa et le Tamoul Peria Purana, et de ces saints le grand Manickavachaka, le célèbre auteur de Thiruvachakam appartenait à la période bouddhiste et le grand Gnana Sambantha et Vakisa, les auteurs de «Thevaram», appartenait à la période Jain, bien que notre savant Swami Vivekananda semble en connaître très peu, en dépit du fait que tous nos temples dans le sud de l’Inde et pas quelques-uns dans les limites les plus grandes de la province de Mysore contiennent leurs images et tous les principaux festivals à Madras et dans le mofussil sont célébrés en leur honneur,
Je me réfère à la fête Makiladi à Thiruvottiyur, au festin d’Aruvathumuvar à Mylapore, à la fête d’Aruthra à Chidambaram et à la fête d’Avanimula à Madura, pour ne pas parler d’innombrables autres fêtes liées à tous les autres temples. Telle est la rareté des connaissances possédées par les étrangers et véhiculées dans la langue anglaise concernant la chronologie, la langue, la religion et la philosophie du sud de l’Inde, principalement par manque de patriotisme et d’enthousiasme de la part des Indiens tamouls parlant du Sud. En ce qui concerne l’antiquité de la religion Saiva elle-même, M. Barth après avoir observé que la genèse de la Religion est impliquée dans l’obscurité extrême dit que « les écrits védiques chance sur eux et comme il est allé aller le long d’eux, au cours de la période même de leur formation. »
Bien sûr, la difficulté apparaîtra à ceux qui étudient ces écrits et la philosophie contenue en eux en dehors de la religion et les croyances religieuses du peuple et la religion et les croyances du peuple en dehors des écrits et de la philosophie qui y sont contenus, et la difficulté disparaîtra certainement lorsque les deux sont étudiés ensemble et il est perçu à quel point intimement les deux sont liés ensemble et comment l’un entre dans le whoof même et warp de l’autre. Venant maintenant à l’œuvre en question, les douze Sanskrit Sutras dans Anushtup mètre font partie de Rourava Agama et ont été séparément style et transmis comme «ivagnana Botham. Les Saivas croient que c’est le livre même qui était dans les mains du Gourou Divin, Dhakshamamurthi et ce sont les doctrines mêmes qu’Il a enseigné au Grand Védic Ridis, Sanaka, Sanathara, Sanantana et Sanatkumara.
En tout cas, comme un exemple de raisonnement aussi étroit et condensé, embrassant comme il le fait l’ensemble du domaine de la religion et de la philosophie, l’œuvre est inégalée.
Les Sarrarikas de Vyasa, quicontiennent les mêmes quatre divisions que l’œuvre actuelle, se composent de 555 Sutras. Il ne fait aucun doute que les Tamouls, ayant très tôt obtenu une traduction de cette œuvre par Meikanda Deva avec son commentaire inestimable, se souciaient de ne pas posséder aucune traduction d’autres œuvres sur la philosophie du sanskrit, et en dépit de la grande louange qui est accordée à la Bhagavat Gita, le lecteur tamoul ne sait rien à ce sujet, et ce n’est que récemment une traduction tamoule a été sorti.
Parmi les mérites de cette philosophie, qui est discutée ici comme la philosophie d’Adwaitha, le mot Visishtadwaith n’ayant jamais été utilisé avec les écrivains tamouls, je n’ai rien à dire ici suivant l’exemple du premier traducteur, le révérend H. R. Hoisington, qui ne dit ni un mot en faute ni en l’éloge, laissant les lecteurs eux-mêmes se faire part de leurs opinions. Cela fait plus de 40 ans qu’il a publié sa traduction de cette œuvre et de deux autres ouvrages dans le Journal of the American Oriental Society, vol. No. Et je ne suis pas en mesure de savoir quelles critiques il a suscité alors. Probablement il a été mis de côté comme n’offrant aucun point d’attaque. Les objections généralement prises par les missionnaires et les érudits orientaux contre le Vedantisme tombent à plat si elles sont poussées contre cette théorie, comme ici exposé.
Du révérend H. R. Hoisington et de sa traduction, je dois dire quelques mots. Il était un missionnaire américain attaché au Séminaire Batticotta à Ceylan. Il a appris l’œuvre tôt et il est presque pathétique maintenant de lire après 40 ans, quelles difficultés il avait à faire face, avant qu’il ne soit en mesure de maîtriser le sujet et de terminer la traduction et aucun meed de louange est suffisant pour cela et d’autres chercheurs désintéressés après la vérité, où qu’elle puisse être trouvée. Ces difficultés ne disparaissent même pas aujourd’hui. Conséquence de l’extrême méconnaissance de la diction et de la brièveté de l’expression employée dans l’œuvre, même les pundits ordinaires ne sont pas en mesure de comprendre sans commentaires appropriés; et très peu de pundits pourraient être trouvés dans le sud de l’Inde qui sont en mesure d’exposer le texte correctement, même maintenant.
Pendant plusieurs années, c’était dans mes pensées de tenter une traduction de ce travail, et le temps et le lieu ne le permet pas, je n’ai été en mesure de le commencer vers le milieu de l’année dernière et quand j’avais assez commencé ma traduction, J’ai appris d’une note dans Sarva Darsana Sangraha de Trubner qu’une traduction précédente de cette œuvre existait et que je chassais pour ce livre, j’ai eu la chance d’avoir un vieux catalogue de Mgr Caldwell et j’ai par la suite retracé la possession du livre de Mgr Caldwell au révérend J. Lazarus, B. A., de Madras qui m’a prêté très courtoisement l’utilisation du livre et à qui mes meilleurs remerciements sont dus. J’ai utilisé le livre pour voir que je ne me trompe pas dans les points essentiels et dans la langue de la traduction. La traduction du révérend Hoisington n’est pas littérale et est très libre et a évidemment été faite à partir d’une paraphrase très libre donnée du texte par les experts. Je ne trouve rien correspondant au commentaire varthika de Meikanda Deva dans sa traduction; et dans l’élucidation du texte et du commentaire original, j’ai suivi l’excellent commentaire de Sivagnana Yogi, qui je pense n’était pas disponible pour M. Hoisington, en version imprimée à l’époque. Je dois dire ici que cela m’a donné un très grand encouragement et le plaisir de procéder à la tâche d’entendre un professeur bien connu du Sud, qui a écrit pour dire: « Cela me fait très grand plaisir que la philosophie Saiva Siddhanta est après tout, d’être écrit en anglais. J’aurais moi-même entrepris le travail avec plaisir, si ma santé avait permis la tâche. En l’état, je suis heureux que vous ayez trouvé le temps d’entreprendre la tâche difficile mais louable de traduire en anglais, les enseignements philosophiques de notre Siddhanta Sastras.
J’espère que les notes que j’ai ajoutées seront utilisées pour le lecteur ordinaire dans la compréhension du texte et j’ai également ajouté un glossaire de la plupart des noms sanskrits et des mots utilisés dans l’œuvre. Contrairement à la pratique habituelle, je me suis livré à des citations tamoules, pour lesquelles, j’espère que le lecteur m’excusera. J’ai largement dessiné sur ‘Thayumanavar,’ pour la simple raison qu’il est lu par tous et il n’y a personne dans le sud de l’Inde qui ne le connaît pas. C’est aussi mon objet de montrer comment la philosophie ici exposée est passée dans la pensée actuelle du peuple et de leur langue commune, car il pourrait être considéré comme vrai qu’aucune religion de la philosophie n’a le droit d’être appelée une religion vivante qui n’entre pas dans la pensée commune du peuple et de leur langue. Je peux également dire que mon explication du texte a l’approbation complète de plusieurs experts orthodoxes, dont je peux mentionner Sri la Sri S. Somasundara Nayagar de Madras, à qui je suis largement redevable par ses conférences, ses livres et ses brochures, pour la faible connaissance de la religion et de la philosophie saiva que je peux posséder. Bien sûr, je ne dois pas omettre de mentionner mes obligations envers Brahma Sri Mathakandana Venkatagiri Sastrigal, le grand Prédicateur De Malabar qui est un Siddhanthi et un disciple de Sri Kanta Charya.
Sa Sainteté la Pandara Sannadhigal de Thiruvavaduthorai Mutt et Sa Sainteté, Rai Bahadur, Thirugnana Sambantha Pandara Sannadhigal de Madura Mutt ont également été heureux de passer par des parties de l’œuvre et d’exprimer leur grande satisfaction.
Dans la note suivante, je me référerai brièvement à la vie de Meikanda Daver qui a traduit le Sutra en tamoul et a ajouté son commentaire à elle et celle de certains de ses disciples et commentateurs
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INTRODUCCION NOTA SOBRE EL AUTOR SUTRA SIVAGNANABOTHAM EN TAMIL TRADUCCIÓN AL INGLÉS DE SIVAGNANABOTHAM INVOCACIÓN A GANESHA APOLOGÍA DEL AUTOR
CAPíTULO – I – PRAMANAVIYAL O EVIDENCIA Primer Sutra. Sobre la existencia de Dios Segundo Sutra. La relación de Dios con el mundo y las almas Tercer sutra. Sobre la existencia del alma
Capítulo II. – LAKSHANAVIAL Cuarto Sutra. Del alma en su relación con el Andhakarana Quinto Sutra. Sobre la relación de Dios, alma y cuerpo Sexto Sutra. Sobre la naturaleza de Dios y del mundo
Capítulo III. SATHANAVIAL Séptimo Sutra. Respeto por el alma Ocho Sutras. Cómo las almas obtienen sabiduría Noveno Sutra. Sobre la purificación del alma
Capítulo IV. PAYANIAL Décimo Sutra. Cómo destruir Pasa Undécimo Sutra. Cómo el alma se une con Dios Duodécimo Sutra. En el camino de adorar a Dios que supera Poderes de Pensamiento y Discurso
Image by Adam Clay from Pixabay - Temple de Lord Murugan dans les grottes de Batu, Malaisie
INTRODUCTION NOTE SUR L’AUTEUR SIVAGNANABOTHAM SUTRA EN TAMOUL SIVAGNANABOTHAM TRADUCTION EN ANGLAIS INVOCATION À GANESHA APOLOGIE DE L’AUTEUR
CHAPITRE – I – PRAMANAVIYAL OU PREUVE Premier Sūtra. Sur l’existence de Dieu Deuxième Sutra. La relation de Dieu au monde et aux Âmes Troisième Sūtra. Sur l’existence de l’âme
CHAPITRE II. – LAKSHANAVIAL Quatrième Sūtra. De l’âme dans sa relation à l’Andhakarana Cinquième Sūtra. Sur la relation de Dieu, d’âme et de corps Sixième Sūtra. Sur la nature de Dieu et du monde
CHAPITRE III. – SATHANAVIAL Septième Sūtra. Respect de l’âme Huitième Sutra. La façon dont les âmes obtiennent la Sagesse Neuvième Sūtra. Sur la purification de l’âme
CHAPITRE IV. – PAYANIAL Dixième Sūtra. La façon de détruire Pasa Onzième Sūtra. La façon dont l’Âme s’unit à Dieu Douzième Sūtra. Sur le mode d’adoration de Dieu qui surpasse Pouvoirs de pensée et de parole
Image by Rinki Lohia from Pixabay - Talla del Señor Vishnu como el avatar de Varaha, el jabalí.
Unas pocas palabras bastarán para presentar el libro al público. La obra original se considera el Muthal Nul,el Libro Revelado de La Religión Saiva y la Filosofía Siddhantham. Cuando empecé a traducir, era bastante tímido sobre el tipo de recepción que se encontraría en manos del público; pero desde entonces he podido discutir algunos de los temas contenidos en él con muchas personas inteligentes, pertenecientes a todos los matices de opinión, hindúes y cristianos y todos han hablado con gratitud de la obra. También recibí garantías de varios amigos apreciados sobre la importancia del trabajo. De hecho, sobre la base de los hechos que he expuesto a continuación, me llevan a creer que el tiempo para la aparición de este libro es bastante apropiado. Durante las últimas dos o tres semanas, me he reunido con tres importantes publicaciones, que han preparado el espíritu público aquí y en Inglaterra para un estudio agradecido de los escritos tamiles, morales, religiosos y filosóficos.
Me refiero al artículo del reverendo G. U. Pope sobre “la ética del hinduismo moderno”, a ” algunos hitos en la historia de la literatura tamil” del profesor P. Sundram Pillai, y elreciente artículo del reverendo G. M. Cobban en la Revista Contemporánea, titulado “religión latente de la India”. Entre ellos, el “hito de las cosas” contiene un elaborado currículum crítico de la historia de la literatura de Saiva en tamil desde el siglo V hasta el siglo XIII; y las otras contribuciones contienen un examen de la ética y la religión y la filosofía de Saiva de aproximadamente el mismo período. El Dr. Pape, refiriéndose al Kural tamil, observa: “En muchos años esta gran yantigua lengua, hay un tratado ético interesante y precioso, no superado (por lo que sé) por nada de lo que sea en cualquier alfabetización.” Y en las páginas 3 y 4 de su artículo, habla de la doctrina Siddhantham de los tres Padarthas,Pati,Pasu y Paasam,en los que se basa esta ética.
Y al final, el Reverendo Doctor se ve obligado a confesar, ii incluso después de haber hecho todo tipo de reservas y calificaciones que “es obvio por lo que se dijo anteriormente, tenemos en el sur de la India, los contornos al menos de una doctrina de la ética, que desde un punto de vista cristiano es casi inexcepcionable”. Y es lo suficientemente bueno para añadir, “para encontrarsecon hindúes reflexivos en un espíritu de antagonismo dogmático, o para tratarlos con desprecio o para hablar de ellos como el pagano que perece es absolutamente inadecuado. Incluso tenemos algo que aprender del hinduismo”. Pero el prejuicio profundamente arraigado persiste, y lo lleva a decir que la verdad encontrada en el Kural debe haber sido derivada de una fuente cristiana.
El reverendo G. M. Cobban es más generoso en este sentido. Dijo: “Primero, creo que debemos insistir en el reconocimiento cordial de estas verdades, y reconocer con alegría su parentesco con el cristianismo, porque toda verdad es similar. El poeta hindú sabe qué decir al respecto. Dice ‘el corazón es puro por la verdad’. Si se me preguntara de dónde vienen esas verdades, diría del Cielo, de Aquel que es la Verdad. Pero si son los dones directos de Dios a los hindúes,o si han regresado y viajado a la India, no puedo decirlo; la evidencia de esto es incompleta. Si pedimos eso, aunque los hindúes reconocen su autoridad, no están inspirados, y no realmente autoritarios, yo diría que la verdad es autoridad, porque es la verdad, no porque vino de una manera particular. Y toda la verdad viene de Dios.” Los Siddhan esto creen no sólo que “el corazón es puro por la verdad”, sino que ninguna verdad debe ser considerada defectuosa, incluso si está en un libro extranjero.
“அய அய யேராதேம, உேன பெதள”
El artículo en cuestión, después de revisar brevemente la actitud de los misioneros hacia el hinduismo de vez en cuando se dirige al estado, “encontramos mucha verdad tanto en los libros como en los hombres; así que profesor cristiano. El artículo ofrece un breve resumen de las doctrinas y citas de Siddhantham de casi todos los Siddhantham Sastras y otras obras iii mencionadas por mí en el cuerpo de la obra. Después de estas citas, siga una observación: “Yo doy a las verdades enumeradas e ilustradas anteriormente, nuestra atención, admitiremos que indican un claro avance en la enseñanza del Veda o el panteísmo de la Upanishad.” Pero es una pregunta planteada entre Siddhanthis y otros Vedantistas en cuanto a lo que los Veda y Upanishads realmente enseñan, que explico más adelante en mi introducción.
Me temo que el hinduismo ha perdido más de lo que ha ganado por una representación puntual del interior y el exterior; traducción y publicación de tales obras e interpretaciones sólo de acuerdo con la Escuela Idealista de Filosofía Hindú. No hay duda de que la verdad está aquí, pero no en un estado latente como asume el Reverendo Caballero. Esta es la verdad que me enseñaron y que aprendí desde los primeros años; y ni mis padres ni mis maestros me enseñaron a confundir una acción o una piedra para Dios. La verdad está aquí y no está oculta como uno asume; y las palabras han ido hacia adelante, tres veces,
(1) “ஒறா ! பலவா% y ரா, ஆ, ைண க. பர1ேசா ய. ைள! வ5 க67 ேத ெபத அ3ைல, ப-4 y சக8ேர ேசரவா0.4.
(3) “அக6டாகாரDவ ேபாக ெமE4 ேபFப ெவGள4 ெபா,H த4I! பா Jரணமா, $ஏக. வா de பதA de Hட (ைதேயா ட நாெம ட நாெம-த ேதக4 @3D சக8ேர !ேசரவா0 சக8ேர .4.
y que los que tienen oídos para oír, para oír.
La peor característica del hinduismo moderno se enfatiza por ser su idolatría; y el reverendo Caballero persistiría en llamarlo el sustituto de la verdad y no el símbolo de la verdad iv. Discutí los pros y los contras de esta cuestión en mis notas al Sexto Sutra; y prevalece tanto prejuicio e ignorancia sobre este tema que todo lo que quisiera es una audiencia justa y paciente. También me refiero al lector a un excelente libro tamil destacado por Sri el Sri Somasundara Nayagar Avergal de Madras titulado“Archadipam” en el que también se aborda más plenamente esta cuestión.
(1) ¡Oh! ¡Reúnanse de todas partes del mundo! Verás, es el momento de encontrar esta condición de Amor que nos asegurará el Arul (Grace) de esta Graciosa, y la Luz Suprema, que es Uno, quién es Todo, y que es la Vida de la Vida.
(2) ¡Oh! Reúnanse, para ver la Presencia Divina, que dará a Moksha; y no entren en los caminos de estas religiones que se revelan en las mentiras.
(3) ¡Oh! Este gran diluvio de alegría sin límites de Sivabhoga se eleva y fluye; y lo llena todo y sigue siendo uno más! ¡Reúnanse para participar, y obtener felicidad, antes de que nuestros cuerpos perezcan!
Antes de concluir, no puedo resistir la tentación de disfrutar de otro extracto del precioso artículo del reverendo G. M. Cobban, que los lectores percibirán fácilmente como relevante.
“Una vez pasé unos días con un fakir en el camino a Rameswaram como peregrino. Viajamos juntos y habiendo llegado a ser amigos, me contó cómo había pasado cuatro años en la selva como discípulo de un famoso maestro de religión (Guru) y santo. “¿Y qué te enseñóen tuprimer año?”, Preguntó. “Lo sagrado de la verdad”, respondió. “¿Lo enseñó?” Al no enseñarme nada durante el año. Me estaba probando para ver si era digno de recibir la verdad. ¿Y qué te enseñó en los años venideros? “Rara vez me hablaba, y me enseñaba los doce sánscritos Slokas en v. (24 líneas).
Los instrumentos de la cultura de los discípulos no eran sencillos, y su región pequeña. Media página de sánscrito no parece exhaustiva. Pero las slokas se extendían hasta el infinito mientras el estudiante los miraba con el ojo interno, y en un espacio estrecho, y en la comida fuerte de este pequeño plan de estudios, había crecido hasta convertirse en un pensador agudo y fuerte. Pero si no se hubiera mostrado digno de recibir la verdad, el Gurú no le habría enseñado. Los doce slokas,el fakir hindú mencionado pueden o no ser los doce Sutras de Sivagnanabotham,pero sin embargo, los comentarios anteriores son igual de apropiados. Comparar la letra de Thayumanavar en honor al autor de Sivagnana Siddhi,
«பா . ததா! பா. த மாக சா $6,ைம சா தாet ெபானLையதா ப Mவ ெதநாேளா,”
“¡Oh, por el día! cuando puedo adorar los pies dorados de quien dijo la verdad, en una media estrofa por la cual perdí todas mis ilusiones.
En conclusión, debo dar las gracias a Pandit Murugesam Pillai Avergal, que me ayudó en mi estudio de los comentarios tamiles y tamouls al Sr. R. Ry. Tandalam Balasundram Mudaliar Avergal,quien hizo una ayuda inestimable con sus sugerencias, etc.,mientras estas hojas pasaban por la prensa y a los sres. G. Ramaswamy Chetty and Co., quienes mostraron gran cautela y gusto en la crianza del libro.
