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Instrucciones Divinas #8

Pasamos  toda nuestra vida sin entender por qué vinimos a este mundo. Muchas preguntas y dudas surgen al anochecer para la mayoría de nosotros. Cualesquiera que sean las dudas, preguntas y temores que no han surgido durante los años de entrenamiento y juventud, ir a casa y posarse en los años crepusculares. ¿Vivimos correctamente? ¿Hemos hecho las cosas importantes en la vida?  ¿Tenemos remordimientos? todas estas dudas y temores surgen durante los años crepusculares. Pero los Gnanis tienen un punto de vista diferente porque saben que una vez que salgan de este cuerpo físico, estarán unidos con Siva. Así, se asocian con todas las actividades relacionadas con Siva durante la estancia en este mundo. ¿Quién es un Siva Siddhar y cómo son? ¿cuáles son las diferencias entre los Siddhars y los Siva Siddhars? Todos estos temas se tratan en profundidad en Thirumanthiram.

Objetivos en la vida

Hay una diferencia entre Saiva Siddhantham y Siddhantha Saivam en la raíz. Siddhantha Saivam es un Samayam (tenga en cuenta que es diferente de la religión y no tiene palabra en el léxico español)   Mientras que Saiva Siddhantham es un Tatuvam (Principio). Siddhantha Saivam es el destino y Saiva Siddhantham es el camino. Así que Siva no es el destino, sino también el camino. ¿Cuál sería la respuesta de una persona cuando les preguntes su propósito en la vida?  La respuesta genérica sería comprar una casa, casarse y establecerse con hijos. Otros dirán que querrán ser independientes hasta el final. Todos tendrían metas diferentes en la vida. Saint Thirunavukkarasu canta que tenía diferentes objetivos en diferentes etapas de la vida. Un estudiante de una universidad cree que obtener un título es su objetivo. Una persona con un título cree que conseguir un trabajo es su objetivo. Una persona que tiene un trabajo cree que el matrimonio es el próximo objetivo. El objetivo de una persona casada es encontrar una manera de enviar a sus padres a una residencia de ancianos (surcasm). Como podemos ver, las porterías siguen cambiando en diferentes épocas de la vida. Saint Appar canta que no todos estos objetivos son reales.

Entender la vida y por qué vinimos aquí y centrarnos en su logro es el verdadero objetivo.

¿De verdad estamos despiertos?

Hay tantas formas de vida que entran y se alejan de este mundo. ¿Nuestra vida se parece a otras formas de vida? Los seres humanos tienen la suerte de tener unsexto sentido, mientras que otras formas de vida tienen 5 significados. Dar forma a nuestras vidas para entender la vida misma y la razón de nuestro nacimientoes el verdadero objetivo. Algunas personas se dan cuenta de esto a una edad temprana, otras durante su adolescencia, pero otras ni siquiera en  la vejez. ¿Qué es Saivam? esto se le preguntó a Thirumular. Algunas personas piensan que Saivam significa personas que son vegetarianas. Asumen erróneamente que es un hábito de comer vegano. Tirumoolar dice que saivam significa convertirse en uno con Siva. Todos pensamos que estamos lúcidos cuando están despiertos, pero en realidad estamos durmiendo a pie. Si le preguntas a alguien si Dios está presente, la persona responderá de una manera dudosa. Cuando sean presionados, dirán que Dios aún no le ha dado a esta persona todo lo que ha pedido, para que Dios no esté presente. Todos pedimos tanto, pero nunca preguntamos por qué estamos aquí y qué estamos haciendo aquí en este mundo?  Saint Tirugnanasambandar hace estas preguntas a Siva.

El significado del nombre de San Tirugnanasambandar hace que el Atmas sea uno con Siva en Gnanam.

Convertirse en uno con Siva

Una vez que nos convertimos en uno con Siva, somos liberados de todo sufrimiento instantáneo. El primer paso es convertirse en uno con Siva en relación con este cuerpo físico. En este estado, aplicamos la ceniza sagrada (thiruneer), llevamos el Rudraksha, oramos, limpiamos el templo y las actividades relacionadas.  Todas estas actividades están relacionadas con el cuerpo. El siguiente paso es convertirse en uno con Siva en pensamientos. Esto incluye pensar en Siva, escuchar canciones, discursos, etc. relacionados con Siva, mezclarse con otros devotos de Siva. El tercer paso es convertirse en uno con Siva a nivel de vida. Cuanto más cerca está Siva a este nivel, el atma tiene menos vínculos que lo unen al sufrimiento. Cuanto más sufrimos, más lejos estamos de Siva. Cuanto más pensamos en Siva, más lejos estamos del sufrimiento.

Siempre que hay sufrimiento, tienes que ir a uno de los tirumurese para asociarte con Siva.

Cruzando los tatuvams

Una vez que seamos aceptados Siva como El Uno, entonces no debemos aceptar a ningún otro dios como tal. Esto no significa insultar o faltar al respeto a otros dioses. Siva es el Supremo y la comprensión de que Él es el principio y el fin de todo y todo lo demás. Hacemos hincapié en que somos esclavos de Siva en el momento en que aplicamos la ceniza sagrada.

Una vez que uno comienza en este camino de Siva, la compasión y el amor crecen y donde la compasión y el amor de gusano están presentes, la felicidad se manifiesta.

Los Veersaivars siempre usan siva lingam alrededor de sus cuellos. Ni siquiera permiten que otros lo vean mientras lo hacen. No mirarán a ningún  otro Dios más que a Siva. Todos somos saivaitas, y vamos a otros templos. Incluso esperamos unos días para llevar a Darshan a algunos templos. Pero los saivaitas veera son tan devotos que ni siquiera piensan en otros dioses.  San Tirugnanasambandar sólo piensa en los pies santos de Siva. Cruzar los tatuvams no es fácil. Incluso superar el simple tatuvam relacionado con el lenguaje es extremadamente difícil y tenemos  31 tatuvams que superar. Cuando uno está impregnado de devoción a Siva, entonces lo que se considera un obstáculo se convierte en un paso hacia lo Divino. Cuando te dediques a Siva en todos los niveles, quédate cerca de Él en cada oportunidad, y luego cada tatuvam se convierte en un trampolín. Siva Siddhars son los que lo hicieron y alcanzaron los Pies Santos de Siva. Tienes que mirar a los tatuvams como escalones en una escalera y subirte a ellos, uno por uno.

Hacer la Ces

Cuando decimos superar el tatuvam del idioma, no significa que debamos dejar de comer o hablar. Esto significa que uno entiende y se da cuenta de lo que es realmente el lenguaje y se vuelve estoico con él. El ojo vuelve nuestra mirada a incluso las cosas que están lejos. Pero la verdadera comprensión es que los ojos fueron dados para mirar a Siva y Sivan Adiyargal. Así que tienes que cuidarlo y mantenerlo saludable para poder realizar este tipo de acciones empapadas en Siva. Lo que necesitamos al final del día es conseguir a Bliss. Esta felicidad sólo crece en Siddhi (Cit).  Pero este Cit está oscurecido por la ignorancia. Cuando se suprime esta ignorancia, la felicidad ocurre naturalmente. Sólo en Saiva Neri, Dios es considerado Cit. Otras creencias no consideran a sus dioses citados.

La ignorancia que cubre nuestro Atma y evita que se destaque el Cit sólo puede ser eliminada de la compasión (Anbu).

Un hombre rico y poderoso tenía mucha gente que trabajaba para él. Una vez, entró en una habitación oscura y pidió a sus matones que golpearan y eliminaran la oscuridad de la habitación. ¿Esto va a funcionar? Luego les pidió que dieran dinero a la oscuridad y que lo quitaran. ¿Esto va a funcionar? pidió a sus matones que sirvieran mucha comida en la oscuridad y que la eliminaran. ¿Funcionará de nuevo? Pero cuando traes una pequeña lámpara encendida a la habitación, disipa la oscuridad. Esto muestra que la Luz solo puede eliminar la oscuridad. Por lo tanto, la ignorancia que envuelve a nuestra Atma no puede ser eliminada por la educación,  el conocimiento, la riqueza, el poder, etc., sino sólo a través de la compasión. Muchas personas piensan que el conocimiento puede eliminar o disipar la ignorancia. Pero podemos ver que las personas con muchos títulos o educación no son las personas más felices. Cuando se elimina la ignorancia, la felicidad debe ocurrir y brillar por defecto.  Por lo tanto Brahma,el señor del conocimiento no podía encontrar la cabeza de Siva y Vishnu el señor de la riqueza,no podía encontrar los pies santos de Siva. Cuando Brahma y Vishnu no pudieron ver siva con todo su conocimiento y riqueza, ¿qué esperanza tenemos? esto demuestra que estos son útiles sólo para mostrar en este mundo material y no más que eso, pero no nos llevará a los Pies Santos de Siva.

“Cuál es el punto de la educación y la riqueza si no conduce a los Santos Pies de Dios”.

Saint Thiruvalluvar Deva Nayannar

Un niño llora cuando una madre sale a correr. No importa cómo trates de entretener al niño con juguetes y dulces, el niño siempre chupa con su madre. Cuando la madre regresa, el niño se convierte en un paquete de felicidad. Del mismo modo, los adiyars son como los niños que siempre están en un estado de conciencia Siva encada respiración. No tienen ningún interés en   los asuntos mundanales o las cosas materiales, pero sólo quieren para Siva.

Adoración con compasión

Muchas personas piensan que la estatua en el templo es Sivam y es suficiente para simplemente orar a la estatua. Pero el verdadero significado está lejos de serlo. Lo que es es, de hecho, una encarnación de la compasión. Espera día y noche y más esperando que un día, en lugar de mirar afuera, miremos dentro de nosotros mismos. Siva es felicidad. La devoción siva es felicidad.   Encender una lámpara, ofrecer una flor, etc., no se supone que sea sólo una acción, sino un acto de adoración con compasión. Cuando uno hace esa devoción Sivacon compasión, todo el sufrimiento y el deseo se lavan,  y la felicidad comienza a germinar. Esta felicidad germina de vez en cuando cuando escuchamos Thevaram,   hace que laSiva pujai,piense y hable de Siva y sus Adiyars. El hecho mismo de que estés leyendo esto se debe a Su Gülen y no porque hayas decidido leer esto.

Sin Su Gracia, ni siquiera podemos esperar conocerlo.

Por lo tanto, los Siva Siddhars no piden nada más que todo conduce a los Pies Santos de Siva. Whereas consideramos cada tatuvam como un obstáculo, los Siva Siddhars los consideran como herramientas para obtener la Felicidad de Siva. Así que cuando cruzan cada Tatuvam, obtienen un néctar de felicidad. La felicidad es tal que ninguna palabra o emoción es suficiente para explicarla o expresarla. Uno puede notar que la energía simplemente en compañía de Siva Siddhars.

Thinnanar había estado cazando un jabalí durante mucho tiempo. Después de un tiempo,  el jabalí se cansó y frenó. Usando esta oportunidad Thinnanar localizó al jabalí.  Cuando terminó, recordó que tenía sed y hambre, pero que lo había olvidado cuando cazaba al jabalí. Del mismo modo, corremos detrás de las cosas materiales en la vida y olvidamos a Dios mientras estamos en persecución.  Pronto, los amigos de Thinnanar nanan y kanun llegaron después deuntiempo. Kanaño comenzó a preparar un fuego para cocinar eljabalí y nanan fue con Thinnanar para conseguir un poco de agua. Thinnanar y nan n o incluso una arboleda a distancia y caminar a buen ritmo para llegar al río junto a la arboleda.  Al acercarse a la arboleda, ven una colina y Nanan dice que era el monte KaenLathi. Nanan añade entonces que Kudimi Devar reside en la misma colina. Los ojos de Thinnanar brillan cuando escucha el nombre de Kudimi Devar, y tiene un ardiente deseo de ir a verlo. Nanan y Thinnanar cruzan las aguas profundas del río. Cruzando el río, Nanan le recuerda a Thinnanar que debería beber un poco de agua porque tenía sed. Pero Thinnanar estaba totalmente inmerso en la idea de ver a Kudimi Devar a quien olvidó que tenía sed. Thinnanar cruzó todo el río sin beber ni una gota de agua. Pronto Nanan comenzó a subir y Thinnanar siguió. Saint Sekkizhar escribe elocuentemente que incluso si Thinnanar lo seguía, su compasión era antes con Nanan. Saint Sekkizhar señala que el acto mismo de subir los escalones fue el acto de cruzar y superar los 36 tatuvams.     Sólo por la virtud de Nanan, Thinnanar se entera de Kudimi Devar y por lo tanto nanan aquí se convierte en el gurú también, mostrando el camino de Kudimi Devar.

Sólo dos cosas acompañan a una al final de su vida. Buenas y malas malas malas cosas. Nanan y Kanan no son más que karma bueno y malo.

Mostrar felicidad

Patinathar canta melancólicamente que Thinnanar ha llegado a los Santos Pies de Dios en 6 días y se pregunta si tiene tal nivel de devoción como Thinnanar. Eso no significa que tengas que renunciar a todo y convertirte en una  persona peor.  Pero estos sentidos deben ser utilizados en cada oportunidad para pagar la reverencia  de Dios en cada paso. Los sentidos son sólo un medio y no el final en sí mismo. Uno obtiene felicidad mientras usa los sentidos para pagar la reverencia en Siva sin siquiera esperarla. Los tatuvams en estado puro dan felicidad y los tatuvams que están en un estado impuro dan sufrimiento.

Los tatuvams van de un estado impuro a un estado puro a través de su acción concertada de adoración y devoción a Siva y por lo tanto la felicidad se manifiesta.

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Instrucciones divinas #7

Agamas y Tirumandiram

La escritura canónica que elimina las 3 impurezas de Anava, Kanmam y Maya se llama Agamas. La liberación de las almas del sufrimiento y el acuerdo de la felicidad eterna se llama agama. No debería ser triste que sólo 9 de los 28 agamas hayan sido recuperados. Porque no se trata de 28 capítulos diferentes, sino de los mismos principios explicados de diferentes maneras en los 28 agamas. Así, el mensaje de los 28 agamas está presente en los 9 agamas y Tirumoolar los condensa en Tirumandiram para nuestro beneficio.

El hilo con 3000 fibras

Mandiram se llama hilo porque, así como varias fibras se tejen para formar un hilo, 3000 mandirams se tejen juntos para formar Tirumandiram.  ¿Por qué deberíamos leer eso? ¿Nos darán alguna ventaja en la vida o nos liberarán de nuestro sufrimiento? Todas las cosas que hacemos en la vida son hacia una meta. Todo lo que se piensa, palabra o acción se hace sin propósito se considera inútil según nuestros santos. La mayoría de las veces pasamos al menos pensando en el daño a otros u otras cosas innecesarias. Creemos que no hay nada de malo en pensar mal en los demás. Pero debemos recordar que “cada acción tiene una reacción igual y opuesta” y esto también se aplica a los pensamientos. Esto fue dicho por nuestros santos mucho antes de Newton, pero preferimos escucharlo de extraños que acaban de rascar la superficie de la ciencia.

Cuando uno pasa tiempo aprendiendo, escuchando y pensando en escrituras canónicas como Tirumandiram, se limpia la conciencia y las acciones.

Tirumandiram: La Décima Escritura

Tirumandiram es el décimo de los 12 Tirumurais. Todos conocemos la historia de Tirumoolar. Para que se transmute en el cuerpo del pastor de vacas,   el pastor de vacas tenía que tener ciertas cualidades. Cuidamos de nuestros propios hogares, pero nos preocupamos menos por los hogares de otras personas. El pastor de vacas cuidaba no sólo de sus vacas, sino también de las vacas de los demás. Más que eso, los cuidaba con amor y compasión, a pesar de que eran animales incapaces de expresarse. Fue una calificación en sí misma suficiente para que Tirumoolar se transmute en el cuerpo de Moolan. Tirumandiram fue hablado por el alma y no por el cuerpo del pastor de vacas.   Al igual que un altavoz hablando a través de un micrófono, el cuerpo es sólo una herramienta para el alma.  Ya a Nama Sivaya es la representación del alma. Según el orden léxico tamil, Ya es el décimo alfabeto, por lo que Tirumandiram fue colocado como la Décima   Escritura para mostrar que el alma era responsable de Tirumandiram.

Yogam en Tirumandiram

Para muchas personas, los mensajes deben decirse en fuga, ya que la mayoría de nosotros tenemos problemas para pasar tiempo. Tirumoolar explica claramente quiénes son los Siddhars y explica la diferencia entre los Avasiddhars y los Sivasiddhars. Sin Tirumandiram, habría sido imposible entender el estado de Yogam. Hay muchas Escrituras que explican Sariyai y kriyai, pero las habilidades del yogam, lo que es, cuál es el estado final del yogam, lo que yogam hace en estos días, etc. se explican claramente sólo en Tirumandiram. Incluso las almas en un estado mixto con Dios a veces tienen que permanecer en sus cuerpos físicos hasta que sus tareas se cumplan.

Penitencia de 3.000 años

¿Cómo escribió Tirumoolar esos 3000 versículos? ¿Lo escribió él mismo o sus discípulos lo escribieron mientras hablaba? San Sekkizhar dice que Tirumoolar cantaba un verso al año. Esto nos da 3000 años por 3000 versos, lo que significa que vivió durante 3000 años. Ahora, nuestra pregunta es que cuando tantas formas de vida tenían que beneficiarse, debería haberlo hecho más rápido que 3000 años para que fuera útil? La persona que vio el primer versículo ni siquiera habría visto el versículo 100, olvida el versículo 3000.

Un año es de 365 días. 1 día es una mañana y una noche. Tirumoolar dice que vivió durante cientos de miles de años. También dijo que vivía en un lugar donde no había día y noche. Entonces, ¿qué cálculo se puede usar para entender que escribió 1 canción cada año?  Ya hemos hablado de cómo Tirumoolar transmuta en el cuerpo de la vaca muerta y guía a las vacas afligidas a sus hogares. También hablamos de cómo regresa para encontrar su cuerpo original desaparecido y lo toma como el acto thiruvarul de Siva y va al templo Thiruavaduthurai y ora por la deidad del templo. Luego va al árbol de Arasu (Sthala vriksha) y se sienta en la pose yóguica específica que más o menos se traduce como sentado como un mono en su cola de bobina. El verdadero significado de esta pose significa sentarse en yoga. Pero no habría habido canciones si Tirumoolar  se sentara en yoga por la eternidad, Siva Peruman lo traslada de su estado meditativo al estado mundano una vez al año, al final del cual sale una canción. Yon el estado yóguico, el tiempo deja de existir unas el Atma trasciende el tiempo y el cuerpo permanece en un estado de animación . El kundalini se eleva a través del chakra básico hasta el chakra entre las cejas. Cuando llega a este chakra, una gota de néctar de felicidad fluye sobre el atma y se produce la realización de la verdad.  Los versículos de Tirumandiram son tales gotas de néctar dichoso.

Entender la importancia de este acto

Un santo no está involucrado en asuntos mondídicos en su estado meditativo o yóguico. Es sólo cuando regresa al estado mundial que el mundo se beneficia de sus experiencias. San Manickavasagar no nos dio el Thiruvasagam cuando estaba en un estado de felicidad con Siva, sino que cantó los versos conmovedores del corazón de Thiruvasagam cuando fue liberado intermitentemente del estado de felicidad por el propio Siva Peruman. El propio San Manickavasagar canta que los versos de Thiruvasagam eran como agua que se bebe para calmar el hipo de separación de Siva Peruman.

Del mismo modo, Tirumoolar también escribió sus versos sólo cuando Siva Peruman lo liberó intermitentemente de su estado yóguico enlos asuntos mundanos.  Somos alegres y disfrutamos sólo cuando un santo se involucra en los asuntos mundanales   justo cuando las nubes oscuras traen la lluvia que da vida. Si las nubes oscuras continúan moviéndose sin detenerse a darnos lluvia, sólo seguirá la sequía.

Un siddhar es el que consigue el dharisanam(felicidad) de Siva Logam donde quiera que esté, sin ir a ninguna parte.

Karma y cuerpo

Una persona que vive en las llanuras debe construir casas adaptadas a las llanuras al igual que una persona que vive en las montañas construye casas adaptadas a este entorno. Del mismo modo, el cuerpo se da de acuerdo con los diferentes planos o dimensiones de la existencia. Veamos el concepto del cielo y del infierno. Digamos que una persona acumula mucho karma en el presente nacimiento para que haya tanto atraso kármico. Cuando hay mucho karma negativo, todos los casos kármicos se tratan todos a la vez y por lo tanto el concepto del infierno para limpiar el atraso y viceversa para un buen karma. De lo contrario, no hay manera de que el atraso sea tratado en beneficio de la persona para alcanzar los pies santos del Señor. Seguimos acumulando nuevos karmas con cada nacimiento y mientras haya un equilibrio kármico en su narrativa, el ciclo de nacimiento y muerte ocurre como un reloj. Si uno cree en el karma o no, es irrelevante para el karma mismo. El sol sigue brillando porque creemos que la tierra es el centro del universo. La causa y el efecto son universales y exceden las habilidades de comprensión usando el cuerpo físico y los sentidos. Pero, ¿cómo se une el karma al atma correcto porque el karma no es en sí mismo un ser inteligente o sensible? ¿Todo el equilibrio kármico se une de una sola vez o en varios nacimientos? estas cuestiones se han abordado en ensayos anteriores y se revisarán en futuras publicaciones basadas en temas.

El que se separa de un pensamiento o cosa con mentalidad mundial,  también se aleja del sufrimiento que lo acompaña.

La importancia de un gurú

Hasta que el atma madure, el mantra es Nama Sivaya. Una vez que el atma madura, se convierte en Sivaya Nama. ¿Qué hay de Sivaya Siva?  Este mantra se dice a nivel del cuerpo astral y está más allá del reino físico. Lord Dakshinamurthy parece estar sentado con los ojos cerrados, pero cuando nos sentamos y lo miramos, podemos notar claramente que Sus ojos  nos miran. Transmitió la sabiduría divina de los Vedas y agamas a los 7 santos sin siquiera pronunciar una sola palabra. Un discípulo obtiene buena sabiduría basada en su gurú. Una cabra enseña a su hijo a masticar hojas pequeñas mientras un elefante enseña a su hijo a descomponer todos los tallos. Del mismo modo, Tirumoolar es como un elefante que nos enseña la sabiduría divina de los agamas a través de Tirumandiram.

Incluso cuando uno realiza penitencia como una montaña, si uno no puede superar el sentido del gusto, entonces esta penitencia es como pasta de tamarindo en un río de flujo rápido.

Vallalar Adigal

Poniendo su fe en el Señor.

¿Por qué necesitamos magia o brujería? Todo lo que necesitamos es la liberación del ciclo de la vida y la muerte y, por lo tanto, del sufrimiento. Si sólo uno desea verdaderamente la felicidad eterna, entonces encuentra a alguien que no sólo pueda liberarse de este ciclo de vida o muerte, sino también dar felicidad eterna. El Señor es una felicidad personificada para aquellos que sufren. Vendrá si hablas con él. No es necesario sospechar porque Él está en todas partes, y Él escucha a los que le hablan. Estamos dispuestos a confiar nuestra vida a los conductores etc., pero hacemos mil preguntas para confiar en Nuestra vida en el Señor mismo.  Esto es una hipocresía flagrante y una creencia mendigante para aquellos que incluso tienen un ápice de sentido común y pueden simplemente atribuirse a la ignorancia.

Hemos dado un millón de nacimientos y todavía no podemos superar ni un solo tatuvam.  Y tenemos un millón más.

Carácter, acción y juicio

Juzgamos a la gente por sus acciones. Los que hacen buenas malas cosas son buenas personas y los que hacen malas personas. La otra manera es juzgar la acción de la persona que lo hace. Vaali, el rey mono, sigue haciendo mil preguntas a Lord Rama mientras su hermano Lakshmanan estaba a su lado. Vaali fue quien codiciaba a la esposa de su hermano y, por lo tanto, se produjo una guerra entre los clanes vanara. Después de mucha discusión, vaali finalmente admite que ya que fue Lord Rama quien vino a resolver el problema, la acción es dármica. La acción de Lord Rama aquí se considera dármica simplemente porque el señor Rama mismo es dármico. Del mismo modo, cuando San Manickavasagar canta que el Señor Siva vendrá a escucharnos, entonces las palabras de San Manickavasagar son verdaderas simplemente porque el propio San Manickavasagar es la verdad.

Práctica diaria

Nuestros sentidos están hechos de mayas. Sólo  cuando los   mayas trascienden en la e, el karma y el anavam pueden ser eliminados. Pero una vez que trascender a los mayas, Siva mismo nos ayuda a superar el karma y el anavam. ¿Por qué tienes que entrenar todos los días para borrar los sentidos? Es como entrenar con un arma. Entrenamos todos los días para disparar a la práctica objetivo. El verdadero propósito de la práctica objetivo es luchar contra los oponentes y proteger las fronteras. Del mismo modo, el objetivo es maya y practicamos golpearlo y sublimar los sentidos, todos los días. Pero el verdadero adversario es anavam para el que nos preparamos todos los días. Adelantar los 36 tatuvams es como subir una escalera que tiene 36 escalones y conduce a mukthi.

Mukthi es sólo cuando uno trasciende los 36 Tatuvams.