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Comment fonctionnent les Reals

தத்துவங்கள்‌ காரியப்படும்‌ முறைமை

இததகைமை இறைஅ௫ுளால்‌ உயிர்‌அறியும்‌ அறிவுக(கு)
ஈடாக வாடாதே ஈரிரண்டில்‌ உரைத்த
வித்தைமுகல்‌ ஐவரான்‌ விளங்கு ஞானம்‌
மேவியிடும்‌ என உரைப்பர்‌ அசுத்த மாயை
வைத்தகலை தான்ரோால மாலம்சிறிதே நீக்கி
மருவும்வகை தெரிவிக்கும்‌ வாயில்களின்‌’ பயனைப்‌
புத்திதர வித்தையிடை மின்றறிவை உயிர்க்குப்‌
பொருந்இயிடும்‌ வசைபுணரும்‌ புனிதசத்தி புணர்ந்தே. 39

Les quatre étapes par lesquelles le mot est infailliblement développé pour permettre à l’âme de connaître les choses dans la mesure de sa capacité karmique sont dues en fin de compte à l’action du pouvoir divin. Avec l’aide de ceux-ci et de ceux des cinq seigneurs des cinq purs réels qui dynamisent d’autres tatwas, la connaissance est dite revenir à la maison à l’âme. Le réel de Kalai évolué à partir de maya impur met de côté le lien original un peu et accélère l’âme. Le réel de Vidya (« intimation ») transmet à l’âme le savoir-faire transmis par l’intellect et dérivé des sens. Ces réalités agissent à force du pur sakthi divin qui les actionne.

பேசரிய அராகம்தம்‌ கன்மத்துக்‌ கீடாப்‌
பெற்றதனில்‌ ஆசைதனைப்‌ பெருகுவிக்கும்‌ நியதி
தேசமிகும்‌ அரசர்தரும்‌ ஆணை செய்தி
செய்தவரைத்‌ துய்ப்பிக்கும்‌ செய்கை போல
நேசமுறு தம்கன்மம்‌ நிச்சயித்து நிறுத்தும்‌
நிகழ்காலம்‌ கழிகாலம்‌ எதிர்கால மென்றே
ஓசைதர வருங்காலம்‌ எல்லைபலம்‌ பு.துமை
உறுவிக்கும்‌ இறைசத்தி உடனாய்‌ நின்றே. 40

Le véritable aragam (inclination) augmente le désir dans les choses obtenues par l’âme selon son karma. Le réel du destin (niyathi) s’approprie les fruits du karma à son auteur tout comme le souverain qui ordonne que les fruits de l’action soient récoltés par le faiseur. Le réel du temps (kala) qui prend la forme du passé, du présent et de l’avenir fait vivre à l’âme la limite de l’action, réalise ses fruits et ressent une nouveauté dans les choses à venir. Tous ces réels agissent par la puissance divine qui est derrière eux.

ஐவகையால்‌ உறுபயன்கள்‌ நுகரவருங்‌ காலம்‌
அதுபுருட தத்துவமென்‌ றறைந்திடுவர்‌ அறிந்தோர்‌
மெய்வகைய கலாசுத்தி தனின்‌இதற்கும்‌ சுத்தி
மேவியிடும்‌ வகைதானும்‌ விரும்பியநால்‌ வீளம்பும்‌
செய்வகையின்‌ தொடர்ச்சியிங்குத்‌ தோன்றுவிக்மும்‌ குண
சேர்வுபுரி பிரகிருதி இரிகுணமாம்‌ அவைதாம்‌ [த்தின்‌
இவ்வகையிற்‌ சாத்துவித ராசததா மதமாய்‌
இயம்புவர்கள்‌ ஒன்‌ மிரண்டு குணம்பு.ற்க உடைத்தே. 41

La condition de l’âme en combinaison avec les cinq reals mentionnés ci-dessus qui l’tendent à l’expérience mondaine est nommée comme la réalité de « Purusha » par les érudits. Dans les cérémonies de purification de Kalais telles qu’elles sont situées dans différentes parties du corps, il est fait référence à la purification de ce ainsi dans les Écritures. Le réel de Mulaprakriti a en elle la combinaison embryonnaire des Gunas qui produisent la suite du karma passé. Les Gunas sont de trois sortes à savoir, Satwic, Rajasic et Thamasic (qui représentent respectivement les aspects agréables, désireux et tristes du tempérament). Chacun a deux qualités distinctes.

அலஇூல்குணாம்‌ பிரகாசம்‌ லகுதைவியா பிருதி
அடர்ச்சிமிகுங்‌ கவரவம்‌௮ நியமம்‌இவை அடைவே
நிலவீயிடும்‌ மும்மூன்றும்‌ உயிரொன்றில்‌ கலந்தே
நிற்கும்‌இவை நிறைபுலனின்‌ பயன்‌எவையும்‌ கவரும்‌
குலவிவரு போகங்கள்‌ இடமா மாஞுக்‌
குறைவீல்தளி யாம்‌அலகில்‌ பபுலனிடத்தின்‌ ஒருமை
பலவகையும்‌ உடை.யதாய்ப்‌ பரனருளாற்‌ புர்தி
பஞ்சாசற்‌ பாவகமும்‌ பண்ணுவிக்குர்‌ தானே. 42

Les aspects de Guna sont innombrables. Luminosité et douceur sont les traits distincts de Satwic Guna. Le mouvement et l’effort distinguent le Rajasic Guna. La fausse vanité et l’irrégularité sont Thamasic Gunas, et leurs modifications sont de neuf en nombre. Tout cela affecte chaque âme. Le tamasic Guna attire à l’âme les usages d’objets extérieurs. Le Rajasic guna déplace l’âme à leur jouissance et la guna satwic donne une illumination complète immuable. Le réel de Buddhi (intellect) unifie les innombrables objets de la connaissance de diverses manières et à l’aide de la puissance divine, il donne lieu à cinquante sortes de manifestations et plus encore.

ஆனதனு வதனிலுறும்‌ அகிலனையும்‌ இயக்கி
ஆங்காரம்‌ நீங்காத அகந்தைக்கு வித்தாய்‌
யானலது பிறரொருவர்‌ எனையொப்பார்‌ புவீயின்‌
இல்லையெனும்‌ இயல்பினதாய்‌ இந்திரியம்‌ புலன்கள்‌
தாம்நுகரும்‌ அளவில்‌அதின்‌ முக்தியுறும்‌ இச்சை
தானுருவாய்ச்‌ சங்கற்ப சதாகதியும்‌ தந்து
மானதமா ஸனதுகநிற்கும்‌ சிந்தைநினை வையம்‌
வந்துதரு மனமொ.நிய வகுப்பொ னஞாதே. 43

Le réel de l’ahankara est la force motrice derrière le processus de respiration dans le corps et est la cause de l’égoïsme démesuré qui quitte à peine l’âme. C’est la volonté qui anime l’action des sens. Le réel de l’esprit sous forme de désir pousse les sens à mettre la main sur des objets. Sa fonction est la pensée et le mouvement perpétuel. Son aspect d’investigation et de doute est connu sous le nom de Chittam.

சொன்னமுறை செவிதுவக்கு கோக்கு நாக்குத்‌
துண்டம்‌இவை ஐந்திற்கும்‌ தொகுவிடய மாக
மன்னியசத்‌ தப்பரிச ரூபரச கந்தம்‌
மருவியிடும்‌ இவை௮டைவே வாக்குப்‌ பாதம்‌
பின்னர்வரு பாணிமிகு பாயுவினோ டுபத்தம்‌
பேசலுறும்‌ ஐந்திற்கும்‌ பிறங்கொலிகொள்‌ வசனம்‌
உன்னரிய கமனதா னவிசர்க்கா னந்தம்‌
உற்றதொழில்‌ பெற்றிடுவ துண்மை யாமே. 44

Les cinq sens déjà mentionnés qui sont respectivement situés dans l’oreille, la peau, l’œil, la langue et le nez perçoivent le son, le toucher, la forme, goût, et l’odeur dans l’ordre. Les réalités de l’action se situent dans la bouche, le pied, la main, les excréteurs et les organes sexuels ont pour fonction de provoquer la parole, la marche, la manipulation de l’éjection, et le plaisir.

மூந்தியஜம்‌ பூதங்கள்‌ வானாதி யாக
முயங்கயெரற்‌ செவிகாசி கண்‌ காமெய்ம்‌ முறையால்‌
இர்தவயி னின்றுவரும்‌ ஐம்புலனும்‌ உயிர்தாம்‌
எய்தும்வகை தம்முருவின்‌ இலங்கியிடும்‌ புறத்து
வந்தடைய இடங்கொடுக்கும்‌ நிரந்தரமாய்‌ வானம்‌
வாயுமிகச்‌ சலித்தெவையுந்‌ இரட்டும்தீ வெம்மை
தந்தவைசட்‌ டொன்றுவிக்கும்‌ நீர்குளிர்ந்து பதமே
தரும்்‌உரத்துத்‌ தரிக்குமிகு தரணி தானே. 45

Les cinq éléments (déjà mentionnés) commençant par l’éther s’attachent à l’oreille, à la peau, à l’œil, à la langue et au nez et la perception des objets de sens par l’âme restant dans le corps. Dans le monde extérieur éther accueille en permanence les autres éléments; l’air provoque le mouvement et l’entassement des choses; le feu chauffe et les unifie; l’eau refroidit et adoucit les choses; et la terre, l’élément principal, durcit et porte des objets.

இந்கிரையின்‌ ஐந்துசுத்தம்‌ ஏ.ம்சுத்தா சுத்தம்‌
எண்மூன்றும்‌ அசுத்தமெனும்‌ இவைமுப்பத்‌ தாழும்‌
மன்னியதத்‌ துவங்களிடை மயங்கிறெடும்‌ துயர்தாம்‌
மருவும்‌உரு நிலையிய வரும்பொழுது வரியார்‌
பன்னகம்‌௮ண்‌ டசம்கனவு படர்வகையே முன்னம்‌
பகரவரும்‌ கலாதிநிலை பரவியசூக்‌ குமமாம்‌
தன்‌ உருவில்‌ அணைந்துபயன்‌ அருந்திஅரன்‌ அருளால்‌
குரையினிடை வருமென்று சாற்றும்‌ நரலே. 46

Il y a donc trente-six reals, cinq purs, sept mixtes et vingt-quatre impurs. Empêtrée au milieu de ces réalités, l’âme subit un long cours de misère et quand elle quitte le corps, elle le jette comme un serpent jette son marécage, et comme le jeune oiseau brise à travers l’œuf et souffre d’un changement de personnalité comme dans un rêve. Même si le corps patent est jeté de l’âme s’attache au corps subtil persistant, dont kalai et les tatwas comme sont des parties constitutives, et se rend dans d’autres régions et après avoir récolté les fruits du karma là-bas, il revient sur terre par la volonté de Dieu. ceci est la vue des Écritures.

தோற்றியிடும்‌ ௮ண்டசங்கள்‌ சவேதசங்கள்‌ பாரில்‌
துதைந்துவரும்‌ உற்பிசம்‌ சராயுசங்கள்‌ நான்இன்‌
ஊற்றமிகு தாவரங்கள்‌ பத்தொன்ப தென்றும்‌
ஊர்வபதி னைந்தமரர்‌ பதினொன்றோ டுலவா
மாற்றளுநீர்‌ உறைவனநம்‌ பறவைகள்‌ காற்‌ காலி
மன்னியிடும்‌ பப்பத்து மானிடர்‌ ஒன்‌ பதும
ஏற்றியொரு தொகைஅதனில்‌ இயம்புவர்கள்‌ யோனி
எண்பத்து நான்குநூா முயிரமென்‌ றெடுத்தே. 47

Les sources de naissance sont de quatre sortes, à savoir l’œuf, la sueur, les racines végétales et l’utérus. Et les catégories d’êtres vivants sont sept en nombre chacune d’entre elles a de nombreuses variétés biologiques. Le règne végétal compte 190 000 variétés. De la création rampante il y en a quinze cent mille. Des êtres célestes onze cent mille. Les créatures dans l’eau, les oiseaux de l’air et les bêtes sur terre comptent chaque cent mille. L’humanité tombe en neuf cent mille, de sorte que tous les sept composent un total de quatre-vingt-quatre cent mille variétés.

Sudhavadhai

இனையபல பிறவிகளின்‌ இறந்துபிறம்‌ தருளால்‌
இருவினைகள்‌ புரிந்தருந்தும்‌ இதுசகலம்‌ அகலா
மூனமருவும்‌ இருபயனும்‌ ஒருகாலத்‌ தருந்த
முந்துநுக ருந்துபயன்‌ அந்தமுற வந்த
வினையும்‌எதிர்‌ வனையும்முடி வினைஉதவு பயனால்‌
நேராக நேராதல்‌ மேவுங்‌ கால்முற்‌
சினஈருவு திரோதாயி கருணை யாத்‌
திருந்தியசத்‌ திரிபாதந்‌ திகழுமன்ற. 48

சுத்தாவத்தை

L’état de naissances et de décès dans ces catégories, de faire des actes karmiques et de récolter leurs résultats par la volonté de Dieu, est l’état incarné de l’âme. Lorsque le stock de karmas passés attachés à l’âme, l’ensemble des karmas relatifs à la naissance actuelle et au groupe du karma naissant pour l’avenir sont tous équilibrés de la même manière afin d’être terminés en une seule naissance, en raison de l’attitude indifférente de l’âme à cet égard, la puissance de projection de Dieu, indignée jusqu’ici, se transforme en la grâce douce de Dieu, dont l’impact sur l’âme a lieu en conséquence.

Chute de la grâce

நாடியசத்‌ இறிபாதம்‌ காலு பாதம்‌
ஈண்‌ ணுவகை எண்ணரிய ஞான பாதம்‌
கூடுமவர்‌ தமக்குணர்வாய்‌ நின்ற ஞானக்‌
கூத்தன்‌ஒரு மூறர்த்திகொடு குறுகி மோகம்‌
நீடியகே வலசகலம்‌ நிகழா வாறு
நிறுத்திமலம்‌ அறுக்கும்‌இது நிலையார்‌ சுத்தம்‌
கேடில்புகழ்‌ தரும்சரியை கிரியா யோகக்‌
கேண்மையரேல்‌ இவைஉணர்த்தக்‌ கிளக்கும்‌ நூலே. 49

சத்திநிபாதம்‌

La dite Chute de la Grâce Divine est de quatre grades- À l’âme? de la plus haute qualité, qui sont aptes à recevoir la sagesse spirituelle, Dieu, qui a été leur lumière intérieure, apparaît directement sous une forme visible comme Guru, coupe leurs liens, arrête la récurrence de l’état solitaire et incarné et inaugure l’état pur de l’existence. Ces vérités devraient être révélées, selon le point de vue, des Écritures, à ceux qui ont été formés dans les chemins Charya, kriya et yoga.

Types d’absolution

அரிவையரின்‌ புறுமுத்தி கந்த மைந்தும்‌
அறுமுத்தி திரிகுணமும்‌ அடங்கு முத்தி
விரிவுவினை கெடுமுத்தி மலம்போம்‌ முத்தி
விக்கிரக நித்தமுத்தி விவேக முத்தி
பரவுழுயிர்‌ கெடுமுத்தி சித்தி முத்தி
பாடாண முத்திஇவை பழிசேர்‌ முத்தி
இிரிமலமும்‌ அகலவுயிர்‌ அருள்சேர்‌ முத்தி
திகழ்முத்தி யிதுமுத்தித்‌ இறத்த தாமே. 50

முத்தி பேதங்கள்‌

Divers objectifs visent, comme absolution, différentes croyances. Ce sont les plaisirs des femmes, l’anéantissement de cinq catégories d’expériences, la subjugation de trois gunas, la destruction du karma, la simple dissolution des liens, l’immortalité du corps, la réalisation du soi, l’anéantissement de l’âme, la réalisation de siddhis et l’amortissement de la conscience comme dans une condition pétrifiée. Tous ces éléments sont de nature blâmable. La réalisation du bonheur suprême par la réalisation de la grâce divine à la suite de la dissolution de trois liens est la plus haute et irréprochable de toutes.

Les cinq obligations

மோகமிக உயிர்கள்தொறும்‌ உடனாய்‌ நிற்கும்‌
மூலஆ ணவம்ஒன்று முயங்கீ நின்று
பாகமிக உதவுதிரோ தாயி ஒன்று
பகர்மாயை ஓன்றுபடர்‌ கன்மம்‌ ஓன்று
தேகமுூறு கரணமொடு புவன போகச்‌
செயலாரும்‌ மாமாபைத்‌ திரட்சி ஓஒன்றென்‌ (று)
ஆகமலம்‌ ஐந்தென்பர்‌ ஐந்தும்‌ மாறா(து)
அருளென்ப தரிதென்பர்‌ அறிந்து ளோரே. 32

பஞ்ச மலங்கள்‌

Selon le point de vue des chercheurs, il y a cinq liens qui affectent l’âme:— (1) Le lien originel de l’anavam qui est le compagnon éternel de l’âme causant l’engouement, (2) le pouvoir de projection de Dieu qui se tient derrière et lui convient pour la dissolution, (3) l’omniprésent peut un (impur), (4) Karma qui poursuit l’âme par les naissances, et (5) l’ensemble des réalités de Maya pur qui sont les forces d’impulsion derrière les corps , les esprits, les mondes et les substances. Sans se débarrasser de ces liens, l’âme ne peut pas venir pour la pleine Grâce de Dieu.

État d’existence des âmes – L’État solitaire

ஓங்கிவரும்‌ பலஉயிர்கள்‌ மூன்றவத்தை பற்றி
உற்றிடுங்கே வலசகல சுத்தமென உணர்க
ஈங்குவரும்‌ கலாதஇியொடு குறிஉருவம்‌ ஓன்றும்‌
இன்‌ நிமல மன்றியொன்று மில்‌லையெனும்‌ இயல்பாய்‌
ஆங்கறிவை அறிவரியன்‌ ௮றிகருவி அணையா
ஆதலினால்‌ இருள்மருவும்‌ அலர்விழிபிபோல்‌ அதுவாய்‌
நீங்கும்வகை யின்‌ றிகித்த வியாபகமாய்‌ அங்கண்‌
நிற்பதுகே வலமென்று நிகழ்த்தும்‌ நரலே. 33

அவத்தை இலக்கணம்‌ – கேவலாவத்தை

Les âmes progressistes, qui sont innombrables, sont dans trois états d’existence à savoir, solitaires, incarnées et pures. Les Écritures disent que l’état solitaire est celui dans lequel l’âme n’est pas attachée à un réel comme kalai etc., et il n’a pas de corps, causal, subtile, ou brevet. Il n’y a rien d’autre que le lien d’ignorance encerclant l’âme. Dans cet état, l’âme n’est pas capable de percevoir sa propre intelligence, et il ne peut pas percevoir le monde extérieur parce qu’aucun instrument de connaissance n’y est attaché. L’âme est alors comme l’œil ouvert immergé dans l’obscurité. C’est un lien avec l’ignorance, immuable et omniprésent et il ne sait aucun moyen de se débarrasser du lien.

இன்மைமலம்‌ மாயைகன்மம்‌ என்றிரண்டே இறைதான்‌
இலங்குபல உயிர்களும்முன்‌ புரிந்தஇரு வினையின்‌
தன்மைகளால்‌ எவர்களுக்குந்‌ தனுகரண புவனம்‌
தத்திடும்‌இங்‌ கதனாலே இரு யனும்‌ சார்ந்து
கன்மமெலாம்‌ நேராக கேராதல்‌ பருவக்‌
கடவுள்‌ அரு ளால்‌எவையுங்‌ கழித்துடுவன்‌ அதனாற்‌
பின்மலமா னவைஅணுகா பெருகொளிமூன்‌ புளதே
பெற்றிடுமென்‌ மித்திறமென்‌ பேசு மாறே. 34

Il y a une théorie selon laquelle il n’y a aucun lien d’ignorance, Maya et Karma étant les deux seuls liens qui affectent l’âme. Selon elle, Dieu donne à toutes les âmes des corps, des esprits, des mondes et des substances en accord avec leur double karma passé- L’âme traverse le cycle des naissances et des morts et quand tous les karmas sont équilibrés afin d’être lavés en une seule naissance, Dieu par Sa grâce met fin à tous les liens afin qu’aucun lien ne puisse par la suite affecter l’âme libérée qui brille dans sa propre effulgence. Quelle théorie défectueuse c’est!

மாயைமுத லெனவினையின்‌ பான்மைமுத லெனவே
மன்னுபனை விதைமரபின்‌ மயங்கும்மலம்‌ சுத்தற்(கு)
ஏயுகெறி யென்கொல்‌அதன்‌ இயல்பாயின்‌ முத்தி
என்பதென்மழ்‌ றிவை௰ற்க இருங்கலாதி உணர்வாய்‌
மேயபினர்த்‌ தன்னுருவம்‌ வீளங்காமை விளக்கும்‌ [வுள்‌
மிகும்‌உலகக்‌ தனில்‌என்னில்‌ இவைவிடுங்கால்‌ உணர்‌
தோயுநெறி இலதாதல்‌ அறியாமை யெனநீ
சொல்லியது மலமென்பர்‌ துணிந்து ளசோரே. 35

Poser l’existence de seulement maya et karma soulèvera la question de leur priorité qui conduira à un argument m un cercle comme celui de la semence et de l’arbre. En outre, la question se posera comment un lien peut affecter les âmes pures- Si vous dis-le est naturel, ils peuvent être affectés même après le salut. Si oui, quel est le bien du salut? Supposons que vous disiez dans l’état incarné, les vrais qui s’attachent à l’âme ne lui montrent pas sa propre vraie nature, mais seulement le monde extérieur, alors, quand l’âme est désincarnée, elle doit revenir à un état de connaissance de soi, ce qui, en fait, ne le fait pas. Quelle en est la cause? Si vous avez dis – l’ignorance, nous disons que la cause d’une telle ignorance est le lien origine de l’ignorance ou de l’anavam.

அ௮ர்கியமா னவைஉணர்த்தி அநந்கியமாய்‌ நிறைந்த
அறிவறியா மையினானும்‌ அருள்கிலவும்‌ காலந்‌
தீன்னில்‌அவ னேயாவு மாய்கின்‌டம தொன்மை
தாமுணர்த லானும்‌உயிர்‌ தானெனவொன்‌ றிலதா
மன்னீயிடும்‌ மலமாயை கன்மங்கள்‌ மாறி
வந்திடும்‌இங்‌ கிதுவழுவா தாதலினான்‌ மனத்தால்‌
உன்னரிய திருவருளை ஒ.நியமலம்‌ உளதென்‌(..று)
உணர்வரிதாம்‌ அதனுண்மை தெறரிவரிதாம்‌ உனக்கே. 36

C’est la nature de l’anavam de rester avec l’âme inséparablement (de sorte que dans l’état solitaire l’âme ne peut pas le savoir). Dans l’état incarné, il reste avec l’âme, tandis que Maya et Karma, qui entrent en contact et partent, montrent alors à l’âme seulement le monde extérieur et non Anavam. Quand l’âme est en combinaison avec ces liens, il ne peut pas comprendre l’intelligence suprême, qui est en union adwaitic avec elle; et ce n’est que lorsque l’âme atteint la grâce qu’elle connaît l’ancienne union éternelle avec Dieu avec tout. Donc, jusqu’à l’étape de la grâce pure est atteinte qui est au-delà de toute pensée, l’existence de l’anavam n’est pas réalisable par l’âme. Ainsi, vous ne pouvez pas maintenant percevoir directement son existence.

État incarné

புகலுமலம்‌ ஒறித்தற்குக்‌ கலாதிமுதல்‌ பாயை
பொருந்தியிடிம்‌ அரனருளாற்‌ போதம்‌ தீபம்‌
சகலமெலாம்‌ உடனாய வாறு போலுக்‌
தீரும்‌௮று மலம்‌உயிர்கள்‌ சாராமல்‌ மறைக்கும்‌
இகலிவரும்‌ இவையணரின்‌ இருள்வெளியாம்‌ தன்மை
எய்தும்‌இவை தம்செய்து இலங்கும்‌ விந்து
பகர்வரிய உணர்வாகி ஒளியாய்‌ உள்ளப்‌
பான்மையினால்‌ ஒருகாதம்‌ படருக்‌ தானே. 37

சகலாவத்தை

Par la grâce de Dieu, les réalités commençant par Kalai et les formes de mots découlant des mayas purs sont attachées à l’âme pour contrecarrer le lien d’ignorance en question. Les connaissances développées ainsi sont comparables à la lumière produite par la combinaison de la lampe, de l’huile et de la mèche. Néanmoins, le lien de l’ignorance continue de cacher la grâce aidante de Dieu à l’âme. Anavam et Maya rivalisent les uns avec les autres comme l’obscurité et la lumière, l’un cachant toujours les choses et l’autre les éclairant. La façon dont la connaissance se développe dans l’état incarné est la suivante : du « bhindu » brillant au muladhara un son subtil imperceptible, qui peut illuminer l’âme au point de son karma, commence et s’élève jusqu’à la région du nombril.

Sons de lettre de la parole

வந்தடைந்து பின்னமாய்‌ வன்னங்கள்‌ தோற்றம்‌
வரும்‌அடைவு படஓடுக்கி மயிலண்‌ட சலம்கேர்‌
சிந்தைதனில்‌ உணர்வரகும்‌ பைசந்‌இ உயிறிற்‌
சேர்ந்துவரும்‌ அவைமருவும் உருஎவையும்‌ தெரித்து
முந்தியிடும்‌ செவியில்‌உரு துள்ளுணர்வாய்‌ ஓசை
முழங்கியிடும்‌ மத்திமைதான்‌ வைகரியில்‌ உதானன்‌
பந்தமுறும்‌ உயிரணைந்து வந்தமொழி செவியின்‌
பால்‌௮ணைய நினை$தபொருள்‌ பகரும்‌ தானே. 38

வாக்குகள்‌

Là, les sons de la lettre de la parole atteignent un stade embryonnaire et atteignent le cœur où tout le lot reste comme le liquide dans l’œuf du paon contenant ses couleurs sous une forme comprimée et aide l’âme à percevoir les choses d’une manière indéfinie. Il porte alors le nom de Paisanthi. Par la suite Prana agissant sur le lot aide à développer des formes sonores d’une manière supprimée qui s’élèvent à l’intérieur du cou et aider à penser en détail si elles sont alors inaudibles- Ils, alors, portent le nom Madhyama. Quand ils deviennent audibles grâce à l’action d’Udana sur eux, ils atteignent la racine de la langue et aident à exprimer des idées aux autres. Puis ils portent le nom de Vaikari’ .

Evolution et involution des Reals d’Impure Maya

அருத்திமிகும்‌ கலைகாலம்‌ நியதியடன்‌ வித்தை
அராகம்‌இவை அனக்தரால்‌ மாயைதனி லாகும்‌
உருத்திரராற்‌ கலையதவில்‌ பிரகிருதி குணங்கள்‌
உளவாகும்‌ ஆங்காரம்‌ புட்திதனில்‌ உதிக்கும்‌”
தெரித்தவிது திரிவிதாரம்‌ தைசதவை காரி
திகழ்தருபூ தாதியெனத்‌ கிருந்தியசாத்‌ துவிதம்‌
விரித்தகுணம்‌ மனம்புத்தி இந்திரிய மென்று
விளம்பியசோத்‌ இிராதிமுதல்‌ வீளங்கியிடும்‌ வீரிந்தே. 26

தத்துவங்களின்‌ தோற்ற ஒடுக்கம்‌

Les réalités qui inclinent l’âme vers l’expérience mondaine, à savoir le temps, le destin, l’animation, l’intimation et l’inclination, sont évoluées à partir de mayas impurs par l’agence d’Anantha; et du réel de l’animation (kala) Mulaprakriti est évolué, à travers l’agence de Srikanta Rudra. De Mulaprakriti est évolué le réel de Guna à partir de laquelle émane le réel du jugement ou de l’intellect( புத்தி) et du jugement est évolué le réel de la volonté (ஆங்காரம்)- Ahankara est de trois sortes selon que la qualité satwic, Rajasic ou Thamasic domine. De Satwic Ahankara (தைசதம் )a évolué l’esprit et les cinq sens de l’ouïe, le toucher, la vue, le goût et l’odorat.

மன்னியகன்‌ மேர்திரிய மானஇரா சதஞ்சேர்‌
வாக்காதி வைகாரி மருவிவரும்‌ சத்தம்‌
தன்னைமுத லரகியதா மதமிகுமாத்‌ திரைபின்‌
தரும்‌இதனில்‌ வான்‌அ௮நிலம்‌ அனல்புனல்மண்‌ சத்தழ்‌
முூன்னதனில்‌ வெளியாதி ஓன்றொன்‌ ராகும்‌
முறையிலுறும்‌ இருமைஅயன்‌ முடிவா முன்னே
உன்னுசதா சிவராதி அதிபதிகள்‌ ஓடுக்கம்‌
உதித்தஅடை வெனஉரைப்பர்‌ உணர்ந்து ளோரே. 27

Des Rajasic Ahankara (Vaikari) sont évolués les réalités de l’activité commençant par parler. De Thamasic Ahankara (Bhutati) émanent les cinq bases subtiles (Tanmatra) des cinq éléments commençant par le principe du son. Les cinq éléments, éther, air, feu, eau et solide sont développés chacun à partir de ses Tanmatra respectifs. Les déités titulaires des cinq éléments sont Brahma, Vishnu, Rudra, Maheswara et Sadasiva des régions en maya pur. Selon l’opinion des savants, les réels subissent une involution dans les bases à partir de laquelle ils sont évolués.

Karma

நண்ணியிடும்‌ உருவதலுக்‌ கேது வாகி
நானாபோ கங்களாய்‌ காசோற்‌ பத்தி
பண்ணிவரும்‌ ஆதலால்‌ அனாதி யாகிப்‌
பலவாகி அணுக்கள்‌ தொறும்‌ பட.ர்வ தாக
எண்ணிவரு மனவாச கன்மத்தா லியற்றும்‌
இயல்பினதாய்‌ மதிகதமாய்‌ இருபயனாம்‌ பாவ
புண்ணியமாய்ப்‌ புலர்காலை மாயை மேவிப்‌
பொருந்துமிது கன்மமலம்‌ (கலு மாறே. 28

கன்மம்‌

Le karma est la cause des corps et des expériences corporelles multiples, et provoque des naissances et des décès, et est sans commencement. Il affecte chaque âme différemment et est beaucoup de côté. Il est commis par la pensée, la parole et l’action, et il se réfugie dans le réel de l’intellect. Il prend la forme du mérite et du péché produisant son double résultat. Au moment de la dissolution des réalités, le karma s’enfonce dans le substrat des mayas impurs. C’est la nature du karma.

கன்மமெறி இரிவிதம்ஈற்‌ சாதிஆயுப்‌ போகக்‌
கடனதென வருமூன்றும்‌ உயிரொன்றிற்‌ கலத்தல்‌
தொன்மையதூ ழல்லதுண வாகா தானும்‌
தொடங்கடைவின்‌ அடையாதே தோன்றும்‌ மாறித்‌
தன்மைகரு தெய்விகமுற்‌ பெள திகம்‌ஆன்‌ மிகமாம்‌
துகையிலுறும்‌ அசேதனசே தனத்தாலும்‌ சாரும்‌
ஈன்மையொடு தீமைதரு சேதனனுக்‌ கிவண்ஊண்‌
நாடில்‌அதன்‌ ஊழ்வினையா ஈணுகுந்‌ தானே. 29

Le chemin du résultat karmique est triple en tant qu’organisme, âge et expérience. Ces trois attaches à chaque âme à la suite du karma passé, car ce qui n’est pas destiné ne peut pas être fait l’objet d’expérience. Les résultats des actes karmiques ne suivent pas toujours leur événement. Ils émettent par accident, action des éléments, et des actes des âmes et peuvent se produire par des agents intelligents et inintelligents. L’âme faisant le bien et les actes mauvais se trouvera sur l’enquête pour être influencé par son karma passé.

மேலைக்கு வருவினைஏ தென்னின்‌ அங்கண்‌
விருப்புவெறுப்‌ பெனஅ௮றிஅவ்‌ வினையும்‌ எல்லாம்‌
மூலத்த வினைப்பயில்வாம்‌ என்னின்‌ நாம்‌என்‌
மூற்றிஅதன்‌ பயன்‌ உனக்கு முளைக்கு மென்பர்‌
ஞாலத்து வினைகள்‌இரு இறனாகும்‌ புக்தி
நண்ணாத வினைஈணுகும்‌ வினையெனஒன்‌ றிரண்டாம்‌
ஏலத்தான்‌ இதம்‌அகித மாம்‌இதனால்‌ வழுவா(து)
எய்தியிடும்‌ புண்ணியபா வங்க ளென்றே. 30

Si l’on lui demande comment le karma pour l’avenir se pose, il faut garder à l’esprit qu’il résulte des aimes et des aversions qui surgissent au cours d’expérimenter les fruits du karma passé. Si de tels amours et aversions sont considérés comme résultant du karma passé, ils ne sont pas simplement expérimentés en tant que tels, mais ils engendrent les sentiments égoïstes d’amour et de haine qui se développent et mûrissent dans le karma futur. Les actes karmiques dans le monde sont de deux classes, celles faites avec la connaissance et celles faites sans connaissance. Chacun est de deux sortes selon qu’il provoque le plaisir ou la douleur et sont respectivement appelés actes de mérite et de péché qui affectent infailliblement l’âme.

உற்றதொழில்‌ நினைவுரையின்‌ இருவினையும்‌ உளவாம்‌
ஒன்றொன்றால்‌ அழியா தூண்‌ ஓூரியா துன்னில்‌
மற்றவற்றின்‌ ஒருவினைக்கோர்‌ வினையால்‌ வீடு
வைதிகசை வம்பகரும்‌ மரபில்‌ ஆற்றப்‌
பற்றியது கியும்‌இது வீலையால்‌ ஏற்கும்‌
பான்மையுமாம்‌ பண்ணாது பலிக்கும்‌ முன்னம்‌
சொற்றருநரல்‌ வழியின்வரின்‌ மிகுதி சோரும்‌
சோராதங்‌ கதுமேலைத்‌ தொடர்ச்சி யாமே. 31

Le double karma est commis sous forme de parole, de pensée et d’actes. Un acte karmique n’est pas détruit par un autre, et chacun affecte l’âme indépendamment et sans fin. Cependant, lorsqu’un acte pécheresse est expié de la manière indiquée dans les Écritures védiques et Saivaites, son attachement à l’âme est annulé. L’expiation peut être effectuée par un adjoint rémunéré. Sans l’expiation, les effets du péché peuvent être contrecarrés en poursuivant une bonne conduite prescrit dans les Écritures, à la suite de laquelle la force du péché s’estompera et tout résidu reste peut continuer à affecter l’âme légèrement dans la naissance à venir.

இரண்டாஞு சூத்தீரம்‌

Âmes liées

எண்ணரிதாய்‌ நித்தமாய்‌ இருள்மலத்தின்‌ அழுந்தி
இருவினையின்‌ தன்மைகளுக்‌ உடான ஆக்கை
அண்ணலரு எால்ஈண்ணி அவைஅவரர யதனால்‌
அலகில்கிகம்‌ போகங்கள்‌ அருந்தும்‌ ஆற்றால்‌
புண்ணியபா வம்புரிந்து போக்குவர வுடைத்தாய்ப்‌
புணரும்இருள்‌ மலபாகம்‌ பொருந்தியக்கால்‌ அருளால்‌
உள்நிலவம்‌ ஓளியகலல்‌ இருளகற்றிப்‌ பாதம்‌
உற்றிடும்கற்பசுவருக்கம்எனஉரைப்பர்‌ உணர்ந்தோர்‌. 19

ப௬ இலக்கணம்‌

Les voyants de la vérité disent que les âmes sont innombrables, éternelles et englouties dans les ténèbres spirituelles. Par la grâce de Dieu, ils prennent des corps adaptés pour travailler leurs doubles tendances karmiques (bonnes et mauvaises) et naissent en tant qu’être inférieurs et supérieurs. Au cours de l’expérience des fruits sans fin de leur Karma, ils commettent des actes de mérite et de péché et ont des naissances et des morts- Quand la saison arrive pour la dissolution du lien sombre affectant l’âme, la lumière de la Grâce dans l’âme la plus intime se lève et les ténèbres sont dissipées. Puis les bonnes âmes libérées atteignent les pieds de la Providence.

liens – Anava, Throdhana

ஏகமாய்த்‌ தம்கால எல்லைகளின்‌ மீளும்‌
எண்ணரிய சத்தியகாய்‌ இருளொஸிர இருண்ட
மோகமாய்ச்‌ செம்பினுறு களிம்பேய்ந்து நீத்த
நூலால மாய்‌அறிவு முழுதினையும்‌ மறைக்கும்‌
பாகமாம்‌ வகைநின்று திரோதாயி சத்தி
பண்‌ ணுதலான்‌ மலமெனவும்‌ பகர்வர்‌அது பறித்து
நாகமா ஈதிமதியம்‌ பொதிசடையான்‌ அடிகள்‌
நணுகும்வகை கரணைமிக நயக்கும்‌ தானே. 20

பாச இலக்கணம்‌ – ஆணவம்‌, இரோதாயி

Le lien original des ténèbres (anavam) est une entité éternelle avec d’innombrables pouvoirs qui perdent leur efficacité à la fin de leur délais. Par rapport à la force stupéfiante de ce lien obscurité extérieure peut être dit être la lumière. C’est comme la rouille verte (Verdigris) sur le cuivre et cache pleinement la faculté sachant de l’âme. Le pouvoir de projection de Dieu qui opère derrière ce lien pour se desserrer et finalement le dissoudre est aussi formellement détesté un type de lien. Lorsque le lien originel est dissous, cette puissance divine brille en grande grâce et accélère le progrès de l’âme libérée vers les pieds de l’être suprême – dont la volonté, l’amour et le pouvoir sont symbolisés par le serpent la lune et les Gangs sur ses tresses.

Maya Pur

உன்னலரும்‌ பரசிவன்தன்‌ அருளாலே காதம்‌
உதிக்கும்மிகுங்‌ குடிலைதனில்‌ வீந்துவரும்‌ நாதந்‌
தன்னில்‌௮அதி னொளிவளரும்‌ சதாசிவராம்‌ அவரில்‌
தயங்௫வரும்‌ ஈசர்வித்தை தனை௮ஸிப்பர்‌ அதனால்‌
மன்னுவர்‌இவ்‌ வகைஜவர்‌ வாய்மையினால்‌ முன்னே
வந்திடுமென்‌ ௮ுரைசெய்த விந்துவழா: வகையே
முன்னுதவும்‌ சூக்குமாஇி ஒருகான்கும்‌ என்று
மொழிந்திடுவர்‌ அருங்கலைகள்‌ முதிர்ந்து ளோரே. 21

௬த்த மாயை

Les experts bien versés dans les sciences agamiques rares disent que par la volonté aimante du Supreme Sivam, au-delà de la pensée, le réel de Nadam est évolué à partir de maya pur; et de nadam, le vrai Bhindu émane. De là, le réel éclaircissant de Sada Sivam prend son essor et donne naissance à « Iswaram » à partir de laquelle est développé « Sudda Viddai ». Tous ces cinq reals sont respectivement gouvernés par cinq agents de pouvoir divin qui restent et leur prennent leurs noms. Bhindu, déclaré déjà évolué à partir de Nadam, donne d’abord sans fin naissance à la parole qui se développe en quatre formes commençant par la plus subtile ».

Maya Impur

உருவாதி சதுர்விதமாய்‌ ஓன்றொன்‌ ஹறொவ்வா
உண்மையதாய்‌ நித்தமாய்‌ ஒன்றாய்‌ என்றும்‌
அருவாஇ௫க்‌ கன்மமார்‌ அணுக்கள்‌ யார்க்கும்‌
ஆவார மாய்‌௮௫ித்தாய்‌ ௮சல மாகி
விரிவாய தன்செயலின்‌ வியாபியாய்‌ எல்லாம்‌
விரிந்தவகை புரிந்தடைவின்‌ மேவியவை ஓடுங்க
வருகாலம்‌ உயிர்களெல்லாம்‌ மருவிடமாய்‌ மலமாய்‌
மன்னியிடும்‌ அரனருளால்‌ மாயை தாளே. 22

அசுத்த மாயை

L’Impur Maya est une entité éternelle sans forme, immobile et inintelligente à partir de laquelle sont évolués des réalités de diverses qualités et fonctions, à partir de combinaisons dont sur ressortent les quatre catégories commençant par les corps. Il imprègne tous ses développements et provoque la perversion des âmes karmiques pendant dissolution finale de tous les tatwas, il est la station de base de toutes les âmes et est lui-même un lien des âmes. Tous les processus qui s’y trouvent sont dus à sa dynamisation par la puissance gracieuse de l’Être Suprême.

என்னையிது எனின்‌ உலகுக்‌ குபாதான மில்லை
இறைவனல தெனின்‌அ௮சித்துச்‌ சித்தினிடத்‌ துதியா
மன்னியுள தேல்முதல்வன்‌ என்கொல்‌ என்னின்‌
மாயைதான்‌ அடத்துருவாய்‌ மருவ மாட்டா(து)
அன்னவனும்‌ இதுவொழிய ஆக்க மாட்டான்‌
அசத்தனாம்‌ எனின்‌ அதுவும்‌ அவன்போல்‌ கித்தம்‌
முன்னவன்‌அ௮வி வூத்தைவிரித்‌ தெவையும்‌ ஆக்கும்‌
முதன்மைஅது கொடுத்ததென மொழஜிந்தி டாரே. 23

Si on lui demande ce qu’est ce maya, la réponse est qu’il est la cause substantielle de l’univers. Pour répondre à la déclaration que Dieu et non maya est une telle cause, il faut dire que le monde inintelligent ne peut pas jaillir de l’Intelligence suprême. La question peut prendre un autre tournant que ce que le besoin est pour un Dieu si Maya elle-même évolue dans le monde, pour lequel la réplique est que d’être inintelligent, maya ne peut pas lui-même se développer en formes et substances. Alors on peut dire que cela nuit à la toute-puissance de Dieu de ne pas pouvoir créer sans maya. Le bon point de vue est que si maya est aussi éternel que Dieu, c’est Dieu qui est le maître qui le manie pour créer n’importe quelle forme Qu’Il veut et si maya ne peut pas être dit d’investir Dieu avec sa seigneurie.

படைத்ததொரு படியின்றுப்‌ பறவைபசு ஈரராய்ப்‌
பண்ணியதென்‌ முன்னைவிவைப்‌ பான்மை யென்பர்‌
அடுத்தவினை உளதாயின்‌ இறைஏன்‌ என்னில்‌
அசேதனம்மற்‌ றவையாவிக்‌ கமைத்த தாகும்‌
எடுத்தவினை உருவுறுவ நுயிரேல்‌ தானே
இருவினைக்குத்‌ தக்கவுடல்‌ எய்து மென்னில்‌
சடத்திரஞம்‌ அகர்த்தாவாய்‌ அறிவொன்‌ ஈறில்லாத்‌
தன்மையனுங்‌ கூடவொரு சங்கை யின்றே

On se demande souvent pourquoi la création n’est pas homogène, mais de formes diversifiées comme les oiseaux, les bêtes et l’homme. La diversité est due à la nature variée du karma passé. Si le karma peut expliquer la création, pourquoi il devrait y avoir un Dieu est une autre question. Encore une fois, la réponse est que le karma en soi est inintelligent et pour convenir à un karma varié, les corps doivent être conçus par l’Être intelligent. S’il est dit que les âmes intelligentes peuvent elles-mêmes corps karmiques, c’est contre le fait que les âmes n’ont pas assez d’intelligence libre pour le faire. Il n’y a donc aucun motif d’inférer qu’une telle âme et la somme des entités inintelligentes se réunissent dûment (sans Un Dieu pour les unir).

அல்லல்மிக உயீர்க்கவைதான்‌ அணைத்த தீசன்‌
அருவினைகள்‌ அருந்துதற்கோ வினையோ அன்றிச்‌
சொல்லிவரு மாயையேர அணுவை முந்தச்‌
சூழ்ந்ததெனும்‌ உரைமுதலோர்‌ தொடக்கி லார்பால்‌
ஒல்லைவரு மெனின்‌ உளதாம்‌ உயிருண்‌ டாவே
சீளதுமலம்‌ மலமுளதா ஒழிந்த வெல்லாம்‌
நெல்லின்முளை தவிடுமிபோல்‌ அனாதி யாக
நிறுத்திடுவர்‌ இதுசைவம்‌ நிகழ்த்து மாறே. 25

Si les corps sont attachés aux âmes par Dieu pour les faire souffrir des malheurs croissants dus au karma inévitable, la question se pose de savoir ce qui a enveloppé l’âme en premier, karma ou maya. Il ne peut y avoir de place pour une telle question que si le karma ou le maya affecte l’âme, non pas depuis le début, mais, dans l’intervalle de son cours d’existence. Alors que le. l’âme existe le lien de l’ignorance existe aussi avec elle, et quand cela existe les autres liens de maya et le karma restent aussi avec elle. Les trois liaisons sont comparables au son, à l’enveloppe et au germe d’un grain de paddy et on dit qu’elles sont sans commencement. C’est le point de vue de Sivagamas.

பொது அதிகாரம்‌
முதற்‌ சூத்தீரம்‌

Divinité

பலகலைஆ கமவேதம்‌ யாவையிலுங்‌ கருத்துப்‌
பதிபசுபா சந்தெரித்தல்‌ பதிபரமே அதுதான்‌
நிலவும்‌ ௮௬ உருவின்றிக்‌’ குணம்குறிக வின்றி
கின்மலமாய்‌ ஏகமாய்‌ நித்த மாகி
அல லுயிர்க்‌ குணர்வா௫ு அசல மால
அகண்டிதமாய்‌ ஆனந்த உருவாய்‌ அன்றிச்‌
செலவரிதாய்ச்‌ செல்கதியாய்ச்‌ அறிதாகிப்‌ பெரிதாய்த்‌
இகழ்வதுதற்‌ சிவமென்பர்‌ தெளிந்து ளோரே. 13

பதியிலக்கணம்‌

C’est l’objet de toutes les Védas et des agamas traitant des sciences multiples pour exposer les concepts de Dieu, les âmes enchaînées, et les liens (Pati, Pasu, et Pasam). Parmi ceux-ci, La Divinité est le plus élevé. Elle dépasse la distinction matérielle de la forme et n’a aucune forme; Il n’a pas de qualité ou de marque finie; Il est toujours exempt de liens; C’est un et éternel. C’est l’énergiser de l’intelligence d’innombrables âmes; Il est sans changement et infini; Sa forme est le bonheur; Il est au-dessus du ken (portée) du pervers; mais c’est l’objectif final du droit d’esprit; Il se manifeste dans le plus petit des petits et est le plus grand des grands. Il est auto-effulgent; Il est nommé SIVAM par des hommes de vision claire.

கீடுபரா சத்திகிகம்‌ இச்சா ஞானம்‌
… நிஹறைதிரியைதர அதனை நிமலன்‌ மேவி
காடரிய கருணைதிரு உருவ மாகி
நவின்றுபல கலைகாத விந்து வாதி
கூடுமொளி வளர்குடிலை மாயை மேவிக்‌
கொடுவினைகொள்‌ தனுகரண புவன போகம்‌
பீிடுபெற கிறுவி௮அவை ஓடுக்கு மேனி
பிறங்கியகிட்‌ களசகளப்‌ பெய்றி யாமே. 14

La puissance suprême éternelle de Dieu se manifeste comme Amour, Sagesse et Volonté; et Dieu en contact avec chacun, prend la forme sainte de la grâce inestimable, et en dynamiser l’expansif lumineux pur-maya, provoque l’évolution de Nadam, Bindu et d’autres purs réels et des racines mot de la connaissance. Encore une fois, en dynamiser l’impur Maya, Il provoque et maintient le grand développement des corps, des esprits, des mondes et des substances qui sont les canaux de karma cruel- Avec le temps, il provoque l’involution de tous ces. L’aspect immanent de Dieu par rapport à ces processus est considéré comme sans forme et formable, sans membres et plein de membres.

ஈங்குதுஎன்‌ றதுகடந்த இயல்பி னானும்‌
ஈறுமுதல்‌ நடுவெர்ன்று (பிலாமை யானும்‌
ஓங்கவளர்‌ ஞானம௰யன்‌ ஆத லானும்‌
உண்மைபிறாக்‌ கறிவரிய ஒருமை யானும்‌
கதாங்கரிய வெறுப்பினொடு விருப்பு மெல்லாம்‌
சார்வரிய தனிமுதல்வன்‌ ஆத லானும்‌
நீங்கலரும்‌ உயிர்க்குயிராய்‌ நிற்ற லானும்‌
நிறுத்திடுவன்‌ கினைந்தஉரு நிமலன்‌ தானே. 15

Dieu est d’une nature au-delà de repérer et de préciser. Il est sans commencement, milieu et fin. Il est plein d’intelligence écrasante et omniprésente. Il est unique en étant au-dessus de la compréhension de tous les autres. Il est le seul Seigneur que les aimes et les aversions intolérables ne peuvent atteindre. Il est la vie inséparable de toutes les vies et n’est pas lié. Il peut donc prendre et dynamiser pour lui-même n’importe quelle forme qu’il veut.

உலகமெலாம்‌ ஓருவனோ டொருத்தி பண த்த
உளதாகி நின்றளவில்‌ ஒடுங்கும்‌ பின்னு
மலாதனால்‌ உளதாகும்‌ உருவ மாறி
வருவதுபோ வதுசெல்வ ஜாத லானும்‌
அலைவில்‌௮சே தனமாயை ஆத லானும்‌
அணுக்களரு அடையும்‌௮அி விலாமை யாலும்‌
நிலவுகொ.டில்‌ மருவிஉரு கிற்ற லானும்‌
நின்றெவையும்‌ அளித்தீடுவன்‌ கிமலன்‌ தானே. 16

L’univers prend des formes masculines, féminines et sans sexe. Il endure et souffre d’involution dans des processus de temps raisonnable. Par la suite, il subit une réé évolution en raison des liens dont les âmes doivent être libérées. Les formes changent, apparaissent, bougent et disparaissent. Maya, leur base primordiale est en soi immobile et inintelligente – Les âmes liées n’ont pas la liberté intellectuelle d’assumer des formes de leur propre chef et pourtant elles sont incarnées et font leur travail. C’est donc l’être suprême non lié qui est la cause mouvante de tous.

கந்தமலர்‌ அயன்படைக்கும்‌ உலக மெல்லாம்‌
கண்ணன்‌௮அளித்‌ திடும்‌௮வைஎம்‌ கடவுள்‌ தானே
அந்தமுற அறித்திடுவன்‌ ஆத லாலே
அயன்‌ அரியும்‌ அவனறுயர்‌ அதிகர ரத்து
வந்தமுறை தன்தொழிலே மன்னுவிப்பன்‌ எல்லாம்‌
வருவிப்பன்‌ விகாரங்கள்‌ மருவான்‌ வானின்‌
முந்திரவி எதிர்முளரி அலர்வுறும்‌ஒன்‌ றலர்வான்‌
முகையாம்‌ஓன்‌ றஜொன்றுலரும்‌ முறையி னாமே. 17

Tous les mondes créés par le Brahma assis au lotus sont protégés par Vishnu et leur dissolution finale est par notre Dieu, de sorte que la création et la protection sont à leur fin. Brahma et Vishnu sont les agents dûment habilités de l’Être Supérieur dont le travail se fait à travers eux et qui est le véritable auteur de tous. Il reste inchangé par ces fonctions, comme le soleil dans le ciel devant lequel un lotus met en avant son bourgeon, un autre fleurit en entier, et un troisième s’estompe et tombe.

ஏற்றஇவை அரனருளின்‌ திருவீளையாட்‌ டாக
இயம்புவர்கள்‌ அணுக்கள்‌ இடர்க்‌ கடல்கின்றும்‌ எடு
ஊற்றமிக அருள்புரிதல்‌ ஏது வாக [த்தே
உரைசெய்வர்‌ ஓடுக்கம்‌இளைப்‌ பொழித்தல்‌ மற்றைத்‌
தோற்றமல பாகம்வரக்‌ காத்தல்‌ போகம்‌
துய்ப்பித்தல்‌ தீரோதாயீ நிறுத்த லாகும்‌
போ.ற்றலரும்‌ அருள்‌ அருளே யன்றி மற்றுப்‌
புகன்றவையும்‌ அருளொ.தியப்‌ புகலொ ஷஞதே. 18

Ces fonctions que Dieu a prises sont le jeu de Sa Grâce, destiné à soulever les âmes de la mer de la misère au siège de la béatitude durable. L’involution a pour but d’essuyer les fatigues de la naissance et de la mort. La réé évolution est de rendre les liens aptes à la dissolution. La protection signifie faire profiter les âmes des fruits du Karma; et le dépistage est de les stabiliser dans un tel plaisir. L’accordé de bonheur ineffable (en fin de compte) est en effet un acte clair de grâce, et les autres fonctions aussi ne peuvent être attribuées qu’à la miséricorde ornementale de Dieu.

௨
சிவமயம்‌

திருச்சிற்றம்பலம்‌

கொற்றவன்குடி – உமாபதி சிவாசாமியர்‌

சிவப்பபிரகாசம்‌

ஒளியான இருமேவி உமிழ்தானம்‌ மீகமேவு
களியார வரும்‌ஆணை கழல்காளும்‌ மறவாமல்‌
அளியாளும்‌ மலர்தூவும்‌ அடியார்கள்‌ உளமான.

காப்பு

Verset bénédictin

Éclairés et libres de pensées de karma sévère deviendra le cœur des dévots qui n’oublient jamais de joncher les fleurs bourdonnant d’abeille tous les jours aux pieds héroïques de la Déité éléphant dont la forme sacrée est Spirituelle lumière et qui sort déversant le must de la sagesse divine et dispensant la joie suprême (pour s’adapter aux âmes).

பாயிரம்‌

Le Siva dansant

ஓங்கொளியாய்‌ அருள்ஞான மூர்தீதி யாக
உலகமெலாம்‌ அளித்தருளும்‌ உமையம்மை காணத்‌
தேங்கமழும்‌ மலரிதழி திங்கள்‌ கங்கை
தஇகழரவம்‌ வளர்சடைமேற்‌ சேர வைத்து
நீங்கலரும்‌ பவத்தொடர்ச்சி நீங்க மன்றுள்‌
நின்‌ நிமையோர்‌ துதிசெய்ய நிருத்தம்‌ செய்யம்‌
பூங்கமல மலர்த்தாள்கள்‌ சிரத்தின்‌ மேலும்‌
புந்தியினும்‌ உறவணங்கிப்‌ போற்றல்‌ செய்வாம்‌. 1

சிவம்‌

Sur notre tête et notre cœur, nous divertirons, vénérerons et chérirons les beaux pieds de lotus de Lui, qui est la source de la lumière montante primordiale, dont la forme est la grâce et la sagesse, dont les tresses qui se répandent sont le siège des fleurs miellées de Konrai, le croissant de lune, le Gange et le serpent scintillant et qui, avec l’intention de nous sortir de la chaîne sans fin des naissances , danse dans la salle commune de toutes les âmes sur les airs applaudissant des anges, de régaler l’œil de mère Uma le protecteur de tous les mondes.

Déesse Sivagami

பரந்தபரா பரையாதி பரன திச்சை
பரஞானம்‌ கிரியைபர போக ரூபம்‌
தருங்கருலே உருவாகி விசுத்தா சுத்தக்‌
தனுகரண புவனபோ கங்கள்‌ தாங்க
விரிந்தகபா தானங்கள்‌ மேவி ஒன்றாய்‌
விமலமாய்‌ ஐந்தொழிற்கும்‌ வித்தாய்‌ ஞாலத்‌(.து):
அரந்தைகெட மணிமன்றுள்‌ ஆடல்‌ காணும்‌
அன்னையருட்‌ பாதமலர்‌ சென்னி வைப்பாம்‌. 2

சத்தி

Sur notre tête, nous recevrons les gracieuses fleurs des pieds de la mère qui est la puissance suprême omniprésente, la Première Cause de tous et la grâce, la sagesse et l’énergie de l’Être Suprême. Sa forme est la miséricorde divine qui accorde (sur les âmes en forme) le cadre de bonheur suprême. Elle est l’énergiser des mayas purs et impurs à partir de laquelle sont évolués le substrat de base expansif de toutes sortes de corps, esprits, mondes et substances. Elle est la très à multiples face, une énergie sainte de Dieu, la semence de cinq grandes fonctions de Lui et le témoin oculaire dans la belle Salle de la Danse Divine destinée à annuler les malheurs du monde.

Dieu Ganesa

நலந்தர நூல்‌ இருந்தமிின்‌ செய்யுட்‌ குற்றம்‌
நகண்ணாமை இடையூறு நலியாமை கருதி
இலங்குமிரு முழையருகு பொருதுவரி சிதறி
இணைவேல்கள்‌ இகழ்ந்தகயற்‌ கண்ணியொடும்‌ இறை
கலந்தருள வரும்‌ஆனை முகத்தான்‌ மும்மைக்‌ (வன்‌
கடமருவி யெனகிலவு கணபதியின்‌ அருளால்‌
அலர்நீ தாது கரமுனிவர்‌ பரவவளர்‌ கமலம்‌
அனையதிரு: வடியினணைகள்‌ நினைதல்‌ செய்வாம்‌. 3

விநாயகர்‌

En vue d’accomplir ce travail en tamoul élevé, exempt de défauts de mètre et de grammaire, et d’assurer son achèvement sans entrave et son bon usage, nous contemplerons la paire de pieds roses sacrés, s’épanouissant en grâce au chant pieux des saints qui sont comme les abeilles, de l’Éléphant face à la divinité qui est le Seigneur des communautés d’anges et dont le triple must de sagesse jaillit comme un torrent et qui a été engendré par Dieu Siva et son épouse dont les yeux de poisson comme, dépassant une paire de lances dans la beauté et orné de lignes rouges naturelles, sauter comme pour faire face à la feuille étincelante comme des bijoux anneau de l’oreille.

Dieu Muruga

வளகிலவு குலஅமரர்‌ அதிபதியாய்‌ நீல
மயிலேறி வரும்‌ஈசன்‌ அருள்ஞான [தலை
அளவில்பல கலைஅ௮ங்கம்‌ ஆரணங்கள்‌ உணர்ந்த
அகத்தியனுக்‌ கோத்துரைக்கும்‌ ௮ண்ணல்விஐ
உளமருவு சூரனுரம்‌ எமதிடும்பை ஓங்கல்‌ [லெண்ணா
ஒன்றிரண்டு கூறுபட ஒளிஇகழ்வேல்‌ உகந்த
களபமலி கு.ஐமகள்்‌ தன்‌ : மணிமுலைகள்‌ கலந்த
கந்தன்மல ரடியிலைகள்‌ சிதை செய்வாம்‌. 4

௬ப்பிரமணியர்‌

Nous méditerons sur les deux pieds de Dieu Muruga qui est le commandant de Devas de haut-né de l’opulence constante, l’enfant divin de la grâce et de la sagesse chevauchant le paon bleu, le gourou spirituel de sainte Agastiya, bien versé dans d’innombrables sciences, écritures et leurs branches, le héros qui a volonté de jetant sa lance brillante et couper en deux la poitrine de Suran sans esprit de ses prouesses, la colline de Krounja et ma misère, et l’amant qui embrassait la belle poitrine de la fille du chasseur débordant de pâte parfumée

La ligne des gourous

தேவர்பிரான்‌ வளர்கயிலைல்‌ கரவல்‌ பூண்ட
திருந்து அவர்கணத்தோர்‌ செல்வர்‌ பாரிழ்‌
பாவியசத்‌ தியஞான தரிசனிகள்‌: அடிசேர்‌
பரஞ்சோதி மாமுனிகள்‌ பதியா வெண்ணெயி
மேவியசீர்‌ மெய்கண்ட. திறலார்‌ மாறு
விரவுபுகம்‌ அருணந்தி விறலார்‌ செல்வத்‌
தாவில்‌௮ருள்‌ மறைஞான சம்பந்தர்‌ இவர்‌இச்‌
சந்தானத்‌ தெமையாஞளாம்‌ தன்மை யோரே. 5

சந்தரனகுஈவர்‌

Seigneur Guru des Devas assis sur le mont Kailas, Nandhi le saint gardien de la haute colline, (Sanatkumara) l’une des communautés de disciples de Nandi, Satyagnanadarisanigal de grande renommée atteignant loin dans le monde, le grand Paranjoti, le héros réputé Saint Meykandar de Tiruvennainallur, l’illustre Saint Arulnandhi de réputation sans changement, et saint Marai-jnanasambandar doté des richesses de la grâce impeccable sont nos maîtres dans cette ligne de transmission héréditaire de la sagesse spirituelle.

Maraijnanasambandar

பார்திகம வளர்சாஈ வேதம்‌ மல்கப்‌
பராசரமா முனிமரபு பயில ஞானச்‌
சார்‌ பதர வர்தருளி எம்மை யாண்ட.
சைவசிகா மணிமருதத்‌ தலைவன்‌ அந்தண்‌
கார்மருவு பொழில்புடைசூழ்‌ மதில்மீதே மதியம்‌
கடவாமை நெடுங்கொடியின்‌ கரந்தகையும்‌ கடந்தைச்‌
சர்கிலவு மறைஞான சம்பந்தன்‌ எந்தை
தருவளரு மலரடிகள்‌ சென்னி வைப்பாம்‌. 6

மறைஞானசம்பந்தர்‌

Sur notre tête, nous divertirons la fleur comme des pieds de beauté croissante de notre père spirituel Maraijnanasambandar de gloire éternelle qui est le joyau de la couronne du saivisme. Pour perpétuer la descente de la sagesse spirituelle sur terre, pour la popularisation des nombreux côtés Sama Veda et la renommée de la ligne du grand Parasara, il est venu au monde et nous a rachetés. Il est né à Marudur et a prospéré à Pennagadam entouré par les bosquets de ligne fraîche bordée de nuages, dont les murs de frontière les hautes bannières avec leurs franges en forme de main tiré vers le haut et entravé le passage de la lune le long du ciel.

La substance de l’œuvre

புறச்சமயத்‌ தவர்க்‌கருளாய்‌ அகச்சமயத்‌ தொளியாய்ப்‌
புகல்‌அளவைக்‌ களவாூப்‌ பொ ற்பணிபோல்‌ அபேதப்‌
பிறப்பிலதாய்‌இருள்வெவிபோ ற்பேதமும்சொற்பொருள்‌
பேதாபே தமும்‌இன்‌ றிப்‌ பெருநூல்‌ சொன்ன [போல்‌
அறத்திறனால்‌ விளைவதாய்‌ உடலுயிர்கண்‌ அருக்கன்‌
அறிவொளிபோல்‌ பிறிவரும்‌௮த்‌ துவித மாகம்‌
சிறப்பினதாய்‌ வேதாந்தத்‌ தெளிவாம்‌ சைவ
சித்தாந்தத்‌ திறன்‌ இங்குத்‌ தெரிக்க லுற்றும்‌. 7

நுதலிய பொருள்‌

Nous avons l’intention d’exposer ici, les vérités du système Saiva Siddhanta,  l’essence distillée de la Vedanta, qui est sombre pour les païens et lumineux pour les adeptes des croyances intérieures et satisfaire les normes réputées de la logique, et qui est remarquable pour préconiser une telle inséparable Adwaitic (non-dual) union de Dieu et du monde comme ne justifiera pas leur identité substantielle comme l’or et les bijoux en fait, ou leur opposition comme la lumière et l’obscurité ou toute relation médiane comme celle de la parole et le sens. Une telle union sera comparable dans leur unité au mélange du corps et de l’âme et dans leur diversité à la lumière de l’œil et de la lumière du soleil et dans leur concomitance à la puissance sachant de l’âme et à la puissance voyante de l’œil, et sera réalisable comme le fruit d’un cours de pratique juste ordonné par de grands livres de sagesse.

கூவகைஆ ருயிர்வர்க்கம்‌ மலத்தார்‌ கன்ம
கூலமலத்‌ தார்மூன்று முடையா ரன்றே
இவகமாம்‌ எனஉருவாய்‌ வந்து காதன்‌
திருநோக்கால்‌ பரிசத்தால்‌ திகழும்‌ வாக்கால்‌
பாவனையால்‌ மிகுநூலால்‌ யோகப்‌ பண்பால்‌
பரவிவரும்‌ ஓளத்திரியாற்‌ பாச நாசம்‌
மேவ௮ர௬ ளுதவும்‌அவுத்‌ திரியிரண்டு திறனாம்‌
வியன்கிரியை ஞானமென வீளம்பு மாறே. 8

தக்கை முறைமை

La somme totale de toutes les âmes se classe en trois catégories, la première se composant de celles affectées uniquement par le lien des ténèbres (le lien originel), la seconde de celles affectées par les liens des ténèbres et du karma, et la troisième de celles affectées par les liens des ténèbres, du Karma et des Mayas. Sur le principe de montrer comme aimer (en attrapant des animaux) le Seigneur vient racheter l’homme affecté triple sous le couvert de l’homme et lui confère la grâce nécessaire pour briser les liens au moyen de son regard saint, toucher, parole mystique lumineuse, force de pensée, l’instruction dans les Écritures et la pratique yogique et par l’exécution de  l’homa qui sera soit externe ou interne. Le premier est connu sous le nom d’initiation par l’action et la seconde initiation par la connaissance.

வீரும்பியமந்‌ திராஇகாரம்‌ அர்ச்சனாஇ காரம்‌
மேவும்யோ காதிகாரம்‌ எனச்சமய விசேடம்‌
வரும்பொருவில்‌ நிருவாண மந்திரங்கள்‌ பதங்கள்‌
வன்னங்கள்‌ புவனங்கள்‌ தத்துவங்கள்‌ கலைகள்‌
வடக்க தொகைபதினொன்‌ ஹறெண்பத்தொன்‌ ழறைம்‌
மிரு. நாற்றோ .ருபத்து நாலாறு றைந்திற்‌ பலிர்தன்‌
பரந்தமெ.றி அறுவகையும்‌ ஒஓருவிகினை வரிதாம்‌
பரபதத்துள்‌ உயிர்வீரவப்‌ பயிற்று பன்றே. 9

Il existe trois formes d’initiation; le premier connu sous le nom de Samayam qualifie l’un pour l’utilisation de Mantras, le second connu sous le nom Visesha qualifie l’un pour se spécialiser dans les rites de culte et la pratique yogique, et le troisième connu sous le nom nirvana conduit sur le chemin de la sagesse spirituelle en aidant l’âme à se nettoyer des six types de façons par lesquelles les fruits du Karma l’atteindre. Lesdits moyens se trouvent à travers la région de Mantrams, pathams, et des lettres sur le d’une part et celle des centres mondiaux (Bhuvanam), Tatwas et Kalais de l’autre, Mantrams numéro onze, pathams quatre-vingt-un et lettres cinquante et un, et monde centres deux cent vingt-quatre, tatwas trente-six et Kalais cinq.

இரியையென மருவுமவை யாவும்‌ ஞானம்‌
இடைத்தற்கு நிபித்தமெனக்‌. கிளக்கும்‌ உண்மைச்‌
சரியைகிரி யாயோகத்‌ தன்மை யோர்க்குச்‌
சாலோக சாமீப சாரூ பங்கள்‌
மருவியிடும்‌ உயர்ஞான மீரண்டாம்‌ மாரா
ல்மகல அகலாத மன்னு போதத்‌
திருவருளொோன்‌ ரொன்றதனைத்‌ தெளிய வோதும்‌
சிவாகமமென்‌ ற.லகறியச்‌ செப்பும்‌ நூலே. 10

Les Écritures disent que toutes sortes d’acte pieux conduisent à la réalisation de la sagesse spirituelle. Le vrai sariya (service subsidiaire), Kiriya (rites de l’adoration) et le Yoga conduisent directement et respectivement à Saloka (vivant dans le ciel de Dieu), Sameepa (vivant près de Dieu) et Sarupa (atteignant la forme de Dieu) et indirectement à la réalisation de la haute sagesse. La sagesse spirituelle édifiante est de deux grades l’un étant la grâce de Dieu qui est dans sa sagesse éternelle qui prend durablement l’âme après sa rédemption des liens invétérés et l’autre étant la sagesse claire inculquée par Saiva écritures indiquant la voie à la réalisation d’une telle grâce.

தெரித்தகுரு முதல்வர்‌உயர்‌ சிவஞான போதம்‌
செப்பினர்பின்‌ பவர்புதல்வர்‌ சிவஞான இத்தி
வீரித்தனர்மற்‌ றவர்கள்திரு வடிகள்‌ போற்றி
விளம்பியநூல்‌ அவையிரண்டும்‌ விரும்பி கோக்கிக்‌
கருத்திலுறை திருவருளும்‌ இறைவன்‌ நூலும்‌
கலந்துபொது உண்மையெனக்‌ கருதி யானும்‌
அருத்திமிக உரைப்பன்வளர்‌ விருத்தம்‌ நூறும்‌
ஆசில்‌வப்‌ பிரகாசம்‌ ஆகு மன்றே. 11

நான்மரபும்‌ பெயரும்‌

Le célèbre Seigneur Guru (Saint Meykandar) composa le grand Sivagnanabotham et plus tard son fils spirituel (saint Arulnandi) étendit ses vérités dans son œuvre Sivagnana Siddhi. Mon culte est dû à leurs pieds saints. J’ai étudié avec enthousiasme les deux livres et rassemblé leurs idées avec ce qui a été révélé par la sainte grâce dans mon esprit et les vues de Sivagamas sur le sujet, les condensés dans une œuvre d’une centaine de versets progressistes dans Virutha mètre composé de deux parties générales et spéciales actionnées par mon ambition intense; et même mon travail a pris forme comme Sivaprakasam impeccable.

Appel aux lecteurs

தொன்மையவாம்‌ எனும்ளவையும்‌ ஈன்றாகா இன்று
தோன்றியநூல்‌ எனும்‌எவையும்‌ இதரகா துணிந்த
நன்மையினார்‌ நலங்கொள்ளணி பொதியுமதன்‌ களங்கம்‌
நவையாகா தெனஉண்மை ஈயந்‌இடுவர்‌ நடுவாக்‌
தன்மையினார்‌ பமமைஅழ காராய்ந்து தரிப்பர்‌
தவறுகலம்‌ பொருளின்கட்‌ சார்வாராய்ந்‌ தறிதல்‌
இன்மையினார்‌ பலர்புகழில்‌ ஏத்துவர்ஏ திலருற்‌ [லரே.
றிகம்ந்தனரேல்‌ இகழ்ந்திடுவர்‌ தமக்கெனவொன்றி. 12

அவையடக்கம்‌

Tout ce qui est vieux ne peut pas être considéré comme bon (en raison de son antiquité seulement) et tout livre qui sort aujourd’hui ne peut pas être jugé malade en raison de sa nouveauté. Les hommes se sont engagés à chercher le bien dans tout ne sera pas l’esprit de la poussière qui couvre un beau joyau, mais seulement apprécier sa vraie valeur. Les personnes de calibre moyen étudiera et accueillera la beauté et l’antiquité d’une œuvre. Les hommes qui n’ont pas la capacité de juger des défauts, des excellences et du travail substantiel d’une production la loueront, si beaucoup l’admirent, et la condamneront du même souffle en entendant d’autres en parler mal, parce qu’ils n’ont pas d’opinion pour eux-mêmes.

Sivaprakasam se situe au premier rang des huit traités philosophiques composés par son auteur en tamoul, et est généralement étudié et mentionné avec « Sivagnana Bodham », le célèbre ouvrage central sur la philosophie Saiva Siddhanta donné par le Grand Enfant-Saint Sri Meykanda Devar, et « Sivagnana Siddhiyar », son secondaire, écrit par son disciple Sri Arulnandi Sivacharya. Ces deux « grands voyants saints sont respectivement le premier et le deuxième maillon de la chaîne céleste mentionnée ci-dessus, le troisième étant Saint Sri Maraignana Sambandhar.

Le but de « Sivaprakasam » est de donner, d’une manière claire et succincte, un résumé clair des vérités centrales de la philosophie exposé dans les deux œuvres, Sivagnana Bodham et Sivagnana Siddhiyar, et de rendre l’étude du système Saiva Siddhanta un peu plus facile dans sa phase élémentaire avant le plus des livres avancés et complets (Sivagnana Bodham et Sivagnana Siddhiyar), concernant les détails techniques et les questions absconses et métaphysiques sont repris.

Cet ouvrage est maintenant publié par l’Adhinam avec un rendu en prose en anglais par feu Sri K. Subramania Pillai, M. A., M. l., en commémoration de la Siva Paripurana Gurupuja de Sa Sainteté Sri-la-Sri Shanmuka Desika Gnanasambandha Paramacharya Swamigal, la vingt-quatrième en descente, de Dharmapuram Adhinam.

Sa Sainteté monta sur le trône du saint Gnana-Peetam et prit la tête de l’Adhinam Mutt le 26 juin 1933. Au cours de la courte période d’environ douze ans de sa bonne administration, Sa Sainteté a montré la capacité d’organisation d’un ordre très élevé, a haussé le ton et la discipline du Mutt et des temples qui y sont attachés à un niveau élevé et a fait tout son possible pour la propagation de la foi Saiva par tous les moyens possibles. La série de publications (plus de cinquante-sept en nombre) qui ont vu le jour sous le régime de Sa Sainteté a servi à dissiper les ténèbres dans l’esprit de milliers de Saivaites et les a inondés de la lumière du Seigneur. L’ascension de Sa Sainteté sur le saint cadi du Mutt peut-il dire pour marquer le renouveau du saivisme dans le sud de l’Inde, et quelque chose de très merveilleux a été contribué par Sa Sainteté pour le réveil et le rétablissement de la grandeur réelle, la renommée et le prestige de l’ordre saint des Mutts Saiva dans le sud de l’Inde, qui ont été son héritage depuis son inauguration par Sri Meykanda Devar , le soleil levant de Saiva Siddhanta, qui a prospéré dans la première moitié du XIIIe siècle.

Sa Sainteté a été une personnalité imposante et puissante, pleine de bon sens sonore, et de pensées originales constructives, mélangées à un calme et manière géniale de trouver l’expression dans des sur-éclats occasionnels de l’humour et une nature réservée digne. Doué de ces qualités de tête et de cœur à un degré remarquable, il n’est pas étonnant que Sa Sainteté se soit attachée à tous et ait révolutionné le système d’organisation et d’administration du mutt, en ameutant nettement les différents domaines qu’il dirigeait, et en élargissant la portée, l’utilité et le but de l’institution très ancienne que c’était son privilège de présider et de diriger.

Il est évident que, lorsque Sa Sainteté a pris l’administration, il a commencé avec le désir sincère que pendant son régime, Saiva Religion et la philosophie devrait s’épanouir, l’apprentissage du tamoul et du sanskrit devrait se propager et, grâce à un entretien adéquat et à un entretien ordonné des temples, la prospérité de la terre devrait être favorisée le plus efficacement possible. C’est ce désir de Sa Sainteté qui a mis le Mutt en contact avec des hommes éminents dans les différents milieux de la vie, érudits, poètes et fonctionnaires du monde extérieur et qui leur a permis d’estimer et d’apprécier la valeur et l’utilité des institutions religieuses.

Parmi les visiteurs distingués du Mutt, on peut citer Son Excellence le Gouverneur de Madras Sir Arthur Hope, Son Excellence le Gouverneur de Français Inde Mon. Bonvin, Lady Bonvin, Mon. Thomas Aroul, Président de l’Assemblée législative de Français Inde, L’Administrateur du Territoire de Karikkal, Les Ministres de la Province de Madras, Sir P. T. Ilajan, Dr T. S. S. Rajan. H. Ramanathan et d’autres, Rajah Sir Annamaloi Chettiar de Chettinad, Kumararajah Sir M. A. Muthiah Chettiar, Sir R. K. Shanmukham Chettiar, Sir R. S. Sarnia, Lun. Sambasivam Chettiar, Président du Comité colonial de Français Inde, Sri Muthuranga Mudaliar, les chefs officiels de district, et les présidents et commissaires du Conseil des dotations religieuses hindoues madras. Tous ont exprimé leur grande reconnaissance et leur plaisir à l’occasion de leurs visites au Mutt. Sa Sainteté Sri Kanchi Kamakoti Sankaracharya Swamigal a rendu visite à Dharmapuram et a effectué un culte dans le temple local. Il a eu une haute estime pour le chef réputé de cette institution.

La conduite de la grande Conférence Meykandan Siddhanta en 1941, qui a duré trois jours et s’est terminée par la Conférence et le festival de Tirumurai le jour de l’Avanimoolam, a été reconnue comme l’unique du genre – Cette conférence et les premières célébrations de la règle décennale, sous-la présidence de Sachivothama Sir C. P. Ramaswami Ayyar, K.C.S.I., K.C.I.E., LL.D., le Dewan de l’État de Travancore, de Sa Sainteté ont produit dans l’esprit du public une touche délicieusement accueillante sur le Dharmapuram Adhinam Mutt. Ces célébrations ont été les rayons éclairants qui ont fait prendre conscience au Pays du sérieux du but de l’institution des mutts.

L’Adhinam. la grandeur dont nous sommes tous si fiers, a été transmise à Sa Sainteté par une longue chaîne de chefs spirituels d’apprentissage profond et de pensée, en tant qu’héritage, et Sa Sainteté a fait tout ce qu’il pouvait par des améliorations judicieuses pour la rendre plus utile et attrayante. Les propriétés de l’Adhinam sont réparties dans plusieurs districts, certains d’entre eux étant en colonie Indienne de la France; la gestion de vingt-sept temples, dont beaucoup sont très grands, est investie de l’Adhinam.

Ceux-ci ont été gérés de manière honorable en élargissant considérablement l’utilité et l’importance du siège central de l’Adhinam Mutt exercer les soins et la discrétion appropriés en matière de nomination des agents locaux, définir clairement les devoirs et les responsabilités et la routine des bureaux de l’établissement tant au Bureau central de contrôle qu’aux bureaux locaux, introduire le système de correspondance et de contrôle qui est en vogue dans les ministères, prévoir une surveillance efficace et surtout élaborée des plans économiques appropriés pour chaque dotation afin que ses ressources puissent être développées. C’est un dicton courant selon qui « l’efficacité est un mot fin, mais l’économie est son ombre », et on peut dire dans le cas de Sa Sainteté que l’efficacité et l’économie se mêlaient délicieusement. La sagesse, c’est savoir quoi faire ensuite; compétences est de savoir comment faire; et la vertu le fait. La sagesse, la compétence et la vertu de Sa Sainteté peuvent se résumer au fait que le solde de trésorerie est passé de nominal, lorsqu’il a pris la direction, à substantiel ces dernières années, après avoir rencontré tous les postes de dépenses légitimes, investissements inclus.

Sa Sainteté possédait un sens aigu de la beauté esthétique et des arts culturels – De nouvelles constructions et rénovations ont été effectuer à la fois dans le mutt et les temples. Une idée adéquate de ce qui peut être acquise par un regard occasionnel sur la question de la première règle décennale. On y trouve la synthèse de la beauté, de l’art, de la religion et de la philosophie. Il peut mentionner que le plan et la conception de telles constructions ont été conçus à l’origine par Sa Sainteté et exécutés. Le mantapam en terrasses en granit devant le mutt, soutenu par des piliers artistiques dans lesquels des modèles de vie en relief du dragon et de l’étalon qui est l’incarnation de l’habileté sculpturale, beauté charmante et exécution exquise, la nouvelle bibliothèque qui est la maison de magasin de la sagesse, à la fois spirituelle et séculaire, le bloc avant, la salle d’audience, les deux entrées avec le bloc à côté du portique nord et une foule, de ces belles constructions dans beaucoup de temples appartenant au mutt sont l’expression des réponses les plus nobles de l’esprit noble et exalté de Sa Sainteté à l’appel de l’art, et la culture.

Maintenant, en venant au travail philanthropique et au service social de Sa Sainteté, on ne peut manquer de penser aux nobles impulsions qui ont poussé Sa Sainteté à penser à la création de l’Hôpital et du Centre de bien-être des femmes et des enfants à Mayavaram, dont la fondation a été posée par Son Excellence le Gouverneur de Madras. Sa Sainteté était particulièrement intéressée à améliorer les conditions de santé des cerises, à donner une éducation élémentaire aux enfants et à ne pas nourrir.

En conclusion, Sa Sainteté a servi la cause de la religion de nombreuses façons, certains d’entre eux sont, l’organisation de discours religieux et des conférences sur des sujets d’importance littéraire et religieuse par d’éminents sommités dans le mutt, et Devasthanams à toutes les occasions importantes, l’aide à des conférences religieuses tenues par d’autres personnes, l’aide à kumbbabhishekam de temples célèbres, l’organisation de classes spéciales pour l’enseignement des traités sur saiva Siddhanta Philosophie , obtenir des droits d’auteur exclusifs sur des œuvres importantes sur Saiva Siddhanta religion et philosophie, la conduite de Thevara et Veda Agama Patasalas. l’établissement de bibliothèques dans les temples, et la gestion du Meykandar Université de Saiva Siddhanta, Mayavaram.

Sur les innombrables publications mises en avant au prix de l’Adhinam, une mention spéciale peut être faite du commentaire élaboré sur ‘Tirunavukkarasu Nainar Puranam’ de Sekkilar par Sri C. K. Subramania Mudaliar de Coimbatore, les manuels tamouls sur « Light and Sound », le manuel sur la sténographie tamil et la traduction en tamoul de la Yajur Veda.

L’installation d’une presse du nom de « Gnana-sambandham » et la publication de la revue mensuelle du même nom servent à diffuser la sagesse spirituelle contenue dans les Écritures tamoules, les Tirumurais et les philosophique.