Categories
Sivaprakasam Fr

Principes spéciaux – 12eme Sutra

பன்னீரண்டாஞ்‌ சூத்திரம்‌

Culte objectif par les perfectionné
ஞானச்‌ சரியை

தொண்டர்க விடத்தும்‌ வானோர்‌
தொழுந்திரு மேனி தானும்‌
அ௮ண்டரும்‌ கண்டி லாத
அண்ணலே எனவ ணங்க
வெண்தர எங்கள்‌ டந்த
விமிமொழி குழற மெய்யே
கண்டுகொண்‌ டிருப்பர்‌ ஞானக்‌
கடலமு தருட்இி னோரே. 98

Ceux qui boivent le nectar de la Béatitude Divine découlant de l’océan de la Sagesse Divine, regardent les dévots et les images saintes adorées par les anges, comme identiques à l’Être suprême inaccessible par même les Dévas. Émus par la dévotion, ils l’adoreront avec amour avec des larmes de joie et de langue lisping. Ils réalisent la présence de Dieu en eux et jouissent de Sa Béatitude.


L’objectif de l’œuvre
நூற்‌ கருத்து

நிலவுல காய தாதி நிகழ்சிவாத்‌ துவிதாந்‌ தத்துக்‌
குலவினர்‌ அளவ ளாவாக்‌ கொள்கைய தாக வேதத்‌
தலைதரு பொருளாய்‌ இன்பாய்த்‌ தாவில்சற்‌ காரி யத்தாய்‌
மலைவறும்‌ உணர்வாற்‌ பெத்த முத்திகள்‌ மதித்தா மன்றே. 99

Dans ce livre, nous avons traité de l’état lié et libéré de l’âme à la lumière de Saiva Siddhantam, qui conduit à la béatitude finale, porte aucune incohérence et est fondée sur la doctrine irréprochable selon laquelle cet effet est en cause dans sa cause. Il contient les vérités couronnement des Écritures upanishadique au-delà du ken de toutes les croyances commençant par Lokayadam et se terminant par Sivadwaitham.


Compétence
உபதேச முறைமை

திருவருள்‌ கொடுத்து மற்றிச்‌
சவெப்பிர காச ௩ன்னூல்‌
விரிவது தெளிய மாற்றால்‌
விளம்பிய ஏது கோக்கிப்‌
பெருகிய உவமை கான்கின்‌
பெற்றியில்‌ நிறுவிப்‌ பீன்முன்‌
தருமலை வொழியக்‌ கொள்வோன்‌
தன்வயிற்‌ சாற்ற லாமே. 100

Ce livre, Sivaprakasam, peut être enseigné, après initiation, à ceux qui, en vue d’en comprendre le sens et la portée de manière cohérente, se concentreront sur les raisons données et les comparaisons employées (de quatre types) à établir chaque proposition.


Categories
Sivaprakasam Fr

Principes spéciaux – 11eme Sutra

பதீஜேன்ருஞ்‌ சூத்தீரம்‌

La nature des perfectionnées
அணைந்தோர்‌ தன்மை

இங்குறு மாயை சேரா வகைவினை திரி தத்தால்‌
நீங்கிட நீங்கா மூல நிஹறைஇருள்‌ இரிய கேயத (து)
ஓங்குணர்‌ வகத்த டங்கி உளத்துளின்‌ பொடுங்க நேரே
தூங்குவர்‌ தாங்க ஏகத்‌ தொன்ஷாயில்‌ துகளீ லோழரே. 93

Le Perfectionné se gardera à l’avant du mal Maya, trois sortes de karma et le lien original des ténèbres et sera immergé dans la Lumière de la grâce. Ils ouvriront alors leurs âmes à l’afflux de la Béatitude Divine et profiteront silencieusement de la même chose dans l’ancienne union adwaitic avec Dieu sans être troublés par quoi que ce soit dans le monde.

குமிப்பிடம்‌ காலம்‌ திக்கா சனம்கொள்கை குலம்கு ணம்சீர்‌
சிறப்புறு விரதம்‌ சலம்‌ தபம்செபம்‌ தியானம்‌ எல்லாம்‌
மறுத்தற வொழிதல்‌ செய்தல்‌ மருவிடா மன்னு செய்தி
உறக்குறு பவர்போல்‌ வாய்மை ஓிஈ்‌ தவை ஓழிர்துபோ மே. 94

Ils sont au-dessus de l’espace, du temps, des quartiers, des sièges yogiques, de la doctrine, de la secte, de la qualité, de l’attachement à la gloire et à la réputation, des jeûnes, des règles de conduite, de la pénitence, murmurant des prières ou des paroles mystiques, la méditation, et ainsi de suite, qui ne sont pas volontairement abandonnés par eux, mais disparaissent comme des choses dans les mains de personnes qui sont en sommeil profond.

அகம்புற மென்றி ரண்டால்‌ அர்ச்சனை புரியும்‌ இந்தச்‌
சகந்.தனில்‌ இரண்டு மின்றித்‌ தமோமய மாகி எல்லாம்‌
நிகழ்ந்திட மகிழ்ந்து வாழும்‌ ரீர்மையார்‌ போல ஞானம்‌
இகழ்ந்தகம்‌ புறம்‌எ னாத செம்மையார்‌ நன்மை யாரே. 95

Dans le monde où Dieu est adoré à l’intérieur ou à l’extérieur, il y a des hommes, plongés dans l’ignorance, qui ne se soucient pas non plus, mais mener une vie sportive; même comme ces hommes, les grands immergés dans la sagesse spirituelle n’ont aucune distinction entre subjectif et objectif, mais toujours réaliser Dieu et profiter de sa béatitude.


Méditation abstraite des perfectionnées
ஞான யோகம்‌

அண்டமே விட௮ ஸஊைத்தும்‌
அனைத்தையும்‌ அண்ட மேவிக்‌
கொண்டல்போல்‌ எவையும்‌ ஞானங்‌
குறைவிலா நிறைத லாலே
கண்டதோர்‌ பொருளை அந்தக்‌
கருத்தினால்‌ காணில்‌ தானே
அ௮ண்ட௩ா யகனார்‌ மேனி
யாளதேல்‌ ஐய மின்றே. 96

L’élément d’éther laisse place à toutes les choses dans sa sphère et les imprègne tous. De même, la sagesse de Dieu est écrasante et omniprésente. Dans sa lumière, quand les choses sont vues par les Perfectionnées, elles deviennent enveloppées de grâce divine, dont la réalisation les conduit au but final. (C’est ainsi que Jivan Mukta, le Perfectionné, devrait retrouver le plus haut état de réalisation s’il s’en échappe.)


Culte subjectif et objectif par les Perfectionné
ஞானக்‌ கிரியை

மண்முதற்‌ கரண மெல்லாம்‌
மறு௮சத்‌ தாக்கி ஞானக்‌
கண்ணினில்‌ ஊன்றி அந்தக்‌
கருத்தினால்‌ எவையும்‌ நோக்கி
எண்ணிஅஞ்‌ செழுத்து மாறி
இறைகிறை வுணர்ந்து போற்றல்‌
புண்ணியன்‌ தனக்கு ஞானா
பூசையாய்ப்‌ புகலு மன்றே. 97

Les Reals (Tatwas) de la terre en haut de la paroisse devraient être regardés comme impermanents et disparaissant à la lumière de la grâce de Dieu, et abritant sous cette grâce, tout ce qui arrive à frapper l’esprit doit être regardé à travers l’œil de la Grâce Divine. En outre, si le sens du saint cinq lettres, sous la forme de la paroisse de Dieu, seront méditées, l’Omniprésence de Dieu se réalisera, et Il peut être adoré en tant que tel. C’est leur culte spirituel.


Categories
Sivaprakasam Fr

Principes spéciaux – 10eme Sutra

பத்தாஞ்‌ சூத்தீரம்‌

Gain suprême
ஆன்ம லாபம்‌

பொற்பூறு கருவி யாவும்‌ புணராமே அறிவி லாமைச்‌
சொற்பெறும்‌ அதீதம்‌ வந்து தோன்றாமே தோன்றி கின்ற
சிற்பர மதனால்‌ உள்ளச்‌ செயலறுத்‌ திடஉ இக்கும்‌
தற்பர மாக நிற்றல்‌ சாக்கிரா தீத்‌ தானே. 80

L’état le plus élevé de conscience pure dans les moments de veille est atteint lorsque l’âme n’est affectée par aucun des instruments, quand elle le fait ne sombre pas dans l’inconscience et quand, se soumettant pleinement au contrôle de la plus haute sagesse réalisée, il abandonne ses efforts égoïstes, s’identifiant à l’Être suprême, dont il commande alors la vision.

ஓடுங்கிடா கரணம்‌ தாமே ஓடுங்குமா றுணர்ச்‌ தொடுக்க
ஒடுங்கிடும்‌ என்னில்‌ கின்ற தொடுங்கிடா கரண மெல்லாம்‌
ஓடுங்க ஓடுங்க உள்ள உணர்வுதா ஜெறியும்‌ வேரும்‌
ஓூங்கிடின்‌ அன்றி மற்ற உண்மையை உணரொணாதே. 81

Les instruments de la connaissance jouant alors un rôle pendant la conscience éveillée ne cesseront pas d’agir par eux-mêmes. S’il est dit que l’âme par sa propre intelligence sait comment les soumettre, ils ne peuvent pas être soumis, car alors l’intelligence de l’âme durera, et l’égoïsme sera le résultat. Plus loin, quand les instruments cesseront d’agir, l’âme sombrera dans l’ignorance. Par conséquent, à moins que l’âme ne les soumette d’une manière différente par l’aide de la grâce de Dieu, elle ne peut pas réaliser Dieu.

பற்றிடும்‌ கருவி யாவும்‌ பட.ர்க்துணர்‌ வளிக்குங்‌ கால
உற்றறிர்‌ திடுவதொன்றின்‌ உணர்வினின்‌ உண்மை யாகும்‌
மற்றது பகல்வி ளக்கின்‌ மாய்ந்திட வருவ துண்டேல்‌
பெற்றிடும்‌ அதனை மாயப்‌ பிறப்பினை அறுக்க லாமே. 82

Lorsque tous les instruments de connaissance aider l’âme à connaître les choses, il concentre son attention sur eux et les connaît pointu. Si ce genre de connaissance finie s’estompe à la lumière de la grâce de Dieu comme une lampe devant le soleil, l’âme réalisera la sagesse divine et sera capable de se débarrasser des naissances déconcertantes.

முந்திய ஒருமை யாலே மபொழிந்தவை கேட்டல்‌ கேட்டல்‌
சிந்தலை செய்தல்‌ உண்மை தெஸளிந்திடல்‌ ௮துதா றாக
வந்தவா றெய்தல்‌ நிட்டை ॥ருவுதல்‌ என்று நான்காம்‌
இந்தவா மடைந்தோர்‌ முத்தி எய்திய இயல்பி னோரே. 83

Écouter les paroles de Dieu, venir en tant que Guru à la suite de la pénitence accumulée au cours des naissances passées, méditer sur le sens de ces paroles, obtenir une vision claire de la vérité et réaliser l’union adwaitic avec Dieu tout comme il a été en union adwaitic avec l’âme (tranquillité spirituelle) sont les quatre étapes de la sagesse spirituelle dont l’achèvement assure le salut final.


Tranquillité spirituelle
சான நிட்டை

பாசமா ஞானத்‌ தாலும்‌ படர்பசு ஞாவாத்‌ தாலும்‌
ஈசனை யறிய வொண்ணா திழை அருள்‌ ஞானம்‌ ஈண்ணித்‌
தேசு.றும்‌ அதனால்‌ முன்னைச்‌ சிற்றறி வொழிந்து சேர்ந்து
கேசமோ டூயர்ப ரத்து நிற்பது ஞான நிட்டை. 84

L’Âme ne peut pas voir Dieu avec sa conscience finie ou sa conscience de soi. En atteignant la super-conscience garante de Dieu, l’âme doit renoncer à sa conscience finie et s’immerger dans la grâce qui l’entra. Par la suite, il devrait s’attacher avec amour à l’Être suprême aperçu. C’est ce qu’on appelle la tranquillité spirituelle avec Dieu.


Moyens faciles d’atteindre la tranquillité spirituelle
உபாய நீட்டை

விளம்பிய வகையில்‌ நிட்டை மேவீடல்‌ அறிதேல்‌ முன்னம்‌
அளந்தறி வளித்த வற்றின்‌ அளவும,ற்‌ றவற்றி னாலே
உளங்கொளுக்‌ தனையு முள்ள படியுமுற்‌ி றுணர்ந்துசெலஷ்வே
தளர்ந்திடா துவப்ப பற்றத்‌ தன்மைய தாகும்‌ தானே. 85

Si cette union est difficile à atteindre, l’âme doit tenir compte des limites des instruments de la connaissance, de sa propre nature et de l’adwaitic union de Dieu avec l’âme; et il devrait chérir un amour durable pour Dieu. Ensuite, il sera facile de réaliser le dit état de tranquillité.

பரவீக்கின்‌ மனாதி வேண்டும்‌ பயனிலை கரணம்‌ நீத்துப்‌
பாவிப்பன்‌ என்னில்‌ எனன பழுதுள பாவ கத்தால
பாவீக்க ஒண்ணா ளென்‌ று பாவீப்பன்‌ என்னின்‌ நீயென்‌
பாவிக்க வேண்டா ஆண்ட பரனருள்‌ பற்‌றினோர்க்கே. 86

Si vous avez l’intention de réaliser Dieu par la méditation, vous avez besoin de l’utilisation de facultés mentales, ce qui n’est pas bon puisque Dieu est au-dessus de ces facultés. Si vous dites que vous méditerez sans l’utilisation des facultés, vous ne concevez rien et vous ne sombrez que dans l’inconscience. Si vous dites que vous concevez Dieu comme quelque chose d’inconcevable, vous ne réalisez rien de Lui. Pour ceux qui ont reçu la grâce de Dieu, aucune méditation ou pensée de ce genre n’est requise.

ஒன்‌ றிரண்‌ டாகி ஒன்றின்‌
ஓருமையாம்‌ இ’ுமை யாக
ஓன்றிலொன்‌ ற.மியும்‌ ஒன்றா
தென்னின்ஒன்‌ மாகா தீயின்‌
ஓன்றிரும்‌ புறமின்‌ இன்றாம்‌
உ9ரின்ஐம்‌ தொ.மிலும்‌ வேண்டும்‌
ஓன்‌ றிரநின்‌ றுணமு முண்ணனாக்‌
குவமை ஆணவத்தொ டடோன்றே. 87

S’il est dit qu’un Être Suprême est devenu deux, Dieu et l’âme, et qu’ils s’unissent, il ne devrait pas y avoir de distinction entre Dieu et l’âme; si Dieu et l’âme est différente et devient une dans la béatitude finale, cela implique que l’un d’eux devient détruit; si Dieu et sou! ne s’unirait pas, il n’y a pas d’union adwaitic; et si l’âme en union avec Dieu est dite comme le fer dans la lire, elle doit posséder tous les pouvoirs de Dieu et accomplir ses cinq fonctions (qui ont été réfutées). Ainsi, pour l’union adwaitic de l’âme libérée avec Dieu, la vraie comparaison est l’union adwaitic de l’âme avec son lien original, anavam.

அழிந்திடும்‌ பாசம்‌ என்னின்‌
நித்தமென்‌ றுரைத்தல்‌ வேண்டா
அழிந்திடா தென்னின்‌ ஞானம்‌
அடைவது கருத வேண்டா
அழிந்திடும்‌ சத்தி நித்தம்‌
அழிந்திடா ஓளியின்‌ முன்னர்‌
அழிந்தீடும்‌ இருளும்‌ நாசம்‌
அடைந்திடா மிடைந்தி டாவே. 88

Si le lien sombre peut être détruit, on ne peut pas dire qu’il est éternel. Mais s’il ne peut pas être détruit, nous ne pouvons pas penser à obtenir la sagesse divine. Par conséquent, ce qui est détruit est sa puissance, et non son entité. C’est comme l’obscurité qui ne peut pas se tenir devant la lumière, mais qui n’est pas en même temps détruite.

எல்லையில்‌ பிறவி நல்கும்‌
இருவீனை எரிசேர்‌ வித்தின்‌
ஓல்லையின்‌ அகலும்‌ ஏன்ற
உடற்பழ வினைக நடட்டும்‌
தொல்லையின்‌ வருதல்‌ போலத்‌
தோன்றிரு வினய துண்டேல்‌
அல்லொளி புரையும்‌ ஞானத்‌
தழலுற அறிந்து போமே. 89

Le magasin illimité du double karma qui donne lieu à des naissances devient impuissant comme des graines frites. Le karma pour la souffrance que le corps existant reste, continue d’affecter le corps seul, et le karma pour l’avenir qui peut surgir de l’expérience sera détruit par le feu de la sagesse, qui est comme la lumière du soleil dissipant les ténèbres.


Le Saint Nom de Dieu
அஞ்செழுத்‌ தருள்‌ நீல

பந்தமா னவைஅ றுத்துப்‌ பவுதிகம்‌ உழலும்‌ எல்லைச்‌
சந்தியா தொ.றியா திங்குத்‌ தன்மைபோல்‌ வினையுஞ்‌ சாரும்‌
அந்தம்‌ஆ திகள்‌இ லாத ௮ஞ்செழுக்‌ தருளி னாலே
வந்தவா றுரைசெய்‌ வாரை வாதியா பேதி யாவே. 90

Même si les liens de l’âme sont dissous, leurs résidus peuvent persister tant que le corps élémentaire se déplace dans le monde, tout comme le odeur d’asafoetida dans un récipient d’où il a été retiré. Pour contrer l’effet de la même chose, il faut utiliser le nom mystique de Dieu, dont le sens n’a ni début ni fin, comme l’a demandé le Divin Guru. Ceux qui l’utilisent ne seront pas affectés ou pervertis par les effets résiduels des les obligations.

இருவெழுத்‌ தைந்தில்‌ஆன்மாத்‌ திரோதமா சருள்சி வஞ்சூழ்‌
குரநடு நின்ற தொன்றுர்‌ தன்மையும்‌ தொன்மை யாகி
வரு ம மிகுதி யாலே வாசி யில்‌ ஆசை யின்றிக்‌
கருவழிச்‌ சுமலு மாறுவ்‌ காதலார்க்‌ கோத லாமே. 91

Sur les cinq lettres du sort mystique Sivayanama (சிவாயநம), si (சி)représente Dieu, va (வ)Sa grâce, ya (ய) l’âme, na (ந) le pouvoir de projection de Dieu, qui implique les Mayas et karma, et ma (ம) le lien original, anava. La forme, Sivayanama (சிவாயநம), dans laquelle Dieu et Sa grâce précèdent l’âme tandis que la puissance de projection et Anava reculent, doit être prononcée et non l’autre forme, Namasivaya (நமசிவாய), dans lequel le pouvoir de projection et l’anava se tiennent avant tout; car, dans ce dernier cas, le l’âme entrera dans les voies du monde et le tourbillon des naissances, sans s’attacher à Dieu et à Sa grâce. Cette vérité peut être révélée à la amoureux du Salut.

அசறு திரோத மேவா தகலுமா சிவமுன்‌ னாக
ஓசைகொள்‌ அதனில்‌ ஈம்மேல்‌ ஓநித்தரு ளோங்கும்‌ மீள
வாசியை அருளும்‌ மாய பற்றது பற்றா உற்றங்‌ (கு)
ஈசனில்‌ ஏக மாகும்‌ இதுஇரு எழுத்தின்‌ ஈடே. 92

Prononcez la forme sous laquelle les lettres pour Dieu et Grâce sont les premières, auquel cas le pouvoir de projection détruira la puissance de l’anava et se transformera en grâce. Puis, avec l’aide de la Grâce, l’âme réalisera Dieu et ne fera qu’un avec Lui. C’est la prétention du mantram à cinq lettres.


Categories
Sivaprakasam Fr

Principes spéciaux – 9eme Sutra

ஒன்பதாஞ்‌ சூத்தீரம்‌

Purification de l’Âme
ஆன்ம சத்தி

புகலரும்‌ அசத்தர்‌ தம்பால்‌ பொருந்திய அலகை யேபோல்‌
அூலைமும்‌ உணரு மீசன்‌ அருளுயீர்‌ மேவ லாலே
சகலமும்‌ நிகழ வேண்டும்‌ தலைவன்‌ ஐ தொழிலும்‌ தானே
இகலற இயற்றல்‌ வேண்டும்‌ என்றது நன்றி யின்றே. 76

Il y a un point de vue selon qui, tout comme une personne faible possédée par un fantôme fait les actes vaillants d’un fantôme, de sorte que l’âme absorbée par le tout intelligent la grâce de Dieu doit posséder tous les attributs de Dieu et accomplir les cinq fonctions de Son de la même manière qu’Il le fait. Cette vue n’est pas correcte.

இன்றுநோக்‌ குரை நடக்கும்‌
இயல்பிலோர்க்‌ இனைய வாய்ந்து
நின்றதோர்‌ அலகை நேர்ந்தால்‌
நிகழ்வதென்‌ அதுபோ லுள்ளத்‌(து)
ஓன்றிய உணர்வு தம்பால்‌
ள்ளது நிகழ்தீதும்‌ ஈசன்‌
தன்தொழில்‌ ஈடத்தும்‌ மேனி
தனக்கெனக்‌ கொண்டு தாவோ. 77

Si un fantôme possède un aveugle, un muet ou un boiteux, il ne peut pas le faire voir, parler ou marcher; de même, la grâce omniscient de Dieu qui possède l’âme ne peut que développer ses pouvoirs innés et ne lui fera pas faire les fonctions de Dieu, ce qu’Il fait en prenant n’importe quelle forme qu’Il veut.

இக்கிலை தன்னில்‌ மன்னி எய்திடும்‌ கலாதி போதம்‌
தன்னள வழிந்து நிற்கும்‌ தகவிலா மலங்கள்‌ நீத்த
அ௮க்கிலை கரணம்‌ ஆகா வகையதில்‌ அறிவ டங்க
மன்னிட. வியாபி யாய வான்பயன்‌ தோன்று மன்றே. 78

L’âme doit comprendre la nature de la connaissance dont elle se met dans son état incarné, par kalaï et autres Tatwas, et, atteignant l’état dans lequel les liens de base sont débarrassés, elle doit se réfugier sous la grâce de Dieu afin qu’elle ne contacte pas les dits instruments, et reste là avec son intelligence illuminée par Elle seule. Alors le grand gain de la Béatitude omniprésente de Dieu sera à la vue de l’âme.

அடைபவர்‌ சிவமே யாகும்‌
அதுவன்றித்‌ தோன்று மென்ற
கடனதெ னென்னில்‌ முன்னம்‌
கண்டிடார்‌ தம்மைப்‌ பின்னும்‌
தொடர்வரும்‌ அருளி னாலும்‌
தோன்றுமா காணா ராயின்‌
உடையவன்‌ அடி.சேர்‌ ஞானம்‌
உணர்தலின்‌ றணைத லின்றே. 79

Il y a une théorie selon laquelle l’âme devient Dieu lui-même. Selon elle, la question est de savoir pourquoi Dieu devrait apparaître à l’âme comme distincte d’elle-même. L’âme, dans son état de liens, ne peut pas se voir. Même dans l’état libéré s’il ne peut se voir à la lumière de la grâce, rarement assurée, il n’est pas possible pour l’âme de réaliser la sagesse qui lui permettra d’atteindre les pieds de Dieu, et elle n’atteindra pas le but.


Categories
Sivaprakasam Fr

Principes spéciaux – 8eme Sutra

எட்டாஞ்‌ சூத்திரம்

Effets de la Sagesse Divine
ஞானவாய்மையின்‌ பயன்‌

தேசும மருவும்‌ ஆன்ம தெரிசனம்‌ ஆன்ம சுத்தி
சிலா ஆன்ம லாபம்‌ ஆகமூன்‌ ராகும்‌ மூன்றும்‌
பாசம தகல ஞானம்‌ பற்றல்தான்‌ பணியை நீத்தல்‌
ஏ௫ல்கே யத்த முந்தல்‌ எனும்‌இவற்‌ றடங்கு மன்றே. 71

Connaître la vraie nature de l’âme, sa purification et son gain irréprochable sont les trois résultats de l’atteinte de la sagesse divine. Le premier est réalisé en s’accroissant à la sagesse dès que les liens sont rompus, le second vient en faisant confiance à la grâce et en abandonnant les efforts égoïstes et le troisième en s’enfonçant dans l’expérience spirituelle de l’Être impeccable perçu par la sagesse


Voir la nature de l’âme

ஆன்ம தரிசனம்‌

கன்னறி வதனால்‌ ஏதும்‌ தனக்கறி வில்லை யேனும்‌
தன்னறி வாக எல்லாம்‌ தனித்தனி பயன ருந்தும்‌
தன்னறி வறியும்‌ தன்மை தன்னாலே தனைய றிந்தால்‌
தன்னையும்‌ தானே காணும்‌ தானது வாகி நின்றே. 72

Bien que l’âme ne puisse rien savoir par sa propre intelligence, elle agit sous l’impression qu’elle connaît les choses par elle-même et expérimente les fruits de son action une par une. Si, grâce à l’aide de la sagesse divine, elle réalise l’utilisation d’une telle sagesse, elle connaîtra, en s’identifiant à elle, sa propre la vraie nature.

தத்துவ மான வற்றின்‌ தன்இ$மகள்‌ உணருங்‌ காலை
உய்த்துணர்ந்‌ தீடஉ இப்ப தொளிவளர்‌ ஞான மாகும்‌
அத்தன்மை அறிய) மாறும்‌ அகன்றிட்‌ அதுவாய்‌ ஆன்மாச்‌
சுத்தமாம்‌ சுத்த ஞானத்‌ தொருமுதல்‌ தோன்று மன்றே. 73

Quand l’âme étudiera la vraie nature des Tatwas et les comprendra comme étant étrangères à elle-même, il y aura sur elle la lumière croissante de la sagesse divine, et si l’âme y est immergée, sans s’occuper de Tatwas, elle sera purifiée ; et, dans la sagesse réalisée, l’âme purifiée avoir une vue directe de l’Être suprême.

உறைதரும்‌. உணர்வு மன்றி
அதன்‌ முதல்‌ உள்ளதென்றிங்‌(கு )
அறைவதென்‌ என்னில்‌ அண்ணல்‌
அருளெனு மதுவே யன்றி
நிறைலயாளி முதல தன்றி
நின்றிடா மிமல னாகும்‌
இறையவன்‌ முதல வன்றன்‌
இலங்கருள்‌ சத்தி யாமே. 74

Si l’on lui demande si, à part la sagesse divine qui s’ouvre sur l’âme, il y a un Être suprême, la réponse est qu’une telle sagesse est vraiment la grâce de Dieu. La pleine lumière du Soleil a le soleil comme source. De même, l’Être suprême impeccable est la source de grâce et la grâce lumineuse est Son puissance (Sakti).

சுத்தமாம்‌ சத்தி ஞானஞ்‌ ௪டராகும்‌ சவமொ நிந்தச்‌
சத்திதான்‌ இன்றாம்‌ முன்னைத்‌ தகவிலா மலங்கள்‌ வாட்டி
அத்தனை அருளும்‌ எங்கும்‌ அடைந்திடும்‌ இருள்‌ ௮கற்‌றி
வைத்திடும்‌ இரவி காட்டும்‌ வளரொளி போல்‌ கிழ்ந்தே. 75

La lumière de l’intelligence pure en Dieu s’appelle Son pouvoir, c’est-à-dire Sakti. Sans Dieu, ce pouvoir ne se tient pas seul. Tout comme la lumière du soleil dissipe les ténèbres qui imprègnent partout et nous montre le soleil, de sorte que la lumière de la Grâce Divine dissout les liens de base des ténèbres et montre délicieusement le suprême aux âmes libérées.


Categories
Sivaprakasam Fr

Principes spéciaux – 7eme Sutra

ஏழாக சூத்திரம்‌

பன்னிறங்‌ கவரும்‌ தொன்மைப்‌ படிகநீ டொனியும்‌ பன்மை
மன்னிலங்‌ இயல்பும்‌ தந்த வளரொளி போல வையம்‌
தன்னகம்‌ பயிலும்‌ ௩ற்சிற்‌ சடங்களின்‌ தன்மை தாவா
ஈன்ன்லம்‌ பெறநி றைந்த ஞானமே ஞான மென்பர்‌. 69

C’est la grande lumière du soleil qui donne au cristal son lustre naturel et sa puissance à refléter les couleurs avec lesquelles il entre en contact. Tout comme la lumière du soleil qui remplit tout l’espace, l’intelligence divine imprègne le monde pour le bien de l’âme, insensible aux entités intelligentes et inintelligentes du monde qu’elle illumine. Le nom sage cette intelligence seule comme sagesse.

மாயைமா மாயை மாயா வருமிரு வினையின்‌ வாய்மை
ஆயஆ ருயிரின்‌ மேவும்‌ மருளெனில்‌ இருளாய்‌ நிற்கும்‌
மாயைமா மாயை மாயா வருமிரு வினையின்‌ வாய்மை
ஆயஆ ருயிரின்‌ மேவும்‌ அருளெனில்‌ ஒளியாய்‌ நிற்கும்‌. 70

Lorsque l’âme est liée à l’anavam, au lien sombre, c’est la nature des mayas purs et impur et le grand karma d’être des éléments des ténèbres, et quand l’âme est remplie de la lumière de la grâce divine, ce seront aussi des éléments de lumière.


Categories
Sivaprakasam Fr

Principes spéciaux – 6eme Sutra

ஆருஞ்‌ சூத்தீரம்‌

La nature de la Sagesse Divine

காட்டிடும்‌ கரண மொன்றும்‌ இல்லையேற்‌ காணொணாதாம்‌.
நாட்டிய இவற்றான்‌ ஞானம்‌ ஈஉணுகவும்‌ ஒண்ணா முன்னம்‌
ஈட்டிய தவத்தி னாலே இறை௮ரு ஞருவரய்‌ வந்து
கூட்டிடும்‌ இவற்றை நீக்கிக்‌ குரைகழல்‌ கு.றுகு மாறே. 68

ஞானவாய்மை

Sans les instruments de la connaissance, l’âme ne peut rien savoir. Mais ces instruments ne peuvent pas aider l’âme à réaliser la sagesse divine. Cette sagesse est communiquée à l’âme par Dieu venant comme Guru à la suite de pénitence longtemps méritée. Ainsi, il montre la voie à la rupture de la connexion de ces outils et atteindre ses pieds.


Categories
Sivaprakasam Fr

Principes spéciaux – 5eme Sutra

ஐந்தாகு சூத்திரம்‌


Mode d’illumination

உணர்த்து முறையை

மருவிய பொறியில்‌ ஒன்றும்‌ மாபூதம்‌ ஐந்தில்‌ ஒன்றும்‌
கருவீகள்‌ கான்கும்‌ நீங்காக்‌ கலாதிகள்‌ ஐந்தும்‌ கூடி
ஒருபுலன்‌ நுகரும்‌ இந்த ஒழுங்கொழிக்‌ தயிரும்‌ ஒன்றைக்‌
தெரிவுறா தவனொ மிந்தத்‌ திரள்களும்‌ செயலி லாவே. 63

L’âme connaît l’objet extérieur avec l’aide de l’un des cinq sens et l’un des cinq éléments lorsque les quatre facultés mentales et les cinq reals commençant par le kalai (inséparable de l’âme pendant les naissances) entrent en jeu. Sans ces instruments agissant dans leur ordre, l’âme ne peut rien savoir, et ceux-ci n’ont aucune action sans être dynamisé par l’âme.

தனக்கென அறிவி லாதான்‌ தானிவை அறிந்து சாரான்‌
குனக்கறி விலாத வாயில்‌ தான்‌௮றி யாது சாரத்‌
தனக்கென அறிவி லாதான்‌ தத்துவ வன்ன ரூபன்‌
தனக்கென அறிவா னால்‌இச்‌ சகலமும்‌ நுகருந்‌ தானே. 64

L’âme, qui ne peut en soi rien savoir, ne prendra pas les instruments de son propre chef. Les instruments, étant inintelligents, ne peuvent pas s’attacher à l’âme. C’est par le Dieu auto-intelligent que l’âme se combine avec les instruments et expérimente toutes choses, s’identifiant aux réalités et assumant leur forme.

கண்டறி புலன்கள்‌ காணும்‌ கருத்தினால்‌ ஒருத்தன்‌ ஞானம்‌
கொண்டுளம்‌ அறிய மென்னில்‌ கொள்பவன்‌ முதலியாகும்‌
மண்டிய உணர்வு யிர்க்கா மன்னிநின்‌ றறியு மென்னில்‌
உண்டிட வேண்டு வானுக்‌ கொருவன்வே றுண்ட லாமே. 65

S’il est dit que, tout comme l’âme emploie les sens pour savoir une chose qu’elle utilise la connaissance de Dieu à cette fin, une telle idée impliquera que l’âme est le maître et l’intelligence divine n’est qu’un instrument dans sa main. Si, d’autre part, il est soutenu que pour l’âme l’intelligence divine sait des choses en y restant, cela impliquera que l’âme ne sait rien pour elle-même. C’est comme dire que pour un homme qui a faim, un autre homme mange sa nourriture.

இருள்ஈனி இரவி தான்வம்‌ திரித்தலும்‌ இரவில்‌ எண்‌. ணும்‌
பொருள்கிலை கண்டு மாந்தர்‌ பொருந்திடு மாறு போல
மருள்‌ நிலை யெங்கும்‌ நீங்க மஇழ்ந்துயிர்‌ தன்னுண்‌ மன்னும்‌
அருளையும்‌ ஓழிய ஞாலத்‌ தறிந்தவா றறியு மன்றே. 66

Quand le soleil se lève le matin et éloigne les ténèbres, les gens voient directement les choses qu’ils voulaient voir dans la nuit. De même, lorsque en étant attachée aux réalités, l’obscurité encerclant l’âme s’estompe, l’âme voit volontiers les choses pour elle-même bien qu’elle ne pense pas à la grâce de Dieu qui y attachait les réalités, tout comme les gens qui voient les choses en plein jour ne pensent pas au soleil qui a fourni la lumière.

அறிந்திடும்‌ மனாதி வாயி
லானவை அ௮வன்ற னாலே
அறிந்திடும்‌ என்றும்‌ ஒன்றும்‌
அறிந்திடா அவைபோல்‌ யாவும்‌
அறிந்திடும்‌ அறியுந்‌ தன்மை
அறிந்திடா கன்மத்‌ தொன்மை
அறிந்தவை நுகரு மாறும்‌
அருளுவன்‌ அமலன்‌ தானே. 67

Les facultés mentales perçoivent les choses avec l’aide de l’âme, mais aucune d’entre elles ne sait comment elle est aidée par l’âme. De même, l’âme, qui connaît les choses avec l’aide de Dieu, ne sait pas comment elle est aidée par Dieu. C’est Dieu qui permet aux différentes âmes de connaître et d’expérimenter les choses selon leur karma passé.


Categories
Sivaprakasam Fr

Principes spéciaux – 4eme sutra

நான்காஞு சூத்திரம்‌
Cinq États

எண்ணதன்‌ றநிலாத இதம்‌ எய்திய துரியத்‌ தென்று
ஈண்ணிடும்‌ சுழுத்தி தன்னின்‌ ஈயந்துள தொன்று பின்னும்‌
௮ண்ணிடும்‌ கனவு தன்னில்‌ ஆறேழாம்‌ சாக்கி ரத்தின்‌
கண்ணுறும்‌ அஞ்சா முய கருவிகள்‌ காணுந்‌ தானே. 60

அஞ்சவத்தை

Dans le dernier et le cinquième état ci-dessous conscience, « il n’y a pas d’instrument sur lequel compter (de la connaissance ou de l’action). L’état de nid plus élevé de l’hyper sommeil, un implémenter vis., Prana attachera et dans l’état supérieur suivant de sommeil la faculté d’esprit curieux ( சித்தம்) est également présente. Dans l’état supérieur suivant de rêve, les cinq objets de sens et d’action, l’esprit, le jugement et se combinera avec l’âme avec neuf sortes de condition d’air (en plus de Prana). Dans l’État de conscience éveillée les cinq portes de la connaissance et l’action sera ouverte.

இவ்வகை அவத்தை தன்வில்‌ எய்திடும்‌ கரண மெல்லாம்‌
மெய்வகை இடத்தி லுற்று மேவுமா கண்டு மிக்க
பொய்வகைப்‌ பவம்‌ அகற்றப்‌ புரிந்திடில்‌ அருளா லாங்கே
ஐவகை அவத்தை உய்க்கும்‌ அறிவினாலறிக்து கொள்ளே. 61

Un ensemble similaire de cinq états sera perceptible dans le front, dans les processus de connaissance pendant la conscience éveillée. Si l’âme s’entraîne à se débarrasser de la série fugace de naissance, le résultat sera la réception de la grâce de Dieu qui aidera l’âme à traverser les cinq états de conscience pure que vous ne réaliserez que par l’expérience spirituelle.

நீக்கமில்‌ அதித மாசு நிறைந்தகே வலமாம்‌ நீர்மை
சாக்கிரங்‌ கலாதி சேர்ந்த ச்கலமாந்‌ தன்மை யாகும்‌
ஊைக்கமில்‌. இரண்டும்‌ கூடா தொழியவோர்‌ நிலயில்‌ நீடும்‌
சாக்கிரா தீதம்‌ சுத்தத்‌ தகைமைய தாகும்‌ தானே. 62

Le cinquième rassis de l’inconscience dans le corps est comparable à l’état solitaire de l’existence. L’état de conscience éveillée est comparable à l’état incarné de l’âme constitué par Tatwas commençant par le kalai. L’état supérieur de conscience pure dans le corps est comparable au grand état pur de l’existence. Les trois États sont causales.


Categories
Sivaprakasam Fr

Principes spéciaux – 3eme sutra

Partie spéciale

உண்மை அதிகாரம்‌

இங்கவைபொதுஇயம்பும்‌என்பர்கள்‌ இதன்மேல்‌ ஆன்மாத்‌
தங்கிய அஞ்ச வத்தை தன்னுண்மை உணர்த்தும்‌ தன்மை
பொங்கொளி ஞான வாய்மை அதன்பயன்‌ புனிதன்‌ காமம்‌
அ௮ங்கதின்‌ அணைந்தோர்‌ தன்மை அறைகுவன்‌ அருளினாலே. 51

Ce qui a été traité jusqu’à présent constitue la partie générale du livre. Dans l’autre partie, appelé le spécial, je vais, avec l’aide de la grâce divine, parler de la nature de l’âme, les cinq états de conscience, le mode de faire connaître à l’âme une chose, la nature de la lumière montante de la sagesse divine, de son effet, de l’utilisation du saint nom (mantram) de Dieu et de la nature des âmes qui ont réalisé Dieu.


Third Sutra

மூன்ருஞ்சூத்தீரம்‌

Nature de l’Âme

செறிக்திடும்‌ உடலுள்‌ மன்னிச்‌ சேர்புலன்‌ வாயில்‌ பற்றி
அறிந்ததில்‌ அழுந்தும்‌ ஓன்றும்‌ அறிந்திடா தறியுஈ்‌ தன்மை
பிறிந்தடை அஞ்ச வத்தை பெருகிய மலத்தாற்‌ பேணி
உறுர்தினி ௮இதம்‌ உண்மை உயிர்க்கெனஉணர்த்துமன்றே. 52

ஆன்ம இலக்கணம்‌.

En restant dans le corps qui s’y attache à force de Karma, l’âme met la main sur l’objet qu’elle est destinée à connaître à travers les sens, la connaît et s’enfonce dans son expérience. Il ne sait pas comment il en est venu à le connaître. De cette condition, il se coupe et assume cinq états de conscience, en raison de l’influence croissante de l’anava malam, dans le dernier d’entre elles va au-dessous du niveau de conscience. On dit que cela est accessoire à la nature de l’âme dans son état lié d’existence.

உருஉணர்‌ விலாமை யானும்‌ ஓரொரு புலன்௧க ளாக
மருவீநின்‌ றறித லானும்‌ மனாதிகள்‌ தம்மின்‌ மன்னித்‌
தருபயன்‌ நுகர்த லாலும்‌ உயிர்சட மாத லானும்‌
அருவினை உடலுள்‌ ஆவி அறிவினால்‌ அறிய மன்றே. 53

Le corps est inintelligent. Les sens perçoivent chacun une classe différente de phénomènes. Les facultés mentales agissent sur les résultats de la sensation. Prana est insensée. Par conséquent, c’est l’âme dans le corps karmique inévitable qui sait les choses avec l’aide de l’intelligence suprême.

அறிவெனில்‌ வாயில்‌ வேண்டா
அன்றெனில்‌ அவைதாம்‌ என்னை
அறிவதை உதவு மென்னில்‌.
அசேதனம்‌ ௮வைதா மெல்லரம்‌
அறிபவன்‌ அறியும்‌ தன்மை
அருளுவன்‌ என்னி லான்மா
அறிவில தாழும்‌ ஈசன்‌
அசேதனைத்‌ தளித்தி டானே. 54

Si l’âme peut connaître les choses par elle-même, elle n’exige pas les instruments de la connaissance. Si l’âme est inintelligente, quel est le bien des instruments ? Les outils peuvent-ils fournir des renseignements à l’âme ? Ce n’est pas possible, car ils sont eux-mêmes inintelligents. S’il est dit que Dieu assure l’intelligence à l’âme, cela impliquera que l’âme en elle-même n’a pas d’intelligence, dont la conclusion est erronée puisque Dieu ne fait pas l’intelligent inintelligent.

அறிவினால்‌ அறிந்த யரவும்‌
அசத்தாதல்‌ அறிதி என்றும்‌
அறிவினால்‌ அறியொ -ணாதேல்‌
ஆவதொன்‌ மின்மை தொன்மை
அறிவுதான்‌ ஒன்றை முந்தி
அதுவது வாகக்‌ காணும்‌
அறிவுகாண்‌ அசத்து மற்ற
தறிவினுக்‌ கறியொ னாதே. 55

Sachez que tout ce qui est connu par l’âme à l’aide des instruments est transitoire. Si Dieu ne peut être connu de l’âme à aucun moment, il n’y a aucun bien final à l’âme de Dieu : depuis que l’âme a pris le corps, elle connaît une chose de façon limitée en s’identifiant à elle. Une telle connaissance est finie, et elle ne peut pas percevoir l’intelligence infinie.

எவ்வறி வசத்த றிந்த தெனில்‌உயிர்‌ அறியா தீசன்‌
அவ்வறி வறியான்‌ அல்ல தசேதனம்‌ அறியா தாவி
செவ்விய கருவி கூடித்‌ தெரிவு தருளிற்‌ சேராது
உவ்வீரு வகைய தென்னில்‌ ஒளியிரு ளொருங்கு றவே. 56

En enquêtant sur les renseignements qui perçoivent le fini comme tel, l’âme en soi ne peut pas connaître la finitude des choses (contrairement à la infini qu’il ne connaît pas). Dieu n’a pas besoin de percevoir le fini, et les mayas restants ne peuvent pas connaître le fini car il est inintelligent. L’âme, en combinaison avec les instruments de la connaissance, ne peut pas distinguer le fini de l’infini (comme les instruments eux-mêmes sont finis). Dans son état libéré, l’âme ne regarde pas le fini. Connaître la grâce (ou la Sagesse) de Dieu fini ne peut se combiner avec les instruments de la connaissance, comme ils sont opposés les uns aux autres comme la lumière et l’obscurité.

சத்திது என்ற சத்துத்‌ தானறி யாத சத்தைச்‌
சத்தறிம்‌ தகல வேண்டா அசத்திது சத்தி தென்றோர்‌
சத்திருள்‌ ஒளிய லாக்கண்‌ தன்மைய தரம்‌௮ சத்தைச்‌
சத்துடன்‌ நின்று நீக்குந்‌ தன்மையாற்‌ சதசத்‌ தாமே. 57

L’impermanent ne peut pas savoir ce qui est éternel. L’éternel n’a pas besoin de connaître l’impermanent et de s’en éloigner. L’âme, qui doit connaître les deux, le fait au stade de la transition. Lorsqu’il s’associe à l’éternel, il doit se débarrasser de l’impermanent. Donc, l’âme est Sadasat. Et il a la nature de l’œil qui n’est ni la lumière ni l’obscurité.

கண்ணொளி விளக்க ஸித்துக்‌
காட்டிடு மென்னீன்‌ முன்னம்‌
கண்ணொளி ஒன்று மின்ரறும்‌
விளக்கொளி கலந்த வற்றைக்‌
கண்ணொளி அகல நின்றே
கண்டிடும்‌ வேறு காணாக்‌
கண்ணொளி விளக்கின்சோதி
கலந்திீடுங்‌ கருத்தொன்‌ றன்றே. 58

S’il est indiqué que la lampe donne de la lumière à l’œil et lui montre des choses, cela impliquera que l’œil n’a pas le pouvoir de voir avant que la lampe ne fournisse la lumière. L’œil se distingue des choses vues et les voit dans la lumière. Sans doute, l’œil ne peut pas voir les choses sans la lumière. Le pouvoir de l’œil et la lumière de la lampe se mêlent inséparablement tout en voyant les choses. Mais les deux sont des entités différentes.

ஓரிடத்‌ திருத்தல்‌ மாயா
உருநிறைம்‌ திடுதல்‌ ஒன்றும்‌
பேரிடத்‌ துறைதல்‌ தானே
பிறங்கறி வாகி நிற்றல்‌
சோர்வுடைச்‌ சடம்நி கழ்த்தல்‌
எனுமிவை சொல்லார்‌ ஈல்லோர்‌
ஓர்விடத்‌ துணரும்‌ உண்மை
ஓளிதரும்‌ உபலம்‌ போலும்‌. 59

En ce qui concerne l’association de l’âme avec le corps tout en sachant des choses, il existe différentes théories. Les sages n’accepteront pas que l’âme reste une partie du corps, qu’il remplit le corps, qu’il remplit l’espace dont le corps fait partie, que l’âme est auto-effulgente ou que les instruments inintelligents rendent l’âme intelligente. Sur l’enquête, il sera constaté que l’âme est comme un cristal réfléchissant pur.