Tag: SuddhAdvaitha_Saivasiddhanta

  • Social Welfare in Hindu Dharma


    Source Tweet

    1. The importance of building public water works & utilities from a dhArmika perspective

    Let us start with a passage from the garuDamahApurANa

    This wonderful passage is from a saMvAda (dialogue) between shrI kRSNa & garuDadeva. Please note the last shloka quoted (2.38.40), where the merit of arranging for the funeral rites of an orphaned corpse is stated. The mahAsvAmi of kA~nci maTha (the 68th shaMkarAcArya svAmi) made it a point to emphasize the importance of giving orphaned Hindus their due respects at least after their deaths. Those who can read tamizh may read here: http://kamakoti.org/tamil/3dKK64.htmโ€ฆ and http://kamakoti.org/tamil/3dKK65.htm

    A brief summary of a paragraph from shrI kA~nci mahAsvAmi’s discourses:

    I wanted to do a thread strictly on water works in the Hindu tradition but felt it wrong to not bring this to attention. In line with mahAsvAmi’s vision, there is an organization solely dedicated to rites for orphaned Hindus. Please have a look: http://dharmaa.org

    The sponsoring of public water resources was especially adored in Hindu dharma; with teachers stating that its merit goes all the way back to the veda. Here is an excerpt from an article on various dAnas by shrI @/blog_supplement. The importance of kUpAdi (wells, etc) dAnas:

    These water works & other public welfare activities were very important in preventing the onslaught of drought and famine in various parts of bhArata. A major reason for the proliferation of public water works & others is the growth of the shaiva & vaiSNava religions.

    Again and again, one reads the great works of saiddhAntika shaiva gurus sponsoring water works for the public:

    What happened to this glorious culture of public water utilities, nourished by our religion? The Demonic force from the Desert happened: Read: https://manasataramgini.wordpress.com/2010/07/31/mahasamanta-feudalism/โ€ฆ by shrI @/blog_supplement:

    Nevertheless, this great culture was not to die from bhArata. Great AcAryas always endeavored to make water facilities available for the people. (this tweet inspired me to record, very briefly, the role of public water works in our dharma)

    2. annadAna & the care for orphans & other vulnerable groups in the Hindu tradition.

    A beautiful quote from the shivamahApurANa, umAsaMhitA, adhyAya 11, shloka 38:

    Part of the instructions given by a shivAcArya to newly initiated disciples on conduct befitting a shaiva. This gem is from the kiraNAgama.

    In the 266th เค…เคงเฅเคฏเคพเคฏ of the เคฎเคคเฅเคธเฅเคฏเคฎเคนเคพเคชเฅเคฐเคพเคฃ named เคชเฅเคฐเคคเคฟเคทเฅเค เคพเคจเฅเค•เฅ€เคฐเฅเคคเคจเคฎเฅ, it is said that after the เคธเฅเคฅเคพเคชเคจ ritual of a deity is completed, apart from the priests, 3 categories of people must be given ornaments & clothes: เคฆเฅ€เคจ:-abandoned/helpless, เค…เคจเฅเคง:-blind, เค•เฅƒเคชเคฃ:-indigent/poor man.

    If one wrongly thought this was referring to only the helpless, orphans & distinguished among เคฌเฅเคฐเคพเคนเฅเคฎเคฃเคพเคƒ, note that after stating เคฆเฅ€เคจ, เค…เคจเคพเคฅ, เคตเคฟเคถเคฟเคทเฅเคŸ, etc, the เคถเฅเคฒเฅ‹เค• ends with เคฌเฅเคฐเคพเคนเฅเคฎเคฃเฅˆเคƒ เคธเคน-“together with the brAhmaNas”, indicating that the helpless, etc are a separate group.

    Also, note the term, “เคชเฅ‚เคœเคฏเฅ‡เคคเฅ”. The เคฆเฅ€เคจ (destitute) & เค…เคจเคพเคฅ (orphan) must be as honored (given เคชเฅ‚เคœเคจ) as the เคตเคฟเคถเคฟเคทเฅเคŸ (distinguished: Eg: scholars, otherwise famed/worthy etc] or the เคฌเฅเคฐเคพเคนเฅเคฎเคฃเคพเคƒ (brAhmaNas who lead the prescribed life).

    The orphans & helpless are given the same เคชเฅ‚เคœเคจ as the distinguished recipients & didn’t have the gold just thrown at them. But this is unsurprising because the donor, right before alighting from the scales, is asked to remember เคฆเฅ‡เคตเฅ€ as เคธเคฐเฅเคตเคญเฅ‚เคคเคพเคคเฅเคฎเคญเฅ‚เคคเคธเฅเคฅ & that’s the spirit here.

    The เคชเฅเคฐเคพเคฃ explicitly has the donor contemplate เคฆเฅ‡เคตเฅ€ as abiding in the souls of all creatures (เคธเคฐเฅเคตเคญเฅ‚เคคเคพเคคเฅเคฎเคญเฅ‚เคคเคธเฅเคฅ) before he proceeds to donate to various individuals including orphans. But for a famed dharma-hater, our philosophy of เคฌเฅเคฐเคนเฅเคฎเคจเฅ in everyone was utterly useless.

    3. Some real-life examples of the Hindu legacy

    3a. dharmapurI AdhInam: Providing food & oil to the poor:

    dharmapuri AdhInam, a renowned shaiva maTha, is one of those few institutions which not only sustained shAstriya scholarship but also provided succour to the poor & hungry.


    เฎคเฎฐเฏเฎฎเฏˆ 25เฎตเฎคเฏ เฎ•เฏเฎฐเฏเฎฎเฎฃเฎฟเฎ•เฎณเฎฟเฎฉเฏ เฎ…เฎฐเฏเฎณเฎพเฎŸเฏเฎšเฎฟเฎ•เฏเฎ•เฎพเฎฒเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฒเฏ… เฎ†เฎคเฏ€เฎฉเฎคเฏ เฎคเฎฟเฎฐเฏเฎฎเฎŸเฎคเฏเฎคเฏ เฎฎเฏเฎ•เฎชเฏเฎชเฎฟเฎฒเฏ เฎคเฎฟเฎฉเฎฎเฏเฎฎเฏ เฎเฎดเฏˆเฎ•เฎณเฏเฎ•เฏเฎ•เฏ เฎ…เฎฑเฏเฎšเฏเฎตเฏˆ เฎตเฎดเฎ™เฏเฎ•เฏเฎคเฎฒเฏ.. เฎ‰เฎฃเฎตเฎฐเฏเฎจเฏเฎคเฎฟเฎฏ เฎชเฎฟเฎฑเฏเฎชเฎพเฎŸเฏ เฎ…เฎตเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏ เฎšเฎจเฏเฎคเฎฉเฎฎเฏ เฎชเฏ‚เฎšเฎฟเฎ•เฏเฎ•เฏŠเฎฃเฏเฎŸเฏ เฎ•เฏเฎคเฏ‚เฎ•เฎฒเฎคเฏเฎคเฏเฎŸเฎฉเฏ เฎจเฎฟเฎฑเฏเฎ•เฏเฎฎเฏ เฎ…เฎฐเฎฟเฎฏ เฎ•เฎพเฎŸเฏเฎšเฎฟเฎ•เฎณเฏ…(1953) เฎจเฎฉเฏเฎฑเฎฟ: เฎšเฎฟเฎตเฎพ เฎชเฎฟ เฎœเฎฟ เฎŽเฎธเฏ. เฎฎเฏเฎ•เฎจเฏ‚เฎฒเฏ

    @Gopalee67

    Indeed, this great maTha of siddhAnta shaivam is in line with the definition of a maTha in terms of its two-fold function as given by the divine kAmikAgama. Many Hindus often take a word like maTha for granted given its relative simplicity. But what is a maTha, really? A definition follows:


    A maTha was essentially where both the diamond sword of scholarship & penetrating insights as well as compassion for strangers can be found.


    The above definition speaks volumes for the noble-mindedness of the text, the tradition the text comes from & followers of that tradition. The above verses are from the kAmikAgama, the text which governs a large number of shivAlayas in Tamil Nadu even today. The attached pictures are of dharmapuri AdhInamโ€™s great legacy of feeding the poor & giving them sacred vibhUti to smear on their bodies. Never say that Hindu maThas did not do anything for the poor or that only others do it.

    3b. The temple of ErnakuLam mahAdeva providing food for flood victims:

    The servants of เคฎเคนเคพเคฆเฅ‡เคต/เดฎเดนเดพเดฆเต‡เดต are true to his word given in the เค•เคฟเคฐเคฃเคพเค—เคฎ/เด•เดฟเดฐเดฃเดพเด—เดฎ: เค…เคจเคพเคฅเค‚ เคฆเฅเคฐเฅเคฌเคฒเค‚ เคญเฅ€เคคเค‚ เคฆเฅเคฐเฅเค—เคธเฅเคฅเค‚ เคจ เคชเคฐเคฟเคคเฅเคฏเคœเฅ‡เคคเฅเฅค / เด…เดจเดพเดฅเด‚ เดฆเตเตผเดฌเดฒเด‚ เดญเต€เดคเด‚ เดฆเตเตผเด—เดธเตเดฅเด‚ เดจ เดชเดฐเดฟเดคเตเดฏเดœเต‡เดคเต| “One should not forsake/abandon an orphan, a weak person, a timid one and one standing in distress/difficulty”. Never say that Hinduism is a religion that does nothing for people in distress.

    3c. shrI kumArasvAmi maTha :

    Founded by that great devotee of skanda & famed tamizh shaiva siddhAntin, shrI kumaraguruparar (เค•เฅเคฎเคฐเค—เฅเคฐเฅเคชเคฐเคฐเฅ); feeding pilgrims in kAshi for more than 300 years. The kumArasvAmi maTha’s parent org is tirupannantAL maTha in TN.

    3d. เค•เฅ‡เคฆเคพเคฐเฅ‡เคถเฅเคตเคฐ (kedAreshvara) temple in Karnataka

    This is a record from the เค•เฅ‡เคฆเคพเคฐเฅ‡เคถเฅเคตเคฐ (kedAreshvara) temple in Karnataka, from the year 1162. See how the temple not only functioned as a site of vedic studies for เค•เคพเคฒเคพเคฎเฅเค–-เคถเฅˆเคต ascetics but also how the vulnerable were all fed, given medical treatment & safety.

    Let us see some of the categories given: เคฆเฅ€เคจ/dIna (poor), เค…เคจเคพเคฅ/anAtha (orphans), เคชเค™เฅเค—เฅ/paGgu (crippled), เค…เคจเฅเคง/andha (blind), เคฌเคงเคฟเคฐ/badhira (deaf), เคจเค—เฅเคจ/nagna (naked/without clothes), เคญเค—เฅเคจ/bhagna (one with broken limbs); this was a place where all these received food & treatment.

    Note: เค…เคจเฅเคจเคฆเคพเคจ-เคธเฅเคฅเคพเคจเคฎเฅ, เคจเคพเคจเคพเคจเคพเคฅ-เคฐเฅ‹เค—เคฟเคœเคจ-เคฐเฅ‹เคง-เคญเฅˆเคทเคพเคœเฅเคฏ-เคธเฅเคฅเคพเคจเคฎเฅ, เคธเค•เคฒ-เคญเฅ‚เคค-เค…เคญเคฏ-เคชเฅเคฐเคฆเคพเคจ-เคธเฅเคฅเคพเคจเคฎเฅ (annadAna-sthAnam, nAnAnAtha-rogijana-rodha-bhaiShAjya-sthAnam, sakala-bhUta-abhaya-pradAna-sthAnam). A place of medicines for many orphans & sick ones; a place granting safety to all creatures.

    This is our dharma. These were not schemes of revolutionaries. The ones behind these welfare works were all traditional institutions, which believed in scriptural study & orthodoxy. Helping one suffering is a deeply entrenched part of our dharma; not something revolutionary.

    The 19th เคชเคŸเคฒ of เค•เคพเคฎเคฟเค•เคพเค—เคฎ-เค‰เคคเฅเคคเคฐเคญเคพเค— instructs the เค†เคšเคพเคฐเฅเคฏ of a เคถเคฟเคตเคพเคฒเคฏ (head-priest) about the เคจเคตเคจเฅˆเคตเฅ‡เคฆเฅเคฏ: Offering (เคจเฅˆเคตเฅ‡เคฆเฅเคฏ) of fresh/new grains, the 1st fruits (เคจเคต). After specifying how the fresh crop-yield should be cut & brought back to the temple, the เค†เค—เคฎ says:

    The offering of the fresh crop-yield is a ritual as well as temple-festival. However, the divine เค†เค—เคฎ always adds an element of kindness. Having presented the 1st fruits of the harvest to the deity, the เค†เคšเคพเคฐเฅเคฏ leading the temple distributes them to temple visitors. Do keep in mind that for this wonderful institution to actually work today, temples need to have something called, “lands” & more importantly, in the control of devout Hindus. The undermining of temple ownership of land will affect such charitable works adversely.

    The single most important ceremony/festival at the very heart of a เคถเคฟเคตเคพเคฒเคฏ is the annual เคฎเคนเฅ‹เคคเฅเคธเคต. This is a complex & lengthy ceremony with numerous rites. Here too, following the procession of the deity, there is a distribution of food to all, including strangers & others.

    On the เคตเคฟเคถเคพเค–-เคจเค•เฅเคทเคคเฅเคฐ of เคตเฅˆเคถเคพเค– เคฎเคพเคธโ€‹โ€‹, เคถเฅ€เคคเค•เฅเคฎเฅเคญโ€‹-เค‰เคคเฅเคธเคตโ€‹ is commenced, to pray for rain, food & health during the brutally hot season that brings drought & drought-related diseases. The king himself sponsors the festival & at the end the helpless (เคฆเฅ€เคจโ€‹) & orphans (เค…เคจเคพเคฅโ€‹) are fed.

    The เคงเคฐเฅเคฎ places a lot of emphasis on the well-being of servants & others who do various works for us:

    เค•เคพเคฎเคฎเฅ เค†เคคเฅเคฎเคพเคจเค‚ เคญเคพเคฐเฅเคฏเคพเค‚ เคชเฅเคคเฅเคฐเค‚ เคตเคพ เค‰เคชเคฐเฅเคจเฅเคงเฅเคฏเคพเคจเฅ เคจ เคคเฅ เคเคต เคฆเคพเคธ เค•เคฐเฅเคฎเค•เคฐเคฎเฅ / – เค†เคชเคธเฅเคคเคฎเฅเคฌ-เคงเคฐเฅเคฎเคธเฅ‚เคคเฅเคฐ, (เคชเฅเคฐเคถเฅเคจ เฅจ, เค–เคพเคฃเฅเคก เฅฏ, เคธเฅ‚เคคเฅเคฐ เฅงเฅง)

    โ€œIf he (a householder) so desires, he may interrupt [the apportioned food] for himself, his wife or children but never indeed [he must deprive] a servant who does works for one.โ€

    The verse may look like an exaggeration but it reflects the importance attached to the proper care & well-being of oneโ€™s domestic helpers or other workmen under oneโ€™s care.

  • chOzha exemption on land tax for certain castes during rAjarAjaโ€™s time; busting pernicious caste-atrocity myths against RajaRaja Chozhan:


    Original Source

    A director in Tamil film industry, insults our great king rAjarAja chOzha as a robber of dalit lands. There is zero evidence for this assertion. On the contrary, although land was (and still is) recognized as belonging to the state, rAjarAja recognized the separate lands owned by paRaiyars (เคชเคฑเฅˆเคฏเคฐเฅ-s), a caste well-recognized as dalit today and gave them tax-exemptions, along with Hindu temples & Jain monasteries.

    Here are two inscriptions from the great shiva temple of tanjAvUr (เคคเคžเฅเคœเคพเคตเฅ‚เคฐเฅ), the เคฌเฅƒเคนเคฆเฅ€เคถเฅเคตเคฐ. The first one is from the second tier of the south wall. Will post original and translation; have even highlighted relevant portions. This is but a sample.

    You can also read the english here if the print is difficult: https://www.whatisindia.com/inscriptions/south_indian_inscriptions/volume_2/no_4_south_wall_second_tier.html#_ftnref21

    paRayas, apart from kammanas (artisans), Agamika temples (referred to as shrI-koyil) but also village temples (of ayyan & piDAri); these & many more were deducted from the chOzha tax “grid”. What you see here is just a small sample. It shows the tax scheme for tanjAvur (the capital, เคคเคžเฅเคœเคพเคตเฅ‚เคฐเฅ) & 2 villages: palaiyUr (เคชเคฒเฅˆเคฏเฅ‚เคฐเฅ) & ArappAr (เค†เคฐเคชเฅเคชเคพเคฐเฅ) in the chOzha empire. In each of these 3 units, paRayas were given tax exemption for their lands along with temples.

    A vicious conspiracy is taking place—to portray one of bhArata’s most revered and loved kings as a “dalit oppressor”; the noble king who engraved the name of every person of every community who contributed to the building of one of the greatest temples ever. Those who call themselves Hindus must show that this endless playing of the victimhood card by some anti-hindu, filthy ideologues cannot & will not be allowed to tar the image of our religion & great forebears whose memories we cherish. Long live rAjarAja & his blessed name!

    There is now a toxic thinking that if some people invoke certain cards or activate certain triggers, the Hindus will cowardly allow them to get away with anything they do or say. Any tamizh who insults great forebears like rAjarAja should not dwell peacefully on tamizh soil.

    The second inscription is from the upper tier of the north wall of the same temple (เคฌเฅƒเคนเคฆเฅ€เคถเฅเคตเคฐ). Again, I will post original as well as translation, along with highlights of relevant parts. Those knowing tamizh can confirm the translation with little difficulty:

    Translation of relevant parts, with highlights corresponding to exact portions highlighted in original:

    Certain lands, we see, are exempted from tax in every village. Again, this is just a sample. Posting the entire original of the inscription here with highlights will be a long and tiring exercise. We see that the lands of paRayar cultivators were clearly exempt from tax.

    We also note that rAjarAja did not differentiate between Agamika temples (Which his inscriptions refer to as “shrI-koyil”) and the local village temples for deities such as ayyanAr or piDAri. He exempted the lands of both types of temples from taxes.

  • The Great Vyomavyฤpฤซ mantra of the Siddhฤnta tradition


    https://twitter.com/umagajapati/status/1455039158552981507?s=20

    Kuแธalasaแน…gama-Kแนฃetra & the Liแน…ga represents the Great Vyomavyฤpฤซ mantra of the Siddhฤnta tradition. Something many may not know is the fact that KN was once a great hub of Saiddhฤntika ลšaivam.

    This a mantra of 368 syllables. But more importantly, it is a mantra of 81 words. In ลšaiva metaphysics, the entirety of material existence (the โ€œpureโ€, โ€œpure-impureโ€ & โ€œimpureโ€ realms) can be mapped out in 6 various ways. 1 of those ways is the เคชเคฆเคพเคงเฅเคต-

    The other ways are listed here : The Grace of Siva that enables Maya – The Dance of Siva Nataraja

    The Vyomavyฤpฤซ is considered supremely great because it encompasses ALL of โ€œinsentient matterโ€ which is the raw material cause for the worlds, instruments, bodies & objects in the pure & impure dimensions.

    How the 81 words map out to the 36 Tattvas & other such dimensions is something that I canโ€™t elaborate here itself. I may do an article on it sometime though it is best grasped through a Guru steeped in the Siddhฤnta.

    The mantra also has secret meanings, which have been expounded in Siddhฤnta scripture as well as by the ฤ€cฤryas. I had briefly touched upon this here, upon request:

    To give a little more idea of its importance, it has to be grasped in the context of ritual. Here, that would be Dฤซkแนฃฤ (initiation).

    In Siddhฤnta initiation, the soul, though all-pervasive, has to โ€œclimbโ€ through the ontological ladder to reach the state beyond all insentient matter & bondages. Initiation allows this extremely complex act to happen with our own very imperfect bodies & limbs as tools.

    What can possibly link acts happening at an infinitesimal, micro-level (our body, etc) & the realities of a grand ontological framework (all pervasive soul realizing its innate divinity by coursing through levels)?? The link is through the form of mantras.

    We โ€œcallโ€ those levels by employing the mantras meant for that level. We get an initiateโ€™s soul to that level & make the soul enjoy the offerings of that level & then sever its association with that level โ€”all by means of mantras.

    These mantras accomplish the grand acts. But it is the all-pervasive ลšiva who has to command these mantras. Who else has authority to command the mantras who lord over even the lords of the lords of gods?

    The ฤ€cฤrya, who has received the ฤ€cฤryฤbhiแนฃeka โ€” when he calls upon these mantras in his capacity as ลšiva himself, they carry out their functions & help the soul realize its innate ลšivatva.

    So, you just have to โ€œcallโ€ those ontological levels & โ€œspeak into beingโ€ the changes you want at those levels. There are different ways of โ€œmaking the ontological shake-upsโ€ happen. 6 as the Siddhฤnta puts it. And 1 of those ways of calling is the way of words – the Padฤdhva.

  • The Grace of Siva that enables Maya


    In เคธเคฟเคฆเฅเคงเคพเคจเฅเคคโ€‹-เคถเฅˆเคต metaphysics, the entirety of existence has เคฎเคพเคฏเคพ as its material cause. Here, เคฎเคพเคฏเคพ is NOT an illusion, mere appearance or “neither existent nor non-existent”.

    เคฎเคพเคฏเคพ is a positive reality, the basic raw material which evolves into our bodies, cognitive instruments, worlds & objects (เคคเคจเฅ-เค•เคฐเคฃโ€‹-เคญเฅเคตเคจโ€‹-เคญเฅ‹เค—โ€‹).


    Now, this existence made of เคฎเคพเคฏเคพ has two paths:

    1. The ‘pure’ path, เคถเฅเคฆเฅเคงเคพเคงเฅเคตเคพ, made up of เคถเฅเคฆเฅเคงเคฎเคพเคฏเคพ or ‘เคฌเคฟเคจเฅเคฆเฅ’ and
    2. The ‘impure’ path, เค…เคถเฅเคฆเฅเคงเคพเคงเฅเคตเคพ, made up of เค…เคถเฅเคฆเฅเคงเคฎเคพเคฏเคพโ€‹. In the เค…เคถเฅเคฆเฅเคงเคพเคงเฅเคตเคพ, the เคฌเฅเคฐเคนเฅเคฎเคพเคฃเฅเคก occupies the lowest part. Within this เคฌเฅเคฐเคนเฅเคฎเคพเคฃเฅเคก, our earth occupies an infinitesimally tiny portion.

    Our sentient souls, which are of the nature of pure consciousness (เคšเคฟเคคเฅ / เคšเคฟเคšเฅเค›เค•เฅเคคเคฟ), have been obscured since eternity by a primordial, insentient substance called เคฎเคฒ (mala). This เคฎเคฒ has infinite powers attaching itself to infinite souls.

    In the case of ordinary humans like ourselves, the power of this เคฎเคฒ is very unripened/immature (เค…เคชเค•เฅเคต) & has been so since eternity. This เคฎเคฒ enables us souls to be bound to เคฎเคพเคฏเคพ (เค…เคถเฅเคฆเฅเคงเคฎเคพเคฏเคพ)โ€‹ through เค•เคฐเฅเคฎเคจเฅ since eternity.

    The เค•เคฐเฅเคฎ we have saved up so far; we experience its fruits through our bodies, instruments, worlds & objects in these worlds, which are made up of เคฎเคพเคฏเคพ. This เคฎเคพเคฏเคพ we possess (bodies, instruments & objects) & live in (worlds) becomes a fertile ground for performing more เค•เคฐเฅเคฎเคจเฅ.

    But เคถเคฟเคต’s grace is such that he enables the products of เคฎเคพเคฏเคพ (เคคเคจเฅ-เค•เคฐเคฃโ€‹-เคญเฅเคตเคจโ€‹-เคญเฅ‹เค—โ€‹) to serve as conduits for the ripening of our เค•เคฐเฅเคฎ – rituals enjoined for the bodies, sacred acts to engage the senses/instruments, temples & เคฏเคœเฅเคžเคถเคพเคฒโ€‹-s for the worlds & sacred objects to see, etc.

    In the เคถเฅเคฆเฅเคงเคพเคงเฅเคตเคพ, เคถเฅเคฆเฅเคงเคฎเคพเคฏเคพ does not bind the souls residing there. Instead, it is the raw material for the various transcendental enjoyments (เคญเฅ‹เค—) & powers (เค…เคงเคฟเค•เคพเคฐ) enjoyed by the residents of the เคถเฅเคฆเฅเคงเคพเคงเฅเคต, who approximate เคถเคฟเคต in terms of their เคถเคฟเคตเคคเฅเคตเคฎเฅ (“เคถเคฟเคต”-ness).

    Approximating เคถเคฟเคต means that they are very close to recovering their identity as the unsullied consciousness that has always been innate to them. Their เคฎเคฒ is extremely เคชเค•เฅเคตโ€‹โ€‹. Their powers of knowledge & action are extremely high in magnitude, though not infinite like เคถเคฟเคต yet.

    Now, this entirety of เคฎเคพเคฏเคพ, all of existence, can be mapped onto six parallel paths (เคทเคกเคงเฅเคตเคพ). Three of these paths are เคตเคพเคšเค• (the word, that which conveys) while the other three are เคตเคพเคšเฅเคฏโ€‹โ€‹ (the object/predicate, that which is being conveyed).


    The six are:

    1. เค•เคฒเคพ (5 powers of เคถเคฟเคต)
    2. เคคเคคเฅเคคเฅเคต (36 fundamental constituents of existence)
    3. เคญเฅเคตเคจโ€‹ (224 overarching worlds within which transcendental & mundane enjoyments take place)
    4. เคตเคฐเฅเคฃ (51 phonemes)
    5. เคชเคฆ (81 words of the เคตเฅเคฏเฅ‹เคฎเคตเฅเคฏเคพเคชเฅ€ เคฎเคจเฅเคคเฅเคฐ)
    6. เคฎเคจเฅเคคเฅเคฐ (11 เคฎเคจเฅเคคเฅเคฐ-s)

    Since เคถเคฟเคต is all-pervasive, he eternally encompasses all of เคฎเคพเคฏเคพ. So, though เคถเคฟเคต is pure consciousness & has no connection with matter, he is visualized as having a body containing the 6 เค…เคงเฅเคตเคพ-โ€‹โ€‹โ€‹s.

    There is an old, anonymous verse in tamizh which gives a meditation of เคถเคฟเคต as เค…เคงเฅเคตเคฎเฅ‚เคฐเฅเคคเคฟ, containing the 6 parallel paths in himself as his various body parts & layers, which I came across about 2-3 months ago.

    At that time, I had asked เคถเคฟเคต to point to a proper scriptural source & forgot about it. And yesterday, one thing led to another & he led me to the following beautiful เคงเฅเคฏเคพเคจ in the เคถเฅเคฐเฅ€เคฎเคฆเค˜เฅ‹เคฐเคถเคฟเคตเคพเคšเคพเคฐเฅเคฏโ€‹-เคชเคฆเฅเคงเคคเคฟ (เค•เฅเคฐเคฟเคฏเคพเค•เฅเคฐเคฎเคฆเฅเคฏเฅ‹เคคเคฟเค•เคพ of เคถเฅเคฐเฅ€เคฎเคฆเฅ-เค…เค˜เฅ‹เคฐเคถเคฟเคตเคพเคšเคพเคฐเฅเคฏ).

    On a separate note, itโ€™s a joy to be able to read granthalipi with only a little difficulty. I will transliterate & translate the above verse later if possible. Also, there is a small spelling slip in the first line. Should be mลซrdha not mลซrแธa.

    เคจเคพเค—เคฐเฅ€-

    เคถเคพเคจเฅเคคเฅเคฏเคพเคคเคฟเคคเค•เคฒเคพเคฎเฅ‚เคฐเฅเคงเค‚-เคถเคพเคจเฅเคคเคฟเคตเค•เฅเคคเฅเคฐเคธเคฐเฅ‹เคฐเฅเคนเคฎเฅ

    เคตเคฟเคฆเฅเคฏเคพเคตเคฟเคคเคคเคตเค•เฅเคทเฅ‹เค™เฅเค—เค‚-เคชเฅเคฐเคคเคฟเคทเฅเค เคพเค—เฅเคนเฅเคฏเคฎเคฃเฅเคกเคฒเคฎเฅ

    เคจเคฟเคตเฅƒเคคเฅเคคเคฟเคœเคพเคจเฅเคœเค™เฅเค˜เคพเค™เฅเค˜เฅเคฐเคฟเค‚-เคญเฅเคตเคจเคพเคงเฅเคตเคคเคจเฅ‚เคฐเฅเคนเคฎเฅ

    เคตเคฐเฅเคฃเคคเฅเคตเค™เฅเคฎเคจเฅเคคเฅเคฐเคฐเฅเคงเคฟเคฐเค‚-เคชเคฆเคฎเคพเค‚เคธเคธเคฟเคฐเคพเคšเคฟเคคเคฎเฅ

    เคคเคคเฅเคคเฅเคตเคพเคธเฅเคฅเคฟเคฎเคœเฅเคœเคพเคถเฅเค•เฅเคฒเคพเคฆเคฟเคงเคพเคคเฅเค‚-เคธเคฆเฅเคญเฅ‹เค—เคฎเฅ‹เค•เฅเคทเคฆเคฎเฅ

    เคถเคฟเคตเคพเคจเฅเคคเคคเคคเฅเคคเฅเคตเค—เคฐเฅเคญเคพเคงเฅเคตเคตเฅเคฏเคพเคชเคฟเคจเค‚-เคธเคฐเฅเคตเคฆเคพ-เคถเคฟเคตเคฎเฅ

    IAST

    เคถเคพเคจเฅเคคเฅเคฏเคพเคคเคฟเคคเค•เคฒเคพเคฎเฅ‚เคฐเฅเคงเค‚-เคถเคพเคจเฅเคคเคฟเคตเค•เฅเคคเฅเคฐเคธเคฐเฅ‹เคฐเฅเคนเคฎเฅ

    He with the เคถเคพเคจเฅเคคเฅเคฏเคพเคคเคฟเคคเค•เคฒเคพ as his crown (เคฎเฅ‚เคฐเฅเคง), He with the เคถเคพเคจเฅเคคเคฟเค•เคฒเคพ as his lotus-face.

    เคตเคฟเคฆเฅเคฏเคพเคตเคฟเคคเคคเคตเค•เฅเคทเฅ‹เค™เฅเค—เค‚-เคชเฅเคฐเคคเคฟเคทเฅเค เคพเค—เฅเคนเฅเคฏเคฎเคฃเฅเคกเคฒเคฎเฅ

    He with the เคตเคฟเคฆเฅเคฏเคพเค•เคฒเคพ as his broad chest/trunk; He with the เคชเฅเคฐเคคเคฟเคทเฅเค เคพเค•เคฒเคพ as his secret region.

    เคจเคฟเคตเฅƒเคคเฅเคคเคฟเคœเคพเคจเฅเคœเค™เฅเค˜เคพเค™เฅเค˜เฅเคฐเคฟเค‚-เคญเฅเคตเคจเคพเคงเฅเคตเคคเคจเฅ‚เคฐเฅเคนเคฎเฅ

    He with the เคจเคฟเคตเฅƒเคคเฅเคคเคฟเค•เคฒเคพ as his knees, thighs & foot (basically, the whole leg); He with the [224] เคญเฅเคตเคจ-s (worlds) as his bodily hair.

    เคตเคฐเฅเคฃเคคเฅเคตเค™เฅเคฎเคจเฅเคคเฅเคฐเคฐเฅเคงเคฟเคฐเค‚-เคชเคฆเคฎเคพเค‚เคธเคธเคฟเคฐเคพเคšเคฟเคคเคฎเฅ

    He with the [51] Phonemes as skin (เคคเฅเคตเค•เฅ) & the [11] mantras as his blood; He with the [81] words [of the เคตเฅเคฏเฅ‹เคฎเคตเฅเคฏเคพเคชเฅ€-เคฎเคจเฅเคคเฅเคฐ] as his muscles & the veins.

    เคคเคคเฅเคคเฅเคตเคพเคธเฅเคฅเคฟเคฎเคœเฅเคœเคพเคถเฅเค•เฅเคฒเคพเคฆเคฟเคงเคพเคคเฅเค‚-เคธเคฆเฅเคญเฅ‹เค—เคฎเฅ‹เค•เฅเคทเคฆเคฎเฅ

    He with the [36] fundamental essences (เคคเคคเฅเคคเฅเคต-s) as the เคงเคพเคคเฅ-s such as the bones (เค…เคธเฅเคฅเคฟ), nerves (เคฎเคœเฅเคœเคพ) & semen (เคถเฅเค•เฅเคฒ); He the bestower of good enjoyment & liberation.

    เคถเคฟเคตเคพเคจเฅเคคเคคเคคเฅเคคเฅเคตเค—เคฐเฅเคญเคพเคงเฅเคตเคตเฅเคฏเคพเคชเคฟเคจเค‚-เคธเคฐเฅเคตเคฆเคพ-เคถเคฟเคตเคฎเฅ

    The pervader of the path of the womb of the tattvas up to เคถเคฟเคตเคคเคคเฅเคคเฅเคต, the eternal เคถเคฟเคต.

  • Sampradayas, Acharyas and Debates


    Great traditional ฤ€cฤryas of old engaged in fierce debate. 

    At times, they wrote treatises even against highly venerated elders of their own Sampradฤya, because of their zeal for what they saw as the correct Siddhฤnta & the intellectual honesty in being vocal about it.

    Meanwhile, you have here a group of people who are convinced about the omniscience of their teacher & have zero tolerance for the slightest criticism. In fact, they are offended that people are even shocked by what they heard. 


    And they accuse Satsampradฤyikas of being rigid & blind. 


    See, this is where Hindus need to appreciate the value of their ลšฤstras. They provide a safeguard against personality cults because even the highest ฤ€cฤrya of a ลšฤstriya Satsampradฤya MUST be accountable to the Mลซlaล›ฤstras & Pลซrvฤcฤrya-granthas. 

    Jokers are those who accuse unenforceable ลšฤstras (which they can violate with impunity anyday, anytime) of robbing them of their freedom & individuality but canโ€™t see how they are magically unable to critically engage a single manโ€™s comment, whatever it is. 

    They are robbed of the freedom & individuality they celebrate so much but canโ€™t see the robbery. This is not Gurubhakti. Donโ€™t use that label. Gurubhakti is not the suspension of thinking, standards or thresholds. 

    Sลซreล›varฤcฤrya could depart from his Guru, ลšaแน…kara on some views. Madhusลซdana Sarasvatฤซ could depart from ลšaแน…kara as well. A ลšrฤซbhฤแนฃya was born because a Kลซreล›a could raise questions about his Guru, Rฤmฤnujaโ€™s definition of a Jฤซva. 

    Kฤล›mฤซra ลšaivฤcฤrya Rฤmakaแน‡แนญha could pay his deep respects to Saiddhฤntika ฤ€cฤrya Bแน›haspati while disagreeing with him on the correct view regarding a tricky issue in Siddhฤntaโ€”The liberation of the highest of all beings endowed with divine authority, Ananta the Vidyeล›vara. 

    Kumฤrila writes his Tantravฤrttika on ลšabarasvฤmฤซโ€™s Mฤซmฤmฬsasลซtrabhฤแนฃya but does not hesitate to depart from his predecessorโ€™s commentary on the Mฤซmฤmฬsasลซtra in several places. 

    There was an ancient practice where some studied all the Vedas for a grand total of 48 years (from the day of their Upanayana). This is a practice that is cited with respect by even Baudhฤyana though he too notes the inherent problem. 

    ลšabarasvฤmฤซ deconstructs this provision brutally, stating that it contradicts the Vedaโ€™s command to set up ลšrautฤgni while the hair is still black & must have a hetu (reason โ€œulterior motiveโ€) where men hide their lack of manhood & use the 48 years as an excuse to avoid marriage. 

    Medhฤtithi has no hesitation rejecting the opinions of sages that approve of voluntary sahagamana, saying that they fall foul of the Vedaโ€™s command to not end oneโ€™s life before the natural expiry. 

  • The shadow of Sri Kantha Ruthirar in Mahabharata


    TaHiEnFrEs

    เฎตเฎฐเฏเฎŸเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฉเฏ เฎ‡เฎจเฏเฎค เฎชเฏเฎฉเฎฟเฎคเฎฎเฎพเฎฉ เฎจเฏ‡เฎฐเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฒเฏ, เฎฎเฎ•เฎพเฎชเฎพเฎฐเฎคเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฒเฏ เฎ…เฎตเฎฐเฏเฎŸเฏˆเฎฏ เฎ•เฏเฎฑเฎฟเฎชเฏเฎชเฎฟเฎŸเฏเฎŸ เฎตเฎŸเฎฟเฎตเฎฎเฎพเฎฉ เฎธเฏเฎฐเฏ€เฎ•เฎฃเฏเฎŸ-เฎฐเฏเฎคเฏเฎฐเฎฐเฎฟเฎฉเฏ เฎชเฎ™เฏเฎ•เฏˆเฎชเฏ เฎชเฎฑเฏเฎฑเฎฟเฎฏ เฎ‡เฎจเฏเฎค เฎจเฏ‚เฎฒเฏˆ เฎšเฎฟเฎตเฎฉเฏเฎ•เฏเฎ•เฏ เฎ…เฎฐเฏเฎชเฏเฎชเฎฃเฎฟเฎ•เฏเฎ•เฎฟเฎฑเฏ‹เฎฎเฏ.

    1. เฎšเฎฟเฎฑเฎจเฏเฎค เคถเคฟเคถเคฟ & เฎšเฎฎเฏเฎชเฎฟเฎฐเฎคเฎพเฎฏเฎตเฎพเฎคเฎฟ, เฎชเฎ•เฏ-เฎŸเฎพเฎฒเฏเฎชเฎฟเฎฏ เฎ•เฎพเฎฒเฏเฎจเฎŸเฏˆเฎ•เฎณเฏเฎ•เฏเฎ•เฎพเฎ• เฎคเฎฟเฎฐเฏเฎคเฎฐเฎพเฎทเฏเฎŸเฎฟเฎฐเฎคเฏเฎคเฏˆเฎ•เฏ เฎ•เฏ‡เฎŸเฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎพเฎฐเฏ, เฎ…เฎตเฎฐเฏ เฎ…เฎตเฎฐเฏˆ เฎ’เฎฐเฏ เฎชเฎฟเฎฐเฎฎเฏเฎฎเฎชเฎจเฏเฎคเฏ เฎŽเฎฉเฏเฎฑเฏ เฎ†เฎฃเฎตเฎคเฏเฎคเฏเฎŸเฎฉเฏ เฎ…เฎดเฏˆเฎ•เฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎพเฎฐเฏ. “เฎชเฎฟเฎฐเฎพเฎนเฏเฎฎเฎฃเฎฉเฏ” เฎŽเฎฉเฏเฎฑเฏ เฎชเฏŠเฎฐเฏเฎณเฏ เฎชเฎฟเฎฉเฏเฎฉเฎฐเฏ เฎชเฎ•เฏ-เฎคเฎพเฎฒเฏเฎชเฏเฎฏ, เฎจเฏ‹เฎฏเฏเฎฑเฏเฎฑ เฎ•เฎพเฎฒเฏเฎจเฎŸเฏˆเฎ•เฎณเฎฟเฎฉเฏ เฎ‡เฎฑเฏˆเฎšเฏเฎšเฎฟเฎ•เฎณเฏ เฎฎเฎฑเฏเฎฑเฏเฎฎเฏ เฎ•เฎฐเฏเฎชเฏเฎชเฏ เฎ…เฎฐเฎฟเฎšเฎฟ เฎคเฎพเฎฉเฎฟเฎฏเฎ™เฏเฎ•เฎณเฏเฎŸเฎฉเฏ เฎฎเฏเฎดเฏ เฎ•เฏเฎฐเฏ เฎฐเฎพเฎœเฏเฎฏเฎคเฏเฎคเฏˆเฎฏเฏเฎฎเฏ เฎ…เฎ•เฏเฎฉเฎฟ-เฎฐเฏเฎคเฏเฎฐเฎตเฎคเฏเฎคเฏเฎ•เฏเฎ•เฏ เฎตเฎดเฎ™เฏเฎ•เฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎพเฎฐเฏ, เฎ•เฏเฎฐเฏ เฎจเฎพเฎŸเฏ เฎตเฏ€เฎฃเฎพเฎ•เฎฟเฎฑเฎคเฏ, เฎคเฎฟเฎฐเฏเฎคเฎฐเฎพเฎทเฏเฎŸเฏเฎฐเฎฐเฏ เฎคเฎฉเฎคเฏ เฎคเฎตเฎฑเฏˆ เฎ‰เฎฃเฎฐเฏเฎจเฏเฎคเฏ เฎฐเฎฟเฎทเฎฟเฎฏเฎฟเฎŸเฎฎเฏ เฎคเฎฉเฎคเฏ เฎฐเฎพเฎœเฏเฎฏเฎคเฏเฎคเฏˆ เฎตเฎฟเฎŸเฏเฎตเฎฟเฎ•เฏเฎ•เฏเฎฎเฏเฎชเฎŸเฎฟ เฎ•เฏ†เฎžเฏเฎšเฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎพเฎฐเฏ. เฎ†เฎฉเฎพเฎฒเฏ เฎ•เฏเฎฐเฏเฎ•เฏเฎ•เฎณเฏ เฎฐเฏเฎคเฏเฎฐเฎฉเฏเฎ•เฏเฎ•เฏ เฎชเฎฒเฎฟ เฎ•เฏŠเฎŸเฏเฎ•เฏเฎ•เฎคเฏ เฎคเฏŠเฎŸเฎ™เฏเฎ•เฎฟเฎฉเฎฐเฏ, เฎ‡เฎคเฏ เฎ‡เฎฉเฏเฎฉเฏเฎฎเฏ เฎ‡เฎฐเฎคเฏเฎคเฎ•เฏเฎ•เฎณเฎฐเฎฟ เฎคเฎฟเฎฏเฎพเฎ•เฎฎเฏ เฎจเฎŸเฎ•เฏเฎ•เฎตเฎฟเฎฐเฏเฎชเฏเฎชเฎคเฏˆ เฎฎเฏเฎฉเฏเฎฉเฎฑเฎฟเฎตเฎฟเฎ•เฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎคเฏ. เฎทเฎพเฎฒเฏเฎฏเฎชเฎฐเฏเฎตเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฒเฏ เฎชเฎฒเฎฐเฎพเฎฎเฎฐเฎฟเฎฉเฏ เฎฏเฎพเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฐเฏˆเฎฏเฏเฎŸเฎฉเฏ เฎ•เฏŠเฎŸเฏเฎ•เฏเฎ•เฎชเฏเฎชเฎŸเฏเฎŸ เฎ•เฎฃเฎ•เฏเฎ•เฏˆ, เฎ•เฎฟเฎฐเฏเฎทเฏเฎฃเฎฏเฎœเฏเฎฐเฏเฎตเฏ‡เฎคเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฉเฏ เฎ•เฎพเฎคเฏเฎคเฎ•เฏ-เฎšเฎฎเฏเฎนเฎฟเฎคเฎพเฎตเฎฟเฎฒเฏ เฎ•เฏŠเฎŸเฏเฎ•เฏเฎ•เฎชเฏเฎชเฎŸเฏเฎŸ เฎ•เฎฃเฎ•เฏเฎ•เฏเฎŸเฎฉเฏ เฎšเฏ‡เฎฐเฏเฎคเฏเฎคเฏเฎชเฏ เฎชเฎŸเฎฟเฎ•เฏเฎ• เฎตเฏ‡เฎฃเฏเฎŸเฏเฎฎเฏ.
    2. 5 เฎชเฎดเฏˆเฎฏ เฎ‡เฎจเฏเฎคเฎฟเฎฐเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏˆ เฎšเฎฟเฎฑเฏˆเฎฏเฎฟเฎฒเฏ เฎ…เฎŸเฏˆเฎคเฏเฎคเฎตเฎฐเฏ เฎšเฎ™เฏเฎ•เฎฐเฏ เฎŽเฎฉเฏเฎฑเฏ เฎตเฎฟเฎฏเฎพเฎธเฏ เฎคเฏเฎฐเฏเฎชเฎคเฎฟเฎŸเฎฎเฏ เฎตเฎฟเฎณเฎ•เฏเฎ•เฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎพเฎฐเฏ.
    3. เฎฎเฎฉเฏเฎฉเฎฉเฏ เฎธเฏเฎตเฏ‡เฎคเฎ•เฎฟเฎ•เฏเฎ•เฏ เฎ‡เฎŸเฏˆเฎตเฎฟเฎŸเฎพเฎฎเฎฒเฏ เฎฏเฎพเฎ•เฎ™เฏเฎ•เฎณเฏˆเฎšเฏ เฎšเฏ†เฎฏเฏเฎฏ เฎตเฏ‡เฎฃเฏเฎŸเฏเฎฎเฏ เฎŽเฎฉเฏเฎฑ เฎคเฎฉเฎคเฏ เฎ•เฎฉเฎตเฏˆ เฎจเฎฟเฎฑเฏˆเฎตเฏ‡เฎฑเฏเฎฑ เฎšเฎฟเฎตเฎฉเฏ เฎ‰เฎคเฎตเฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎพเฎฐเฏ (เฎšเฎพเฎคเฎพเฎฐเฎฃ เฎฎเฎฉเฎฟเฎค เฎ†เฎšเฎพเฎฐเฎฟเฎฏเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏ เฎฎเฎฟเฎ•เฎตเฏเฎฎเฏ เฎชเฎฒเฎตเฏ€เฎฉเฎฎเฎพเฎ• เฎ‡เฎฐเฏเฎชเฏเฎชเฎคเฏˆ เฎจเฎฟเฎฑเฏˆเฎตเฏ‡เฎฑเฏเฎฑเฏเฎตเฎคเฎฑเฏเฎ•เฎพเฎ• เฎคเฏเฎฐเฏเฎตเฎพเฎธเฏˆ เฎ…เฎฉเฏเฎชเฏเฎชเฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎพเฎฐเฏ) เฎฐเฎพเฎœเฎพ เฎ…เฎ•เฏเฎฉเฎฟเฎฏเฎฟเฎฒเฏ 12 เฎ†เฎฃเฏเฎŸเฏเฎ•เฎณเฏ เฎคเฎŸเฏˆเฎฏเฎฟเฎฉเฏเฎฑเฎฟ เฎจเฏ†เฎฏเฏ เฎŠเฎฑเฏเฎฑเฎฟเฎฉเฎพเฎฒเฏ. เฎฐเฎพเฎœเฎพ เฎ‡เฎจเฏเฎค เฎจเฎฟเฎชเฎจเฏเฎคเฎฉเฏˆเฎฏเฏˆ เฎจเฎฟเฎฑเฏˆเฎตเฏ‡เฎฑเฏเฎฑเฎฟ, เฎ…เฎ•เฏเฎฉเฎฟเฎฏเฎฟเฎฉเฏ เฎ…เฎœเฏ€เฎฐเฎฃเฎคเฏเฎคเฏˆ เฎเฎฑเฏเฎชเฎŸเฏเฎคเฏเฎคเฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎพเฎฐเฏ, เฎ‡เฎคเฏˆเฎฏเฏŠเฎŸเฏเฎŸเฎฟ เฎ•เฎฟเฎฐเฏเฎทเฏเฎฃเฎฐเฏ & เฎ…เฎฐเฏเฎœเฏเฎฉเฎฉเฏ เฎ†เฎ•เฎฟเฎฏเฏ‹เฎฐเฏˆ เฎตเฎฐเฎตเฎดเฏˆเฎคเฏเฎคเฏ เฎ•เฎพเฎฃเฏเฎŸเฎต-เฎคเฎนเฎฉเฏเฎ•เฏเฎ•เฏ เฎ‰เฎคเฎต เฎตเฏ‡เฎฃเฏเฎŸเฏเฎฎเฏ, เฎ‡เฎคเฏ เฎฎเฎฐเฎฃเฎคเฏเฎคเฏˆ เฎเฎฑเฏเฎชเฎŸเฏเฎคเฏเฎคเฏเฎฎเฏ.
    4. เฎšเฎ™เฏเฎ•เฎฐเฏ เฎคเฎฉเฎคเฏ เฎฎเฏเฎจเฏเฎคเฏˆเฎฏ เฎœเฏ†เฎฉเฏเฎฎเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฒเฏ 5 เฎ‡เฎจเฏเฎคเฎฟเฎฐเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏ เฎฎเฎฑเฏเฎฑเฏเฎฎเฏ เฎคเฎฟเฎฐเฏŒเฎชเฎคเฎฟเฎ•เฎณเฎฟเฎฉเฏ เฎชเฏŠเฎคเฏเฎตเฎพเฎฉ เฎ•เฏ‚เฎŸเฏเฎŸเฎพเฎณเฎฟเฎฏเฎพเฎ• เฎธเฏเฎฐเฏ€เฎฏเฏˆ เฎจเฎฟเฎฏเฎฎเฎฟเฎ•เฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎพเฎฐเฏ, เฎ’เฎฐเฏ เฎจเฎฒเฏเฎฒ เฎ•เฎฃเฎตเฎฉเฏˆ เฎ…เฎŸเฏˆเฎฏ เฎฎเฎ•เฎพเฎคเฏ‡เฎตเฎฐเฏเฎ•เฏเฎ•เฏ เฎคเฎชเฎธเฏ เฎšเฏ†เฎฏเฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎพเฎฐเฏ, เฎฎเฏ‡เฎฒเฏเฎฎเฏ เฎชเฏ†เฎฐเฎฟเฎฏ เฎ•เฎŸเฎตเฏเฎณเฏ เฎคเฏ‹เฎฉเฏเฎฑเฏเฎฎเฏเฎชเฏ‹เฎคเฏ, โ€‹โ€‹เฎ•เฎŸเฎตเฏเฎณเฎฟเฎฉเฏ เฎชเฏเฎฉเฏเฎฉเฎ•เฏˆเฎฏเฏˆ “เฎ†เฎฎเฏ” เฎŽเฎฉเฏเฎฑเฏ เฎชเฏเฎฐเฎฟเฎจเฏเฎคเฏ เฎ•เฏŠเฎณเฏเฎณเฎพเฎฎเฎฒเฏ 5 เฎฎเฏเฎฑเฏˆ เฎตเฎฐเฎฎเฏ เฎ•เฏ‡เฎŸเฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎพเฎฐเฏ. เฎ‡เฎคเฏ เฎ…เฎตเฎณเฏเฎŸเฏˆเฎฏ เฎ…เฎŸเฏเฎคเฏเฎค เฎœเฏ†เฎฉเฏเฎฎเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฒเฏ เฎจเฎŸเฎ•เฏเฎ•เฏเฎฎเฏ เฎŽเฎฉเฏเฎฑเฏ เฎ…เฎตเฎฐเฏ เฎ…เฎตเฎณเฏเฎ•เฏเฎ•เฏ เฎ‰เฎฑเฏเฎคเฎฟเฎฏเฎณเฎฟเฎ•เฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎพเฎฐเฏ. เฎ‡เฎจเฏเฎคเฎ•เฏ เฎ•เฎคเฏˆเฎฏเฏˆเฎ•เฏ เฎ•เฏ‡เฎŸเฏเฎŸ เฎคเฏเฎฐเฏเฎชเฎคเฎฐเฏ, เฎชเฎฒเฎคเฎพเฎฐ เฎฎเฎฃเฎฎเฏ เฎšเฏ†เฎฏเฏเฎฏเฏเฎฎเฏ เฎชเฎพเฎตเฎฎเฏ เฎšเฎ™เฏเฎ•เฎฐเฎพเฎฒเฏ เฎ…เฎ™เฏเฎ•เฏ€เฎ•เฎฐเฎฟเฎ•เฏเฎ•เฎชเฏเฎชเฎŸเฏเฎŸเฎคเฎพเฎฒเฏ เฎคเฎฉเฏเฎฉเฏˆเฎคเฏ เฎคเฏŠเฎŸเฎพเฎคเฏ เฎŽเฎฉเฏเฎฑเฏ เฎ•เฏ‚เฎฑเฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎพเฎฐเฏ.
    5. เฎฏเฏเฎคเฎฟเฎทเฏเฎŸเฎฟเฎฐเฎฐเฏ เฎฐเฎพเฎœเฎšเฏ‚เฎฏเฎคเฏเฎคเฏˆเฎšเฏ เฎšเฏ†เฎฏเฏเฎฏ เฎฒเฎŸเฏเฎšเฎฟเฎฏเฎฎเฎพเฎ•เฎตเฏเฎฎเฏ เฎ†เฎฐเฏเฎตเฎฎเฎพเฎ•เฎตเฏเฎฎเฏ เฎ‡เฎฐเฏเฎจเฏเฎคเฎพเฎฐเฏ, เฎ†เฎฉเฎพเฎฒเฏ เฎคเฏ‡เฎตเฏˆเฎฏเฎพเฎฉ เฎšเฏ†เฎฒเฏเฎตเฎฎเฏ, เฎตเฎณเฎ™เฏเฎ•เฎณเฏ เฎฎเฎฑเฏเฎฑเฏเฎฎเฏ เฎ‡เฎฐเฎพเฎฃเฏเฎต เฎตเฎฒเฎฟเฎฎเฏˆ เฎ‡เฎฒเฏเฎฒเฎพเฎฎเฎฒเฏ, เฎ…เฎคเฏ เฎ’เฎฐเฏ เฎตเฏ€เฎฃเฏ เฎฎเฏเฎฏเฎฑเฏเฎšเฎฟเฎฏเฎพเฎ• เฎ‡เฎฐเฏเฎ•เฏเฎ•เฏเฎฎเฏ. เฎšเฎฟเฎตเฎฉเฏ เฎœเฎฐเฎธเฎจเฏเฎคเฏˆ เฎคเฏ‹เฎฒเฏเฎตเฎฟเฎฏเฎฟเฎฉเฏเฎฑเฎฟ เฎตเฏ†เฎฑเฏเฎฑเฎฟ เฎชเฏ†เฎฑ เฎ†เฎšเฏ€เฎฐเฏเฎตเฎคเฎฟเฎคเฏเฎคเฏ 86 เฎ•เฏเฎทเฎคเฏเฎฐเฎฟเฎฏเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏˆเฎฏเฏเฎฎเฏ เฎ…เฎตเฎฐเฏเฎ•เฎณเฎคเฏ เฎชเฎŸเฏˆเฎ•เฎณเฏˆเฎฏเฏเฎฎเฏ เฎ•เฏˆเฎชเฏเฎชเฎฑเฏเฎฑ เฎ…เฎฉเฏเฎฎเฎคเฎฟเฎคเฏเฎคเฎพเฎฐเฏ. เฎœเฎฐเฎšเฎจเฏเฎคเฏ เฎคเฎฉเฎคเฏ เฎชเฎฟเฎŸเฎฟเฎชเฎŸเฏเฎŸ เฎฎเฎฉเฏเฎฉเฎฐเฏเฎ•เฎณเฎฟเฎฉเฏ เฎŽเฎฃเฏเฎฃเฎฟเฎ•เฏเฎ•เฏˆ 100 เฎ เฎŽเฎŸเฏเฎŸเฏเฎฎเฏเฎชเฏ‹เฎคเฏ, โ€‹โ€‹เฎคเฎฉเฎคเฏ เฎชเฎพเฎคเฎฟเฎ•เฏเฎ•เฎชเฏเฎชเฎŸเฏเฎŸ เฎ…เฎฉเฏˆเฎตเฎฐเฏˆเฎฏเฏเฎฎเฏ เฎฎเฎ•เฎพเฎคเฏ‡เฎตเฎฐเฏเฎ•เฏเฎ•เฏ เฎชเฎฒเฎฟ เฎ•เฏŠเฎŸเฏเฎชเฏเฎชเฎคเฎพเฎ• เฎšเฎชเฎคเฎฎเฏ เฎšเฏ†เฎฏเฏเฎคเฎฟเฎฐเฏเฎจเฏเฎคเฎพเฎฐเฏ. เฎœเฎฐเฎšเฎจเฏเฎคเฎฉเฎพเฎฒเฏ เฎฎเฎคเฏเฎฐเฎพเฎตเฏˆ เฎตเฎฟเฎŸเฏเฎŸเฏ เฎตเฏ†เฎณเฎฟเฎฏเฏ‡เฎฑ เฎตเฏ‡เฎฃเฏเฎŸเฎฟเฎฏเฎฟเฎฐเฏเฎจเฏเฎคเฎคเฏ เฎŽเฎฉเฏเฎฑเฏ เฎ•เฎฟเฎฐเฏเฎทเฏเฎฃเฎฐเฏ เฎ•เฏ‚เฎฑเฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎพเฎฐเฏ. เฎ‡เฎฑเฏเฎคเฎฟเฎฏเฎฟเฎฒเฏ, เฎชเฏ€เฎฎเฎฉเฏ, เฎ…เฎฐเฏเฎœเฏเฎฉเฏ & เฎ•เฎฟเฎฐเฏเฎทเฏเฎฃเฎฐเฎฟเฎฉเฏ เฎ•เฏ‚เฎŸเฏเฎŸเฎฃเฎฟ เฎนเฎฎเฏเฎฎเฏˆเฎ•เฏ เฎ•เฏŠเฎฉเฏเฎฑเฏ, เฎฏเฏเฎคเฎฟเฎทเฏเฎŸเฎฟเฎฐเฎฐเฏเฎ•เฏเฎ•เฏ เฎฐเฎพเฎœเฎšเฏ‚เฎฏเฎฐเฏเฎŸเฎฉเฏ เฎ‰เฎคเฎตเฏเฎตเฎคเฎฑเฏเฎ•เฎพเฎ• เฎ…เฎจเฏเฎค 86 เฎฎเฎฉเฏเฎฉเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏเฎฎเฏ เฎตเฎฟเฎŸเฏเฎตเฎฟเฎ•เฏเฎ•เฎชเฏเฎชเฎŸเฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎพเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏ. เฎ‡เฎคเฏ เฎเฎฉเฏ เฎฎเฏเฎ•เฏเฎ•เฎฟเฎฏเฎฎเฎพเฎฉเฎคเฏ? เฎฏเฏเฎคเฎฟเฎทเฏเฎŸเฎฟเฎฐเฎฐเฎฟเฎฉเฏ & เฎจเฏ€เฎŸเฏเฎŸเฎฟเฎชเฏเฎชเฎพเฎ•, เฎชเฎพเฎฃเฏเฎŸเฎตเฎฐเฏเฎ•เฎณเฎฟเฎฉเฏ เฎšเฏ†เฎฒเฏเฎตเฎฎเฏ เฎคเฎพเฎฉเฏ เฎคเฏเฎฐเฏเฎฏเฏ‹เฎคเฎฉเฎฉเฏˆ เฎชเฏŠเฎฑเฎพเฎฎเฏˆเฎชเฏเฎชเฎŸ เฎตเฏˆเฎ•เฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎคเฏ เฎฎเฎฑเฏเฎฑเฏเฎฎเฏ เฎชเฎ•เฎŸเฏˆ เฎตเฎฟเฎณเฏˆเฎฏเฎพเฎŸเฏเฎŸเฏˆเฎชเฏ เฎชเฎฑเฏเฎฑเฎฟ เฎšเฎคเฎฟ เฎšเฏ†เฎฏเฏเฎฏเฎคเฏ เฎคเฏŠเฎŸเฎ™เฏเฎ•เฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎคเฏ. เฎฐเฎพเฎœเฎšเฏ‚เฎฏเฎฐเฎฟเฎฉเฏ เฎตเฏ†เฎฑเฏเฎฑเฎฟเฎฏเฎฟเฎฉเฏ เฎ…เฎณเฎตเฏ, เฎœเฎฐเฎšเฎจเฏเฎคเฏˆเฎคเฏ เฎคเฏ‹เฎฑเฏเฎ•เฎŸเฎฟเฎคเฏเฎค เฎชเฎพเฎฃเฏเฎŸเฎต-เฎ•เฎฟเฎฐเฏเฎทเฏเฎฃเฎฐเฏˆเฎชเฏ เฎชเฏŠเฎฑเฏเฎคเฏเฎคเฎคเฏ. เฎšเฎฟเฎตเฎชเฏ†เฎฐเฏเฎฎเฎพเฎฉเฏ เฎคเฎฉเฎคเฏ เฎ…เฎฐเฏเฎณเฏˆเฎคเฏ เฎคเฎฟเฎฐเฏเฎฎเฏเฎชเฎชเฏ เฎชเฏ†เฎฑเฏเฎฑเฏ, เฎตเฏ‡เฎฑเฏŠเฎฐเฏเฎตเฎฐเฎพเฎฒเฏ เฎฎเฏเฎฉเฏเฎฉเฎคเฎพเฎ•เฎตเฏ‡ เฎคเฏ‹เฎฑเฏเฎ•เฎŸเฎฟเฎ•เฏเฎ• เฎ…เฎฉเฏเฎฎเฎคเฎฟเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฐเฏเฎจเฏเฎคเฎพเฎฒเฏ, เฎฐเฎพเฎœเฎšเฏ‚เฎฏเฎฉเฏเฎ•เฏเฎ•เฏ เฎ…เฎจเฏเฎค เฎตเฏ†เฎฑเฏเฎฑเฎฟ เฎ•เฎฟเฎŸเฏˆเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฐเฏเฎ•เฏเฎ•เฎพเฎคเฏ.
    6. เฎ’เฎฐเฏ เฎšเฎฃเฏเฎŸเฏˆเฎ•เฏเฎ•เฏเฎชเฏ เฎชเฎฟเฎฑเฎ•เฏ เฎ…เฎฐเฏเฎœเฏเฎฉเฎฉเฏเฎ•เฏเฎ•เฏ เฎชเฎฟเฎฐเฎฎเฏเฎฎเฎšเฎฟเฎฐเฎธเฏ เฎ†เฎฏเฏเฎคเฎคเฏเฎคเฏˆ เฎšเฎฟเฎตเฎชเฏ†เฎฐเฏเฎฎเฎพเฎฉเฏ เฎตเฎดเฎ™เฏเฎ•เฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎพเฎฐเฏ, เฎ…เฎ™เฏเฎ•เฏ เฎ…เฎตเฎฐเฏ เฎชเฎฟเฎจเฏเฎคเฏˆเฎฏเฎตเฎฐเฏˆ เฎ‡เฎฐเฎคเฏเฎคเฎ•เฏเฎ•เฎณเฎฐเฎฟเฎฏเฎพเฎ• เฎตเฎฟเฎŸเฏเฎŸเฏเฎตเฎฟเฎŸเฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎพเฎฐเฏ. เฎ‡เฎจเฏเฎคเฎชเฏ เฎชเฏ‹เฎฐเฎพเฎŸเฏเฎŸเฎฎเฏ เฎ’เฎฐเฏ เฎšเฎฟเฎฑเฎจเฏเฎค เฎคเฎฟเฎฐเฏเฎชเฏเฎชเฏเฎฎเฏเฎฉเฏˆเฎฏเฎพเฎ•เฏเฎฎเฏ. เฎชเฎ•เฎตเฎพเฎฉเฏเฎŸเฎฉเฎพเฎฉ เฎจเฏ†เฎฐเฏเฎ™เฏเฎ•เฎฟเฎฏ เฎคเฏŠเฎŸเฎฐเฏเฎชเฏ เฎ…เฎตเฎฐเฏเฎ•เฏเฎ•เฏ เฎ’เฎฐเฏ เฎชเฏ†เฎฐเฎฟเฎฏ เฎ†เฎšเฏ€เฎฐเฏเฎตเฎพเฎคเฎฎเฎพเฎ• เฎฎเฎพเฎฑเฏเฎฎเฏ.
    7. เฎ’เฎฐเฏเฎฎเฏเฎฑเฏˆ เฎคเฏเฎฐเฏเฎฏเฏ‹เฎคเฎฉเฎฉเฏˆ เฎ•เฎพเฎจเฏเฎคเฎพเฎฐเฏเฎตเฎ™เฏเฎ•เฎณเฎฟเฎŸเฎฎเฎฟเฎฐเฏเฎจเฏเฎคเฏ เฎ…เฎฐเฏเฎœเฏเฎฉเฎฉเฏ เฎฎเฏ€เฎŸเฏเฎ• เฎตเฏ‡เฎฃเฏเฎŸเฎฟเฎฏเฎฟเฎฐเฏเฎจเฏเฎคเฎชเฏ‹เฎคเฏ, โ€‹โ€‹เฎ…เฎตเฎฐเฏ เฎฎเฎฉเฎšเฏเฎšเฏ‹เฎฐเฏเฎตเฎŸเฏˆเฎจเฏเฎคเฏ เฎ‡เฎฑเฎจเฏเฎคเฏ เฎšเฏŠเฎฐเฏเฎ•เฏเฎ•เฎคเฏเฎคเฏˆ เฎ…เฎŸเฏˆเฎฏ เฎตเฎฟเฎฐเฏเฎฎเฏเฎชเฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎพเฎฐเฏ. เฎคเฎพเฎฉเฎตเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏเฎฎเฏ เฎคเฏ†เฎฏเฏเฎตเฏ€เฎ•เฎฐเฏเฎ•เฎณเฏเฎฎเฏ เฎ…เฎตเฎฐเฏ เฎคเฎ™เฏเฎ•เฎณเฏ เฎจเฏ‹เฎ•เฏเฎ•เฎคเฏเฎคเฏˆ เฎตเฎฒเฏเฎชเฏเฎชเฎŸเฏเฎคเฏเฎคเฎชเฏ เฎชเฎฟเฎฑเฎจเฏเฎคเฎพเฎฐเฏ เฎŽเฎฉเฏเฎชเฎคเฏˆ เฎ…เฎฑเฎฟเฎตเฎพเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏ, เฎ…เฎตเฎฐเฏ เฎšเฎพเฎ•เฏเฎฎเฏ เฎตเฎฐเฏˆ เฎ‰เฎฃเฏเฎฃเฎพเฎตเฎฟเฎฐเฎคเฎฎเฏ เฎ‡เฎฐเฏเฎจเฏเฎคเฎพเฎฒเฏ เฎ…เฎคเฏ เฎตเฎฟเฎฐเฎ•เฏเฎคเฎฟเฎฏเฎŸเฏˆเฎฏเฏเฎฎเฏ. เฎ…เฎตเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏ เฎ’เฎฐเฏ เฎ•เฎฟเฎฐเฏเฎคเฏเฎฏเฎพเฎตเฎฟเฎฉเฏ (เฎ…เฎคเฎฐเฏเฎตเฎตเฏ‡เฎคเฏ-เฎšเฎŸเฎ™เฏเฎ•เฏ เฎฎเฏ‚เฎฒเฎฎเฏ เฎ‡เฎ™เฏเฎ•เฏ เฎ‰เฎฐเฏเฎตเฎพเฎ•เฏเฎ•เฎชเฏเฎชเฎŸเฏเฎŸ เฎ’เฎฐเฏ เฎคเฏ†เฎฏเฏเฎตเฎฎเฏ) เฎ‰เฎคเฎตเฎฟเฎฏเฏเฎŸเฎฉเฏ เฎ…เฎตเฎฐเฏˆ เฎคเฎ™เฏเฎ•เฎณเฏ เฎ‰เฎฒเฎ•เฎคเฏเฎคเฎฟเฎฑเฏเฎ•เฏ เฎ…เฎดเฏˆเฎคเฏเฎคเฏ เฎตเฎจเฏเฎคเฏ, เฎ…เฎตเฎฐเฎคเฏ เฎฎเฏ‡เฎฒเฏ 1/2 เฎชเฎ•เฏเฎคเฎฟเฎฏเฏˆ เฎฎเฎ•เฎพเฎคเฏ‡เฎตเฎฐเฏ เฎตเฎœเฏเฎฐเฎ™เฏเฎ•เฎณเฎพเฎฒเฏ เฎ‰เฎฐเฏเฎตเฎพเฎ•เฏเฎ•เฎฟเฎฉเฎพเฎฐเฏ เฎŽเฎฉเฏเฎฑเฏเฎฎเฏ, เฎ…เฎคเฏ เฎฎเฎฟเฎ•เฎตเฏเฎฎเฏ เฎตเฎฒเฎฟเฎฎเฏˆเฎฏเฎพเฎฉเฎคเฏ เฎŽเฎฉเฏเฎฑเฏเฎฎเฏ, เฎ…เฎตเฎฐเฎคเฏ เฎ•เฏ€เฎดเฏ 1/2 เฎชเฎ•เฏเฎคเฎฟเฎฏเฏˆ เฎ‰เฎฎเฎพ เฎ‰เฎฎเฎพเฎตเฎพเฎฒเฏ เฎ‰เฎฐเฏเฎตเฎพเฎ•เฏเฎ•เฎฟเฎฉเฎพเฎฐเฏ เฎŽเฎฉเฏเฎฑเฏเฎฎเฏ, เฎ‡เฎคเฎฉเฎพเฎฒเฏ เฎ…เฎคเฏ เฎฎเฏ†เฎฉเฏเฎฎเฏˆเฎฏเฎพเฎ•เฎฟเฎฑเฎคเฏ เฎŽเฎฉเฏเฎฑเฏเฎฎเฏ เฎ•เฏ‚เฎฑเฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎพเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏ. เฎฎเฏ‡เฎฒเฏ เฎ‰เฎŸเฎฒเฎฟเฎฒเฏ เฎ‰เฎณเฏเฎณ เฎ‡เฎจเฏเฎค เฎตเฎฒเฎฟเฎฎเฏˆเฎฏเฏเฎฎเฏ เฎ•เฏ€เฎดเฏ เฎชเฎ•เฏเฎคเฎฟเฎฏเฎฟเฎฒเฏ เฎ‰เฎณเฏเฎณ เฎชเฎฒเฎตเฏ€เฎฉเฎฎเฏเฎฎเฏ เฎคเฏเฎฐเฏเฎฏเฏ‹เฎคเฎฉเฎฉเฏเฎ•เฏเฎ•เฏเฎฎเฏ เฎชเฏ€เฎฎเฎฉเฏเฎ•เฏเฎ•เฏเฎฎเฏ เฎ‡เฎŸเฏˆเฎฏเฎฟเฎฒเฎพเฎฉ เฎ‡เฎฑเฏเฎคเฎฟเฎชเฏ เฎชเฏ‹เฎฐเฎฟเฎฒเฏ เฎฎเฎฟเฎ• เฎฎเฏเฎ•เฏเฎ•เฎฟเฎฏเฎฎเฎพเฎฉเฎคเฎพเฎ• เฎ‡เฎฐเฏเฎ•เฏเฎ•เฏเฎฎเฏ.
    8. เฎšเฎฟเฎตเฎฉเฎฟเฎŸเฎฎเฎฟเฎฐเฏเฎจเฏเฎคเฏ เฎœเฏ†เฎฏเฎคเฏเฎฐเฎคเฎฉเฏเฎ•เฏเฎ•เฏเฎ•เฏ เฎ•เฎฟเฎŸเฏˆเฎคเฏเฎค เฎตเฎฐเฎฎเฏ, เฎฎเฎฑเฏเฎฎเฏเฎฉเฏˆเฎฏเฎฟเฎฒเฏ เฎšเฎฃเฏเฎŸเฏˆเฎฏเฎฟเฎŸเฏเฎŸเฏเฎ•เฏ เฎ•เฏŠเฎฃเฏเฎŸเฎฟเฎฐเฏเฎจเฏเฎค เฎ…เฎฐเฏเฎœเฏเฎฉเฎฉเฏˆเฎคเฏ เฎคเฎตเฎฟเฎฐ, เฎ…เฎฉเฏˆเฎคเฏเฎคเฏ เฎชเฎพเฎฃเฏเฎŸเฎตเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏเฎฎเฏ เฎ…เฎตเฎฐเฏเฎ•เฎณเฎคเฏ เฎฎเฏเฎดเฏเฎชเฏ เฎชเฎŸเฏˆเฎฏเฏเฎฎเฏ เฎ…เฎตเฎฐเฎพเฎฒเฏ เฎ•เฎŸเฏเฎŸเฏเฎชเฏเฎชเฎŸเฏเฎคเฏเฎค เฎฎเฏเฎŸเฎฟเฎจเฏเฎคเฎคเฏ, เฎ‡เฎคเฎฉเฎพเฎฒเฏ เฎ…เฎตเฎฐเฏ เฎ…เฎชเฎฟเฎฎเฎฉเฏเฎฏเฏเฎตเฏˆ เฎŽเฎคเฎฟเฎฐเฏเฎชเฏเฎชเฏ เฎ‡เฎฒเฏเฎฒเฎพเฎฎเฎฒเฏ เฎ•เฏŠเฎฒเฏเฎฒ เฎฎเฏเฎŸเฎฟเฎจเฏเฎคเฎคเฏ.
    9. เฎšเฎฟเฎตเฎฉเฏ เฎ…เฎฐเฏเฎœเฏเฎฉเฎฉเฏเฎ•เฏเฎ•เฏ เฎชเฎพเฎšเฏเฎชเฎคเฎพเฎธเฏเฎคเฎฟเฎฐเฎคเฏเฎคเฏˆ เฎตเฎดเฎ™เฏเฎ•เฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎพเฎฐเฏ
    10. เฎคเฏเฎฐเฏ‹เฎฃเฎฉเฎฟเฎฉเฏ เฎฎเฎฐเฎฃเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฑเฏเฎ•เฏเฎชเฏ เฎชเฎฟเฎฑเฎ•เฏ, เฎ…เฎธเฏเฎตเฎคเฏเฎคเฎพเฎฎเฎพ เฎ•เฏ‹เฎชเฎฎเฎŸเฏˆเฎจเฏเฎคเฏ, 3 เฎฎเฏเฎ•เฏเฎ•เฎฟเฎฏ เฎชเฎพเฎฃเฏเฎŸเฎต เฎตเฏ€เฎฐเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏˆเฎ•เฏ เฎ•เฏŠเฎฉเฏเฎฑเฏเฎตเฎฟเฎŸเฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎพเฎฉเฏ. เฎ…เฎฐเฏเฎœเฏเฎฉเฏ, เฎตเฎฐเฏเฎคเฏเฎคเฎฎเฏ, เฎ’เฎฐเฏ เฎšเฎฃเฏเฎŸเฏˆ เฎ…เฎตเฎฐเฏˆ เฎšเฎตเฎพเฎฒเฏ. เฎ…เฎธเฏเฎตเฎคเฏเฎคเฎพเฎฎเฎพ เฎ•เฎฟเฎฐเฏเฎทเฏเฎฃเฎฉเฏ & เฎ…เฎฐเฏเฎœเฏเฎฉเฏ เฎฎเฏ€เฎคเฏ เฎ…เฎ•เฏเฎจเฏ‡เฎฏเฎพเฎธเฏเฎคเฏเฎชเฏˆ เฎšเฏเฎŸเฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎพเฎฐเฏ, เฎ†เฎฉเฎพเฎฒเฏ เฎ…เฎคเฏ เฎ…เฎคเฎฟเฎ• เฎŽเฎฃเฏเฎฃเฎฟเฎ•เฏเฎ•เฏˆเฎฏเฎฟเฎฒเฎพเฎฉ เฎ‡เฎฐเฎพเฎฃเฏเฎตเฎคเฏเฎคเฏˆ เฎŽเฎฐเฎฟเฎคเฏเฎคเฎพเฎฒเฏเฎฎเฏ, เฎ…เฎจเฏเฎค 2 เฎชเฏ‡เฎฐเฏเฎ•เฏเฎ•เฏเฎฎเฏ เฎ…เฎคเฏ เฎคเฏ€เฎ™เฏเฎ•เฏ เฎตเฎฟเฎณเฏˆเฎตเฎฟเฎ•เฏเฎ•เฎพเฎคเฏ. เฎฎเฎฉเฎฎเฏเฎŸเฏˆเฎจเฏเฎคเฏ, “เฎคเฎฟเฎ•เฏเฎคเฎฟเฎ•เฏเฎšเฎฐเฏเฎตเฎฎเฎฟเฎคเฎฎเฏ เฎฎเฎฟเฎคเฏเฎฏเฎพ” (“เฎƒเฎชเฏˆ, เฎƒเฎชเฏˆ; เฎ‡เฎคเฏ†เฎฒเฏเฎฒเฎพเฎฎเฏ เฎชเฏŠเฎฏเฏ”) เฎŽเฎฉเฏเฎฑเฏ เฎ•เฏ‚เฎฑเฎฟ, เฎตเฎฟเฎฏเฎพเฎšเฎฐเฎฟเฎŸเฎฎเฏ เฎ‡เฎฐเฏเฎจเฏเฎคเฏ เฎคเฏ†เฎณเฎฟเฎตเฏ เฎชเฏ†เฎฑเฏเฎตเฎคเฎฑเฏเฎ•เฎพเฎ• เฎชเฏ‹เฎฐเฏเฎ•เฏเฎ•เฎณเฎคเฏเฎคเฏˆ เฎตเฎฟเฎŸเฏเฎŸเฏ เฎตเฏ†เฎณเฎฟเฎฏเฏ‡เฎฑเฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎพเฎฐเฏ. เฎคเฎชเฎธเฏเฎธเฎฟเฎฒเฏ เฎฎเฎ•เฎฟเฎดเฏเฎšเฏเฎšเฎฟเฎฏเฎŸเฏˆเฎจเฏเฎค เฎšเฎ™เฏเฎ•เฎฐเฏ, เฎจเฎพเฎฐเฎพเฎฏเฎฃเฎฉเฏเฎ•เฏเฎ•เฏ เฎฎเฏเฎฉเฏเฎชเฏ เฎ’เฎฐเฏ เฎตเฎฐเฎฎเฏ เฎ…เฎณเฎฟเฎคเฏเฎคเฏ, เฎคเฎพเฎฉเฏ เฎŽเฎชเฏเฎชเฏ‹เฎคเฏเฎฎเฏ เฎตเฏ†เฎฒเฏเฎฒ เฎฎเฏเฎŸเฎฟเฎฏเฎพเฎคเฎตเฎฉเฎพเฎ• เฎ‡เฎฐเฏเฎชเฏเฎชเฏ‡เฎฉเฏ เฎŽเฎฉเฏเฎฑเฏเฎฎเฏ, เฎšเฎ™เฏเฎ•เฎฐเฏ‡ เฎชเฏ‹เฎฐเฎฟเฎฒเฏ เฎคเฎฉเฏเฎฉเฏˆ เฎŽเฎคเฎฟเฎฐเฏเฎ•เฏŠเฎฃเฏเฎŸเฎพเฎฒเฏ, เฎชเฎฟเฎจเฏเฎคเฏˆเฎฏเฎตเฎฐเฏˆ เฎตเฏ†เฎฑเฏเฎฑเฎฟ เฎชเฏ†เฎฑเฎšเฏ เฎšเฏ†เฎฏเฏเฎตเฏ‡เฎฉเฏ เฎŽเฎฉเฏเฎฑเฏเฎฎเฏ เฎตเฎฟเฎฏเฎพเฎšเฎฐเฏเฎ•เฏเฎ•เฏ เฎตเฎฟเฎณเฎ•เฏเฎ•เฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎพเฎฐเฏ.
    11. เฎ…เฎฐเฏเฎœเฏเฎฉเฎฉเฏ เฎคเฎฉเฎคเฏ เฎ†เฎฏเฏเฎคเฎคเฏเฎคเฏˆเฎชเฏ เฎชเฎฏเฎฉเฏเฎชเฎŸเฏเฎคเฏเฎคเฎพเฎตเฎฟเฎŸเฏเฎŸเฎพเฎฒเฏเฎฎเฏ, เฎคเฎฉเฎคเฏ เฎ…เฎฉเฏˆเฎคเฏเฎคเฏ เฎตเฏ€เฎฐเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏˆเฎฏเฏเฎฎเฏ เฎ•เฏŠเฎฒเฏเฎฒเฏเฎฎเฏ เฎ’เฎฐเฏ เฎชเฎฟเฎฐเฎ•เฎพเฎšเฎฎเฎพเฎฉ เฎคเฏ‡เฎตเฎคเฏˆเฎฏเฏˆเฎ•เฏ เฎ•เฎพเฎฃเฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎพเฎฉเฏ. เฎชเฏ‹เฎฐเฏเฎ•เฏเฎ•เฎณเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฒเฏ เฎ…เฎฉเฏˆเฎคเฏเฎคเฏ เฎšเฏ†เฎฏเฎฒเฏเฎ•เฎณเฏˆเฎฏเฏเฎฎเฏ เฎšเฏ†เฎฏเฏเฎชเฎตเฎฉเฏ เฎšเฎ™เฏเฎ•เฎฐเฏ เฎŽเฎฉเฏเฎฑเฏ เฎตเฎฟเฎฏเฎพเฎš เฎตเฎฟเฎณเฎ•เฏเฎ•เฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎพเฎฐเฏ.
    12. เฎ‡เฎฐเฎตเฏเฎคเฏ เฎคเฎพเฎ•เฏเฎ•เฏเฎคเฎฒเฏ, เฎ…เฎ™เฏเฎ•เฏ เฎ…เฎทเฏเฎตเฎคเฏเฎคเฎพเฎฎเฎพ, เฎฎเฎ•เฎพเฎคเฏ‡เฎตเฎฐเฎฟเฎฉเฏ เฎ†เฎตเฏ‡เฎšเฎคเฏเฎคเฏเฎŸเฎฉเฏ, เคฆเฅเคตเคคเฅเคคเคฆเฅเคฏเฅเคฎเคจ & เฎ‰เฎชเฎชเฎพเฎฃเฏเฎŸเฎตเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏˆเฎ•เฏ เฎ•เฏŠเฎฉเฏเฎฑเฏ, เฎชเฏ‹เฎฐเฏ เฎคเฎฟเฎฏเฎพเฎ•เฎคเฏเฎคเฎฟเฎฉเฏ เฎฎเฏเฎŸเฎฟเฎตเฏˆเฎ•เฏ เฎ•เฏเฎฑเฎฟเฎ•เฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎคเฏ, เฎ…เฎ™เฏเฎ•เฏ เฎฐเฏเฎคเฏเฎฐเฎฉเฏ เฎคเฎฟเฎฏเฎพเฎ• เฎ‡เฎŸเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฒเฏ เฎŽเฎžเฏเฎšเฎฟเฎฏเฎฟเฎฐเฏเฎ•เฏเฎ•เฏเฎฎเฏ เฎŽเฎšเฏเฎšเฎ™เฏเฎ•เฎณเฏˆ (18 เฎ†เฎฎเฏ เฎคเฏ‡เฎคเฎฟ เฎฎเฎพเฎฒเฏˆเฎ•เฏเฎ•เฏเฎชเฏ เฎชเฎฟเฎฑเฎ•เฏ เฎฎเฏเฎ•เฎพเฎฎเฎฟเฎฒเฏ เฎŽเฎžเฏเฎšเฎฟเฎฏเฎตเฏˆ) เฎŽเฎŸเฏเฎคเฏเฎคเฏเฎšเฏ เฎšเฏ†เฎฒเฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎพเฎฐเฏ.
    1. เฎฎเฏ‡เฎฒเฏเฎฎเฏ 3 เฎชเฏเฎณเฏเฎณเฎฟเฎ•เฎณเฏˆเฎšเฏ เฎšเฏ‡เฎฐเฏเฎ•เฏเฎ• เฎฎเฎฑเฎจเฏเฎคเฏเฎตเฎฟเฎŸเฏเฎŸเฏ€เฎฐเฏเฎ•เฎณเฏ. เฎคเฏ‡เฎฐเฏเฎจเฏเฎคเฏ†เฎŸเฏเฎ•เฏเฎ•เฎชเฏเฎชเฎŸเฏเฎŸ เฎŽเฎจเฏเฎค เฎคเฏ‡เฎตเฎฐเฏˆเฎฏเฏเฎฎเฏ เฎ•เฏเฎดเฎจเฏเฎคเฏˆ เฎชเฏ†เฎฑ เฎ…เฎดเฏˆเฎ•เฏเฎ•เฏเฎฎเฏ เฎตเฎฐเฎคเฏเฎคเฏˆ เฎ•เฏเฎจเฏเฎคเฎฟ เฎชเฏ†เฎฑเฏเฎฑเฎพเฎฐเฏ. เฎ‡เฎจเฏเฎค เฎตเฎฐเฎคเฏเฎคเฏˆ เฎตเฎดเฎ™เฏเฎ•เฎฟเฎฏเฎคเฏ เฎฏเฎพเฎฐเฏ? เฎฎเฎ•เฎพเฎชเฎพเฎฐเฎคเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฒเฏ เฎตเฏ‡เฎฑเฏŠเฎฐเฏ เฎ‡เฎŸเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฒเฏ เฎšเฎฟเฎตเฎฉเฏ‡ เฎคเฎฉเฎคเฏ เฎšเฏŠเฎจเฏเฎค เฎ…เฎžเฏเฎš (เฎชเฎ•เฏเฎคเฎฟ) เฎŽเฎฉเฏเฎฑเฏ เฎตเฎฟเฎตเฎฐเฎฟเฎ•เฏเฎ•เฏเฎฎเฏ เฎคเฏเฎฐเฏเฎตเฎพเฎšเฎฐเฏ.
    2. เฎ•เฎพเฎจเฏเฎคเฎพเฎฐเฎฟเฎ•เฏเฎ•เฏ เฎจเฏ‚เฎฑเฏ เฎฎเฎ•เฎฉเฏเฎ•เฎณเฏˆเฎชเฏ เฎชเฏ†เฎฑเฏเฎฎเฏ เฎตเฎฐเฎคเฏเฎคเฏˆ เฎตเฎดเฎ™เฏเฎ•เฎฟเฎฏเฎคเฏ เฎฏเฎพเฎฐเฏ? เฎฎเฏ€เฎฃเฏเฎŸเฏเฎฎเฏ, เฎ…เฎคเฏ เฎšเฎฟเฎตเฎฎเฏ เฎฎเฎŸเฏเฎŸเฏเฎฎเฏ‡. เฎคเฏ‡เฎตเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏเฎ•เฏเฎ•เฏเฎฎเฏ เฎ…เฎšเฏเฎฐเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏเฎ•เฏเฎ•เฏเฎฎเฏ เฎ‡เฎŸเฏˆเฎฏเฎฟเฎฒเฎพเฎฉ เฎตเฎฟเฎคเฎฟเฎ•เฏเฎ•เฎชเฏเฎชเฎŸเฏเฎŸ เฎชเฏ‹เฎฐเฏเฎ•เฏเฎ•เฏ, เฎ…เฎšเฏเฎฐเฎฐเฏ เฎคเฎฐเฎชเฏเฎชเฎฟเฎฑเฏเฎ•เฏ เฎฎเฎ•เฎพ เฎ•เฎŸเฎตเฏเฎณเฏ 100 เฎ เฎตเฎดเฎ™เฏเฎ•เฎฟเฎฉเฎพเฎฐเฏ.
    3. เฎšเฎฟเฎ•เฎฃเฏเฎŸเฎฟ (เฎ…เฎฎเฏเฎชเฎพเฎตเฎฟเฎฉเฏ เฎชเฎดเฎฟเฎตเฎพเฎ™เฏเฎ•เฎฒเฏ) เฎ•เฎพเฎฐเฎฃเฎฎเฎพเฎ• เฎšเฎฟเฎ•เฎฃเฏเฎŸเฎฟ เฎฎเฎฑเฏเฎฑเฏเฎฎเฏ เฎชเฏ€เฎทเฏเฎฎเฎฐเฎฟเฎฉเฏ เฎตเฏ€เฎดเฏเฎšเฏเฎšเฎฟเฎฏเฎพเฎ• เฎ…เฎฎเฏเฎชเฎพเฎตเฎฟเฎฉเฏ เฎฎเฎฑเฏเฎชเฎฟเฎฑเฎตเฎฟ เฎ…เฎฉเฏˆเฎคเฏเฎคเฏเฎฎเฏ เฎšเฎฟเฎตเฎฉเฎฟเฎฉเฏ เฎ†เฎšเฏ€เฎฐเฏเฎตเฎพเฎคเฎ™เฏเฎ•เฎณเฎพเฎฒเฏ เฎŽเฎณเฎฟเฎคเฎพเฎ•เฏเฎ•เฎชเฏเฎชเฎŸเฏเฎ•เฎฟเฎฉเฏเฎฑเฎฉ.

    เฎšเฎฟเฎตเฎฉเฎพเฎฒเฏ เฎŽเฎณเฎฟเฎคเฎพเฎ•เฏเฎ•เฎชเฏเฎชเฎŸเฏเฎŸ เฎ’เฎฐเฏ เฎšเฎฟเฎฑเฎฟเฎฏ เฎตเฎฟเฎทเฎฏเฎฎเฏ เฎ‡เฎฑเฏเฎคเฎฟเฎฏเฎฟเฎฒเฏ เฎ’เฎฐเฏ เฎชเฏ†เฎฐเฎฟเฎฏ เฎฎเฏเฎŸเฎฟเฎตเฏเฎ•เฏเฎ•เฏ เฎตเฎดเฎฟเฎตเฎ•เฏเฎคเฏเฎคเฎคเฏ เฎŽเฎฉเฏเฎชเฎคเฎฑเฏเฎ•เฏ เฎ‡เฎฉเฏเฎฉเฏเฎฎเฏ เฎ’เฎฐเฏ เฎŽเฎŸเฏเฎคเฏเฎคเฏเฎ•เฏเฎ•เฎพเฎŸเฏเฎŸเฏ เฎ‰เฎณเฏเฎณเฎคเฏ (เฎทเฏเฎตเฏ‡เฎคเฎ•เฎฟเฎ•เฏเฎ•เฏ เฎ…เฎตเฎฐเฏ เฎตเฎฟเฎคเฎฟเฎคเฏเฎค เฎจเฎฟเฎชเฎจเฏเฎคเฎฉเฏˆเฎฏเฏˆเฎชเฏ เฎชเฏ‹เฎฒเฎตเฏ‡, 12 เฎตเฎฐเฏเฎŸ เฎคเฏŠเฎŸเฎฐเฏเฎšเฏเฎšเฎฟเฎฏเฎพเฎฉ เฎจเฏ†เฎฏเฏ เฎ•เฎพเฎฃเฎฟเฎ•เฏเฎ•เฏˆ, เฎชเฎฐเฎฟเฎšเฎฟเฎคเฎฐเฏ เฎฎเฎฑเฏเฎฑเฏเฎฎเฏ เฎจเฎพเฎ•เฎฐเฏเฎ•เฎณเฏ เฎฎเฏ€เฎคเฏ เฎ•เฎŸเฏเฎฎเฏˆเฎฏเฎพเฎฉ เฎตเฎฟเฎณเฏˆเฎตเฏเฎ•เฎณเฏˆ เฎเฎฑเฏเฎชเฎŸเฏเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฏเฎคเฏ).

    1. เฎ‡เฎชเฏเฎชเฏ‹เฎคเฏ, โ€‹โ€‹เฎฏเฎพเฎคเฏเฎตเฎฟเฎฉเฏ เฎชเฎฐเฎฎเฏเฎชเฎฐเฏˆเฎฏเฎฟเฎฒเฏ, เฎ•เฎฟเฎฐเฏเฎทเฏเฎฃเฎฐเฎฟเฎฉเฏ เฎคเฎจเฏเฎคเฏˆ เฎตเฎšเฏเฎคเฏ‡เฎตเฎฐเฏ เฎฎเฎฑเฏเฎฑเฏเฎฎเฏ เฎ’เฎฐเฏ เฎšเฎฟเฎฉเฎฟ เฎ‡เฎฐเฏเฎจเฏเฎคเฎพเฎฐเฏ. เฎ‡เฎชเฏเฎชเฏ‹เฎคเฏ, โ€‹โ€‹เฎšเฎฟเฎฉเฎฟ เฎคเฏ‡เฎตเฎ•เฎฟเฎฏเฎฟเฎฉเฏ เฎšเฏเฎฏเฎฎเฏเฎตเฎฐเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฒเฏ เฎ•เฎฒเฎจเฏเฎคเฏ เฎ•เฏŠเฎฃเฏเฎŸเฏ, เฎ…เฎ™เฏเฎ•เฏเฎณเฏเฎณ เฎฎเฎฉเฏเฎฉเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏˆ เฎคเฏ‹เฎฑเฏเฎ•เฎŸเฎฟเฎคเฏเฎคเฏ, เฎคเฏ‡เฎตเฎ•เฎฟเฎฏเฏˆ เฎคเฎฉเฎคเฏ เฎคเฏ‡เฎฐเฎฟเฎฒเฏ เฎจเฎฟเฎฑเฏเฎคเฏเฎคเฎฟ, เฎคเฎฉเฎคเฏ เฎ•เฏเฎฒเฎคเฏเฎคเฎตเฎฐเฎพเฎฉ เฎตเฎšเฏเฎคเฏ‡เฎตเฎฐเฏเฎ•เฏเฎ•เฏ เฎฎเฎฃเฎฎเฎ•เฎณเฎพเฎ• เฎ…เฎดเฏˆเฎคเฏเฎคเฏเฎšเฏ เฎšเฏ†เฎฒเฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎพเฎฐเฏ. เฎ‡เฎชเฏเฎชเฏ‹เฎคเฏ, โ€‹โ€‹เฎšเฎพเฎจเฏเฎคเฎฉเฏเฎตเฎฟเฎฉเฏ เฎšเฎ•เฏ‹เฎคเฎฐเฎฉเฏเฎฎเฏ เฎชเฎฟเฎฐเฎคเฎฟเฎชเฎฉเฎฟเฎฉเฏ เฎชเฏ‡เฎฐเฎฉเฏเฎฎเฎพเฎฉ เฎชเฎพเฎนเฏเฎฒเฎฟเฎ•เฎฐเฎฟเฎฉเฏ เฎฎเฎ•เฎฉเฏ, เฎšเฏ‹เฎฎเฎคเฎคเฏเฎคเฎฉเฎพเฎฒเฏ, เฎ…เฎจเฏเฎค เฎฏเฎพเฎคเฎตเฎฟเฎฉเฏ เฎ‡เฎจเฏเฎค เฎตเฎฒเฎฟเฎฎเฏˆเฎฏเฏˆเฎ•เฏ เฎ•เฎพเฎฃเฏเฎชเฎคเฏˆเฎ•เฏ เฎ•เฎฃเฏเฎŸเฏ เฎคเฎพเฎ™เฏเฎ• เฎฎเฏเฎŸเฎฟเฎฏเฎตเฎฟเฎฒเฏเฎฒเฏˆ, เฎ‡เฎคเฏ เฎšเฎฟเฎฉเฎฟเฎฏเฏˆ เฎ’เฎฐเฏ เฎšเฎฃเฏเฎŸเฏˆเฎ•เฏเฎ•เฏ เฎšเฎตเฎพเฎฒเฏ เฎตเฎฟเฎŸเฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎคเฏ. เฎ…เฎจเฏเฎคเฎšเฏ เฎšเฎฃเฏเฎŸเฏˆเฎฏเฎฟเฎฒเฏ, เฎšเฎฟเฎฉเฎฟ เฎšเฏ‹เฎฎเฎคเฎคเฏเฎคเฎฉเฏˆ เฎคเฎฐเฏˆเฎฏเฎฟเฎฒเฏ เฎ•เฏเฎคเฏเฎคเฎฟ เฎ…เฎตเฎฎเฎพเฎฉเฎชเฏเฎชเฎŸเฏเฎคเฏเฎคเฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎพเฎฐเฏ, เฎฎเฏ‡เฎฒเฏเฎฎเฏ เฎ…เฎตเฎฐเฎคเฏ เฎคเฎฒเฏˆเฎฎเฏเฎŸเฎฟเฎฏเฏˆ เฎ†เฎฏเฎฟเฎฐเฎ•เฏเฎ•เฎฃเฎ•เฏเฎ•เฎพเฎฉ เฎ•เฎคเฏเฎฐเฎฟเฎฏเฎฐเฏเฎ•เฎณเฎฟเฎฉเฏ เฎฎเฏเฎฉเฏ เฎชเฎฟเฎŸเฎฟเฎคเฏเฎคเฏเฎ•เฏ เฎ•เฏŠเฎฃเฏเฎŸเฏ, เฎ…เฎตเฎฐเฏˆ “เฎ•เฎฐเฏเฎฃเฏˆ” เฎ•เฎพเฎŸเฏเฎŸเฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎพเฎฐเฏ. เฎชเฎฟเฎฉเฏเฎฉเฎฐเฏ เฎšเฏ‹เฎฎเฎคเฎคเฏเฎคเฎฐเฏ เฎฎเฎ•เฎพเฎคเฏ‡เฎตเฎฐเฎฟเฎŸเฎฎเฏ, เฎ…เฎจเฏเฎค เฎ…เฎตเฎฎเฎพเฎฉเฎคเฏเฎคเฏˆ เฎšเฎฟเฎฉเฎฟเฎฏเฎฟเฎฉเฏ เฎฎเฎ•เฎฉเฏเฎ•เฏเฎ•เฏเฎคเฏ เฎคเฎฟเฎฐเฏเฎชเฏเฎชเฎฟเฎคเฏ เฎคเฎฐเฏเฎฎเฏ เฎ’เฎฐเฏ เฎฎเฎ•เฎฉเฏเฎ•เฏเฎ•เฎพเฎ• เฎชเฎฟเฎฐเฎพเฎฐเฏเฎคเฏเฎคเฎฉเฏˆ เฎšเฏ†เฎฏเฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎพเฎฐเฏ. เฎšเฏ‹เฎฎเฎคเฎคเฏเฎคเฎฐเฎฟเฎฉเฏ เฎ…เฎจเฏเฎค เฎฎเฎ•เฎฉเฏ เฎชเฏ‚เฎฐเฎฟเฎทเฏเฎฐเฎตเฎธเฏ & เฎšเฎฟเฎฉเฎฟเฎฏเฎฟเฎฉเฏ เฎฎเฎ•เฎฉเฏ เฎšเฎพเฎคเฏเฎฏเฎ•เฎฟ. เฎชเฏ‹เฎฐเฎฟเฎฉเฏ เฎชเฏ‹เฎคเฏ, โ€‹โ€‹เฎตเฎพเฎฐเฏเฎทเฏเฎฃเฏ‡เฎฏ (เฎฏเฎพเฎคเฎต) เฎตเฏ€เฎฐเฎฐเฏเฎ•เฎณเฎฟเฎฉเฏ เฎตเฏ†เฎฒเฏเฎฒ เฎฎเฏเฎŸเฎฟเฎฏเฎพเฎค เฎคเฎฉเฏเฎฎเฏˆ เฎ‡เฎฐเฏเฎจเฏเฎคเฎชเฏ‹เฎคเฎฟเฎฒเฏเฎฎเฏ, เฎฎเฎ•เฎพเฎคเฏ‡เฎตเฎฐเฎฟเฎฉเฏ เฎ…เฎฐเฏเฎณเฎพเฎฒเฏ เฎชเฏ‚เฎฐเฎฟเฎทเฏเฎฐเฎตเฎธเฏ เฎšเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฏเฎ•เฎฟเฎฏเฏˆ เฎฎเฏเฎดเฏเฎฎเฏˆเฎฏเฎพเฎ•เฎ•เฏ เฎ•เฏˆเฎชเฏเฎชเฎฑเฏเฎฑ เฎฎเฏเฎŸเฎฟเฎจเฏเฎคเฎคเฏ. เฎชเฎฒ เฎคเฎšเฎพเฎชเฏเฎคเฎ™เฏเฎ•เฎณเฏเฎ•เฏเฎ•เฏ เฎฎเฏเฎฉเฏเฎชเฏ เฎคเฎฉเฎคเฏ เฎคเฎจเฏเฎคเฏˆเฎ•เฏเฎ•เฏ เฎจเฎŸเฎจเฏเฎคเฎคเฏ เฎชเฏ‹เฎฒ, เฎ…เฎฉเฏˆเฎตเฎฐเฏเฎฎเฏ เฎชเฎพเฎฐเฏเฎ•เฏเฎ•เฏเฎฎเฏเฎชเฏ‹เฎคเฏ, โ€‹โ€‹เฎ…เฎตเฎฐเฏˆ เฎ…เฎตเฎฎเฎพเฎฉเฎชเฏเฎชเฎŸเฏเฎคเฏเฎคเฏเฎฎเฏ เฎตเฎฟเฎคเฎฎเฎพเฎ• เฎคเฎฐเฏˆเฎฏเฎฟเฎฒเฏ เฎ‡เฎดเฏเฎคเฏเฎคเฏเฎšเฏ เฎšเฏ†เฎฒเฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎพเฎฐเฏ. เฎ‡เฎฑเฏเฎคเฎฟเฎฏเฎฟเฎฒเฏ, เฎ…เฎฐเฏเฎœเฏเฎฉเฎฉเฏ เฎ…เฎฎเฏเฎชเฏˆ เฎŽเฎฏเฏเฎคเฏ, เฎ…เฎฐเฏเฎœเฏเฎฉเฎฉเฏˆเฎชเฏ เฎชเฎพเฎฐเฏเฎ•เฏเฎ•เฎ•เฏเฎ•เฏ‚เฎŸ เฎฎเฏเฎŸเฎฟเฎฏเฎพเฎค เฎชเฏ‚เฎฐเฎฟเฎทเฏเฎตเฎฐเฎธเฎฟเฎฉเฏ เฎ•เฏˆเฎฏเฏˆ เฎตเฏ†เฎŸเฏเฎŸเฎฟ เฎตเฎฟเฎŸเฏเฎตเฎคเฎฉเฏ เฎฎเฏ‚เฎฒเฎฎเฏ เฎšเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฏเฎ•เฎฟเฎฏเฏˆเฎ•เฏ เฎ•เฎพเฎชเฏเฎชเฎพเฎฑเฏเฎฑเฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎพเฎฐเฏ. เฎชเฏ‹เฎฐเฎฟเฎฒเฏ เฎˆเฎŸเฏเฎชเฎŸเฏเฎŸ เฎ’เฎฐเฏเฎตเฎฐเฏˆ เฎ‡เฎฉเฏเฎฉเฏŠเฎฐเฏเฎตเฎฐเฏเฎŸเฎฉเฏ เฎคเฎพเฎ•เฏเฎ•เฏเฎตเฎคเฎฉเฏ เฎ…เฎจเฏ€เฎคเฎฟเฎฏเฏˆ เฎชเฏ‚เฎฐเฎฟเฎทเฏเฎตเฎฐเฎธเฏ เฎ•เฏ‡เฎณเฏเฎตเฎฟ เฎŽเฎดเฏเฎชเฏเฎชเฏเฎฎเฏเฎชเฏ‹เฎคเฏ, โ€‹โ€‹เฎ•เฎฟเฎฐเฏเฎทเฏเฎฃเฎฐเฏ เฎ…เฎชเฎฟเฎฎเฎฉเฏเฎฏเฏเฎตเฎฟเฎฉเฏ เฎฎเฎฐเฎฃเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฒเฏ เฎคเฎฉเฎคเฏ เฎšเฏŠเฎจเฏเฎค เฎชเฎ™เฏเฎ•เฏˆ เฎ…เฎตเฎฐเฏเฎ•เฏเฎ•เฏ เฎจเฎฟเฎฉเฏˆเฎตเฏ‚เฎŸเฏเฎŸเฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎพเฎฐเฏ. เฎฎเฎฉเฎšเฏเฎšเฏ‹เฎฐเฏเฎตเฎŸเฏˆเฎจเฏเฎค เฎ…เฎตเฎฐเฏ เฎคเฎฟเฎฏเฎพเฎฉเฎฎเฏ เฎšเฏ†เฎฏเฏเฎฏ เฎ…เฎฎเฎฐเฏเฎจเฏเฎคเฎฟเฎฐเฏเฎ•เฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎพเฎฐเฏ, เฎ…เฎตเฎฎเฎพเฎฉเฎคเฏเฎคเฎพเฎฒเฏ เฎšเฏ‹เฎฐเฏเฎตเฎŸเฏˆเฎจเฏเฎคเฏ, เฎšเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฏเฎ•เฎฟ เฎตเฏ†เฎŸเฏเฎ•เฎฎเฎฟเฎฉเฏเฎฑเฎฟ เฎ…เฎตเฎฐเฏˆเฎ•เฏ เฎ•เฏŠเฎฒเฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎพเฎฐเฏ.

    เฎ‡เฎฐเฏเฎ™เฏเฎ•เฎณเฏ, เฎ‡เฎคเฎฟเฎฒเฏ เฎŽเฎฉเฏเฎฉ เฎฎเฏเฎ•เฏเฎ•เฎฟเฎฏเฎฎเฏ? เฎšเฎฟเฎฒ เฎ•เฏเฎฑเฏˆเฎตเฎพเฎ• เฎ…เฎฑเฎฟเฎฏเฎชเฏเฎชเฎŸเฏเฎŸ เฎ•เฎคเฎพเฎชเฎพเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฐเฎฎเฏ เฎ‡เฎฑเฎจเฏเฎคเฏเฎตเฎฟเฎŸเฏเฎŸเฎคเฏ. เฎ…เฎชเฏเฎชเฎŸเฎฟเฎฏเฎพเฎฉเฎพเฎฒเฏ? เฎ‡เฎชเฏเฎชเฏ‹เฎคเฏ, โ€‹โ€‹เฎ•เฏŒเฎฐเฎตเฎชเฏ เฎชเฎ•เฏเฎ•เฎคเฏเฎคเฎฟเฎฒเฎฟเฎฐเฏเฎจเฏเฎคเฏ 3 เฎชเฏ‹เฎฐเฏเฎตเฏ€เฎฐเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏ เฎฎเฎŸเฏเฎŸเฏเฎฎเฏ‡ เฎคเฎชเฏเฎชเฎฟเฎชเฏเฎชเฎฟเฎดเฏˆเฎคเฏเฎคเฎฉเฎฐเฏ – เฎ…เฎทเฏเฎตเฎคเฏเฎคเฎพเฎฎเฎพ, เฎ•เฎฟเฎฐเฏเฎชเฎพเฎšเฏเฎšเฎพเฎฐเฎฟเฎฏเฎพเฎฐเฏ & เฎ•เฎฟเฎฐเฏเฎคเฎตเฎฐเฏเฎฎเฎพ. เฎ‡เฎชเฏเฎชเฏ‹เฎคเฏ, โ€‹โ€‹เฎ•เฎฟเฎฐเฏเฎคเฎตเฎฐเฏเฎฎเฎพเฎตเฏเฎฎเฏ เฎšเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฏเฎ•เฎฟเฎฏเฏˆเฎชเฏ เฎชเฏ‹เฎฒเฎตเฏ‡ เฎ’เฎฐเฏ เฎฏเฎพเฎคเฎตเฎฐเฎพเฎ• เฎ‡เฎฐเฏเฎจเฏเฎคเฎพเฎฐเฏ, เฎ‡เฎฐเฏเฎชเฏเฎชเฎฟเฎฉเฏเฎฎเฏ เฎŽเฎคเฎฟเฎฐเฏ เฎชเฎ•เฏเฎ•เฎคเฏเฎคเฎฟเฎฒเฏ เฎšเฎฃเฏเฎŸเฏˆเฎฏเฎฟเฎŸเฏเฎŸเฎพเฎฐเฏ.

    เฎชเฎพเฎฐเฏเฎ™เฏเฎ•เฎณเฏ, เฎšเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฏเฎ•เฎฟ เฎคเฎฉเฎคเฏ เฎ…เฎตเฎฎเฎพเฎฉเฎ•เฎฐเฎฎเฎพเฎฉ เฎšเฏ†เฎฏเฎฒเฏเฎ•เฏเฎ•เฎพเฎ• เฎ‡เฎฐเฏ เฎคเฎฐเฎชเฏเฎชเฎฟเฎฉเฎฐเฎพเฎฒเฏเฎฎเฏ เฎ•เฎฃเฏเฎŸเฎฟเฎ•เฏเฎ•เฎชเฏเฎชเฎŸเฏเฎŸเฎพเฎฐเฏ & เฎ•เฎพเฎฒเฎฎเฏ เฎคเฎฑเฏเฎ•เฎพเฎฒเฎฟเฎ•เฎฎเฎพเฎ• เฎฎเฎ•เฏเฎ•เฎณเฏˆ เฎฎเฎฑเฎ•เฏเฎ•เฎšเฏ เฎšเฏ†เฎฏเฏเฎคเฎพเฎฒเฏเฎฎเฏ, เฎ…เฎคเฏเฎคเฎ•เฏˆเฎฏ เฎคเฏ€เฎฏ เฎจเฎฑเฏเฎชเฏ†เฎฏเฎฐเฏˆ เฎ’เฎฐเฏเฎตเฎฐเฏ เฎ’เฎฐเฏเฎชเฏ‹เฎคเฏเฎฎเฏ เฎ‡เฎดเฎ•เฏเฎ• เฎฎเฎพเฎŸเฏเฎŸเฎพเฎฐเฏ. เฎชเฏ‹เฎฐเฏเฎ•เฏเฎ•เฏ 36 เฎ†เฎฃเฏเฎŸเฏเฎ•เฎณเฏเฎ•เฏเฎ•เฏเฎชเฏ เฎชเฎฟเฎฑเฎ•เฏ, เฎฏเฎพเฎคเฎตเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏ เฎชเฏ‹เฎคเฏˆเฎฏเฎฟเฎฒเฏ เฎ‡เฎฐเฏเฎจเฏเฎค เฎ’เฎฐเฏ เฎจเฎฒเฏเฎฒ เฎจเฎพเฎณเฎฟเฎฒเฏ, เฎ•เฎฟเฎฐเฏเฎคเฎตเฎฐเฏเฎฎเฎพ เฎšเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฏเฎ•เฎฟเฎฏเฏˆ เฎคเฎฉเฎคเฏ เฎšเฏ†เฎฏเฎฒเฏเฎ•เฏเฎ•เฎพเฎ• เฎ‡เฎดเฎฟเฎตเฏเฎชเฎŸเฏเฎคเฏเฎคเฎฟ, เฎ…เฎคเฏˆเฎชเฏ เฎชเฎฑเฏเฎฑเฎฟ เฎ…เฎตเฎฐเฏˆเฎ•เฏ เฎ•เฏ‡เฎฒเฎฟ เฎšเฏ†เฎฏเฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎพเฎฐเฏ. เฎฏเฎพเฎคเฎตเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏ เฎ’เฎฐเฏเฎตเฎฐเฏเฎ•เฏเฎ•เฏŠเฎฐเฏเฎตเฎฐเฏ เฎชเฎŸเฏเฎ•เฏŠเฎฒเฏˆ เฎšเฏ†เฎฏเฏเฎฏเฎคเฏ เฎคเฏŠเฎŸเฎ™เฏเฎ•เฎฟเฎฏ เฎฏเฎพเฎคเฎตเฎฐเฏ เฎ‡เฎจเฏเฎคเฎฐเฏ-เฎ•เฏเฎฒเฎชเฏ เฎชเฎŸเฏเฎ•เฏŠเฎฒเฏˆเฎฏเฎฟเฎฉเฏ เฎคเฏŠเฎŸเฎ•เฏเฎ•เฎชเฏ เฎชเฏเฎณเฏเฎณเฎฟ เฎ‡เฎคเฏ. เฎšเฏ‹เฎฎเฎคเฎคเฏเฎคเฎฉเฏ, เฎคเฎฉเฎคเฏ เฎŽเฎคเฎฟเฎฐเฎฟเฎฏเฎฟเฎฉเฏ เฎฎเฎ•เฎฉเฏเฎ•เฏเฎ•เฏ เฎŽเฎคเฎฟเฎฐเฎพเฎ• เฎคเฎฉเฎ•เฏเฎ•เฏ เฎเฎฑเฏเฎชเฎŸเฏเฎŸ เฎ…เฎตเฎฎเฎพเฎฉเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฑเฏเฎ•เฏเฎชเฏ เฎชเฎคเฎฟเฎฒเฎŸเฎฟ เฎ•เฏŠเฎŸเฏเฎ•เฏเฎ•เฏเฎฎเฏ เฎตเฎ•เฏˆเฎฏเฎฟเฎฒเฏ, เฎšเฎฟเฎตเฎฉเฎฟเฎŸเฎฎเฏ เฎ…เฎจเฏเฎค เฎตเฎฐเฎคเฏเฎคเฏˆเฎ•เฏ เฎ•เฏ‡เฎŸเฏเฎ•เฎพเฎฎเฎฒเฏ เฎ‡เฎฐเฏเฎจเฏเฎคเฎฟเฎฐเฏเฎจเฏเฎคเฎพเฎฒเฏ, เฎšเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฏเฎ•เฎฟเฎฏเฎฟเฎฉเฏ เฎชเฎดเฎฟเฎตเฎพเฎ™เฏเฎ•เฎฒเฏเฎ•เฏเฎ•เฏเฎชเฏ เฎชเฎคเฎฟเฎฒเฎพเฎ• เฎ‡เฎจเฏเฎค เฎ…เฎตเฎฎเฎพเฎฉเฎ•เฎฐเฎฎเฎพเฎฉ เฎ•เฏŠเฎฒเฏˆ เฎจเฎŸเฎจเฏเฎคเฎฟเฎฐเฏเฎ•เฏเฎ•เฎพเฎคเฏ, เฎ…เฎคเฏ เฎฏเฎพเฎคเฎตเฎฐเฏเฎ•เฎณเฎฟเฎฉเฏ เฎ‡เฎฑเฏเฎคเฎฟ เฎฎเฏ‹เฎคเฎฒเฏเฎ•เฏเฎ•เฏ เฎ’เฎฐเฏ เฎคเฏ‚เฎฃเฏเฎŸเฏเฎคเฎฒเฎพเฎ• เฎฎเฎพเฎฑเฎฟเฎฏเฎฟเฎฐเฏเฎ•เฏเฎ•เฎพเฎคเฏ!

    โ€œเฎŽเฎฒเฏเฎฒเฏ‹เฎฐเฏเฎฎเฏ เฎคเฎพเฎ™เฏเฎ•เฎณเฏ เฎšเฏ‚เฎคเฎพเฎŸเฏเฎŸเฎ•เฏเฎ•เฎพเฎฐเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏ, เฎ†เฎชเฎคเฏเฎคเฎพเฎฉ เฎตเฎฟเฎณเฏˆเฎฏเฎพเฎŸเฏเฎŸเฏเฎ•เฎณเฎฟเฎฒเฏ เฎˆเฎŸเฏเฎชเฎŸเฏเฎชเฎตเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏ เฎŽเฎฉเฏเฎฑเฏ เฎจเฎฟเฎฉเฏˆเฎ•เฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎพเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏ, เฎชเฎฟเฎฉเฏเฎฉเฎฐเฏ เฎ‡เฎจเฏเฎค เฎšเฏ‚เฎคเฎพเฎŸเฏเฎŸเฎ•เฏเฎ•เฎพเฎฐเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏเฎŸเฎฉเฏ เฎชเฎ•เฎŸเฏˆ เฎฎเฎฑเฏเฎฑเฏเฎฎเฏ เฎชเฎจเฏเฎคเฎฏเฎ™เฏเฎ•เฎณเฎพเฎ• เฎตเฎฟเฎณเฏˆเฎฏเฎพเฎŸเฏเฎฎเฏ เฎ’เฎฐเฏ เฎ•เฎŸเฎตเฏเฎณเฏ เฎตเฎฐเฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎพเฎฐเฏ.โ€

    เฎธเฏเฎฐเฏ€เฎ•เฎฃเฏเฎŸ-เฎฐเฏเฎคเฏเฎฐเฎฉเฏ เฎชเฎ•เฏเฎคเฎฟเฎฏเฏเฎŸเฎฉเฏ เฎตเฏ‡เฎคเฎฎเฏ เฎ“เฎคเฏเฎฎเฏ เฎŽเฎณเฎฟเฎฏ เฎชเฎฟเฎฐเฎพเฎนเฏเฎฎเฎฃเฎฐเฏเฎ•เฎณเฎฟเฎŸเฎฎเฏ‹ เฎ…เฎฒเฏเฎฒเฎคเฏ เฎ•เฏ‹เฎชเฏ (เฎ•เฏ‹เฎชเฏ) เฎ…เฎฒเฏเฎฒเฎคเฏ เฎ•เฎพเฎฒเฏˆ เฎšเฏ‚เฎฐเฎฟเฎฏเฎฉเฏ เฎ‰เฎคเฎฟเฎ•เฏเฎ•เฏเฎฎเฏเฎชเฏ‹เฎคเฏ เฎคเฎฃเฏเฎฃเฏ€เฎฐเฏ เฎšเฏเฎฎเฎ•เฏเฎ•เฏเฎฎเฏ เฎชเฏ†เฎฃเฏเฎ•เฎณเฎฟเฎŸเฎฎเฏ‹ เฎฎเฎฟเฎ•เฎตเฏเฎฎเฏ เฎ‡เฎฐเฎ•เฏเฎ•เฎฎเฏเฎณเฏเฎณเฎตเฎฐเฏ. เฎ…เฎคเฎฟเฎ•เฎพเฎฐเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฒเฏ เฎ‡เฎฐเฏเฎชเฏเฎชเฎตเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏˆ เฎ…เฎตเฎฐเฏ เฎชเฎ•เฎŸเฏˆ เฎชเฏ‹เฎฒ เฎคเฏ‚เฎ•เฏเฎ•เฎฟ เฎŽเฎฑเฎฟเฎจเฏเฎคเฏ เฎตเฎฟเฎŸเฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎพเฎฐเฏ. เฎ…เฎจเฏเฎคเฎชเฏ เฎชเฏ†เฎฐเฎฟเฎฏ เฎ•เฎŸเฎตเฏเฎณเฏเฎ•เฏเฎ•เฏ, 1000 เฎšเฎพเฎทเฏเฎŸเฎพเฎ™เฏเฎ• เฎจเฎฎเฎธเฏเฎ•เฎพเฎฐเฎ™เฏเฎ•เฎณเฏ!

    เฎชเฎฟเฎฉเฏเฎ•เฏเฎฑเฎฟเฎชเฏเฎชเฏ: เฎ•เฏŒเฎฐเฎตเฎฐเฏ เฎคเฎฐเฎชเฏเฎชเฎฟเฎฒเฎฟเฎฐเฏเฎจเฏเฎคเฏ เฎคเฎชเฏเฎชเฎฟเฎชเฏเฎชเฎฟเฎดเฏˆเฎคเฏเฎค 3 เฎตเฏ€เฎฐเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏ เฎฎเฎŸเฏเฎŸเฏเฎฎเฏ‡ เฎเฎคเฏ‹ เฎ’เฎฐเฏ เฎตเฎ•เฏˆเฎฏเฎฟเฎฒเฏ เฎšเฎฟเฎตเฎฉเฏเฎŸเฎฉเฏ เฎคเฏŠเฎŸเฎฐเฏเฎชเฏเฎŸเฏˆเฎฏเฎตเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏ. เฎ…เฎทเฏเฎตเฎคเฏเฎคเฎพเฎฎเฎพ เฎฐเฏเฎคเฏเฎฐเฎฐเฎฟเฎฉเฏ เฎ’เฎฐเฏ เฎชเฎ•เฏเฎคเฎฟเฎฏเฎฟเฎฒเฎฟเฎฐเฏเฎจเฏเฎคเฏ เฎชเฎฟเฎฑเฎจเฏเฎคเฎตเฎฐเฏ. เฎ•เฎฟเฎฐเฏเฎชเฎพเฎšเฏเฎšเฎพเฎฐเฏเฎฏเฎพ เฎŽเฎฉเฏเฎชเฎคเฏ เฎฐเฏเฎคเฏเฎฐเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏ เฎฎเฎฑเฏเฎฑเฏเฎฎเฏ เฎ•เฎฟเฎฐเฏเฎคเฎตเฎฐเฏเฎฎเฎพ เฎฎเฎฐเฏเฎคเฏเฎฏเฎฐเฏเฎ•เฎณเฎฟเฎฉเฏ เฎชเฎ™เฏเฎ•เฎณเฎฟเฎชเฏเฎชเฎพเฎ•เฏเฎฎเฏ; เฎ‡เฎฐเฏ เฎตเฎ•เฏˆ เฎ•เฎŸเฎตเฏเฎณเฏเฎ•เฎณเฏเฎฎเฏ เฎนเฎฐเฎฉเฎฟเฎฉเฏ เฎ•เฏเฎดเฎจเฏเฎคเฏˆเฎ•เฎณเฏˆเฎชเฏ เฎชเฏ‹เฎฉเฏเฎฑเฎตเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏ.

    เฎ…เฎตเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏ เฎ‰เฎฏเฎฟเฎฐเฏเฎตเฎพเฎดเฏเฎตเฎคเฎฑเฏเฎ•เฎพเฎฉ เฎ•เฎพเฎฐเฎฃเฎฎเฏ, เฎšเฎฟเฎตเฎฉเฏ‹ เฎ…เฎฒเฏเฎฒเฎคเฏ เฎ…เฎตเฎฐเฎคเฏ เฎ…เฎคเฎฟเฎ•เฎพเฎฐเฎฎเฏ เฎชเฏ†เฎฑเฏเฎฑ เฎฎเฏเฎ•เฎตเฎฐเฏเฎ•เฎณเฎพเฎ•เฎšเฏ เฎšเฏ†เฎฏเฎฒเฏเฎชเฎŸเฏเฎชเฎตเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏ‹ เฎšเฎพเฎคเฎพเฎฐเฎฃ เฎ’เฎดเฏเฎ•เฏเฎ• เฎตเฎฟเฎคเฎฟเฎ•เฎณเฏ เฎ…เฎฒเฏเฎฒเฎคเฏ เฎฎเฎฑเฏเฎฑเฎตเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏˆเฎชเฏ เฎชเฎฟเฎฃเฏˆเฎ•เฏเฎ•เฏเฎฎเฏ “เฎ‰เฎฃเฎฐเฎชเฏเฎชเฎŸเฏเฎŸ” เฎจเฏ€เฎคเฎฟเฎฏเฎพเฎฒเฏ เฎ•เฎŸเฏเฎŸเฏเฎชเฏเฎชเฎŸเฏเฎคเฏเฎคเฎชเฏเฎชเฎŸเฎตเฎฟเฎฒเฏเฎฒเฏˆ. เฎ…เฎตเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏเฎ•เฏเฎ•เฏ เฎ’เฎฐเฏ เฎคเฏ†เฎฏเฏเฎตเฏ€เฎ• เฎจเฏ‹เฎ•เฏเฎ•เฎฎเฏ เฎ‰เฎณเฏเฎณเฎคเฏ, เฎ…เฎคเฎฉเฏ เฎ’เฎดเฏเฎ•เฏเฎ•เฎฎเฏ เฎ‰เฎŸเฎฉเฎŸเฎฟเฎฏเฎพเฎ• เฎ‰เฎฃเฎฐเฎ•เฏเฎ•เฏ‚เฎŸเฎฟเฎฏ เฎšเฏ‚เฎดเฏเฎจเฎฟเฎฒเฏˆเฎ•เฎณเฏ เฎฎเฎฑเฏเฎฑเฏเฎฎเฏ เฎ•เฎคเฎพเฎชเฎพเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฐเฎ™เฏเฎ•เฎณเฏˆ เฎฎเฏ€เฎฑเฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎคเฏ.

    เฎ’เฎฐเฏ เฎšเฎพเฎคเฎพเฎฐเฎฃ เฎฎเฎฉเฎฟเฎคเฎฉเฏเฎ•เฏเฎ•เฏ, เฎฎเฏ‡เฎฑเฏเฎ•เฎฃเฏเฎŸ เฎฎเฏ‚เฎตเฎฐเฎพเฎฒเฏ เฎจเฎŸเฎคเฏเฎคเฎชเฏเฎชเฎŸเฏเฎฎเฏ เฎ‡เฎฐเฎตเฏเฎคเฏ เฎคเฎพเฎ•เฏเฎ•เฏเฎคเฎฒเฏ เฎ•เฏŠเฎŸเฏ‚เฎฐเฎฎเฎพเฎฉเฎคเฏ เฎฎเฎฑเฏเฎฑเฏเฎฎเฏ เฎ•เฏŠเฎŸเฏ‚เฎฐเฎฎเฎพเฎฉเฎคเฏ เฎŽเฎฉเฏเฎชเฎคเฎฑเฏเฎ•เฏเฎ•เฏ เฎ•เฏเฎฑเฏˆเฎตเฏ‡ เฎ‡เฎฒเฏเฎฒเฏˆ. เฎ‡เฎฐเฏเฎชเฏเฎชเฎฟเฎฉเฏเฎฎเฏ, เฎชเฎฟเฎฐเฎฎเฏเฎฎเฎพเฎฃเฏเฎŸ เฎชเฏเฎฐเฎพเฎฃเฎฎเฏ เฎจเฎฎเฎ•เฏเฎ•เฏเฎšเฏ เฎšเฏŠเฎฒเฏเฎตเฎคเฏ เฎชเฏ‹เฎฒเฏ, เฎ‰เฎชเฎชเฎพเฎฃเฏเฎŸเฎตเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏ เฎชเฏ‚เฎฎเฎฟเฎฏเฎฟเฎฒเฏ เฎจเฏ€เฎฃเฏเฎŸ เฎ•เฎพเฎฒเฎฎเฏ เฎตเฎพเฎดเฎ•เฏเฎ•เฏ‚เฎŸเฎพเฎคเฏ เฎŽเฎฉเฏเฎฑ เฎตเฎฐเฎคเฏเฎคเฏˆเฎชเฏ เฎชเฏ†เฎฑเฏเฎฑเฎฟเฎฐเฏเฎจเฏเฎคเฎฉเฎฐเฏ. เฎšเฎฟเฎตเฎชเฏ†เฎฐเฏเฎฎเฎพเฎฉเฏ เฎ…เฎตเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏ เฎตเฎฟเฎฐเฏเฎฎเฏเฎชเฏเฎตเฎคเฏˆ เฎฎเฎŸเฏเฎŸเฏเฎฎเฏ‡ เฎคเฎฐเฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎพเฎฐเฏ.

    เฎชเฏเฎคเฏเฎค เฎ…เฎตเฎคเฎพเฎฐเฎฎเฎพเฎฉ เฎ…เฎชเฎฟเฎฎเฎฉเฏเฎฏเฏเฎตเฏเฎ•เฏเฎ•เฏเฎฎเฏ เฎ‡เฎคเฏเฎตเฏ‡ เฎชเฏŠเฎฐเฏเฎจเฏเฎคเฏเฎฎเฏ. เฎ…เฎตเฎฐเฎคเฏ เฎคเฎจเฏเฎคเฏˆ เฎšเฎจเฏเฎคเฎฟเฎฐเฎคเฏ‡เฎตเฎฐเฏ, เฎคเฎฉเฎคเฏ เฎฎเฎ•เฎฉเฏ 16 เฎตเฎฏเฎคเฎฟเฎฑเฏเฎ•เฏเฎณเฏ เฎชเฏ‚เฎฎเฎฟเฎฏเฏˆ เฎตเฎฟเฎŸเฏเฎŸเฏ เฎตเฏ†เฎณเฎฟเฎฏเฏ‡เฎฑ เฎตเฏ‡เฎฃเฏเฎŸเฏเฎฎเฏ เฎŽเฎฉเฏเฎฑ เฎจเฎฟเฎชเฎจเฏเฎคเฎฉเฏˆเฎฏเฎฟเฎฉเฏ เฎชเฏ‡เฎฐเฎฟเฎฒเฏ, เฎคเฏ‡เฎตเฎฐเฏเฎ•เฎณเฎฟเฎฉเฏ เฎฎเฎฉเฎฟเฎค เฎ…เฎตเฎคเฎพเฎฐเฎ™เฏเฎ•เฎณเฏเฎ•เฏเฎ•เฏเฎฎเฏ เฎ…เฎตเฎฐเฏเฎ•เฎณเฎฟเฎฉเฏ เฎŽเฎคเฎฟเฎฐเฎฟเฎ•เฎณเฎฟเฎฉเฏ เฎ…เฎตเฎคเฎพเฎฐเฎ™เฏเฎ•เฎณเฏเฎ•เฏเฎ•เฏเฎฎเฏ เฎ‡เฎŸเฏˆเฎฏเฎฟเฎฒเฎพเฎฉ เฎตเฎฟเฎคเฎฟเฎ•เฏเฎ•เฎชเฏเฎชเฎŸเฏเฎŸ เฎชเฏ‹เฎฐเฏเฎ•เฏเฎ•เฏ เฎชเฎ™เฏเฎ•เฎณเฎฟเฎชเฏเฎชเฎพเฎ• เฎคเฎฉเฎคเฏ เฎฎเฎ•เฎฉเฏˆเฎชเฏ เฎชเฎฟเฎฐเฎฟเฎจเฏเฎคเฏ เฎšเฏ†เฎฒเฏเฎตเฎคเฎพเฎ• เฎตเฎพเฎ•เฏเฎ•เฏเฎฑเฏเฎคเฎฟ เฎ…เฎณเฎฟเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฐเฏเฎจเฏเฎคเฎพเฎฐเฏ.

    เฎคเฅƒเฎทเฏเฎŸเฎคเฏเฎฏเฏเฎฎเฏเฎฉเฎคเฏเฎคเฏˆเฎชเฏ เฎชเฎฑเฏเฎฑเฎฟ เฎŽเฎฉเฏเฎฉ? เฎชเฎพเฎฐเฏเฎ™เฏเฎ•เฎณเฏ, เฎชเฏ‹เฎฐเฏ เฎ’เฎฐเฏ เฎชเฏ†เฎฐเฎฟเฎฏ เฎตเฏ‡เฎค เฎฏเฎพเฎ•เฎฎเฏ (เฎทเฏเฎฐเฏŒเฎคเฎฏเฎพเฎ•เฎฎเฏ) เฎŽเฎฉเฏเฎฑเฏเฎฎเฏ, เฎคเฅƒเฎทเฏเฎŸเฎคเฏเฎฏเฏเฎฎเฏเฎฉ เฎคเฎ•เฏเฎทเฎฟเฎฃเฎพ (เฎฏเฎพเฎ•เฎฎเฏ เฎจเฎŸเฎคเฏเฎค เฎ‰เฎคเฎตเฏเฎตเฎคเฎฑเฏเฎ•เฎพเฎ• เค‹เคคเฅเคตเคฟเคœเฎ•เฎณเฏเฎ•เฏเฎ•เฏ เฎตเฎดเฎ™เฏเฎ•เฎชเฏเฎชเฎŸเฏเฎฎเฏ เฎ•เฎŸเฏเฎŸเฎฃเฎฎเฏ) เฎŽเฎฉเฏเฎฑเฏเฎฎเฏ เฎตเฎฟเฎตเฎฐเฎฟเฎ•เฏเฎ•เฎชเฏเฎชเฎŸเฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎคเฏ! 4 เฎฎเฏเฎ•เฏเฎ•เฎฟเฎฏ เฎ…เฎฐเฏเฎšเฏเฎšเฎ•เฎฐเฏเฎ•เฎณเฏ เฎฏเฎพเฎฐเฏ? เฎ•เฎฟเฎฐเฏเฎทเฏเฎฃเฎฉเฏ & เฎ•เฏเฎจเฏเฎคเฎฟเฎฏเฎฟเฎฉเฏ 3 เฎฎเฎ•เฎฉเฏเฎ•เฎณเฏ!

    เฎฏเฎพเฎ•เฎฎเฏ เฎฎเฏเฎŸเฎฟเฎจเฏเฎค เฎชเฎฟเฎฑเฎ•เฏ (เฎ…เฎคเฎพเฎตเฎคเฏ เฎชเฏ‹เฎฐเฏเฎ•เฏเฎ•เฏเฎชเฏ เฎชเฎฟเฎฑเฎ•เฏ) 4 เฎชเฏ‚เฎšเฎพเฎฐเฎฟเฎ•เฎณเฏเฎ•เฏเฎ•เฏ (เฎชเฎพเฎฃเฏเฎŸเฎตเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏเฎŸเฎฉเฏ เฎšเฏ†เฎฉเฏเฎฑเฎฟเฎฐเฏเฎ•เฏเฎ• เฎตเฏ‡เฎฃเฏเฎŸเฏเฎฎเฏ) เฎคเฎ•เฏเฎทเฎฟเฎฃเฎพ เฎทเฏเฎ•เฏเฎŸเฏ เฎตเฎดเฎ™เฏเฎ•เฎชเฏเฎชเฎŸเฏเฎŸเฎคเฏ, เฎ†เฎฉเฎพเฎฒเฏ เฎ…เฎคเฏ เฎฏเฎพเฎ•เฎฎเฏ เฎจเฎŸเฏˆเฎชเฏ†เฎฑเฏเฎฎเฏ เฎ‡เฎŸเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฒเฏ (เฎ…เฎคเฎพเฎตเฎคเฏ เฎฎเฏเฎ•เฎพเฎฎเฎฟเฎฒเฏ) เฎตเฎฟเฎŸเฎชเฏเฎชเฎŸเฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎคเฏ. เฎ‡เฎชเฏเฎชเฏ‹เฎคเฏ, โ€‹โ€‹เฎธเฏเฎฐเฏเฎคเฎฟ เฎจเฎฎเฎ•เฏเฎ•เฏ เฎŽเฎฉเฏเฎฉ เฎšเฏŠเฎฒเฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎคเฏ?

    เฎ’เฎชเฏเฎชเฏเฎ•เฏเฎ•เฏŠเฎณเฏเฎณเฎชเฏเฎชเฎŸเฏเฎŸ เฎคเฎ•เฏเฎทเฎฟเฎฃเฎพ เฎ•เฏ‚เฎŸ เฎฏเฎพเฎ•เฎฎเฏ เฎจเฎŸเฏˆเฎชเฏ†เฎฑเฏเฎฎเฏ เฎ‡เฎŸเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฒเฏ เฎตเฎฟเฎŸเฎชเฏเฎชเฎŸเฏเฎŸเฎพเฎฒเฏ เฎฐเฏเฎคเฏเฎฐเฎฉเฎฟเฎฉเฏ เฎ’เฎฐเฏ เฎชเฎ•เฏเฎคเฎฟเฎฏเฎพเฎ• เฎฎเฎพเฎฑเฎ•เฏเฎ•เฏ‚เฎŸเฏเฎฎเฏ เฎŽเฎฉเฏเฎฑเฏ เฎ…เฎคเฏ เฎจเฎฎเฏเฎฎเฏˆ เฎŽเฎšเฏเฎšเฎฐเฎฟเฎ•เฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎคเฏ. เฎฎเฏ‡เฎฒเฏเฎฎเฏ เฎฐเฏเฎคเฏเฎฐเฎฉเฏ เฎ‰เฎฃเฏเฎฎเฏˆเฎฏเฎฟเฎฒเฏ เฎคเฎฉเฎคเฏ เฎŽเฎšเฏเฎšเฎ™เฏเฎ•เฎณเฏˆ เฎ‰เฎฐเฎฟเฎฎเฏˆ เฎ•เฏ‹เฎฐเฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎพเฎฐเฏ.

    เฎšเฎฟเฎตเฎฉเฎฟเฎฉเฏ เฎ…เฎดเฎ•เฏ เฎŽเฎฉเฏเฎฉเฎตเฏ†เฎฉเฏเฎฑเฎพเฎฒเฏ, เฎ…เฎตเฎฐเฏ เฎŽเฎจเฏเฎคเฎ•เฏ เฎ•เฏเฎดเฏเฎตเฎฟเฎฉเฏ เฎชเฎ•เฏเฎ•เฎคเฏเฎคเฎฟเฎฒเฏเฎฎเฏ เฎ‡เฎฒเฏเฎฒเฏˆ. เฎ…เฎšเฏเฎฐเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏ เฎคเฎฏเฎพ เฎ‡เฎฒเฏเฎฒเฎพเฎคเฎคเฎพเฎฒเฏ เฎ…เฎตเฎคเฎฟเฎชเฏเฎชเฎŸเฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎพเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏ, เฎฎเฎฉเฎฟเฎคเฎฐเฏเฎ•เฎณเฎพเฎ•เฎฟเฎฏ เฎจเฎพเฎฎเฏ เฎคเฎพเฎฉเฎฎเฎฟเฎฉเฏเฎฎเฏˆเฎฏเฎพเฎฒเฏ เฎ…เฎตเฎคเฎฟเฎชเฏเฎชเฎŸเฏเฎ•เฎฟเฎฑเฏ‹เฎฎเฏ, เฎคเฏ†เฎฏเฏเฎตเฎ™เฏเฎ•เฎณเฏ เฎคเฎฎเฎพเฎฎเฎฟเฎฉเฏเฎฎเฏˆเฎฏเฎพเฎฒเฏ (เฎšเฏเฎฏเฎ•เฏเฎ•เฎŸเฏเฎŸเฏเฎชเฏเฎชเฎพเฎŸเฏ) เฎ‡เฎฒเฏเฎฒเฎพเฎคเฎคเฎพเฎฒเฏ เฎ…เฎตเฎคเฎฟเฎชเฏเฎชเฎŸเฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎพเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏ เฎŽเฎฉเฏเฎฑเฏ เฎธเฏเฎฐเฏเฎคเฎฟ เฎจเฎฎเฎ•เฏเฎ•เฏเฎšเฏ เฎšเฏŠเฎฒเฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎคเฏ. เฎ…เฎชเฏเฎชเฎŸเฎฟเฎฏเฎพเฎฉเฎพเฎฒเฏ, เฎคเฎฟเฎฐเฏเฎคเฏเฎคเฎฎเฏ เฎ‡เฎฒเฏเฎฒเฎพเฎฎเฎฒเฏ เฎ…เฎตเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏเฎ•เฏเฎ•เฏ เฎคเฏŠเฎŸเฎฐเฏเฎจเฏเฎคเฏ เฎ‰เฎคเฎตเฏเฎตเฎคเฏ เฎ…เฎตเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏเฎ•เฏเฎ•เฏ เฎŽเฎตเฏเฎตเฎพเฎฑเฏ เฎจเฎฉเฏเฎฎเฏˆ เฎชเฎฏเฎ•เฏเฎ•เฏเฎฎเฏ?

    เฎŽเฎฉเฎตเฏ‡, เฎ…เฎฑเฎฟเฎฏเฎพเฎฎเฏˆ, เฎคเฏ‡เฎต, เฎ…เฎšเฏเฎฐ เฎ…เฎฒเฏเฎฒเฎคเฏ เฎตเฏ‡เฎฑเฏเฎตเฎฟเฎคเฎฎเฎพเฎ•เฎ•เฏ เฎ•เฎพเฎŸเฏเฎŸเฏเฎฎเฏ เฎŽเฎตเฎฐเฏˆเฎฏเฏเฎฎเฏ เฎšเฎฟเฎตเฎฎเฏ เฎ‡เฎŸเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฒเฏ เฎตเฏˆเฎ•เฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎคเฏ. เฎ‡เฎคเฎฉเฎพเฎฒเฏเฎคเฎพเฎฉเฏ, เฎ…เฎฉเฏเฎคเฎ•เฏ เฎชเฏ‹เฎฉเฏเฎฑ เฎ…เฎšเฏเฎฐเฎฉเฏˆ เฎฎเฏ€เฎŸเฏเฎŸเฏ, เฎšเฎฟเฎตเฎฉเฎฟเฎฉเฏ เฎ•เฎฃเฎจเฎพเฎคเฎฎเฎพเฎ•เฏเฎ• เฎฎเฏเฎŸเฎฟเฎฏเฏเฎฎเฏ.

    1. เฎฎเฎฑเฏเฎฑเฏŠเฎฐเฏ เฎตเฎฟเฎทเฎฏเฎคเฏเฎคเฏˆเฎšเฏ เฎšเฏ‡เฎฐเฏเฎ•เฏเฎ•, เฎ•เฎฟเฎฐเฏเฎทเฏเฎฃเฎฐเฎพเฎฒเฏ เฎฏเฏเฎคเฎฟเฎทเฏเฎŸเฎฟเฎฐเฎฐเฏเฎ•เฏเฎ•เฏ เฎšเฎฟเฎตเฎšเฎนเฎธเฏเฎฐเฎจเฎพเฎฎเฎฎเฏ เฎตเฏ†เฎณเฎฟเฎชเฏเฎชเฎŸเฏเฎคเฏเฎคเฎชเฏเฎชเฎŸเฏเฎŸ เฎชเฎฟเฎฑเฎ•เฏ, เฎชเฎฒเฏเฎตเฏ‡เฎฑเฏ เฎฎเฏเฎฉเฎฟเฎตเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏ เฎšเฎฟเฎตเฎฉเฏˆ เฎตเฎดเฎฟเฎชเฎŸเฏเฎตเฎคเฎฉเฏ เฎฎเฎ•เฎฟเฎฎเฏˆเฎฏเฏˆเฎชเฏ เฎชเฎฑเฏเฎฑเฎฟเฎชเฏ เฎชเฏ‡เฎšเฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎพเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏ & เฎ…เฎตเฎฐเฏเฎ•เฎณเฎฟเฎฒเฏ, เฎชเฎฐเฎพเฎทเฎฐเฏ-เฎฐเฎฟเฎทเฎฟ, เฎตเฏ‡เฎคเฎตเฎฟเฎฏเฎพเฎšเฎฐเฎพเฎ• เฎ‡เฎฐเฏเฎ•เฏเฎ•เฏเฎฎเฏ เฎ’เฎฐเฏ เฎฎเฎ•เฎฉเฏเฎ•เฏเฎ•เฎพเฎ• เฎฎเฎ•เฎพเฎคเฏ‡เฎตเฎฐเฏˆ เฎตเฎดเฎฟเฎชเฎŸเฏเฎŸเฎคเฎพเฎ•เฎตเฏเฎฎเฏ, เฎšเฎฟเฎตเฎฎเฏ เฎ…เฎตเฎฐเฏ เฎ•เฏ‡เฎŸเฏเฎŸเฎคเฏˆ เฎตเฎฟเฎŸ เฎ…เฎคเฎฟเฎ•เฎฎเฎพเฎ• เฎ…เฎตเฎฐเฏเฎ•เฏเฎ•เฏ เฎ†เฎšเฏ€เฎฐเฏเฎตเฎคเฎฟเฎชเฏเฎชเฎคเฎพเฎ•เฎตเฏเฎฎเฏ เฎ•เฏ‚เฎฑเฎฟเฎฉเฎพเฎฐเฏ. เฎ…เฎตเฎฐเฏ เฎ’เฎฐเฏ เฎตเฏ‡เฎคเฎตเฎฟเฎฏเฎพเฎธเฏ (เฎตเฏ‡เฎคเฎพเฎจเฎพเฎฎเฏ เคš เคธ เคตเฅˆ เคตเฅˆ เคตเค•เฅเคคเคพ) เฎ†เฎ• เฎฎเฎŸเฏเฎŸเฏเฎฎเฎฒเฏเฎฒเฎพเฎฎเฎฒเฏ, เฎšเฎพเฎตเฎฐเฏเฎฃ-เฎฎเฎฉเฏ เฎšเฎ•เฎพเฎชเฏเฎคเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฒเฏ เฎšเฎชเฏเฎค-เฎจเฏ‹เฎทเฎฟเฎฏเฎฟเฎฒเฏ 1 เฎ†เฎ•เฎตเฏเฎฎเฏ เฎ‡เฎฐเฏเฎชเฏเฎชเฎพเฎฐเฏ. เฎšเฎชเฏเฎคเฎฐเฏเฎทเฎฟเฎทเฏ เคญเฎตเฎฟเฎทเฏเฎฏเฎคเฎฟ), เฎ’เฎฐเฏ เฎ‡เฎคเฎฟเฎนเฎพเฎธเฏ & เฎชเฏเฎฐเฎพเฎฃเฎ™เฏเฎ•เฎณเฎฟเฎฉเฏ เฎ†เฎšเฎฟเฎฐเฎฟเฎฏเฎฐเฏ เฎฎเฎนเฎพเฎชเฎพเฎฐเฎคเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฉเฏ เฎšเฎฎเฏเฎชเฎจเฏเฎคเฎฎเฏ?

    เฎ‡เฎจเฏเฎค เฎชเฎฐเฎพเฎทเฎฐเฏ-เฎฏเฏ‹เฎทเฎฟเฎฏเฎฟเฎฉเฏ เฎฎเฎ•เฎฉเฏ เฎ•เฏเฎฐเฏเฎตเฎฟเฎฉเฏ (เฎ•เฏเฎฐเฏเฎตเฎฉเฏเฎทเฎ•เฎฐเฏ) เฎตเฎฎเฏเฎšเฎพเฎตเฎณเฎฟเฎฏเฏˆ เฎ‰เฎฐเฏเฎตเฎพเฎ•เฏเฎ•เฏเฎชเฎตเฎฐเฎพเฎ• เฎ‡เฎฐเฏเฎชเฏเฎชเฎพเฎฐเฏ เฎŽเฎฉเฏเฎฑเฏ เฎฎเฎนเฎพเฎคเฏ‡เฎตเฎฐเฏ เฎ’เฎฐเฏ เฎ•เฏเฎฑเฎฟเฎชเฏเฎชเฎฟเฎŸเฏเฎŸ เฎ†เฎšเฏ€เฎฐเฏเฎตเฎพเฎคเฎคเฏเฎคเฏˆเฎฏเฏเฎฎเฏ เฎ•เฏŠเฎŸเฏเฎ•เฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎพเฎฐเฏ, เฎ‡เฎฐเฏเฎชเฏเฎชเฎฟเฎฉเฏเฎฎเฏ เฎ‡เฎคเฏ เฎ•เฏเฎฑเฎฟเฎชเฏเฎชเฎพเฎ• เฎ•เฏ‹เฎทเฎฟเฎฏเฎพเฎฒเฏ เฎ•เฏ‹เฎฐเฎชเฏเฎชเฎŸเฎตเฎฟเฎฒเฏเฎฒเฏˆ. เฎ‰เฎฃเฏเฎฎเฏˆเฎฏเฎฟเฎฒเฏ, เฎตเฎฟเฎฏเฎพเฎธเฏ เฎ•เฏเฎฐเฏเฎตเฎฟเฎฉเฏ เฎตเฎฐเฎฟเฎฏเฏˆ เฎฎเฎฟเฎ• เฎจเฏ†เฎฐเฏเฎ•เฏเฎ•เฎŸเฎฟเฎฏเฎพเฎฉ เฎจเฏ‡เฎฐเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฒเฏ เฎชเฏเฎคเฏเฎคเฏเฎฏเฎฟเฎฐเฏ เฎ…เฎณเฎฟเฎคเฏเฎคเฎพเฎฐเฏ! เฎšเฎชเฎพเฎชเฎฐเฏเฎตเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฒเฏ, เฎฐเฎพเฎœเฎšเฏ‚เฎฏเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฉเฏ เฎจเฎฟเฎฑเฏˆเฎตเฏเฎ•เฏเฎ•เฏเฎชเฏ เฎชเฎฟเฎฑเฎ•เฏ (เฎ’เฎฐเฏ เฎฏเฎœเฏเฎžเฎฎเฏ เฎตเฏ‡เฎคเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฒเฏ เฎชเฏ‡เฎฐเฎดเฎฟเฎตเฏเฎ•เฎณเฏˆเฎ•เฏ เฎ•เฏŠเฎฃเฏเฎŸเฏเฎตเฎฐเฏเฎฎเฏ เฎตเฎ•เฏˆเฎฏเฎฟเฎฒเฏ เฎ†เฎชเฎคเฏเฎคเฎพเฎฉเฎคเฏ เฎŽเฎฉเฎชเฏ เฎชเฏ†เฎฏเฎฐเฏเฎชเฏ†เฎฑเฏเฎฑเฎคเฏ), เฎฏเฏเฎคเฎฟเฎทเฏเฎŸเฎฟเฎฐเฏ เฎ…เฎชเฏเฎชเฎพเฎตเฎฟเฎฏเฎพเฎ• เฎตเฎฟเฎฏเฎพเฎšเฎฟเฎŸเฎฎเฏ เฎ•เฏŠเฎฒเฏˆเฎฏเฎพ เฎŽเฎฉเฏเฎฑเฏ เฎ•เฏ‡เฎŸเฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎพเฎฐเฏ. เฎจเฎพเฎฐเฎคเฎฉเฏ เฎฎเฏเฎฉเฏเฎฉเฎฑเฎฟเฎตเฎฟเฎคเฏเฎคเฎชเฎŸเฎฟ เฎฐเฎพเฎœเฎšเฏ‚เฎฏเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฉเฏ เฎคเฏ€เฎฏ เฎตเฎฟเฎณเฏˆเฎตเฏเฎ•เฎณเฏˆ เฎตเฎพเฎšเฏเฎคเฏ‡เฎตเฏ เฎคเฎŸเฏเฎคเฏเฎคเฏเฎณเฏเฎณเฎพเฎฐเฏ.

    เฎคเฏเฎฐเฎฏเฏ‹เฎคเฎš เฎšเฎฎเฎพ เฎฎเฏเฎคเฎฒเฏ เฎชเฎ•เฎตเฎพเฎฉเฏ เฎตเฎฟเฎฏเฎพเฎธเฎฟเฎฉเฏ เฎชเฎคเฎฟเฎฒเฏˆเฎชเฏ เฎชเฎพเฎฐเฏเฎ•เฏเฎ•เฎตเฏเฎฎเฏ. เฎ‡เฎจเฏเฎค เฎคเฏ€เฎฎเฏˆเฎ•เฎณเฏ 13 เฎ†เฎฃเฏเฎŸเฏเฎ•เฎณเฏ เฎจเฏ€เฎŸเฎฟเฎ•เฏเฎ•เฏเฎฎเฏ (เฎ‡เฎคเฏ เฎ‡เฎฉเฏเฎฉเฏเฎฎเฏ เฎฏเฏเฎคเฎฟเฎทเฏเฎŸเฎฟเฎฐเฏเฎ•เฏเฎ•เฏเฎ•เฏ เฎ•เฎฟเฎŸเฏˆเฎ•เฏเฎ•เฎตเฎฟเฎฒเฏเฎฒเฏˆ), เฎ‡เฎคเฎฉเฏ เฎ‰เฎšเฏเฎšเฎ•เฏเฎ•เฎŸเฏเฎŸเฎฎเฎพเฎ• เฎ•เฏเฎทเฎคเฏเฎฐเฎฟเฎฏเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏ เฎ…เฎดเฎฟเฎ•เฏเฎ•เฎชเฏเฎชเฎŸเฏเฎตเฎพเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏ เฎŽเฎฉเฏเฎฑเฏเฎฎเฏ, เฎ…เฎฉเฏเฎฑเฎฟเฎฐเฎตเฏ‡ เฎฏเฏเฎคเฎฟเฎทเฏเฎŸเฎฟเฎฐเฏ เฎคเฏ†เฎฑเฏเฎ•เฏ เฎจเฏ‹เฎ•เฏเฎ•เฎฟ เฎฎเฎ•เฎพเฎคเฏ‡เฎตเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏˆเฎ•เฏ เฎ•เฎฉเฎตเฏ เฎ•เฎพเฎฃเฏเฎชเฎพเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏ เฎŽเฎฉเฏเฎฑเฏเฎฎเฏ เฎ…เฎตเฎฐเฏ เฎ•เฏ‚เฎฑเฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎพเฎฐเฏ.

    เฎ‡เฎจเฏเฎคเฎ•เฏ เฎ•เฎฉเฎตเฏ, เฎชเฏ‹เฎฐเฎฟเฎฉเฎพเฎฒเฏ เฎเฎฑเฏเฎชเฎŸเฏเฎฎเฏ เฎ…เฎดเฎฟเฎตเฏˆเฎฏเฏเฎฎเฏ, เฎฐเฎพเฎœเฎšเฏ‚เฎฏเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฉเฏ เฎตเฎฟเฎณเฏˆเฎตเฎพเฎ• เฎคเฏเฎฐเฏเฎฏเฏ‹เฎคเฎฉเฎฉเฏ เฎ…เฎฉเฏเฎชเฎตเฎฟเฎคเฏเฎค เฎชเฏŠเฎฑเฎพเฎฎเฏˆเฎฏเฏˆเฎฏเฏเฎฎเฏ, เฎŽเฎฃเฏเฎฃเฎฑเฏเฎฑ เฎชเฏเฎ•เฎดเฏเฎชเฏ†เฎฑเฏเฎฑ เฎฎเฎฉเฏเฎฉเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏเฎฎเฏ เฎชเฏ‹เฎฐเฏเฎตเฏ€เฎฐเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏเฎฎเฏ เฎฎเฏ‚เฎคเฎพเฎคเฏˆเฎฏเฎฐเฏเฎ•เฎณเฎฟเฎฉเฏ เฎคเฏ†เฎฑเฏเฎ•เฏเฎชเฏ เฎชเฎ•เฏเฎคเฎฟเฎฏเฏˆ เฎจเฏ‹เฎ•เฏเฎ•เฎฟ (เฎ…เฎคเฎพเฎตเฎคเฏ เฎฎเฎฐเฎฃเฎฎเฏ) เฎŽเฎตเฏเฎตเฎพเฎฑเฏ เฎšเฏ†เฎฒเฏเฎตเฎพเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏ เฎŽเฎฉเฏเฎชเฎคเฏˆเฎฏเฏเฎฎเฏ เฎ•เฏเฎฑเฎฟเฎ•เฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎคเฏ.

    1. เฎฐเฎพเฎœเฎšเฏ‚เฎฏเฎฉเฎฟเฎฉเฏ เฎšเฏ†เฎฏเฎฒเฏเฎคเฎฟเฎฑเฎฉเฏ เฎฎเฎ•เฎพเฎคเฏ‡เฎตเฎฐเฎฟเฎฉเฏ เฎคเฎฒเฏˆเฎฏเฏ€เฎŸเฏเฎŸเฏ‹เฎŸเฏ เฎŽเฎตเฏเฎตเฎพเฎฑเฏ เฎ‡เฎฃเฏˆเฎ•เฏเฎ•เฎชเฏเฎชเฎŸเฏเฎŸเฏเฎณเฏเฎณเฎคเฏ เฎŽเฎฉเฏเฎชเฎคเฏˆ เฎ…เฎฑเฎฟเฎฏ, เฎ‡เฎจเฏเฎค เฎคเฎฟเฎฐเฎฟเฎฏเฏˆ เฎฎเฏ‡เฎฒเฏ‡ เฎจเฎ•เฎฐเฏเฎคเฏเฎคเฎฟ, เฎชเฏเฎณเฏเฎณเฎฟ เฎŽเฎฃเฏ 5 เฎเฎชเฏ เฎชเฎŸเฎฟเฎฏเฏเฎ™เฏเฎ•เฎณเฏ.

    เคตเคฐเฅเคท เค•เฅ‡ เค‡เคธ เคชเคตเคฟเคคเฅเคฐ เคธเคฎเคฏ เคฎเฅ‡เค‚, เคนเคฎ เคฎเคนเคพเคญเคพเคฐเคค เคฎเฅ‡เค‚ เค‰เคจเค•เฅ‡ เคตเคฟเคถเฅ‡เคท เคถเฅเคฐเฅ€เค•เค‚เค -เคฐเฅเคฆเฅเคฐ เคฐเฅ‚เคช เค•เฅ€ เคญเฅ‚เคฎเคฟเค•เคพ เค•เฅ‡ เคฌเคพเคฐเฅ‡ เคฎเฅ‡เค‚ เคฏเคน เคธเฅ‚เคคเฅเคฐ เคธเคฎเคฐเฅเคชเคฟเคค เค•เคฐเคคเฅ‡ เคนเฅˆเค‚เฅค

    1. เคฎเคนเคพเคจ เค‹เคทเคฟ เค”เคฐ เค•เคฐเฅเคฎเค•เคพเค‚เคกเฅ€, เคฌเค•-เคฆเคพเคฒเฅเคญเฅเคฏ เคจเฅ‡ เคงเฅƒเคคเคฐเคพเคทเฅเคŸเฅเคฐ เคธเฅ‡ เคฎเคตเฅ‡เคถเคฟเคฏเฅ‹เค‚ เค•เฅ€ เคฎเคพเค‚เค— เค•เฅ€, เคœเฅ‹ เค…เคนเค‚เค•เคพเคฐเคชเฅ‚เคฐเฅเคตเค• เค‰เคจเฅเคนเฅ‡เค‚ เคฌเฅเคฐเคนเฅเคฎเคฌเค‚เคงเฅ (เคถเคพเคฌเฅเคฆเคฟเค• เคฐเฅ‚เคช เคธเฅ‡ เคเค• เคฌเฅเคฐเคพเคนเฅเคฎเคฃ เค•เคพ เคฐเคฟเคถเฅเคคเฅ‡เคฆเคพเคฐ, เคชเฅเคฐเคญเคพเคตเฅ€ เคฐเฅ‚เคช เคธเฅ‡ “เคจเคพเคฎเคงเคพเคฐเฅ€ เคฌเฅเคฐเคพเคนเฅเคฎเคฃ” เค•เคนเคคเฅ‡ เคนเฅˆเค‚) เค•เคนเคคเฅ‡ เคนเฅˆเค‚ เค”เคฐ เคญเค—เคตเคพเคจ-เคชเคถเฅเคชเคคเคฟ เค•เฅ€ เคฌเฅ€เคฎเคพเคฐเฅ€ เค•เฅ‡ เค•เคพเคฐเคฃ เคชเคนเคฒเฅ‡ เคธเฅ‡ เคนเฅ€ เคฎเฅƒเคค เคฎเคตเฅ‡เคถเคฟเคฏเฅ‹เค‚ เค•เฅ€ เคชเฅ‡เคถเค•เคถ เค•เคฐเคคเฅ‡ เคนเฅˆเค‚เฅค เค‡เคธเค•เฅ‡ เคฌเคพเคฆ เคฌเค•-เคฆเคพเคฒเฅเคญเฅเคฏ เคจเฅ‡ เคชเฅ‚เคฐเฅ‡ เค•เฅเคฐเฅ เคธเคพเคฎเฅเคฐเคพเคœเฅเคฏ เค•เฅ‹ เคฌเฅ€เคฎเคพเคฐ เคฎเคตเฅ‡เคถเคฟเคฏเฅ‹เค‚ เค•เฅ‡ เคฎเคพเค‚เคธ เค”เคฐ เค•เคพเคฒเฅ‡ เคšเคพเคตเคฒ เค•เฅ‡ เคฆเคพเคจเฅ‹เค‚ เค•เฅ‡ เคธเคพเคฅ เค…เค—เฅเคจเคฟ-เคฐเฅเคฆเฅเคฐเคพเคตเคค เค•เฅ‹ เค…เคฐเฅเคชเคฟเคค เค•เคฐ เคฆเคฟเคฏเคพ, เคœเคฟเคธเคธเฅ‡ เค•เฅเคฐเฅ เคฆเฅ‡เคถ เคฌเคฐเฅเคฌเคพเคฆ เคนเฅ‹ เค—เคฏเคพ, เคœเคฌ เคคเค• เค•เคฟ เคงเฅƒเคคเคฐเคพเคทเฅเคŸเฅเคฐ เค•เฅ‹ เค…เคชเคจเฅ€ เค—เคฒเคคเฅ€ เค•เคพ เคเคนเคธเคพเคธ เคจเคนเฅ€เค‚ เคนเฅเค† เค”เคฐ เค‰เคจเฅเคนเฅ‹เค‚เคจเฅ‡ เค‹เคทเคฟ เคธเฅ‡ เค…เคชเคจเคพ เคฐเคพเคœเฅเคฏ เค›เฅ‹เคกเคผเคจเฅ‡ เค•เฅ€ เคตเคฟเคจเคคเฅ€ เค•เฅ€เฅค เคฒเฅ‡เค•เคฟเคจ เคฐเฅเคฆเฅเคฐ เค•เฅ‡ เคฒเคฟเค เค•เฅŒเคฐเคตเฅ‹เค‚ เค•เคพ เคฌเคฒเคฟเคฆเคพเคจ เคถเฅเคฐเฅ‚ เคนเฅ‹ เค—เคฏเคพ เคฅเคพ เค”เคฐ เคฏเคน เค”เคฐ เคญเฅ€ เค–เฅ‚เคจเฅ€ เคฌเคฒเคฟเคฆเคพเคจ เคนเฅ‹เคจเฅ‡ เค•เคพ เคธเค‚เค•เฅ‡เคค เคฆเฅ‡เคคเคพ เคนเฅˆเฅค เคถเคฒเฅเคฏเคชเคฐเฅเคต เคฎเฅ‡เค‚ เคฌเคฒเคฐเคพเคฎ เค•เฅ€ เคฏเคพเคคเฅเคฐเคพ เค•เฅ‡ เคธเคพเคฅ เคฆเคฟเค เค—เค เคตเฅƒเคคเฅเคคเคพเค‚เคค เค•เฅ‹ เคชเฅ‚เคฐเฅเคฃ เคตเคฟเคตเคฐเคฃ เค•เฅ‡ เคฒเคฟเค เค•เฅƒเคทเฅเคฃเคฏเคœเฅเคฐเฅเคตเฅ‡เคฆ เค•เฅ€ เค•เคฅเค•-เคธเค‚เคนเคฟเคคเคพ เคฎเฅ‡เค‚ เคฆเคฟเค เค—เค เคตเฅƒเคคเฅเคคเคพเค‚เคค เค•เฅ‡ เคธเคพเคฅ เคชเคขเคผเคพ เคœเคพเคจเคพ เคšเคพเคนเคฟเคเฅค
    2. เคตเฅเคฏเคพเคธ เคจเฅ‡ เคฆเฅเคฐเฅเคชเคฆ เค•เฅ‹ เคธเคฎเคเคพเคฏเคพ เค•เคฟ เคฏเคน เคถเค‚เค•เคฐ เคนเฅ€ เคนเฅˆเค‚ เคœเคฟเคจเฅเคนเฅ‹เค‚เคจเฅ‡ 5 เคชเฅเคฐเคพเคจเฅ‡ เค‡เค‚เคฆเฅเคฐเฅ‹เค‚ เค•เฅ‹ เค•เฅˆเคฆ เค•เคฟเคฏเคพ เค”เคฐ เค‰เคจเฅเคนเฅ‡เค‚ 5 เคชเคพเค‚เคกเคตเฅ‹เค‚ เค•เฅ‡ เคฐเฅ‚เคช เคฎเฅ‡เค‚ เคจเฅ€เคšเฅ‡ เคญเฅ‡เคœ เคฆเคฟเคฏเคพเฅค
    3. เคถเคฟเคต เคฐเคพเคœเคพ เคถเฅเคตเฅ‡เคคเค•เคฟ เค•เฅ‹ เคฒเค—เคพเคคเคพเคฐ เคฏเคœเฅเคž เค•เคฐเคจเฅ‡ เค•เฅ‡ เค‰เคจเค•เฅ‡ เคธเคชเคจเฅ‡ เค•เฅ‹ เคชเฅ‚เคฐเคพ เค•เคฐเคจเฅ‡ เคฎเฅ‡เค‚ เคธเค•เฅเคทเคฎ เคฌเคจเคพเคคเฅ‡ เคนเฅˆเค‚ (เคถเคฟเคต เค‡เคธเฅ‡ เคชเฅ‚เคฐเคพ เค•เคฐเคจเฅ‡ เค•เฅ‡ เคฒเคฟเค เคฆเฅเคฐเฅเคตเคพเคธ เค•เฅ‹ เคญเฅ‡เคœเคคเฅ‡ เคนเฅˆเค‚ เค•เฅเคฏเฅ‹เค‚เค•เคฟ เคธเคพเคฎเคพเคจเฅเคฏ เคฎเคพเคจเคต เคชเฅเคœเคพเคฐเฅ€ เคฌเคนเฅเคค เค•เคฎเคœเฅ‹เคฐ เคนเฅ‹เคคเฅ‡ เคนเฅˆเค‚) เคฌเคถเคฐเฅเคคเฅ‡ เคฐเคพเคœเคพ เค…เค—เฅเคจเคฟ เคฎเฅ‡เค‚ 12 เคตเคฐเฅเคทเฅ‹เค‚ เคคเค• เคฒเค—เคพเคคเคพเคฐ เคคเคช เค•เฅ‡ เคฐเฅ‚เคช เคฎเฅ‡เค‚ เค˜เฅ€ เคกเคพเคฒ เคธเค•เฅ‡เค‚เฅค เคฐเคพเคœเคพ เค‡เคธ เคถเคฐเฅเคค เค•เฅ‹ เคชเฅ‚เคฐเคพ เค•เคฐเคคเคพ เคนเฅˆ, เคœเคฟเคธเคธเฅ‡ เค…เค—เฅเคจเคฟ เค•เฅ‹ เค…เคชเคš เคนเฅ‹ เคœเคพเคคเคพ เคนเฅˆ, เคœเคฟเคธเค•เฅ‡ เค•เคพเคฐเคฃ เค–เคพเค‚เคกเคต-เคฆเคนเคจ เคฎเฅ‡เค‚ เคฎเคฆเคฆ เค•เฅ‡ เคฒเคฟเค เค•เฅƒเคทเฅเคฃ เค”เคฐ เค…เคฐเฅเคœเฅเคจ เค•เฅ‹ เคฌเฅเคฒเคพเคจเคพ เคชเคกเคผเคคเคพ เคนเฅˆ, เคœเฅ‹ เคชเคฐเฅ€เค•เฅเคทเคฟเคค เค•เฅ€ เคฎเฅƒเคคเฅเคฏเฅ เค”เคฐ เค…เค‚เคคเคคเคƒ เคธเคฐเฅเคชเคธเคคเฅเคคเคพ เค•เคพ เค•เคพเคฐเคฃ เคฌเคจเฅ‡เค—เคพเฅค
    4. เคถเค‚เค•เคฐ เคจเฅ‡ เคถเฅเคฐเฅ€ เค•เฅ‹ เคชเคพเค‚เคš เค‡เค‚เคฆเฅเคฐเฅ‹เค‚ เค•เคพ เคธเคพเคเคพ เคธเคพเคฅเฅ€ เคจเคฟเคฏเฅเค•เฅเคค เค•เคฟเคฏเคพ เค”เคฐ เคฆเฅเคฐเฅŒเคชเคฆเฅ€ เคจเฅ‡ เค…เคชเคจเฅ‡ เคชเคฟเค›เคฒเฅ‡ เคœเคจเฅเคฎ เคฎเฅ‡เค‚ เคเค• เค…เคšเฅเค›เคพ เคชเคคเคฟ เคชเคพเคจเฅ‡ เค•เฅ‡ เคฒเคฟเค เคฎเคนเคพเคฆเฅ‡เคต เค•เฅ€ เคคเคชเคธเฅเคฏเคพ เค•เฅ€ เค”เคฐ เคœเคฌ เคฎเคนเคพเคจ เคญเค—เคตเคพเคจ เคชเฅเคฐเค•เคŸ เคนเฅเค, เคคเฅ‹ เค‰เคจเฅเคนเฅ‹เค‚เคจเฅ‡ เคญเค—เคตเคพเคจ เค•เฅ€ เคฎเฅเคธเฅเค•เคพเคจ เค•เฅ‹ “เคนเคพเค‚” เค•เฅ‡ เคฐเฅ‚เคช เคฎเฅ‡เค‚ เคจเคนเฅ€เค‚ เคธเคฎเคเคคเฅ‡ เคนเฅเค เคชเคพเค‚เคš เคฌเคพเคฐ เคตเคฐเคฆเคพเคจ เคฎเคพเค‚เค—เคพเฅค เค‰เคจเฅเคนเฅ‹เค‚เคจเฅ‡ เค‰เคธเฅ‡ เค†เคถเฅเคตเคพเคธเคจ เคฆเคฟเคฏเคพ เค•เคฟ เคฏเคน เค‰เคธเค•เฅ‡ เค…เค—เคฒเฅ‡ เคœเคจเฅเคฎ เคฎเฅ‡เค‚ เคนเฅ‹เค—เคพเฅค เคฏเคน เค•เคนเคพเคจเฅ€ เคธเฅเคจเค•เคฐ, เคฆเฅเคฐเฅเคชเคฆ เคจเฅ‡ เค•เคนเคพ เค•เคฟ เคเค• เคฌเคนเฅเคชเคคเฅเคจเฅ€ เคตเคฟเคตเคพเคน เค•เคฐเคจเฅ‡ เค•เคพ เคชเคพเคช เค‰เคธเฅ‡ เค›เฅ‚ เคจเคนเฅ€เค‚ เคชเคพเคเค—เคพ เค•เฅเคฏเฅ‹เค‚เค•เคฟ เคฏเคน เคถเค‚เค•เคฐ เคฆเฅเคตเคพเคฐเคพ เค…เคจเฅเคฎเฅ‹เคฆเคฟเคค เคฅเคพเฅค
    5. เคฏเฅเคงเคฟเคทเฅเค เคฟเคฐ เคฎเคนเคคเฅเคตเคพเค•เคพเค‚เค•เฅเคทเฅ€ เคฅเฅ‡ เค”เคฐ เคฐเคพเคœเคธเฅ‚เคฏ เค•เคฐเคจเฅ‡ เค•เฅ‡ เคฒเคฟเค เค‰เคคเฅเคธเฅเค• เคฅเฅ‡, เคฒเฅ‡เค•เคฟเคจ เค†เคตเคถเฅเคฏเค• เคงเคจ, เคธเค‚เคธเคพเคงเคจ เค”เคฐ เคธเฅˆเคจเฅเคฏ เคถเค•เฅเคคเคฟ เค•เฅ‡ เคฌเคฟเคจเคพ, เคฏเคน เคเค• เคจเคฟเคฐเคฐเฅเคฅเค• เคชเฅเคฐเคฏเคพเคธ เคนเฅ‹เค—เคพเฅค เคถเคฟเคต เคจเฅ‡ เค†เคถเฅ€เคฐเฅเคตเคพเคฆ เคฆเคฟเคฏเคพ เค”เคฐ เคœเคฐเคพเคธเค‚เคง เค•เฅ‹ เคฌเคฟเคจเคพ เค…เคธเคซเคฒเคคเคพ เค•เฅ‡ เคตเคฟเคœเคฏ เคชเฅเคฐเคพเคชเฅเคค เค•เคฐเคจเฅ‡ เค”เคฐ เค‡เคธ เคคเคฐเคน 86 เค•เฅเคทเคคเฅเคฐเคฟเคฏเฅ‹เค‚ เค”เคฐ เค‰เคจเค•เฅ‡ เคธเฅˆเคจเคฟเค•เฅ‹เค‚ เค•เฅ‹ เคชเค•เคกเคผเคจเฅ‡ เค•เฅ€ เค…เคจเฅเคฎเคคเคฟ เคฆเฅ€เฅค เคœเคฐเคพเคธเค‚เคง เคจเฅ‡ เค…เคชเคจเฅ‡ เคธเคญเฅ€ เคฐเคพเคœเคพเค“เค‚ เค•เฅ‹ เคฎเคนเคพเคฆเฅ‡เคต เค•เฅ‹ เคฌเคฒเคฟเคฆเคพเคจ เค•เคฐเคจเฅ‡ เค•เฅ€ เค•เคธเคฎ เค–เคพเคˆ เคฅเฅ€ เคœเคฌ เค‰เคจเค•เฅ‡ เคชเค•เคกเคผเฅ‡ เค—เค เคฐเคพเคœเคพเค“เค‚ เค•เฅ€ เค•เฅเคฒ เคธเค‚เค–เฅเคฏเคพ 100 เคนเฅ‹ เค—เคˆเฅค เค•เฅƒเคทเฅเคฃ เค•เคนเคคเฅ‡ เคนเฅˆเค‚ เค•เคฟ เค‰เคจเฅเคนเฅ‡เค‚ เคญเฅ€ เคœเคฐเคพเคธเค‚เคง เค•เฅ‡ เค•เคพเคฐเคฃ เคฎเคฅเฅเคฐเคพ เคธเฅ‡ เคญเคพเค—เคจเคพ เคชเคกเคผเคพเฅค เค…เค‚เคคเคคเคƒ เคญเฅ€เคฎ, เค…เคฐเฅเคœเฅเคจ เค”เคฐ เค•เฅƒเคทเฅเคฃ เค•เคพ เค—เค เคฌเค‚เคงเคจ เคนเคฎเฅ‡เค‚ เคฎเคพเคฐ เคฆเฅ‡เคคเคพ เคนเฅˆ เค”เคฐ เคตเฅ‡ 86 เคฐเคพเคœเคพ เคฎเฅเค•เฅเคค เคนเฅ‹ เคœเคพเคคเฅ‡ เคนเฅˆเค‚, เคœเฅ‹ เคฐเคพเคœเคธเฅ‚เคฏ เคฎเฅ‡เค‚ เคฏเฅเคงเคฟเคทเฅเค เคฟเคฐ เค•เฅ€ เคฎเคฆเคฆ เค•เคฐเคคเฅ‡ เคนเฅˆเค‚เฅค เคฏเคน เค•เฅเคฏเฅ‹เค‚ เคฎเคนเคคเฅเคตเคชเฅ‚เคฐเฅเคฃ เคนเฅˆ? เคฏเคน เคฏเฅเคงเคฟเคทเฅเค เคฟเคฐ เค”เคฐ เคตเคฟเคธเฅเคคเคพเคฐ เคธเฅ‡ เคชเคพเค‚เคกเคตเฅ‹เค‚ เค•เฅ€ เคธเคฎเฅƒเคฆเฅเคงเคฟ เคนเฅˆ เคœเฅ‹ เคฆเฅเคฐเฅเคฏเฅ‹เคงเคจ เค•เฅ‹ เคˆเคฐเฅเคทเฅเคฏเคพเคฒเฅ เคฌเคจเคพเคคเฅ€ เคนเฅˆ เค”เคฐ เคชเคพเคธเคพ เค–เฅ‡เคฒ เค•เฅ‡ เคฌเคพเคฐเฅ‡ เคฎเฅ‡เค‚ เคทเคกเฅเคฏเค‚เคคเฅเคฐ เค•เคฐเคจเคพ เคถเฅเคฐเฅ‚ เค•เคฐ เคฆเฅ‡เคคเฅ€ เคนเฅˆเฅค เคฐเคพเคœเคธเฅ‚เคฏ เค•เฅ€ เคธเคซเคฒเคคเคพ เค•เคพ เคธเฅเคคเคฐ เค‡เคธ เคฌเคพเคค เคชเคฐ เคจเคฟเคฐเฅเคญเคฐ เค•เคฐเคคเคพ เคฅเคพ เค•เคฟ เคชเคพเค‚เคกเคต-เค•เฅƒเคทเฅเคฃ เคœเคฐเคพเคธเค‚เคง เค•เฅ‹ เคนเคฐเคพเคจเฅ‡ เคตเคพเคฒเฅ‡ เคฅเฅ‡เฅค เคฏเคฆเคฟ เคถเคฟเคต เคจเฅ‡ เค…เคชเคจเฅ€ เค•เฅƒเคชเคพ เคตเคพเคชเคธ เคฒเฅ‡ เคฒเฅ€ เคนเฅ‹เคคเฅ€ เค”เคฐ เค‰เคธเฅ‡ เคชเคนเคฒเฅ‡ เค•เคฟเคธเฅ€ เค”เคฐ เคธเฅ‡ เคชเคฐเคพเคœเคฟเคค เคนเฅ‹เคจเฅ‡ เคฆเคฟเคฏเคพ เคนเฅ‹เคคเคพ, เคคเฅ‹ เคฐเคพเคœเคธเฅ‚เคฏ เคถเคพเคฏเคฆ เค‡เคคเคจเคพ เคธเคซเคฒ เคจเคนเฅ€เค‚ เคนเฅ‹เคคเคพเฅค
    6. เคถเคฟเคต เคจเฅ‡ เคเค• เคฒเคกเคผเคพเคˆ เค•เฅ‡ เคฌเคพเคฆ เค…เคฐเฅเคœเฅเคจ เค•เฅ‹ เคฌเฅเคฐเคนเฅเคฎเคถเคฟเคฐเคธเฅ เคนเคฅเคฟเคฏเคพเคฐ เคฆเคฟเคฏเคพ, เคœเคนเคพเค เค‰เคจเฅเคนเฅ‹เค‚เคจเฅ‡ เคฌเคพเคฆ เคตเคพเคฒเฅ‡ เค•เฅ‹ เค–เฅ‚เคจ เคธเฅ‡ เคฒเคฅเคชเคฅ เค›เฅ‹เคกเคผ เคฆเคฟเคฏเคพเฅค เคฏเคน เคฒเคกเคผเคพเคˆ เคเค• เคฎเคนเคพเคจ เคฎเฅ‹เคกเคผ เคนเฅˆเฅค เคญเค—เคตเคพเคจ เค•เฅ‡ เคธเคพเคฅ เค…เค‚เคคเคฐเค‚เค— เคธเค‚เคชเคฐเฅเค• เค‰เคธเค•เฅ‡ เคฒเคฟเค เคเค• เคฌเคกเคผเคพ เค†เคถเฅ€เคฐเฅเคตเคพเคฆ เคฌเคจ เคœเคพเคคเคพ เคนเฅˆเฅค
    7. เคœเคฌ เคฆเฅเคฐเฅเคฏเฅ‹เคงเคจ เค•เฅ‹ เคเค• เคฌเคพเคฐ เค…เคฐเฅเคœเฅเคจ เคฆเฅเคตเคพเคฐเคพ เค—เคพเค‚เคงเคฐเฅเคตเฅ‹เค‚ เคธเฅ‡ เคฌเคšเคพเคฏเคพ เคœเคพเคจเคพ เคฅเคพ, เคคเฅ‹ เคตเคน เค‰เคฆเคพเคธ เคนเฅ‹ เค—เคฏเคพ เค”เคฐ เคฎเคฐเค•เคฐ เคธเฅเคตเคฐเฅเค— เคœเคพเคจเฅ‡ เค•เฅ€ เค‡เคšเฅเค›เคพ เคฐเค–เคคเคพ เคฅเคพเฅค เคฆเคพเคจเคตเฅ‹เค‚ เค”เคฐ เคฆเฅˆเคคเฅเคฏเฅ‹เค‚ เค•เฅ‹ เคชเคคเคพ เคนเฅˆ เค•เคฟ เคตเคน เค‰เคจเค•เฅ‡ เค‰เคฆเฅเคฆเฅ‡เคถเฅเคฏ เค•เฅ‹ เคฎเคœเคฌเฅ‚เคค เค•เคฐเคจเฅ‡ เค•เฅ‡ เคฒเคฟเค เคชเฅˆเคฆเคพ เคนเฅเค† เคฅเคพ, เคœเฅ‹ เค•เคฟ เค…เค—เคฐ เคตเคน เคฎเฅƒเคคเฅเคฏเฅ เคคเค• เค‰เคชเคตเคพเคธ เค•เคฐเคจเฅ‡ เค•เคพ เคชเฅเคฐเคฏเคพเคธ เค•เคฐเคคเคพ เคนเฅˆ เคคเฅ‹ เคจเคฟเคฐเคพเคถ เคนเฅ‹ เคœเคพเคเค—เคพเฅค เคตเฅ‡ เค‰เคธเฅ‡ เค…เค•เฅƒเคคเคพ (เคฏเคนเคพเค เคเค• เค…เคฅเคฐเฅเคตเคตเฅ‡เคฆ-เค…เคจเฅเคทเฅเค เคพเคจ เคฆเฅเคตเคพเคฐเคพ เค‰เคคเฅเคชเคจเฅเคจ เคเค• เคฆเฅ‡เคตเฅ€) เค•เฅ€ เคฎเคฆเคฆ เคธเฅ‡ เค…เคชเคจเฅ€ เคฆเฅเคจเคฟเคฏเคพ เคฎเฅ‡เค‚ เคฒเคพเคคเฅ‡ เคนเฅˆเค‚ เค”เคฐ เค‰เคธเฅ‡ เคฌเคคเคพเคคเฅ‡ เคนเฅˆเค‚ เค•เคฟ เค‰เคธเค•เคพ เคŠเคชเคฐเฅ€ เค†เคงเคพ เคญเคพเค— เคฎเคนเคพเคฆเฅ‡เคต เคจเฅ‡ เคตเคœเฅเคฐ เค•เฅ‡ เคธเคพเคฅ เคฌเคจเคพเคฏเคพ เคฅเคพ, เคœเคฟเคธเคธเฅ‡ เคตเคน เคฌเคนเฅเคค เคฎเคœเคฌเฅ‚เคค เคนเฅ‹ เค—เคฏเคพ เค”เคฐ เค‰เคธเค•เคพ เคจเคฟเคšเคฒเคพ เค†เคงเคพ เคญเคพเค— เค‰เคฎเคพ เคฆเฅเคตเคพเคฐเคพ เคฌเคจเคพเคฏเคพ เค—เคฏเคพ เคฅเคพ, เคœเคฟเคธเคธเฅ‡ เคตเคน เคจเคฐเคฎ เคนเฅ‹ เค—เคฏเคพเฅค เคŠเคชเคฐเฅ€ เคถเคฐเฅ€เคฐ เคฎเฅ‡เค‚ เคฏเคน เคคเคพเค•เคค เค”เคฐ เคจเคฟเคšเคฒเฅ‡ เคนเคฟเคธเฅเคธเฅ‡ เคฎเฅ‡เค‚ เค•เคฎเคœเฅ‹เคฐเฅ€ เคฆเฅเคฐเฅเคฏเฅ‹เคงเคจ เค”เคฐ เคญเฅ€เคฎ เค•เฅ‡ เคฌเฅ€เคš เค…เค‚เคคเคฟเคฎ เคฏเฅเคฆเฅเคง เคฎเฅ‡เค‚ เคฎเคนเคคเฅเคตเคชเฅ‚เคฐเฅเคฃ เคนเฅ‹เค—เฅ€เฅค
    8. เคถเคฟเคต เคธเฅ‡ เคœเคฏเคฆเฅเคฐเคฅ เค•เฅ‹ เคฎเคฟเคฒเฅ‡ เคตเคฐเคฆเคพเคจ เค•เคพ เคฎเคคเคฒเคฌ เคฅเคพ เค•เคฟ เคธเคญเฅ€ เคชเคพเค‚เคกเคต เค”เคฐ เค‰เคจเค•เฅ€ เคชเฅ‚เคฐเฅ€ เคธเฅ‡เคจเคพ, เค…เคฐเฅเคœเฅเคจ เค•เฅ‹ เค›เฅ‹เคกเคผเค•เคฐ เคœเฅ‹ เคตเฅˆเคธเฅ‡ เคญเฅ€ เคฆเฅ‚เคธเคฐเฅ€ เคคเคฐเคซ เคฒเคกเคผ เคฐเคนเคพ เคฅเคพ, เค‰เคธเค•เฅ‡ เคฆเฅเคตเคพเคฐเคพ เคจเคฟเคฏเค‚เคคเฅเคฐเคฟเคค เคนเฅ‹เคจเฅ‡ เคฎเฅ‡เค‚ เคธเค•เฅเคทเคฎ เคฅเฅ‡, เคœเคฟเคธเคธเฅ‡ เคตเคน เคฌเคฟเคจเคพ เคชเฅเคฐเคคเคฟเคฐเฅ‹เคง เค•เฅ‡ เค…เคญเคฟเคฎเคจเฅเคฏเฅ เค•เฅ‹ เคฎเคพเคฐ เคธเค•เคคเคพ เคฅเคพเฅค
    9. เคถเคฟเคต เคจเฅ‡ เค…เคฐเฅเคœเฅเคจ เค•เฅ‹ เคชเคพเคถเฅเคชเคคเคพเคธเฅเคคเฅเคฐ เคชเฅเคฐเคฆเคพเคจ เค•เคฟเคฏเคพ
    10. เคฆเฅเคฐเฅ‹เคฃ เค•เฅ€ เคฎเฅƒเคคเฅเคฏเฅ เค•เฅ‡ เคฌเคพเคฆ, เค…เคถเฅเคตเคคเฅเคฅเคพเคฎเคพ เค•เฅเคฐเฅ‹เคงเคฟเคค เคนเฅ‹ เคœเคพเคคเคพ เคนเฅˆ เค”เคฐ 3 เคชเฅเคฐเคฎเฅเค– เคชเคพเค‚เคกเคต เคฏเฅ‹เคฆเฅเคงเคพเค“เค‚ เค•เฅ‹ เคฎเคพเคฐ เคกเคพเคฒเคคเคพ เคนเฅˆ เค”เคฐ เคธเคคเฅเคฏเค•เคฟ, เคงเฅƒเคทเฅเคŸเคฆเฅเคฏเฅเคฎเฅเคจ เค”เคฐ เคญเฅ€เคฎเคธเฅ‡เคจ เค•เฅ‹ เคฏเฅเคฆเฅเคง เค•เฅ‡ เคฎเฅˆเคฆเคพเคจ เคธเฅ‡ เคญเค—เคพ เคฆเฅ‡เคคเคพ เคนเฅˆเฅค เค…เคฐเฅเคœเฅเคจ เคชเคฐเฅ‡เคถเคพเคจ เคนเฅ‹เค•เคฐ เค‰เคธเฅ‡ เคฏเฅเคฆเฅเคง เค•เฅ‡ เคฒเคฟเค เคšเฅเคจเฅŒเคคเฅ€ เคฆเฅ‡เคคเคพ เคนเฅˆเฅค เค…เคถเฅเคตเคคเฅเคฅเคพเคฎเคพ เคจเฅ‡ เค•เฅƒเคทเฅเคฃ เค”เคฐ เค…เคฐเฅเคœเฅเคจ เคชเคฐ เค…เค—เฅเคจเฅ‡เคฏเคธเฅเคคเคช เคšเคฒเคพเคฏเคพ, เคฒเฅ‡เค•เคฟเคจ เค‡เคธเคธเฅ‡ เคฌเคกเคผเฅ€ เคธเค‚เค–เฅเคฏเคพ เคฎเฅ‡เค‚ เคธเฅ‡เคจเคพ เคœเคฒ เค—เคˆ, เคฒเฅ‡เค•เคฟเคจ เค‰เคจ เคฆเฅ‹เคจเฅ‹เค‚ เค•เฅ‹ เค•เฅ‹เคˆ เคจเฅเค•เคธเคพเคจ เคจเคนเฅ€เค‚ เคนเฅเค†เฅค เคจเคฟเคฐเคพเคถ เคนเฅ‹เค•เคฐ เค”เคฐ เค•เคนเคคเฅ‡ เคนเฅเค, “เคงเคฟเค—เฅเคงเคฟเคธเคฐเฅเคตเคฎเคฟเคฆเค‚ เคฎเคฟเคฅเฅเคฏเคพ” (“เคซเคผเฅ€, เคซเคผเฅ€; เคฏเคน เคธเคฌ เคเฅ‚เค  เคนเฅˆ”), เคตเคน เคตเฅเคฏเคพเคธ เคธเฅ‡ เคธเฅเคชเคทเฅเคŸเคคเคพ เคชเฅเคฐเคพเคชเฅเคค เค•เคฐเคจเฅ‡ เค•เฅ‡ เคฒเคฟเค เคฏเฅเคฆเฅเคง เค•เฅ‡ เคฎเฅˆเคฆเคพเคจ เค•เฅ‹ เค›เฅ‹เคกเคผ เคฆเฅ‡เคคเคพ เคนเฅˆเฅค เคตเฅเคฏเคพเคธ เคจเฅ‡ เค‰เคจเฅเคนเฅ‡เค‚ เคธเคฎเคเคพเคฏเคพ เค•เคฟ เคคเคชเคธ เคธเฅ‡ เคชเฅเคฐเคธเคจเฅเคจ เคนเฅ‹เค•เคฐ เคถเค‚เค•เคฐ เคจเฅ‡ เคชเคนเคฒเฅ‡ เคจเคพเคฐเคพเคฏเคฃ เค•เฅ‹ เคตเคฐเคฆเคพเคจ เคฆเคฟเคฏเคพ เคฅเคพ เค•เคฟ เคตเคน เคนเคฎเฅ‡เคถเคพ เค…เคœเฅ‡เคฏ เคฐเคนเฅ‡เค—เคพ เค”เคฐ เคฏเคฆเคฟ เคถเค‚เค•เคฐ เคธเฅเคตเคฏเค‚ เคฏเฅเคฆเฅเคง เคฎเฅ‡เค‚ เค‰เคธเค•เคพ เคธเคพเคฎเคจเคพ เค•เคฐเฅ‡เค‚เค—เฅ‡, เคคเฅ‹ เคตเคน เคจเคพเคฐเคพเคฏเคฃ เค•เฅ‹ เคตเคฟเคœเคฏเฅ€ เคฌเคจเคพ เคฆเฅ‡เค—เคพเฅค
    11. เค…เคฐเฅเคœเฅเคจ เคฆเฅ‡เค–เคคเคพ เคนเฅˆ เค•เคฟ เคเค• เคคเฅ‡เคœเคชเฅเค‚เคœ เค‰เคธเค•เฅ‡ เคธเคญเฅ€ เคธเฅˆเคจเคฟเค•เฅ‹เค‚ เค•เฅ‹ เคฎเคพเคฐ เคฐเคนเคพ เคนเฅˆ, เคญเคฒเฅ‡ เคนเฅ€ เค‰เคธเคจเฅ‡ เค…เคชเคจเฅ‡ เคนเคฅเคฟเคฏเคพเคฐ เค•เคพ เคฌเคฟเคฒเฅเค•เฅเคฒ เคญเฅ€ เค‰เคชเคฏเฅ‹เค— เคจเคนเฅ€เค‚ เค•เคฟเคฏเคพ เคนเฅ‹เฅค เคตเฅเคฏเคพเคธ เคฌเคคเคพเคคเฅ‡ เคนเฅˆเค‚ เค•เคฟ เคฏเฅเคฆเฅเคง เค•เฅ‡ เคฎเฅˆเคฆเคพเคจ เคฎเฅ‡เค‚ เคธเคญเฅ€ เค•เคพเคฐเฅเคฏ เค•เคฐเคจเฅ‡ เคตเคพเคฒเคพ เคถเค‚เค•เคฐ เคนเฅˆเฅค
    12. เคฐเคพเคคเฅเคฐเคฟ-เค›เคพเคชเคพ, เคœเคนเคพเค เค…เคถเฅเคตเคคเฅเคฅเคพเคฎเคพ, เคฎเคนเคพเคฆเฅ‡เคต เค•เฅ‡ เค…เคตเคงเคพเคจ เค•เฅ‡ เคธเคพเคฅ, เคงเฅƒเคทเฅเคŸเคฆเฅเคฏเฅเคฎเฅเคจ เค”เคฐ เค‰เคชเคชเคพเคฃเฅเคกเคตเฅ‹เค‚ เค•เคพ เคตเคง เค•เคฐเคคเคพ เคนเฅˆ, เคœเฅ‹ เคฏเฅเคฆเฅเคง-เคฏเคœเฅเคž เค•เฅ‡ เค…เค‚เคค เค•เฅ‹ เคšเคฟเคนเฅเคจเคฟเคค เค•เคฐเคคเคพ เคนเฅˆ, เคœเคนเคพเค เคฐเฅเคฆเฅเคฐ เคฌเคฒเคฟเคฆเคพเคจ เคธเฅเคฅเคฒ เคชเคฐ เคฌเคšเฅ‡ เคนเฅเค เค…เคตเคถเฅ‡เคทเฅ‹เค‚ เค•เฅ‹ เคฒเฅ‡ เคœเคพเคคเคพ เคนเฅˆ (เคœเฅ‹ 18 เคตเฅ€เค‚ เคถเคพเคฎ เค•เฅ‡ เคฌเคพเคฆ เคถเคฟเคตเคฟเคฐ เคฎเฅ‡เค‚ เคชเฅ€เค›เฅ‡ เคฐเคน เค—เค เคฅเฅ‡)เฅค
    1. 3 เค”เคฐ เคฌเคฟเค‚เคฆเฅ เคถเคพเคฎเคฟเคฒ เค•เคฐเคจเคพ เคญเฅ‚เคฒ เค—เคฏเคพเฅค เค•เฅเค‚เคคเฅ€ เค•เฅ‹ เคธเค‚เคคเคพเคจ เคชเฅเคฐเคพเคชเฅเคคเคฟ เค•เฅ‡ เคฒเคฟเค เค•เคฟเคธเฅ€ เคญเฅ€ เคšเฅเคจเฅ‡ เคนเฅเค เคฆเฅ‡เคต เค•เฅ‹ เคฌเฅเคฒเคพเคจเฅ‡ เค•เคพ เคตเคฐเคฆเคพเคจ เคฎเคฟเคฒเคพ เคฅเคพเฅค เคฏเคน เคตเคฐเคฆเคพเคจ เค•เคฟเคธเคจเฅ‡ เคฆเคฟเคฏเคพ? เคฆเฅเคฐเฅเคตเคพเคธ, เคœเคฟเคธเค•เคพ เคตเคฐเฅเคฃเคจ เคฎเคนเคพเคญเคพเคฐเคค เคฎเฅ‡เค‚ เคเค• เค…เคจเฅเคฏ เคธเฅเคฅเคพเคจ เคชเคฐ เคธเฅเคตเคฏเค‚ เคถเคฟเคต เคจเฅ‡ เค…เคชเคจเฅ‡ เค…เค‚เคถ เค•เฅ‡ เคฐเฅ‚เคช เคฎเฅ‡เค‚ เค•เคฟเคฏเคพ เคนเฅˆเฅค
    2. เค—เคพเคจเฅเคงเคพเคฐเฅ€ เค•เฅ‹ เคธเฅŒ เคชเฅเคคเฅเคฐ เคนเฅ‹เคจเฅ‡ เค•เคพ เคตเคฐเคฆเคพเคจ เค•เคฟเคธเคจเฅ‡ เคฆเคฟเคฏเคพ? เคซเคฟเคฐ เคธเฅ‡, เคฏเคน เคถเคฟเคต เคนเฅ€ เคฅเฅ‡เฅค เคฆเฅ‡เคตเฅ‹เค‚ เค”เคฐ เค…เคธเฅเคฐเฅ‹เค‚ เค•เฅ‡ เคฌเฅ€เคš เคนเฅ‹เคจเฅ‡ เคตเคพเคฒเฅ‡ เคฏเฅเคฆเฅเคง เค•เฅ‡ เคฒเคฟเค, เคฎเคนเคพเคจ เคฆเฅ‡เคตเคคเคพ เคจเฅ‡ เค…เคธเฅเคฐ เคชเค•เฅเคท เค•เฅ‹ 100 เคชเฅเคคเฅเคฐ เคชเฅเคฐเคฆเคพเคจ เค•เคฟเคเฅค
    3. เค…เค‚เคฌเคพ เค•เคพ เคถเคฟเค–เค‚เคกเฅ€ เค•เฅ‡ เคฐเฅ‚เคช เคฎเฅ‡เค‚ เคชเฅเคจเคฐเฅเคœเคจเฅเคฎ เค”เคฐ เคถเคฟเค–เค‚เคกเฅ€ เค•เฅ‡ เค•เคพเคฐเคฃ เคญเฅ€เคทเฅเคฎ เค•เคพ เคชเคคเคจ (เค…เค‚เคฌเคพ เค•เคพ เคฌเคฆเคฒเคพ) เคธเคญเฅ€ เคถเคฟเคต เค•เฅ‡ เค†เคถเฅ€เคฐเฅเคตเคพเคฆ เคธเฅ‡ เคธเค‚เคญเคต เคนเฅเคเฅค

    เคเค• เค”เคฐ เค‰เคฆเคพเคนเคฐเคฃ เคนเฅˆ เคœเคฟเคธเคฎเฅ‡เค‚ เคนเคฎ เคฆเฅ‡เค–เคคเฅ‡ เคนเฅˆเค‚ เค•เคฟ เคถเคฟเคต เคฆเฅเคตเคพเคฐเคพ เค†เคธเคพเคจ เค•เฅ€ เค—เคˆ เคเค• เค›เฅ‹เคŸเฅ€ เคธเฅ€ เคฌเคพเคค เค…เค‚เคคเคคเคƒ เคเค• เคฌเคกเคผเฅ‡ เคจเคฟเคทเฅเค•เคฐเฅเคท เค•เฅ€ เค“เคฐ เคฒเฅ‡ เคœเคพเคคเฅ€ เคนเฅˆ (เคœเฅˆเคธเฅ‡ เค•เคฟ เคถเฅเคตเฅ‡เคคเค•เคฟ เค•เฅ‡ เคฒเคฟเค เค‰เคจเฅเคนเฅ‹เค‚เคจเฅ‡ เคœเฅ‹ เคถเคฐเฅเคค เคฐเค–เฅ€ เคฅเฅ€, 12 เคธเคพเคฒ เคคเค• เคฒเค—เคพเคคเคพเคฐ เค˜เฅ€ เคšเคขเคผเคพเคจเฅ‡ เค•เฅ€, เคœเคฟเคธเค•เฅ‡ เค•เคพเคฐเคฃ เคชเคฐเฅ€เค•เฅเคทเคฟเคค เค”เคฐ เคจเคพเค—เฅ‹เค‚ เค•เฅ‡ เคฒเคฟเค เคญเคฏเค‚เค•เคฐ เคชเคฐเคฟเคฃเคพเคฎ เคนเฅเค)เฅค

    1. เค…เคฌ, เคฏเคฆเฅ เค•เฅ‡ เคตเค‚เคถ เคฎเฅ‡เค‚, เค•เฅƒเคทเฅเคฃ เค•เฅ‡ เคชเคฟเคคเคพ เคตเคพเคธเฅเคฆเฅ‡เคต เค”เคฐ เคเค• เคถเคฟเคจเคฟ เคฅเฅ‡เฅค เค…เคฌ, เคถเคฟเคจเคฟ เคจเฅ‡ เคฆเฅ‡เคตเค•เฅ€ เค•เฅ‡ เคธเฅเคตเคฏเค‚เคตเคฐ เคฎเฅ‡เค‚ เคญเคพเค— เคฒเคฟเคฏเคพ เค”เคฐ เคตเคนเคพเค‚ เค•เฅ‡ เคฐเคพเคœเคพเค“เค‚ เค•เฅ‹ เคนเคฐเคพเค•เคฐ, เคฆเฅ‡เคตเค•เฅ€ เค•เฅ‹ เค…เคชเคจเฅ‡ เค•เฅเคฒ เค•เฅ‡ เคตเคพเคธเฅเคฆเฅ‡เคต เค•เฅ‡ เคฒเคฟเค เคฆเฅเคฒเฅเคนเคจ เค•เฅ‡ เคฐเฅ‚เคช เคฎเฅ‡เค‚ เคฒเฅ‡เคจเฅ‡ เค•เฅ‡ เคฒเคฟเค เค…เคชเคจเฅ‡ เคฐเคฅ เคชเคฐ เคคเฅˆเคจเคพเคค เค•เคฟเคฏเคพเฅค เค…เคฌ, เคฌเคพเคนเฅเคฒเคฟเค• เค•เคพ เคชเฅเคคเฅเคฐ, เคœเฅ‹ เคถเคพเค‚เคคเคจเฅ เค•เคพ เคญเคพเคˆ เค”เคฐ เคชเฅเคฐเคคเคพเคช เค•เคพ เคชเฅ‹เคคเคพ, เคธเฅ‹เคฎเคฆเคคเฅเคค, เค‰เคธ เคฏเคพเคฆเคต เค•เฅ‡ เค‡เคธ เคถเค•เฅเคคเคฟ เคชเฅเคฐเคฆเคฐเฅเคถเคจ เค•เฅ‹ เคฆเฅ‡เค– เคจเคนเฅ€เค‚ เคธเค•เคพ เค”เคฐ เค‰เคธเคจเฅ‡ เคถเคฟเคจเคฟ เค•เฅ‹ เคฏเฅเคฆเฅเคง เค•เฅ‡ เคฒเคฟเค เคšเฅเคจเฅŒเคคเฅ€ เคฆเฅ€เฅค เค‰เคธ เคฒเคกเคผเคพเคˆ เคฎเฅ‡เค‚, เคถเคฟเคจเคฟ เคจเฅ‡ เคธเฅ‹เคฎเคฆเคคเฅเคค เค•เฅ‹ เคœเคฎเฅ€เคจ เคชเคฐ เค—เคฟเคฐเคพเค•เคฐ เค…เคชเคฎเคพเคจเคฟเคค เค•เคฟเคฏเคพ เค”เคฐ เคนเคœเคพเคฐเฅ‹เค‚ เค•เฅเคทเคคเฅเคฐเคฟเคฏเฅ‹เค‚ เค•เฅ‡ เคธเคพเคฎเคจเฅ‡ เค‰เคธเค•เฅ‡ เคฌเคพเคฒ เคชเค•เคกเคผ เค•เคฐ เค‰เคธเฅ‡ “เคฆเคฏเคพ” เคฆเฅ‡ เคฆเฅ€เฅค เคธเฅ‹เคฎเคฆเคคเฅเคค เคคเคฌ เคฎเคนเคพเคฆเฅ‡เคต เคธเฅ‡ เคเค• เคชเฅเคคเฅเคฐ เค•เฅ‡ เคฒเคฟเค เคชเฅเคฐเคพเคฐเฅเคฅเคจเคพ เค•เคฐเคคเคพ เคนเฅˆ เคœเฅ‹ เคถเคฟเคจเคฟ เค•เฅ‡ เคชเฅเคคเฅเคฐ เค•เฅ‹ เค‰เคธ เค…เคชเคฎเคพเคจ เค•เคพ เคฌเคฆเคฒเคพ เคฒเฅŒเคŸเคพเคเค—เคพเฅค เคธเฅ‹เคฎเคฆเคคเฅเคค เค•เคพ เคชเฅเคคเฅเคฐ เคญเฅ‚เคฐเคฟเคถเฅเคฐเคตเคพ เค”เคฐ เคถเคฟเคจเคฟ เค•เคพ เคธเคพเคคเฅเคฏเค•เคฟ เคฅเคพเฅค เคฏเฅเคฆเฅเคง เค•เฅ‡ เคฆเฅŒเคฐเคพเคจ, เคตเคพเคฐเฅเคทเฅเคฃเฅ‡เคฏ (เคฏเคพเคฆเคต) เคฏเฅ‹เคฆเฅเคงเคพเค“เค‚ เค•เฅ€ เค…เคœเฅ‡เคฏเคคเคพ เค•เฅ‡ เคฌเคพเคตเคœเฅ‚เคฆ, เคฎเคนเคพเคฆเฅ‡เคต เค•เฅ€ เค•เฅƒเคชเคพ เคธเฅ‡ เคญเฅ‚เคฐเคฟเคถเฅเคฐเคตเคพ เคธเคพเคคเฅเคฏเค•เคฟ เค•เฅ‹ เคชเฅ‚เคฐเฅ€ เคคเคฐเคน เคธเฅ‡ เค…เคชเคจเฅ‡ เค…เคงเฅ€เคจ เค•เคฐเคจเฅ‡ เคฎเฅ‡เค‚ เคธเค•เฅเคทเคฎ เคฅเฅ‡เฅค เคตเคน เค‰เคธเฅ‡ เคธเคฌเค•เฅ‡ เคธเคพเคฎเคจเฅ‡ เค…เคชเคฎเคพเคจเคœเคจเค• เคคเคฐเฅ€เค•เฅ‡ เคธเฅ‡ เคœเคฎเฅ€เคจ เคชเคฐ เค˜เคธเฅ€เคŸเคคเคพ เคนเฅˆ, เค เฅ€เค• เคตเฅˆเคธเฅ‡ เคนเฅ€ เคœเฅˆเคธเฅ‡ เคฆเคถเค•เฅ‹เค‚ เคชเคนเคฒเฅ‡ เค‰เคธเค•เฅ‡ เคชเคฟเคคเคพ เค•เฅ‡ เคธเคพเคฅ เคนเฅเค† เคฅเคพเฅค เค…เค‚เคค เคฎเฅ‡เค‚, เค…เคฐเฅเคœเฅเคจ เคจเฅ‡ เคเค• เคฌเคพเคฃ เคšเคฒเคพเค•เคฐ เคธเคพเคคเฅเคฏเค•เคฟ เค•เฅ‹ เคฌเคšเคพเคฏเคพ, เคœเคฟเคธเคธเฅ‡ เคญเฅ‚เคฐเคฟเคถเฅเคฐเคตเคพ เค•เฅ€ เคญเฅเคœเคพ เค•เคŸ เค—เคˆ, เคœเฅ‹ เค…เคฐเฅเคœเฅเคจ เค•เฅ‹ เคฆเฅ‡เค– เคญเฅ€ เคจเคนเฅ€เค‚ เคธเค•เคคเคพ เคฅเคพเฅค เคœเคฌ เคญเฅ‚เคฐเคฟเคถเฅเคฐเคตเคพ เคจเฅ‡ เคฆเฅ‚เคธเคฐเฅ‡ เค•เฅ‡ เคธเคพเคฅ เคฏเฅเคฆเฅเคง เคฎเฅ‡เค‚ เคฒเค—เฅ‡ เคเค• เคชเคฐ เคนเคฎเคฒเคพ เค•เคฐเคจเฅ‡ เค•เฅ‡ เค…เคจเฅเคฏเคพเคฏ เคชเคฐ เคธเคตเคพเคฒ เค‰เค เคพเคฏเคพ, เคคเฅ‹ เค•เฅƒเคทเฅเคฃ เคจเฅ‡ เค‰เคธเฅ‡ เค…เคญเคฟเคฎเคจเฅเคฏเฅ เค•เฅ€ เคฎเฅƒเคคเฅเคฏเฅ เคฎเฅ‡เค‚ เค…เคชเคจเฅ€ เคญเฅ‚เคฎเคฟเค•เคพ เค•เฅ€ เคฏเคพเคฆ เคฆเคฟเคฒเคพเคˆเฅค เคจเคฟเคฐเคพเคถ เคนเฅ‹เค•เคฐ, เคตเคน เคงเฅเคฏเคพเคจ เค•เคฐเคจเฅ‡ เคฌเฅˆเค  เค—เคฏเคพ เค”เคฐ เค…เคชเคฎเคพเคจ เคธเฅ‡ เค†เคนเคค เคธเคพเคคเฅเคฏเค•เคฟ เคจเฅ‡ เคฌเฅ‡เคถเคฐเฅเคฎเฅ€ เคธเฅ‡ เค‰เคธเฅ‡ เคฎเคพเคฐ เคกเคพเคฒเคพเฅค

    เคฐเฅเค•เฅ‹, เค‡เคธเคฎเฅ‡เค‚ เค‡เคคเคจเคพ เคฎเคนเคคเฅเคตเคชเฅ‚เคฐเฅเคฃ เค•เฅเคฏเคพ เคนเฅˆ? เค•เฅเค› เค•เคฎ เคชเฅเคฐเคธเคฟเคฆเฅเคง เคšเคฐเคฟเคคเฅเคฐ เคฎเคฐ เค—เคเฅค เคคเฅ‹? เค…เคฌ, เค•เฅŒเคฐเคต เคชเค•เฅเคท เค•เฅ‡ เค•เฅ‡เคตเคฒ 3 เคฏเฅ‹เคฆเฅเคงเคพ เคฌเคš เค—เค- เค…เคถเฅเคตเคคเฅเคฅเคพเคฎเคพ, เค•เฅƒเคชเคพเคšเคพเคฐเฅเคฏ เค”เคฐ เค•เฅƒเคคเคตเคฐเฅเคฎเคพเฅค เค…เคฌ, เค•เฅƒเคคเคตเคฐเฅเคฎเคพ เคญเฅ€ เคธเคพเคคเฅเคฏเค•เคฟ เค•เฅ€ เคคเคฐเคน เคฏเคพเคฆเคต เคฅเฅ‡, เคนเคพเคฒเคพเคเค•เคฟ เคตเคฟเคชเคฐเฅ€เคค เคชเค•เฅเคท เคธเฅ‡ เคฒเคกเคผ เคฐเคนเฅ‡ เคฅเฅ‡เฅค

    เคฆเฅ‡เค–เคฟเค, เคธเคพเคคเฅเคฏเค•เคฟ เค•เฅ‹ เค‰เคธเค•เฅ‡ เค‡เคธ เค˜เฅƒเคฃเคฟเคค เค•เฅƒเคคเฅเคฏ เค•เฅ‡ เคฒเคฟเค เคฆเฅ‹เคจเฅ‹เค‚ เคชเค•เฅเคทเฅ‹เค‚ เคฆเฅเคตเคพเคฐเคพ เคจเคฟเค‚เคฆเคพ เค•เฅ€ เค—เคˆ เคฅเฅ€ เค”เคฐ เคฏเคฆเฅเคฏเคชเคฟ เคธเคฎเคฏ เค…เคธเฅเคฅเคพเคฏเฅ€ เคฐเฅ‚เคช เคธเฅ‡ เคฒเฅ‹เค—เฅ‹เค‚ เค•เฅ‹ เคญเฅ‚เคฒเคพ เคธเค•เคคเคพ เคนเฅˆ, เคฒเฅ‡เค•เคฟเคจ เคเคธเฅ€ เคฌเฅเคฐเฅ€ เคชเฅเคฐเคคเคฟเคทเฅเค เคพ เคธเฅ‡ เค•เฅ‹เคˆ เค•เคญเฅ€ เคจเคนเฅ€เค‚ เค‰เคฌเคฐ เคธเค•เคคเคพเฅค เคฏเฅเคฆเฅเคง เค•เฅ‡ 36 เคธเคพเคฒ เคฌเคพเคฆ, เคเค• เคฆเคฟเคจ เคœเคฌ เคฏเคพเคฆเคต เคจเคถเฅ‡ เคฎเฅ‡เค‚ เคฅเฅ‡, เค•เฅƒเคคเคตเคฐเฅเคฎเคพ เคจเฅ‡ เคธเคพเคคเฅเคฏเค•เคฟ เค•เฅ‹ เค‰เคธเค•เฅ‡ เค•เฅƒเคคเฅเคฏ เค•เฅ‡ เคฒเคฟเค เค…เคชเคฎเคพเคจเคฟเคค เค•เคฟเคฏเคพ เค”เคฐ เค‰เคธเฅ‡ เค‡เคธเค•เฅ‡ เคฒเคฟเค เคคเคพเคจเคพ เคฎเคพเคฐเคพเฅค เคฏเคน เคฏเคพเคฆเคต เค…เค‚เคคเคฐ-เคตเค‚เคถ เคจเคฐเคธเค‚เคนเคพเคฐ เค•เคพ เคชเฅเคฐเคพเคฐเค‚เคญเคฟเค• เคฌเคฟเค‚เคฆเฅ เคนเฅˆ, เคœเคนเคพเค เคฏเคพเคฆเคตเฅ‹เค‚ เคจเฅ‡ เคเค•-เคฆเฅ‚เคธเคฐเฅ‡ เค•เคพ เคตเคง เค•เคฐเคจเคพ เคถเฅเคฐเฅ‚ เค•เคฐ เคฆเคฟเคฏเคพเฅค เคฏเคฆเคฟ เคธเฅ‹เคฎเคฆเคคเฅเคค เคจเฅ‡ เคถเคฟเคต เคธเฅ‡ เค…เคชเคจเฅ‡ เคถเคคเฅเคฐเฅ เค•เฅ‡ เคชเฅเคคเฅเคฐ เค•เฅ‡ เคตเคฟเคฐเฅเคฆเฅเคง เค…เคชเคจเฅ‡ เค…เคชเคฎเคพเคจ เค•เฅ‡ เคฌเคฆเคฒเฅ‡ เคฎเฅ‡เค‚ เคชเฅเคคเฅเคฐ เคชเฅเคฐเคพเคชเฅเคคเคฟ เค•เคพ เคตเคฐเคฆเคพเคจ เคจเคนเฅ€เค‚ เคฎเคพเคเค—เคพ เคนเฅ‹เคคเคพ, เคคเฅ‹ เคธเคพเคคเฅเคฏเค•เคฟ เคฆเฅเคตเคพเคฐเคพ เค‰เคธ เคชเฅเคฐเคคเคฟเคถเฅ‹เคง เค•เฅ‡ เคœเคตเคพเคฌ เคฎเฅ‡เค‚ เค…เคชเคฎเคพเคจเคœเคจเค• เคนเคคเฅเคฏเคพ เคจเคนเฅ€เค‚ เคนเฅ‹เคคเฅ€ เค”เคฐ เคฏเคน เคฏเคพเคฆเคตเฅ‹เค‚ เค•เฅ‡ เค…เค‚เคคเคฟเคฎ เคธเค‚เค˜เคฐเฅเคท เค•เคพ เค•เคพเคฐเคฃ เคจเคนเฅ€เค‚ เคฌเคจเคคเฅ€!

    โ€œเคนเคฐ เค•เฅ‹เคˆ เคธเฅ‹เคšเคคเคพ เคนเฅˆ เค•เคฟ เคตเฅ‡ เคœเฅเค†เคฐเฅ€ เคนเฅˆเค‚, เค–เคคเคฐเคจเคพเค• เค–เฅ‡เคฒเฅ‹เค‚ เค•เฅ‡ เค–เคฟเคฒเคพเคกเคผเฅ€ เคนเฅˆเค‚ เค”เคฐ เคซเคฟเคฐ เคเค• เคฆเฅ‡เคตเคคเคพ เค†เคคเคพ เคนเฅˆ เคœเฅ‹ เค‡เคจ เคœเฅเค†เคฐเคฟเคฏเฅ‹เค‚ เค•เฅ‡ เคธเคพเคฅ เคชเคพเคธเคพ เค”เคฐ เคฆเคพเค‚เคต เค•เฅ‡ เคฐเฅ‚เคช เคฎเฅ‡เค‚ เค–เฅ‡เคฒ เค–เฅ‡เคฒเคคเคพ เคนเฅˆเฅคโ€

    เคถเฅเคฐเฅ€เค•เคฃเฅเค -เคฐเฅเคฆเฅเคฐ เคญเค•เฅเคคเคฟเคชเฅ‚เคฐเฅเคตเค• เคตเฅ‡เคฆ เค•เคพ เคชเคพเค  เค•เคฐเคจเฅ‡ เคตเคพเคฒเฅ‡ เคธเคพเคงเคพเคฐเคฃ เคฌเฅเคฐเคพเคนเฅเคฎเคฃ, เค—เฅ‹เคช (เค—เคพเคฏ) เคฏเคพ เคธเฅเคฌเคน เคธเฅ‚เคฐเฅเคฏเฅ‹เคฆเคฏ เค•เฅ‡ เคธเคฎเคฏ เคœเคฒ เคขเฅ‹เคจเฅ‡ เคตเคพเคฒเฅ€ เคฎเคนเคฟเคฒเคพเค“เค‚ เค•เฅ‡ เคชเฅเคฐเคคเคฟ เคฌเคนเฅเคค เคฆเคฏเคพเคฒเฅ เคนเฅˆเค‚เฅค เคตเฅ‡ เคธเคคเฅเคคเคพ เคฎเฅ‡เค‚ เคฌเฅˆเค เฅ‡ เคฒเฅ‹เค—เฅ‹เค‚ เค•เฅ‹ เคชเคพเคธเฅ‹เค‚ เค•เฅ€ เคคเคฐเคน เค‰เค›เคพเคฒเคคเฅ‡ เค”เคฐ เคซเฅ‡เค‚เค•เคคเฅ‡ เคนเฅˆเค‚เฅค เค‰เคธ เคฎเคนเคพเคจ เคฆเฅ‡เคตเคคเคพ เค•เฅ‹, เคเค• เคนเคœเคพเคฐ เคฌเคพเคฐ เคชเฅเคฐเคฃเคพเคฎ!

    เคชเฅเคจเคถเฅเคš: เค•เฅŒเคฐเคต เคชเค•เฅเคท เค•เฅ‡ เค•เฅ‡เคตเคฒ เคคเฅ€เคจ เคฏเฅ‹เคฆเฅเคงเคพ เคœเฅ‹ เคฌเคš เค—เค, เคตเฅ‡ เคธเคญเฅ€ เค•เคฟเคธเฅ€ เคจ เค•เคฟเคธเฅ€ เคคเคฐเคน เคธเฅ‡ เคถเคฟเคต เคธเฅ‡ เคœเฅเคกเคผเฅ‡ เคนเฅเค เคนเฅˆเค‚เฅค เค…เคถเฅเคตเคคเฅเคฅเคพเคฎเคพ เคธเฅเคตเคฏเค‚ เคฐเฅเคฆเฅเคฐ เค•เฅ‡ เค…เค‚เคถ เคธเฅ‡ เค‰เคคเฅเคชเคจเฅเคจ เคนเฅเค เคนเฅˆเค‚เฅค เค•เฅƒเคชเคพเคšเคพเคฐเฅเคฏ เคฐเฅเคฆเฅเคฐเฅ‹เค‚ เค•เคพ เคฏเฅ‹เค—เคฆเคพเคจ เคนเฅˆ เค”เคฐ เค•เฅƒเคคเคตเคฐเฅเคฎเคพ เคฎเคฐเฅเคคเฅ‹เค‚ เค•เคพ; เคฆเฅ‹เคจเฅ‹เค‚ เคนเฅ€ เคฆเฅ‡เคตเคคเคพ เคนเคฐ เค•เฅ€ เคธเค‚เคคเคพเคจ เคนเฅˆเค‚เฅค

    เค‰เคจเค•เฅ‡ เคœเฅ€เคตเคฟเคค เคฐเคนเคจเฅ‡ เค•เคพ เค•เคพเคฐเคฃ เคฏเคน เคนเฅˆ เค•เคฟ เคจ เคคเฅ‹ เคถเคฟเคต เค”เคฐ เคจ เคนเฅ€ เค‰เคจเค•เฅ‡ เคธเคถเค•เฅเคค เคชเฅเคฐเคคเคฟเคจเคฟเคงเคฟ เค•เฅ‡ เคฐเฅ‚เคช เคฎเฅ‡เค‚ เค•เคพเคฐเฅเคฏ เค•เคฐเคจเฅ‡ เคตเคพเคฒเฅ‡ เคฒเฅ‹เค— เคจเฅˆเคคเคฟเค•เคคเคพ เค•เฅ‡ เคธเคพเคฎเคพเคจเฅเคฏ เคจเคฟเคฏเคฎเฅ‹เค‚ เคฏเคพ โ€œเค…เคจเฅเคญเฅ‚เคคโ€ เคจเฅเคฏเคพเคฏ เคธเฅ‡ เคฌเค‚เคงเฅ‡ เคนเฅˆเค‚ เคœเฅ‹ เคฆเฅ‚เคธเคฐเฅ‹เค‚ เค•เฅ‹ เคฌเคพเค‚เคงเคคเฅ‡ เคนเฅˆเค‚เฅค เค‰เคจเค•เฅ‡ เคชเคพเคธ เคเค• เคฆเคฟเคตเฅเคฏ เค‰เคฆเฅเคฆเฅ‡เคถเฅเคฏ เคนเฅˆ เคœเคฟเคธเค•เฅ€ เคจเฅˆเคคเคฟเค•เคคเคพ เคคเคคเฅเค•เคพเคฒ เคฌเฅ‹เคงเค—เคฎเฅเคฏ เคธเฅเคฅเคฟเคคเคฟเคฏเฅ‹เค‚ เค”เคฐ เคšเคฐเคฟเคคเฅเคฐเฅ‹เค‚ เคธเฅ‡ เคชเคฐเฅ‡ เคนเฅˆเฅค

    เคเค• เคธเคพเคงเคพเคฐเคฃ เคตเฅเคฏเค•เฅเคคเคฟ เค•เฅ‡ เคฒเคฟเค, เค‰เคชเคฐเฅ‹เค•เฅเคค เคคเฅ€เคจเฅ‹เค‚ เคฆเฅเคตเคพเคฐเคพ เค•เคฟเคฏเคพ เค—เคฏเคพ เคฐเคพเคคเฅเคฐเคฟ-เค›เคพเคชเคพ เค•เฅเคฐเฅ‚เคฐ เค”เคฐ เค•เฅเคฐเฅ‚เคฐ เคธเฅ‡ เค•เคฎ เคจเคนเฅ€เค‚ เคนเฅˆเฅค เคนเคพเคฒเคพเคเค•เคฟ, เคœเฅˆเคธเคพ เค•เคฟ เคฌเฅเคฐเคนเฅเคฎเคพเคฃเฅเคก-เคชเฅเคฐเคพเคฃ เคนเคฎเฅ‡เค‚ เคฌเคคเคพเคคเคพ เคนเฅˆ, เค‰เคชเคชเคพเคฃเฅเคกเคตเฅ‹เค‚ เคจเฅ‡ เคตเคฐเคฆเคพเคจ เคชเฅเคฐเคพเคชเฅเคค เค•เคฟเคฏเคพ เคฅเคพ เค•เคฟ เคตเฅ‡ เคฒเค‚เคฌเฅ‡ เคธเคฎเคฏ เคคเค• เคชเฅƒเคฅเฅเคตเฅ€ เคชเคฐ เคจเคฟเคตเคพเคธ เคจเคนเฅ€เค‚ เค•เคฐเฅ‡เค‚เค—เฅ‡เฅค เคถเคฟเคต เค•เฅ‡เคตเคฒ เคตเคนเฅ€ เคฆเฅ‡เคคเฅ‡ เคนเฅˆเค‚ เคœเฅ‹ เคตเฅ‡ เคšเคพเคนเคคเฅ‡ เคนเฅˆเค‚เฅค

    เคฌเฅเคง เค•เฅ‡ เค…เคตเคคเคพเคฐ เค…เคญเคฟเคฎเคจเฅเคฏเฅ เค•เฅ‡ เคฒเคฟเค เคญเฅ€ เคฏเคนเฅ€ เคฌเคพเคค เคฒเคพเค—เฅ‚ เคนเฅ‹เคคเฅ€ เคนเฅˆเฅค เค‰เคจเค•เฅ‡ เคชเคฟเคคเคพ, เคšเคจเฅเคฆเฅเคฐเคฆเฅ‡เคต เคจเฅ‡ เคเค• เคตเคšเคจ เคชเฅเคฐเคพเคชเฅเคค เค•เคฟเคฏเคพ เคฅเคพ เค•เคฟ เคตเฅ‡ เค…เคชเคจเฅ‡ เคชเฅเคคเฅเคฐ เค•เฅ‹ เคฆเฅ‡เคตเคคเคพเค“เค‚ เค•เฅ‡ เคฎเคพเคจเคต เค…เคตเคคเคพเคฐเฅ‹เค‚ เค”เคฐ เค‰เคจเค•เฅ‡ เคถเคคเฅเคฐเฅเค“เค‚ เค•เฅ‡ เคฌเฅ€เคš เคนเฅ‹เคจเฅ‡ เคตเคพเคฒเฅ‡ เคฏเฅเคฆเฅเคง เคฎเฅ‡เค‚ เคฏเฅ‹เค—เคฆเคพเคจ เค•เฅ‡ เคฐเฅ‚เคช เคฎเฅ‡เค‚ เค›เฅ‹เคกเคผ เคฆเฅ‡เค‚เค—เฅ‡, เค‡เคธ เคถเคฐเฅเคค เคชเคฐ เค•เคฟ เค‰เคจเค•เคพ เคชเฅเคคเฅเคฐ 16 เคคเค• เคชเฅƒเคฅเฅเคตเฅ€ เค›เฅ‹เคกเคผ เคฆเฅ‡เค—เคพเฅค

    เคงเฅƒเคทเฅเคŸเคฆเฅเคฏเฅเคฎเฅเคจ เค•เฅ‡ เคฌเคพเคฐเฅ‡ เคฎเฅ‡เค‚ เค•เฅเคฏเคพ? เคฆเฅ‡เค–เคฟเค, เคฏเฅเคฆเฅเคง เค•เฅ‹ เคเค• เคญเคตเฅเคฏ เคตเฅˆเคฆเคฟเค• เคฏเคœเฅเคž (เคถเฅเคฐเฅŒเคคเคฏเคพเค—) เค•เฅ‡ เคฐเฅ‚เคช เคฎเฅ‡เค‚ เคตเคฐเฅเคฃเคฟเคค เค•เคฟเคฏเคพ เค—เคฏเคพ เคนเฅˆ เค”เคฐ เคงเฅƒเคทเฅเคŸเคฆเฅเคฏเฅเคฎเฅเคจ เค•เฅ‹ เคฆเค•เฅเคทเคฟเคฃเคพ (เคฏเคœเฅเคž เค†เคฏเฅ‹เคœเคฟเคค เค•เคฐเคจเฅ‡ เคฎเฅ‡เค‚ เคฎเคฆเคฆ เค•เคฐเคจเฅ‡ เค•เฅ‡ เคฒเคฟเค เค‹เคคเฅเคตเคฟเคœเฅ‹เค‚ เค•เฅ‹ เคฆเคฟเคฏเคพ เคœเคพเคจเฅ‡ เคตเคพเคฒเคพ เคถเฅเคฒเฅเค•) เค•เฅ‡ เคฐเฅ‚เคช เคฎเฅ‡เค‚ เคตเคฐเฅเคฃเคฟเคค เค•เคฟเคฏเคพ เค—เคฏเคพ เคนเฅˆ! 4 เคฎเฅเค–เฅเคฏ เคชเฅเคœเคพเคฐเฅ€ เค•เฅŒเคจ เคนเฅˆเค‚? เค•เฅƒเคทเฅเคฃ เค”เคฐ เค•เฅเค‚เคคเฅ€ เค•เฅ‡ 3 เคชเฅเคคเฅเคฐ!

    เคฆเค•เฅเคทเคฟเคฃเคพ เค•เฅ‹ เคฏเคœเฅเคž เค•เฅ‡ เคชเฅ‚เคฐเฅเคฃ เคนเฅ‹เคจเฅ‡ เค•เฅ‡ เคชเคถเฅเคšเคพเคค (เค…เคฐเฅเคฅเคพเคคเฅ เคฏเฅเคฆเฅเคง เค•เฅ‡ เคชเคถเฅเคšเคพเคค) เคšเคพเคฐ เคชเฅเคฐเฅ‹เคนเคฟเคคเฅ‹เค‚ เค•เฅ‹ เคฆเฅ‡ เคฆเคฟเคฏเคพ เค—เคฏเคพ เคฅเคพ (เคชเคพเคฃเฅเคกเคตเฅ‹เค‚ เค•เฅ‡ เคธเคพเคฅ เคœเคพเคจเคพ เคšเคพเคนเคฟเค เคฅเคพ) เคฒเฅ‡เค•เคฟเคจ เค‡เคธเฅ‡ เคฏเคœเฅเคž เคธเฅเคฅเคฒ (เค…เคฐเฅเคฅเคพเคคเฅ เคถเคฟเคตเคฟเคฐ เคฎเฅ‡เค‚) เคชเคฐ เคนเฅ€ เค›เฅ‹เคกเคผ เคฆเคฟเคฏเคพ เค—เคฏเคพเฅค เค…เคฌ, เคถเฅเคฐเฅเคคเคฟ เคนเคฎเฅ‡เค‚ เค•เฅเคฏเคพ เคฌเคคเคพเคคเฅ€ เคนเฅˆ?

    เคฏเคน เคนเคฎเฅ‡เค‚ เคšเฅ‡เคคเคพเคตเคจเฅ€ เคฆเฅ‡เคคเฅ€ เคนเฅˆ เค•เคฟ เคฏเคฆเคฟ เคฆเค•เฅเคทเคฟเคฃเคพ เค•เฅ‹ เคฏเคœเฅเคž เคธเฅเคฅเคฒ เคชเคฐ เคนเฅ€ เค›เฅ‹เคกเคผ เคฆเคฟเคฏเคพ เคœเคพเค เคคเฅ‹ เคตเคน เคญเฅ€ เคฐเฅเคฆเฅเคฐ เค•เคพ เคญเคพเค— เคฌเคจ เคธเค•เคคเฅ€ เคนเฅˆเฅค เค”เคฐ เคฐเฅเคฆเฅเคฐ เคตเคพเคธเฅเคคเคต เคฎเฅ‡เค‚ เค‰เคธเค•เฅ‡ เค…เคตเคถเฅ‡เคทเฅ‹เค‚ เคชเคฐ เค…เคชเคจเคพ เคฆเคพเคตเคพ เค•เคฐเคคเฅ‡ เคนเฅˆเค‚เฅค

    เคถเคฟเคต เค•เฅ€ เค–เฅ‚เคฌเคธเฅ‚เคฐเคคเฅ€ เคฏเคน เคนเฅˆ เค•เคฟ เคตเฅ‡ เค•เคฟเคธเฅ€ เคญเฅ€ เคธเคฎเฅ‚เคน เค•เฅ‡ เคชเค•เฅเคท เคฎเฅ‡เค‚ เคจเคนเฅ€เค‚ เคนเฅˆเค‚เฅค เคถเฅเคฐเฅเคคเคฟ เคนเคฎเฅ‡เค‚ เคฌเคคเคพเคคเฅ€ เคนเฅˆ เค•เคฟ เค…เคธเฅเคฐ เคฆเคฏเคพ เค•เฅ€ เค•เคฎเฅ€ เคธเฅ‡ เคชเฅ€เคกเคผเคฟเคค เคนเฅˆเค‚, เคนเคฎ เคฎเคจเฅเคทเฅเคฏ เคฆเคพเคจ เค•เฅ€ เค•เคฎเฅ€ เคธเฅ‡ เค”เคฐ เคฆเฅ‡เคต เคฆเคฎ (เค†เคคเฅเคฎ-เคธเค‚เคฏเคฎ) เค•เฅ€ เค•เคฎเฅ€ เคธเฅ‡ เคชเฅ€เคกเคผเคฟเคค เคนเฅˆเค‚เฅค เคเคธเฅ‡ เคฎเฅ‡เค‚, เคฌเคฟเคจเคพ เคธเฅเคงเคพเคฐ เค•เฅ‡ เค‰เคจเค•เฅ€ เคธเคนเคพเคฏเคคเคพ เค•เคฐเคคเฅ‡ เคฐเคนเคจเคพ เค‰เคจเค•เฅ‡ เคฒเคฟเค เค•เฅˆเคธเฅ‡ เค…เคšเฅเค›เคพ เคนเฅ‹ เคธเค•เคคเคพ เคนเฅˆ?

    เค‡เคธเคฒเคฟเค, เคถเคฟเคต เค•เคฟเคธเฅ€ เคญเฅ€ เคเคธเฅ‡ เคตเฅเคฏเค•เฅเคคเคฟ เค•เฅ‹ เคธเฅเคฅเคพเคจ เคฆเฅ‡เคคเฅ‡ เคนเฅˆเค‚ เคœเฅ‹ เค…เคœเฅเคžเคพเคจเคคเคพ เคชเฅเคฐเคฆเคฐเฅเคถเคฟเคค เค•เคฐเคคเคพ เคนเฅˆ, เคšเคพเคนเฅ‡ เคตเคน เคฆเฅ‡เคต เคนเฅ‹, เค…เคธเฅเคฐ เคนเฅ‹ เคฏเคพ เค•เฅเค› เค”เคฐเฅค เคฏเคนเฅ€ เค•เคพเคฐเคฃ เคนเฅˆ เค•เคฟ, เค…เค‚เคงเค• เคœเฅˆเคธเฅ‡ เค…เคธเฅเคฐ เค•เฅ‹ เคฎเฅเค•เฅเคค เค•เคฟเคฏเคพ เคœเคพ เคธเค•เคคเคพ เคนเฅˆ เค”เคฐ เคถเคฟเคต เค•เคพ เค—เคฃเคจเคพเคฅ เคฌเคจเคพเคฏเคพ เคœเคพ เคธเค•เคคเคพ เคนเฅˆเฅค

    1. เคเค• เค”เคฐ เคฌเคพเคค เคœเฅ‹เคกเคผเคจเฅ‡ เค•เฅ‡ เคฒเคฟเค, เค•เฅƒเคทเฅเคฃ เคฆเฅเคตเคพเคฐเคพ เคฏเฅเคงเคฟเคทเฅเค เคฟเคฐ เค•เฅ‹ เคถเคฟเคตเคธเคนเคธเฅเคฐเคจเคพเคฎ เคชเฅเคฐเค•เคŸ เค•เคฐเคจเฅ‡ เค•เฅ‡ เคฌเคพเคฆ, เคตเคฟเคญเคฟเคจเฅเคจ เค‹เคทเคฟเคฏเฅ‹เค‚ เคจเฅ‡ เคถเคฟเคต เค•เฅ€ เคชเฅ‚เคœเคพ เค•เฅ€ เคฎเคนเคฟเคฎเคพ เค•เฅ‡ เคฌเคพเคฐเฅ‡ เคฎเฅ‡เค‚ เคฌเคพเคค เค•เฅ€ เค”เคฐ เค‰เคจเคฎเฅ‡เค‚ เคธเฅ‡, เคชเคฐเคพเคถเคฐ-เค‹เคทเคฟ เคจเฅ‡ เค•เคนเคพ เค•เคฟ เค‰เคจเฅเคนเฅ‹เค‚เคจเฅ‡ เคเค• เคชเฅเคคเฅเคฐ เค•เฅ‡ เคฒเคฟเค เคฎเคนเคพเคฆเฅ‡เคต เค•เฅ€ เคชเฅ‚เคœเคพ เค•เฅ€, เคœเฅ‹ เคเค• เคตเฅ‡เคฆเคตเฅเคฏเคพเคธ เคนเฅ‹เค—เคพ เค”เคฐ เคถเคฟเคต เคจเฅ‡ เค‰เคจเฅเคนเฅ‡เค‚ เค‰เคธเคธเฅ‡ เคญเฅ€ เค…เคงเคฟเค• เค†เคถเฅ€เคฐเฅเคตเคพเคฆ เคฆเคฟเคฏเคพ เคœเฅ‹ เค‰เคจเฅเคนเฅ‹เค‚เคจเฅ‡ เคฎเคพเค‚เค—เคพ เคฅเคพเฅค เคตเคน เคจ เค•เฅ‡เคตเคฒ เคตเฅ‡เคฆเคตเฅเคฏเคพเคธ (เคตเฅ‡เคฆเคพเคจเคพเค‚ เคš เคธ เคตเฅˆเคตเค•เฅเคคเคพ) เคฌเคจเฅ‡เค‚เค—เฅ‡, เคฌเคฒเฅเค•เคฟ เคธเคพเคตเคฐเฅเคฃ-เคฎเคจเฅ (เคธเคพเคตเคฐเฅเคฃเคธเฅเคฏ เคฎเคจเฅ‹เคƒ เคธเคฐเฅเค—เฅ‡ เคธเคชเฅเคคเคฐเฅเคทเคฟเคถเฅเคš เคญเคตเคฟเคทเฅเคฏเคคเคฟ) เค•เฅ‡ เคฏเฅเค— เคฎเฅ‡เค‚ เคธเคชเฅเคค-เค‹เคทเคฟ เคฎเฅ‡เค‚ เคธเฅ‡ เคเค• เคนเฅ‹เค‚เค—เฅ‡, เคเค• เค‡เคคเคฟเคนเคพเคธ เค”เคฐ เคชเฅเคฐเคพเคฃ-เคเคธ (เค‡เคคเคฟเคนเคพเคธเคธเฅเคฏ เค•เคฐเฅเคคเคพ เคš เคชเฅเคคเฅเคฐเคธเฅเคคเฅ‡ เคœเค—เคคเฅ‹ เคนเคฟเคค:) เค•เฅ‡ เคฒเฅ‡เค–เค• เค”เคฐ เคฐเฅเค•เฅ‹, เคฎเคนเคพเคญเคพเคฐเคค เค•เฅ€ เคชเฅเคฐเคพเคธเค‚เค—เคฟเค•เคคเคพ?

    เคฎเคนเคพเคฆเฅ‡เคต เคเค• เคตเคฟเคถเคฟเคทเฅเคŸ เค†เคถเฅ€เคฐเฅเคตเคพเคฆ เคญเฅ€ เคฆเฅ‡เคคเฅ‡ เคนเฅˆเค‚ เค•เคฟ เคชเคฐเคพเคถเคฐ-เค‹เคทเคฟ เค•เคพ เคฏเคน เคชเฅเคคเฅเคฐ เค•เฅเคฐเฅ (เค•เฅเคฐเฅเคตเค‚เคถเค•เคฐ) เค•เฅ‡ เคตเค‚เคถ เค•เคพ เคœเคจเค• เคนเฅ‹เค—เคพ, เคนเคพเคฒเคพเคเค•เคฟ เคฏเคน เคตเคฟเคถเฅ‡เคท เคฐเฅ‚เคช เคธเฅ‡ เค‹เคทเคฟ เคฆเฅเคตเคพเคฐเคพ เคจเคนเฅ€เค‚ เคšเคพเคนเคพ เค—เคฏเคพ เคฅเคพเฅค เค”เคฐ เคตเคพเคธเฅเคคเคต เคฎเฅ‡เค‚, เคตเฅเคฏเคพเคธ เคจเฅ‡ เคธเคฌเคธเฅ‡ เคฎเคนเคคเฅเคตเคชเฅ‚เคฐเฅเคฃ เคธเคฎเคฏ เคฎเฅ‡เค‚ เค•เฅเคฐเฅ เคตเค‚เคถ เค•เฅ‹ เคชเฅเคจเคฐเฅเคœเฅ€เคตเคฟเคค เค•เคฟเคฏเคพ! เคธเคญเคพเคชเคฐเฅเคต เคฎเฅ‡เค‚, เคฐเคพเคœเคธเฅ‚เคฏ (เคถเคพเคธเฅเคคเฅเคฐเฅ‹เค‚ เคฎเฅ‡เค‚ เคเค• เคเคธเคพ เคฏเคœเฅเคž เคฎเคพเคจเคพ เคœเคพเคคเคพ เคนเฅˆ เคœเฅ‹ เคฌเคพเคฆ เคฎเฅ‡เค‚ เคตเคฟเคชเคคเฅเคคเคฟเคฏเคพเค เคฒเคพเคจเฅ‡ เค•เฅ‡ เคฎเคพเคฎเคฒเฅ‡ เคฎเฅ‡เค‚ เคœเฅ‹เค–เคฟเคฎ เคญเคฐเคพ เคนเฅ‹เคคเคพ เคนเฅˆ) เค•เฅ‡ เคชเฅ‚เคฐเคพ เคนเฅ‹เคจเฅ‡ เค•เฅ‡ เคฌเคพเคฆ, เคฏเฅเคงเคฟเคทเฅเค เคฟเคฐ เคญเฅ‹เคฒเฅ‡เคชเคจ เคธเฅ‡ เคตเฅเคฏเคพเคธ เคธเฅ‡ เคชเฅ‚เค›เคคเฅ‡ เคนเฅˆเค‚ เค•เคฟ เค•เฅเคฏเคพ เคตเคพเคธเฅเคฆเฅ‡เคต เคฆเฅเคตเคพเคฐเคพ เคถเคฟเคถเฅเคชเคพเคฒ เค•เฅ€ เคนเคคเฅเคฏเคพ เคจเฅ‡ เคฐเคพเคœเคธเฅ‚เคฏ เค•เฅ‡ เค‰เคจ เคฌเฅเคฐเฅ‡ เคชเฅเคฐเคญเคพเคตเฅ‹เค‚ เค•เฅ‹ เคฆเฅ‚เคฐ เค•เคฐ เคฆเคฟเคฏเคพ เคนเฅˆ เคœเฅˆเคธเคพ เค•เคฟ เคจเคพเคฐเคฆ เคจเฅ‡ เคญเคตเคฟเคทเฅเคฏเคตเคพเคฃเฅ€ เค•เฅ€ เคฅเฅ€เฅค

    เคคเฅเคฐเคฏเฅ‹เคฆเคถ เคธเคฎเคพ เคธเฅ‡ เค†เค—เฅ‡ เคญเค—เคตเคพเคจ เคตเฅเคฏเคพเคธ เค•เคพ เค‰เคคเฅเคคเคฐ เคฆเฅ‡เค–เฅ‡เค‚เฅค เคตเฅ‡ เค•เคนเคคเฅ‡ เคนเฅˆเค‚ เค•เคฟ เคฏเฅ‡ เคฌเฅเคฐเฅ‡ เคชเฅเคฐเคญเคพเคต 13 เคตเคฐเฅเคทเฅ‹เค‚ เคคเค• เคฐเคนเฅ‡เค‚เค—เฅ‡ (เคœเฅ‹ เคฏเฅเคงเคฟเคทเฅเค เคฟเคฐ เค•เฅ‹ เค…เคญเฅ€ เคคเค• เคจเคนเฅ€เค‚ เคฎเคฟเคฒเฅ‡ เคนเฅˆเค‚), เคœเคฟเคธเค•เฅ‡ เคชเคฐเคฟเคฃเคพเคฎเคธเฅเคตเคฐเฅ‚เคช เค•เฅเคทเคคเฅเคฐเคฟเคฏเฅ‹เค‚ เค•เคพ เคตเคฟเคจเคพเคถ เคนเฅ‹เค—เคพ, เค”เคฐ เค‰เคธเฅ€ เคฐเคพเคค เคฏเฅเคงเคฟเคทเฅเค เคฟเคฐ เค•เฅ‹ เคธเฅเคตเคชเฅเคจ เค†เคเค—เคพ เค•เคฟ เคฎเคนเคพเคฆเฅ‡เคต เคฆเค•เฅเคทเคฟเคฃ เค•เฅ€ เค“เคฐ เคฎเฅเค– เค•เคฐเค•เฅ‡ เค–เคกเคผเฅ‡ เคนเฅˆเค‚เฅค

    เคธเฅเคตเคชเฅเคจ เคฏเฅเคฆเฅเคง เคธเฅ‡ เคนเฅ‹เคจเฅ‡ เคตเคพเคฒเฅ‡ เคตเคฟเคจเคพเคถ เค•เคพ เคธเค‚เค•เฅ‡เคค เคฆเฅ‡เคคเคพ เคนเฅˆ เค”เคฐ เคฐเคพเคœเคธเฅ‚เคฏ เค•เฅ‡ เคชเคฐเคฟเคฃเคพเคฎเคธเฅเคตเคฐเฅ‚เคช เคฆเฅเคฐเฅเคฏเฅ‹เคงเคจ เคฆเฅเคตเคพเคฐเคพ เค…เคจเฅเคญเคต เค•เฅ€ เค—เคˆ เคˆเคฐเฅเคทเฅเคฏเคพ เค”เคฐ เค…เคธเค‚เค–เฅเคฏ เคถเคพเคจเคฆเคพเคฐ เคฐเคพเคœเคพเค“เค‚ เค”เคฐ เคฏเฅ‹เคฆเฅเคงเคพเค“เค‚ เคฆเฅเคตเคพเคฐเคพ เคชเฅ‚เคฐเฅเคตเคœเฅ‹เค‚ เค•เฅ‡ เคฆเค•เฅเคทเคฟเคฃเฅ€ เคญเคพเค— (เคฏเคพเคจเฅ€ เคฎเฅƒเคคเฅเคฏเฅ) เค•เฅ€ เค“เคฐ เคœเคพเคจเฅ‡ เคธเฅ‡ เคชเคคเคพ เคฒเค—เคพเคฏเคพ เคœเคพ เคธเค•เคคเคพ เคนเฅˆเฅค

    18. เคฐเคพเคœเคธเฅ‚เคฏ เค•เคพ เคชเฅเคฐเคฆเคฐเฅเคถเคจ เคธเฅเคตเคฏเค‚ เคฎเคนเคพเคฆเฅ‡เคต เค•เฅ‡ เคนเคธเฅเคคเค•เฅเคทเฅ‡เคช เคธเฅ‡ เค•เฅˆเคธเฅ‡ เคœเฅเคกเคผเคพ เคฅเคพ, เค‡เคธเค•เฅ‡ เคฒเคฟเค เค‡เคธ เคงเคพเค—เฅ‡ เค•เฅ‹ เคŠเคชเคฐ เคธเฅเค•เฅเคฐเฅ‰เคฒ เค•เคฐเฅ‡เค‚ เค”เคฐ เคฌเคฟเค‚เคฆเฅ เคธเค‚เค–เฅเคฏเคพ 5 เคชเคขเคผเฅ‡เค‚เฅค

    In this sacred time of the year, we dedicate to เคถเคฟเคต this thread about the role in the เคฎเคนเคพเคญเคพเคฐเคค of his particular form as เคถเฅเคฐเฅ€เค•เคฃเฅเค -เคฐเฅเคฆเฅเคฐ.

    1. The great เค‹เคทเคฟ & ritualist, เคฌเค•-เคฆเคพเคฒเฅเคญเฅเคฏ asks เคงเฅƒเคคเคฐเคพเคทเฅเคŸเฅเคฐ for cattle, who arrogantly calls him a เคฌเฅเคฐเคนเฅเคฎเคฌเคจเฅเคงเฅ (lit. a เคฌเฅเคฐเคพเคนเฅเคฎเคฃโ€™s kinsman, effectively means a โ€œnamesake เคฌเฅเคฐเคพเคนเฅเคฎเคฃโ€) & offers cattle already dead due to sickness caused by เคญเค—เคตเคพเคจเฅ-เคชเคถเฅเคชเคคเคฟ. เคฌเค•-เคฆเคพเคฒเฅเคญเฅเคฏ then offers the whole เค•เฅเคฐเฅ kingdom with the meats of the sick cattle & black rice grains to เค…เค—เฅเคจเคฟ-เคฐเฅเคฆเฅเคฐเคตเคคเฅ, with the เค•เฅเคฐเฅ country wasting away, till เคงเฅƒเคคเคฐเคพเคทเฅเคŸเฅเคฐ realizes his error and begs the เค‹เคทเคฟ to release his kingdom. But the sacrifice of เค•เฅเคฐเฅ-s to เคฐเฅเคฆเฅเคฐ had begun & this only prefigures the even bloodier sacrifice to take place. The account given with เคฌเคฒเคฐเคพเคฎโ€™s เคฏเคพเคคเฅเคฐ in เคถเคพเคฒเฅเคฏเคชเคฐเฅเคต must be read together with account given in เค•เฅƒเคทเฅเคฃเคฏเคœเฅเคฐเฅเคตเฅ‡เคฆโ€™s เค•เคพเค เค•-เคธเค‚เคนเคฟเคคเคพ for fuller details.

    2. เคตเฅเคฏเคพเคธ explains to เคฆเฅเคฐเฅเคชเคฆ that it is เคถเค‚เค•เคฐ who imprisoned 5 old เค‡เคจเฅเคฆเฅเคฐ-s & sends them down as the 5 เคชเคพเคฃเฅเคกเคต-s.

    3. เคถเคฟเคต enables king เคถเฅเคตเฅ‡เคคเค•เคฟ to fulfill his dream of performing sacrifices incessantly (เคถเคฟเคต sends เคฆเฅเคฐเฅเคตเคพเคธ to accomplish that as normal human priests are too weak) provided the king can pour ghee into เค…เค—เฅเคจเคฟ for 12 years uninterruptedly as เคคเคชเคธเฅ. The king fulfils this condition, causing เค…เค—เฅเคจเคฟโ€™s indigestion, which in turn necessitates the summoning of เค•เฅƒเคทเฅเคฃ & เค…เคฐเฅเคœเฅเคจ to help with เค–เคพเคฃเฅเคกเคต-เคฆเคนเคจ, which will cause เคชเคฐเฅ€เค•เฅเคทเคฟเคคโ€™s death & eventually the เคธเคฐเฅเคชเคธเคคเฅเคคเฅเคฐ.

    4. เคถเค‚เค•เคฐ appoints เคถเฅเคฐเฅ€ as the common partner of the 5 เค‡เคจเฅเคฆเฅเคฐ-s & เคฆเฅเคฐเฅŒเคชเคฆเฅ€ in her previous life performs เคคเคชเคธเฅ to เคฎเคนเคพเคฆเฅ‡เคต to attain a good husband & when the great god appears, she asks the boon 5 times, not understanding the godโ€™s smile as โ€œyesโ€. He assures her that this will take place in her next life. Hearing this story, เคฆเฅเคฐเฅเคชเคฆ says that the sin of holding a polyandrous marriage will not touch him as it was sanctioned by เคถเค‚เค•เคฐ.

    5. เคฏเฅเคงเคฟเคทเฅเค เคฟเคฐ was ambitious & eager to do the เคฐเคพเคœเคธเฅ‚เคฏ but without the requisite wealth, resources & military might, it would be a futile endeavour. เคถเคฟเคต had blessed & allowed เคœเคฐเคธเค‚เคง to conquer without failure & thus capture 86 เค•เฅเคทเคคเฅเคฐเคฟเคฏ-s & their troops. เคœเคฐเคธเค‚เคง had vowed to sacrifice all his victims to เคฎเคนเคพเคฆเฅ‡เคต when his captured kings reaches a total of 100. เค•เฅƒเคทเฅเคฃ says that even he had to flee Mathura due to เคœเคฐเคธเค‚เคง. Eventually, a coalition of เคญเฅ€เคฎ, เค…เคฐเฅเคœเฅเคจ & เค•เฅƒเคทเฅเคฃ kills hum & those 86 kings are freed, who help เคฏเฅเคงเคฟเคทเฅเค เคฟเคฐ with the เคฐเคพเคœเคธเฅ‚เคฏ. Why is this important? Itโ€™s เคฏเฅเคงเคฟเคทเฅเค เคฟเคฐโ€™s & by extension, the เคชเคพเคฃเฅเคกเคต-sโ€™ affluence which makes เคฆเฅเคฐเฅเคฏเฅ‹เคงเคจ jealous & start conspiring about the dice game. The level of success of the เคฐเคพเคœเคธเฅ‚เคฏ depended on the เคชเคพเคฃเฅเคกเคต-เค•เฅƒเคทเฅเคฃ being the ones to defeat เคœเคฐเคธเค‚เคง. If เคถเคฟเคต withdrew his grace & allowed him to be defeated earlier by someone else, then the เคฐเคพเคœเคธเฅ‚เคฏ might not have been as successful.

    6. เคถเคฟเคต grants the เคฌเฅเคฐเคนเฅเคฎเคถเคฟเคฐเคธเฅ weapon to เค…เคฐเฅเคœเฅเคจ after a fight, where he leaves the latter bloodied. This fight is a great turning point. The intimate contact with เคญเค—เคตเคพเคจเฅ turns out to be a huge blessing for him.

    7. When เคฆเฅเคฐเฅเคฏเฅ‹เคงเคจ once had to be rescued by เค…เคฐเฅเคœเฅเคจ from the เค—เคพเคจเฅเคงเคฐเฅเคต-s, he is depressed & wishes to die & reach heaven. The เคฆเคพเคจเคต-s & เคฆเฅˆเคคเฅเคฏ-s know that he was born to strengthen their cause, which will be frustrated if he attempts to fast to death. They bring him to their world with the help of a เค•เฅƒเคคเฅเคฏเคพ (a goddess generated here by an เค…เคฅเคฐเฅเคตเคตเฅ‡เคฆ-rite) & tell him that his upper 1/2 was created by เคฎเคนเคพเคฆเฅ‡เคต with เคตเคœเฅเคฐ-s, making it extremely strong & his lower 1/2 by เค‰เคฎเคพ, thereby making it soft. This strength in the upper body and weakness in the lower portion will be crucial in the final battle between เคฆเฅเคฐเฅเคฏเฅ‹เคงเคจ & เคญเฅ€เคฎ.

    8. เคœเคฏเคฆเฅเคฐเคฅโ€™s boon from เคถเคฟเคต meant that all the เคชเคพเคฃเฅเคกเคต-s & their whole army, with the exception of เค…เคฐเฅเคœเฅเคจ who was fighting at the other end anyway, were able to be contained by him, allowing him to have เค…เคญเคฟเคฎเคจเฅเคฏเฅ killed without resistance.

    9. เคถเคฟเคต grants เคชเคพเคถเฅเคชเคคเคพเคธเฅเคคเฅเคฐ to เค…เคฐเฅเคœเฅเคจ

    10. After เคฆเฅเคฐเฅ‹เคฃโ€™s death, เค…เคถเฅเคตเคคเฅเคฅเคพเคฎเคพ is enraged & slays 3 key เคชเคพเคฃเฅเคกเคต warriors & also has เคธเคคเฅเคฏเค•เคฟ, เคงเฅƒเคทเฅเคŸเคฆเฅเคฏเฅเคฎเฅเคจ & เคญเฅ€เคฎเคธเฅ‡เคจ driven away from the battlefield. เค…เคฐเฅเคœเฅเคจ, upset, challenges him to a fight. เค…เคถเฅเคตเคคเฅเคฅเคพเคฎเคพ fires the เค…เค—เฅเคจเฅ‡เคฏเคพเคธเฅเคคเฅเคช at เค•เฅƒเคทเฅเคฃ & เค…เคฐเฅเคœเฅเคจ but while it burns up a large number of the army, it does not harm those 2 at all. Dejected & saying, โ€œเคงเคฟเค—เฅเคงเคฟเค•เฅเคธเคฐเฅเคตเคฎเคฟเคฆเค‚ เคฎเคฟเคฅเฅเคฏเคพโ€ (โ€œFie, fie; all this is falseโ€), he leaves the battlefield to get clarity from เคตเฅเคฏเคพเคธ. เคตเฅเคฏเคพเคธ explains to him that เคถเค‚เค•เคฐ, pleased with the เคคเคชเคธเฅ, had formerly given a boon to เคจเคพเคฐเคพเคฏเคฃ that he will ever remain invincible & should เคถเค‚เค•เคฐ himself confront him in battle, he will cause the latter to be victorious.

    11. เค…เคฐเฅเคœเฅเคจ sees an effulgent being killing all the soldiers of him, despite him not using his weapon at all. เคตเฅเคฏเคพเคธ explains that the one doing all actions on the battlefield is เคถเค‚เค•เคฐ.

    12. The night-raid, where เค…เคถเฅเคตเคคเฅเคฅเคพเคฎเคพ, with เค†เคตเฅ‡เคถ of เคฎเคนเคพเคฆเฅ‡เคต, kills เคงเฅƒเคทเฅเคŸเคฆเฅเคฏเฅเคฎเฅเคจ & the เค‰เคชเคชเคพเคฃเฅเคกเคต-s, marking the end to the war-sacrifice, where เคฐเฅเคฆเฅเคฐ takes the remnants left behind at the site of sacrifice (those left behind at the camp after 18th evening).

    13. Forgot to include 3 more points. เค•เฅเคจเฅเคคเฅ€ received a boon to summon any chosen เคฆเฅ‡เคต to obtain a child. Who granted this boon? เคฆเฅเคฐเฅเคตเคพเคธ, who is described by เคถเคฟเคต himself at another place in the เคฎเคนเคพเคญเคพเคฐเคค as his own เค…เค‚เคถ (portion).

    14. Who granted เค—เคพเคจเฅเคงเคพเคฐเฅ€ the boon of having a hundred sons? Again, it was เคถเคฟเคต only. For the destined war between เคฆเฅ‡เคต-s & เค…เคธเฅเคฐ-s, the great god supplied a 100 for the เค…เคธเฅเคฐ side.

    15. เค…เค‚เคฌเคพโ€™s reincarnation as เคถเคฟเค–เคฃเฅเคกเฅ€ & เคญเฅ€เคทเฅเคฎโ€™s fall due to เคถเคฟเค–เคฃเฅเคกเฅ€ (เค…เค‚เคฌเคพโ€˜s revenge) are all facilitated by the blessings of เคถเคฟเคต.

    Thereโ€˜s 1 more example in which we see a seemingly small thing facilitated by เคถเคฟเคต eventually leading to a huge conclusion (just like the condition he laid for เคถเฅเคตเฅ‡เคคเค•เคฟ, the 12-year continuous offering of ghee, led to drastic consequences for เคชเคฐเคฟเค•เฅเคทเคฟเคค & the เคจเคพเค—-s).

    16. Now, in the lineage of เคฏเคพเคฆเฅ, there was เค•เฅƒเคทเฅเคฃโ€˜s father เคตเคธเฅเคฆเฅ‡เคต & one เคถเคฟเคจเคฟ. Now, เคถเคฟเคจเคฟ attends the เคธเฅเคตเคฏเคฎเฅเคตเคฐ of เคฆเฅ‡เคตเค•เฅ€ &, defeating the kings there, stationed เคฆเฅ‡เคตเค•เฅ€ in his chariot, to take her as bride for his clansman, เคตเคธเฅเคฆเฅ‡เคต. Now, the son of เคฌเคพเคนเฅเคฒเคฟเค•, who is the brother of เคถเคพเค‚เคคเคจเฅ & grandson of เคชเฅเคฐเคคเฅ€เคช, เคธเฅ‹เคฎเคฆเคคเฅเคค, could not bear to see this display of might by that เคฏเคพเคฆเคต & this challenged เคถเคฟเคจเคฟ to a fight. In that fight, เคถเคฟเคจเคฟ humiliates เคธเฅ‹เคฎเคฆเคคเฅเคค by pinning him down to the ground & while holding his hair in front of 1000s of เค–เคคเฅเคฐเคฟเคฏ-s, lets him go โ€œmercyโ€. เคธเฅ‹เคฎเคฆเคคเฅเคค then prays to เคฎเคนเคพเคฆเฅ‡เคต for a son who will return that humiliation to เคถเคฟเคจเคฟโ€™s son. That son of เคธเฅ‹เคฎเคฆเคคเฅเคค was เคญเฅ‚เคฐเคฟเคถเฅเคฐเคตเคธเฅ & เคถเคฟเคจเคฟโ€™s was เคธเคพเคคเฅเคฏเค•เคฟ. During the war, despite the invincibility of the เคตเคพเคฐเฅเคทเฅเคฃเฅ‡เคฏ (เคฏเคพเคฆเคต) warriors, เคญเฅ‚เคฐเคฟเคถเฅเคฐเคตเคธเฅ was able to completely subjugate เคธเคพเคคเฅเคฏเค•เคฟ, by the grace of เคฎเคนเคพเคฆเฅ‡เคต. He humiliatingly drags him on the ground with everyone watching, just like it happened to his father decades ago. At the end, เค…เคฐเฅเคœเฅเคจ saves เคธเคพเคคเฅเคฏเค•เคฟ by firing an arrow, cutting off the arm of เคญเฅ‚เคฐเคฟเคถเฅเคฐเคตเคธเฅ, who could not even see เค…เคฐเฅเคœเฅเคจ. When เคญเฅ‚เคฐเคฟเคถเฅเคฐเคตเคธเฅ questions the injustice of attacking one engaged in combat with another, เค•เฅƒเคทเฅเคฃ reminds him of his own role in เค…เคญเคฟเคฎเคจเฅเคฏเฅโ€™s death. Feeling dejected, he sits down to meditate & เคธเคพเคคเฅเคฏเค•เคฟ, smarting from the humiliation, shamelessly kills him.

    Wait, what is so important about this? Some lesser-known character died. So? Now, only 3 warriors from เค•เฅŒเคฐเคต side survivedโ€”เค…เคถเฅเคตเคคเฅเคฅเคพเคฎเคพ, เค•เฅƒเคชเคพเคšเคพเคฐเฅเคฏ & เค•เฅƒเคคเคตเคฐเฅเคฎเคพ. Now, เค•เฅƒเคคเคตเคฐเฅเคฎเคพ was also a เคฏเคพเคฆเคต like เคธเคพเคคเฅเคฏเค•เคฟ, albeit fighting on the opposite side.

    See, เคธเคพเคคเฅเคฏเค•เคฟ was condemned by both sides for his disgraceful act & although time can temporarily make people forget, one never shakes of such an evil reputation. 36 years after the war, on one fine day when the เคฏเคพเคฆเคต-s were intoxicated, เค•เฅƒเคคเคตเคฐเฅเคฎเคพ disparages เคธเคพเคคเฅเคฏเค•เคฟ for his deed & taunts him about it. This is the starting point of the เคฏเคพเคฆเคต intar-clan massacre, where เคฏเคพเคฆเคต-s started slaughtering each other. Had เคธเฅ‹เคฎเคฆเคคเฅเคค not asked เคถเคฟเคต for that boon for a son to return his humiliation against his enemyโ€™s son, the dishonorable killing in response to that revenge by เคธเคพเคคเฅเคฏเค•เคฟ would have not occurred & it wouldnโ€™t have become a trigger for the เคฏเคพเคฆเคต-sโ€™ final conflict!

    โ€œEveryone thinks that they are the gamblers, the players of dangerous games & then comes a god who plays games with these very gamblers as the dice & stakes.โ€

    เคถเฅเคฐเฅ€เค•เคฃเฅเค -เคฐเฅเคฆเฅเคฐ is very compassionate towards the simple เคฌเฅเคฐเคพเคนเฅเคฎเคฃ reciting the เคตเฅ‡เคฆ in devotion or the เค—เฅ‹เคช (cowherd) or the women carrying water as the morning sun rises. It is those in power he tosses & throws about like dice. To that great god, a 1000 prostrations!

    Postscript: Only 3 warriors from the เค•เฅŒเคฐเคต side who survived are all associated with เคถเคฟเคต in some way. เค…เคถเฅเคตเคคเฅเคฅเคพเคฎเคพ is born of a portion of เคฐเฅเคฆเฅเคฐ himself. เค•เฅƒเคชเคพเคšเคพเคฐเฅเคฏ is the contribution of the เคฐเฅเคฆเฅเคฐ-s & เค•เฅƒเคคเคตเคฐเฅเคฎเคพ that of the เคฎเคฐเฅเคคเฅ-s; both classes of gods being like เคนเคฐโ€™s children.

    The reason they survive is because neither เคถเคฟเคต nor those acting as his empowered agents are bound by the ordinary rules of morality or โ€œperceivedโ€ justice that binds others. They have a divine purpose whose morality transcends the immediately perceptible situations & characters.

    To an ordinary person, the night-raid conducted by the above three is nothing short of brutal & cruel. However, as the เคฌเฅเคฐเคนเฅเคฎเคพเคฃเฅเคก-เคชเฅเคฐเคพเคฃ tells us, the เค‰เคชเคชเคพเคฃเฅเคกเคต-s had secured a boon that they will not suffer residence on earth for long. เคถเคฟเคต only gives what they want.

    The same goes for เค…เคญเคฟเคฎเคจเฅเคฏเฅ, incarnation of เคฌเฅเคง. His father, เคšเคจเฅเคฆเฅเคฐเคฆเฅ‡เคต, had secured a promise that he will part with his son as a contribution to the destined war between the human incarnations of devas & those of their enemies, on the condition that his son leaves earth by 16.

    What about เคงเฅƒเคทเฅเคŸเคฆเฅเคฏเฅเคฎเฅเคจ? See, the war is described as a grand vedic sacrifice (เคถเฅเคฐเฅŒเคคเคฏเคพเค—) & เคงเฅƒเคทเฅเคŸเคฆเฅเคฏเฅเคฎเฅเคจ is described as the เคฆเค•เฅเคทเคฟเคฃเคพ (the fee given to the เค‹เคคเฅเคตเคฟเคœ-s for helping conduct the sacrifice)! Who are the 4 main priests? เค•เฅƒเคทเฅเคฃ & the 3 sons of เค•เฅเคจเฅเคคเฅ€!

    The เคฆเค•เฅเคทเคฟเคฃเคพ shoukd have been given to the 4 priests (should have gone with the เคชเคพเคฃเฅเคกเคต-s) after the completion of sacrifice (I.e. after the war) but it is instead left behind at the site of sacrifice (I.e. at the camp). Now, the เคถเฅเคฐเฅเคคเคฟ tells us what?

    It warns us that even an agreed เคฆเค•เฅเคทเคฟเคฃเคพ can become the portion of เคฐเฅเคฆเฅเคฐ if it is left behind at the site of sacrifice. And เคฐเฅเคฆเฅเคฐ indeed claims his remnants.

    The beauty of เคถเคฟเคต is that he is not on any groupโ€™s side. The เคถเฅเคฐเฅเคคเคฟ tells us that เค…เคธเฅเคฐ-s suffer from lack of เคฆเคฏเคพ, we humans from lack of เคฆเคพเคจ & เคฆเฅ‡เคต-s from lack of เคฆเคฎ (self-restraint). As such, how can it do them good to keep aiding them without correction?

    Therefore, เคถเคฟเคต puts in place anyone who displays ignorance, เคฆเฅ‡เคต, เค…เคธเฅเคฐ or otherwise. This is why, an เค…เคธเฅเคฐ like เค…เคจเฅเคงเค• could be redeemed & made a เค—เคฃเคจเคพเคฅ of เคถเคฟเคต.

    17. To add another point, after เคถเคฟเคตเคธเคนเคธเฅเคฐเคจเคพเคฎ was revealed by เค•เฅƒเคทเฅเคฃ to เคฏเฅเคงเคฟเคทเฅเค เคฟเคฐ, different sages come to speak of the glory of worshipping เคถเคฟเคต & among them, เคชเคฐเคพเคถเคฐ-เค‹เคทเคฟ stated that he worshipped เคฎเคนเคพเคฆเฅ‡เคต for a son who will be a เคตเฅ‡เคฆเคตเฅเคฏเคพเคธ & เคถเคฟเคต blesses him with more than what he asked. Not only will he become a เคตเฅ‡เคฆเคตเฅเคฏเคพเคธ (เคตเฅ‡เคฆเคพเคจเคพเค‚ เคš เคธ เคตเฅˆ เคตเค•เฅเคคเคพ) but will also be 1 of the เคธเคชเฅเคค-เค‹เคทเคฟ in the era of เคธเคพเคตเคฐเฅเคฃ-เคฎเคจเฅ (เคธเคพเคตเคฐเฅเคฃเคธเฅเคฏ เคฎเคจเฅ‹เคƒ เคธเคฐเฅเค—เฅ‡ เคธเคชเฅเคคเคฐเฅเคทเคฟเคถเฅเคš เคญเคตเคฟเคทเฅเคฏเคคเคฟ), the author of an เค‡เคคเคฟเคนเคพเคธ & เคชเฅเคฐเคพเคฃ-s (เค‡เคคเคฟเคนเคพเคธเคธเฅเคฏ เค•เคฐเฅเคคเคพ เคš เคชเฅเคคเฅเคฐเคธเฅเคคเฅ‡ เคœเค—เคคเฅ‹ เคนเคฟเคคเคƒ) & wait, relevances to เคฎเคนเคพเคญเคพเคฐเคค?

    เคฎเคนเคพเคฆเฅ‡เคต also gives a specific blessing that this son of เคชเคฐเคพเคถเคฐ-เค‹เคทเคฟ will be a generator of the lineage of เค•เฅเคฐเฅ (เค•เฅเคฐเฅเคตเค‚เคถเค•เคฐ), although this was not specifically sought by the เค‹เคทเคฟ. And indeed, เคตเฅเคฏเคพเคธ revived the line of เค•เฅเคฐเฅ at a most critical time! In เคธเคญเคพเคชเคฐเฅเคต, after the เคฐเคพเคœเคธเฅ‚เคฏโ€™s completion (a เคฏเคœเฅเคž reputed in scriptures to be risky in terms of bringing calamities afterwards), เคฏเฅเคงเคฟเคทเฅเค เคฟเคฐ naively asks เคตเฅเคฏเคพเคธ if the killing of เคถเคฟเคถเฅเคชเคพเคฒ by เคตเคพเคธเฅเคฆเฅ‡เคต has warded off those ill effects of the เคฐเคพเคœเคธเฅ‚เคฏ as predicted by เคจเคพเคฐเคฆ.

    See เคญเค—เคตเคพเคจเฅ เคตเฅเคฏเคพเคธโ€™s answer from เคคเฅเคฐเคฏเฅ‹เคฆเคถ เคธเคฎเคพ onwards. He says that these ill-effects will last for 13 years (which เคฏเฅเคงเคฟเคทเฅเค เคฟเคฐ doesnโ€™t get yet), culminating in a destruction of เค•เฅเคทเคคเฅเคฐเคฟเคฏ-s, & that เคฏเฅเคงเคฟเคทเฅเค เคฟเคฐ will dream of, that very night, เคฎเคนเคพเคฆเฅ‡เคต facing the south.

    The dream indicates the destruction that will result from the war & can be traced to the jealousy experienced by เคฆเฅเคฐเฅเคฏเฅ‹เคงเคจ as a result of the เคฐเคพเคœเคธเฅ‚เคฏ & how countless illustrious kings & warriors will head towards the southern quarter of the ancestors (i.e. death).

    18. For how the เคฐเคพเคœเคธเฅ‚เคฏโ€™s performance was itself linked to เคฎเคนเคพเคฆเฅ‡เคตโ€™s intervention, scroll up this thread & read point No. 5.

    En cette pรฉriode sacrรฉe de l’annรฉe, nous dรฉdions ร  Shiva ce fil sur le rรดle dans le Mahabharata de sa forme particuliรจre en tant que Srikantha-Rudra.

    1. Le grand sage et ritualiste, Bak-dalbhya demande du bรฉtail ร  Dhritarashtra, qui l’appelle avec arrogance un Brahmabandhu (littรฉralement un parent d’un brahmane, ce qui signifie en fait un ยซ brahmane homonyme ยป) et offre du bรฉtail dรฉjร  mort ร  cause d’une maladie causรฉe par le Seigneur Pashupati. Bak-Dalbhya offre alors tout le royaume de Kuru avec la viande du bรฉtail malade et les grains de riz noir ร  Agni-Rudravat, tandis que le pays de Kuru dรฉpรฉrit, jusqu’ร  ce que Dhritarashtra rรฉalise son erreur et supplie le sage de libรฉrer son royaume. Mais le sacrifice de Kuru-s ร  Rudra avait commencรฉ et cela ne prรฉfigure que le sacrifice encore plus sanglant qui allait avoir lieu. Le rรฉcit du voyage de Balarama ร  Shalyaparva doit รชtre lu conjointement avec le rรฉcit donnรฉ dans le Kathaka-samhita de Krishna Yajurveda pour plus de dรฉtails.
    2. Vyasa explique ร  Drupada que c’est Shankara qui a emprisonnรฉ 5 vieux Indra et les a envoyรฉs sous le nom de 5 Pandava.
    3. Shiva permet au roi Svetaki de rรฉaliser son rรชve d’accomplir des sacrifices sans cesse (Shiva envoie Durvasa pour accomplir cela car les prรชtres humains normaux sont trop faibles) ร  condition que le roi puisse verser du ghee dans le feu pendant 12 ans sans interruption sous forme de Tapas. Le roi remplit cette condition, provoquant l’indigestion d’Agni, ce qui nรฉcessite ร  son tour l’invocation de Krishna et d’Arjuna pour aider ร  Khandava-dahana, ce qui entraรฎnera la mort de Parikshit et finalement le Sarpasattra.
    4. Shankara nomme Sri comme partenaire commun des 5 Indra-s et Draupadi dans sa vie antรฉrieure fait des Tapas ร  Mahadeva pour obtenir un bon mari et lorsque le grand dieu apparaรฎt, elle demande la faveur 5 fois, ne comprenant pas le sourire du dieu comme un ยซ oui ยป. Il lui assure que cela se produira dans sa prochaine vie. En entendant cette histoire, Drupada dit que le pรฉchรฉ d’avoir un mariage polyandre ne le touchera pas car il a รฉtรฉ sanctionnรฉ par Shankara.
    5. Yudhisthira รฉtait ambitieux et dรฉsireux de rรฉaliser le Rajasuya, mais sans la richesse, les ressources et la puissance militaire requises, ce serait une entreprise vaine. Shiva avait bรฉni et permis ร  Jarasandh de conquรฉrir sans faute et ainsi de capturer 86 Kshatriya et leurs troupes. Jarasandha avait jurรฉ de sacrifier toutes ses victimes ร  Mahadeva lorsque ses rois capturรฉs atteindraient un total de 100. Krishna dit que mรชme lui a dรป fuir Mathura ร  cause de Jarasandha. Finalement, une coalition de Bhima, Arjuna et Krishna le tue et ces 86 rois sont libรฉrรฉs, qui aident Yudhisthira avec le Rajasuya. Pourquoi est-ce important ? C’est l’abondance de Yudhisthira et par extension celle des Pandava qui rend Duryodhana jaloux et commence ร  conspirer ร  propos du jeu de dรฉs. Le niveau de succรจs du Rajasuya dรฉpendait de la capacitรฉ des Pandavas-Krishna ร  vaincre Jarasandh. Si Shiva avait retirรฉ sa grรขce et lui avait permis d’รชtre vaincu plus tรดt par quelqu’un d’autre, alors le Rajasuya n’aurait peut-รชtre pas eu autant de succรจs.
    6. Shiva accorde l’arme de Brahmashira ร  Arjuna aprรจs un combat, oรน il laisse ce dernier ensanglantรฉ. Ce combat est un grand tournant. Le contact intime avec Dieu sโ€™avรจre รชtre une immense bรฉnรฉdiction pour lui.
    7. Lorsque Duryodhana a dรป รชtre sauvรฉ par Arjuna des Gandharvas, il est dรฉprimรฉ et souhaite mourir et atteindre le paradis. Les Dรฉmons savent qu’il est nรฉ pour renforcer leur cause, qui sera frustrรฉe s’il tente de jeรปner jusqu’ร  la mort. Ils l’amรจnent dans leur monde avec l’aide d’une Kritya (une dรฉesse gรฉnรฉrรฉe ici par un rite Atharva Veda) et lui disent que sa moitiรฉ supรฉrieure a รฉtรฉ crรฉรฉe par Mahadeva avec des Vajra-s, la rendant extrรชmement forte et sa moitiรฉ infรฉrieure par Uma, la rendant ainsi douce. Cette force dans la partie supรฉrieure du corps et cette faiblesse dans la partie infรฉrieure seront cruciales dans la bataille finale entre Duryodhana et Bhima.
    8. La bรฉnรฉdiction de Shiva sur Jayadratha signifiait que tous les Pandava et toute leur armรฉe, ร  l’exception d’Arjuna qui combattait de toute faรงon ร  l’autre bout, pouvaient รชtre contenus par lui, lui permettant de faire tuer Abhimanyu sans rรฉsistance.
    9. Shiva accorde Pashupatastra ร  Arjuna
    10. Aprรจs la mort de Drona, Ashvatthama est enragรฉ et tue 3 guerriers Pandava clรฉs et fait รฉgalement chasser Satyaki, Dhrishtadyumna et Bhimasena du champ de bataille. Arjun, contrariรฉ, le dรฉfie en combat. Ashvatthama tire l’Agneyastpa sur Krishna et Arjuna mais alors qu’il brรปle une grande partie de l’armรฉe, il ne fait aucun mal ร  ces deux-lร . Dรฉcouragรฉ et disant : ยซ Dhigdhiksarvamidam mithya ยป (ยซ Fi, fi, tout cela est faux ยป), il quitte le champ de bataille pour obtenir des รฉclaircissements de Vyasa. Vyasa lui explique que Shankara, satisfait des austรฉritรฉs, avait autrefois donnรฉ une faveur ร  Narayana selon laquelle il resterait toujours invincible et que si Shankara lui-mรชme l’affrontait au combat, il ferait en sorte que ce dernier soit victorieux.
    11. Arjun voit un รชtre resplendissant tuer tous ses soldats, bien qu’il n’utilise pas du tout son arme. Vyas explique que celui qui effectue toutes les actions sur le champ de bataille est Shankara.
    12. Le raid nocturne, oรน Ashvatthama, avec la passion de Mahadeva, tue Dhrishtadyumna et les Uppandava, marquant la fin du sacrifice de guerre, oรน Rudra prend les restes laissรฉs sur le site du sacrifice (ceux laissรฉs au camp aprรจs le 18 au soir).
    13. J’ai oubliรฉ d’inclure 3 points supplรฉmentaires. Kunti a reรงu le don d’invoquer n’importe quel dieu choisi pour obtenir un enfant. Qui a accordรฉ cette faveur ? Durvasa, qui est dรฉcrit par Shiva lui-mรชme ร  un autre endroit du Mahabharata comme sa propre portion.
    14. Qui a accordรฉ ร  Gandhari la bรฉnรฉdiction dโ€™avoir cent fils ? Encore une fois, il nโ€™y avait que Shiva. Pour la guerre destinรฉe entre les Deva et les Asura, le grand dieu a fourni 100 pour le cรดtรฉ Asura.
    15. La rรฉincarnation dโ€™Amba en Shikhandi et la chute de Bhishma due ร  Shikhandi (la vengeance dโ€™Amba) sont toutes facilitรฉes par les bรฉnรฉdictions de Shiva.
      • Il y a un autre exemple dans lequel nous voyons une chose apparemment petite facilitรฉe par Shiva menant finalement ร  une conclusion รฉnorme (tout comme la condition qu’il a posรฉe pour Svetki, l’offrande continue de ghee pendant 12 ans, a conduit ร  des consรฉquences drastiques pour Parikshit et les Nag-s).
    16. Or, dans la lignรฉe de Yadu, il y avait le pรจre de Krishna, Vasudeva, et un certain Shini. Maintenant, Shini assiste au Svayamvara de Devaki et, aprรจs avoir vaincu les rois lร -bas, il a postรฉ Devaki dans son char, pour la prendre comme รฉpouse pour son membre du clan, Vasudeva. Maintenant, le fils de Bahlik, qui est le frรจre de Shantanu et le petit-fils de Prateep, Somadatta, ne pouvait pas supporter de voir cette dรฉmonstration de puissance de ce Yadava et cela a dรฉfiรฉ Shini dans un combat. Dans ce combat, Shini humilie Somadatta en le plaquant au sol et tout en tenant ses cheveux devant des milliers de Khatriya-s, le laisse partir ยซ par pitiรฉ ยป. Somadatta prie alors Mahadeva pour un fils qui rendra cette humiliation au fils de Shini. Ce fils de Somadatta รฉtait Bhurisravas et celui de Shini รฉtait Satyaki. Pendant la guerre, malgrรฉ l’invincibilitรฉ des guerriers Varshney (Yadava), Bhurisravas a pu subjuguer complรจtement Satyaki, par la grรขce de Mahadeva. Il le traรฎne au sol de maniรจre humiliante sous les yeux de tous, comme cela est arrivรฉ ร  son pรจre il y a des dรฉcennies. ร€ la fin, Arjuna sauve Satyaki en tirant une flรจche, coupant le bras de Bhurisravas, qui ne pouvait mรชme pas voir Arjuna. Lorsque Bhurisravas questionne lโ€™injustice dโ€™attaquer quelquโ€™un engagรฉ dans un combat avec un autre, Krishna lui rappelle son propre rรดle dans la mort dโ€™Abhimanyu. Se sentant abattu, il s’assoit pour mรฉditer et Satyaki, piquรฉ par l’humiliation, le tue sans vergogne.
      • Attends, qu’est-ce qu’il y a de si important lร -dedans ? Un personnage moins connu est mort. Donc? Dรฉsormais, seuls 3 guerriers du cรดtรฉ des Kauravas ont survรฉcu : Ashwathama, Kripacharya et Kritavarma. Maintenant, Kritavarma รฉtait aussi un Yadava comme Satyaki, bien qu’il combatte du cรดtรฉ opposรฉ.
      • Voyez, Satyaki a รฉtรฉ condamnรฉ par les deux camps pour son acte honteux et mรชme si le temps peut temporairement faire oublier aux gens, on ne se dรฉbarrasse jamais d’une telle mauvaise rรฉputation. 36 ans aprรจs la guerre, un beau jour oรน les Yadava รฉtaient ivres, Kritavarma dรฉnigre Satyaki pour son acte et le raille ร  ce sujet. C’est le point de dรฉpart du massacre intra-clan Yadav, oรน les Yadav ont commencรฉ ร  s’entretuer. Si Somadatta nโ€™avait pas demandรฉ ร  Shiva cette faveur dโ€™avoir un fils pour lui rendre son humiliation contre le fils de son ennemi, le meurtre dรฉshonorant en rรฉponse ร  cette vengeance de Satyaki nโ€™aurait pas eu lieu et ne serait pas devenu un dรฉclencheur du conflit final des Yadava !
      • ยซ Tout le monde pense quโ€™ils sont des joueurs, des acteurs de jeux dangereux, et puis vient un dieu qui joue avec ces mรชmes joueurs ร  des jeux comme les dรฉs et les enjeux. ยป
      • Srikantha-Rudra est trรจs compatissant envers le simple brahmane rรฉcitant les Vรฉdas avec dรฉvotion ou le Gopa (berger) ou les femmes portant de l’eau alors que le soleil du matin se lรจve. Ce sont ceux qui sont au pouvoir quโ€™il jette comme des dรฉs. ร€ ce grand dieu, 1000 prosternations !
      • Post-scriptum : Seuls 3 guerriers du cรดtรฉ Kaurava qui ont survรฉcu sont tous associรฉs ร  Shiva d’une maniรจre ou d’une autre. Ashvatthama est nรฉ d’une partie de Rudra lui-mรชme. Kripacharya est la contribution des Rudra-s et Kritavarma celle des Marut-s ; les deux classes de dieux รฉtant comme les enfants de chacun.
      • La raison pour laquelle ils survivent est que ni Shiva ni ceux qui agissent en tant quโ€™agents habilitรฉs ne sont liรฉs par les rรจgles ordinaires de la moralitรฉ ou de la justice ยซ perรงue ยป qui lie les autres. Ils ont un but divin dont la moralitรฉ transcende les situations et les personnages immรฉdiatement perceptibles.
      • Pour une personne ordinaire, le raid nocturne menรฉ par les trois ci-dessus nโ€™est rien de moins que brutal et cruel. Cependant, comme le Brahmanda-purana nous le dit, les Uppandava avaient obtenu un avantage : ils ne souffriraient pas de rรฉsider sur terre pendant longtemps. Shiva donne seulement ce qu’ils veulent.
      • Il en va de mรชme pour Abhimanyu, incarnation de Mercure. Son pรจre, Chandradeva, avait obtenu la promesse qu’il se sรฉparerait de son fils en guise de contribution ร  la guerre destinรฉe entre les incarnations humaines des devas et celles de leurs ennemis, ร  condition que son fils quitte la terre avant l’รขge de 16 ans.
      • Qu’en est-il de Dhrishtadyumna ? Voyez, la guerre est dรฉcrite comme un grand sacrifice vรฉdique (Shrautayaga) et Dhrishtadyumna est dรฉcrit comme le Dakshina (les honoraires donnรฉs aux Ritvija-s pour avoir aidรฉ ร  mener le sacrifice) ! Qui sont les 4 principaux prรชtres ? Krishna et les 3 fils de Kunti !
      • L’aumรดne aurait dรป รชtre donnรฉe aux 4 prรชtres (aurait dรป partir avec les Pandava) aprรจs l’achรจvement du sacrifice (c’est-ร -dire aprรจs la guerre), mais elle est plutรดt laissรฉe sur le lieu du sacrifice (c’est-ร -dire au camp). Maintenant, que nous dit le Sruti ?
      • Il nous avertit que mรชme une aumรดne convenue peut devenir la part de Rudra si elle est laissรฉe sur le lieu du sacrifice. Et Rudra revendique en effet ses restes.
      • La beautรฉ de Shiva est quโ€™il nโ€™est du cรดtรฉ dโ€™aucun groupe. Le Sruti nous dit que les asuras souffrent du manque de misรฉricorde, nous les humains du manque de charitรฉ et les devas du manque de dam (maรฎtrise de soi). Dans ce cas, comment peut-il leur รชtre bรฉnรฉfique de continuer ร  les aider sans les corriger ?
      • Par consรฉquent, Shiva met ร  sa place quiconque fait preuve d’ignorance, dieu, dรฉmon ou autre. C’est pourquoi un Asura comme Andhaka pourrait รชtre rachetรฉ et devenir un Ganesha de Shiva.
    17. Pour ajouter un autre point, aprรจs que Shiva Sahasranama ait รฉtรฉ rรฉvรฉlรฉ par Krishna ร  Yudhisthira, diffรฉrents sages sont venus parler de la gloire d’adorer Shiva et parmi eux, Parasara-Rishi a dรฉclarรฉ qu’il adorait Mahadeva pour un fils qui serait un Vedavyasa et Shiva le bรฉnit avec plus que ce qu’il avait demandรฉ. Non seulement il deviendra un Vedavyasa (et il est l’orateur des Vedas) mais il sera รฉgalement l’un des sept sages de l’รจre de Savarna-Manu (Savarna sera les sept sages de la crรฉation de Manu), l’auteur d’un Itihas et de Puranas
      • Mahadeva donne รฉgalement une bรฉnรฉdiction spรฉcifique selon laquelle ce fils de Parasara-Rishi sera un gรฉnรฉrateur de la lignรฉe de Kuru (Kuruvansakara), bien que cela n’ait pas รฉtรฉ spรฉcifiquement recherchรฉ par le Rishi. Et en effet, Vyasa a ressuscitรฉ la lignรฉe de Kuru ร  un moment des plus critiques ! ร€ Sabhaparva, aprรจs l’accomplissement du Rajasuya (un sacrifice rรฉputรฉ dans les รฉcritures comme รฉtant risquรฉ en termes de calamitรฉs ultรฉrieures), Yudhisthira demande naรฏvement ร  Vyasa si le meurtre de Shishupala par Vasudeva a รฉcartรฉ les effets nรฉfastes du Rajasuya comme prรฉdit par Narada.
      • Voir la rรฉponse de Bhagavan Vyasa ร  partir de Triyodasha Sama. Il dit que ces effets nรฉfastes dureront 13 ans (ce que Yudhisthira ne comprend pas encore), culminant dans une destruction des Kshatriyas, et que Yudhisthira rรชvera, cette nuit-lร  mรชme, de Mahadeva faisant face au sud.
      • Le rรชve indique la destruction qui rรฉsultera de la guerre et peut รชtre attribuรฉe ร  la jalousie ressentie par Duryodhana ร  la suite du Rajasuya et ร  la faรงon dont d’innombrables rois et guerriers illustres se dirigeront vers le quartier sud des ancรชtres (c’est-ร -dire la mort).
    18. Pour savoir comment la performance du Rajasuya รฉtait elle-mรชme liรฉe ร  lโ€™intervention de Mahadev, faites dรฉfiler ce fil et lisez le point nยฐ 5.

    En esta รฉpoca sagrada del aรฑo, dedicamos a Shiva este hilo sobre el papel en el Mahabharata de su forma particular como Srikantha-Rudra.

    1. El gran sabio y ritualista Bak-dalbhya le pide ganado a Dhritarashtra, quien, con arrogancia, lo llama Brahmabandhu (literalmente, pariente de un brahmรกn, que en realidad significa “brahmรกn homรณnimo”) y le ofrece ganado que ya ha muerto debido a una enfermedad causada por el Seรฑor Pashupati. Bak-Dalbhya entonces ofrece todo el reino de Kuru junto con la carne del ganado enfermo y los granos de arroz negro a Agni-Rudravat, mientras el paรญs de Kuru se consume, hasta que Dhritarashtra se da cuenta de su error y le ruega al sabio que libere su reino. Pero el sacrificio de Kuru-s a Rudra habรญa comenzado y esto sรณlo presagiaba el sacrificio aรบn mรกs sangriento que estaba por tener lugar. El relato del viaje de Balarama a Shalyaparva debe leerse junto con el relato dado en el Kathaka-samhita de Krishna Yajurveda para obtener mรกs detalles.
    2. Vyasa le explica a Drupada que fue Shankara quien encarcelรณ a cinco viejos Indras y los enviรณ como cinco Pandavas.
    3. Shiva permite al Rey Svetaki cumplir su sueรฑo de realizar sacrificios continuamente (Shiva envรญa a Durvasa para lograr esto ya que los sacerdotes humanos normales son demasiado dรฉbiles) con la condiciรณn de que el rey pueda verter ghee en el fuego durante 12 aรฑos continuos como Tapas. El rey cumple esta condiciรณn, provocando la indigestiรณn de Agni, lo que a su vez requiere la invocaciรณn de Krishna y Arjuna para ayudar en Khandava-dahana, lo que resultarรก en la muerte de Parikshit y, en รบltima instancia, en Sarpasattra.
    4. Shankara designa a Sri como el socio comรบn de los 5 Indras y Draupadi en su vida anterior hace Tapas a Mahadeva para conseguir un buen marido y cuando el gran dios aparece, ella pide la bendiciรณn 5 veces, sin entender la sonrisa del dios como un ‘sรญ’. ร‰l le asegura que esto sucederรก en su prรณxima vida. Al escuchar esta historia, Drupada dice que el pecado de tener un matrimonio poliรกndrico no lo afectarรก ya que ha sido sancionado por Shankara.
    5. Yudhisthira era ambicioso y estaba ansioso por alcanzar Rajasuya, pero sin la riqueza, los recursos y el poder militar necesarios, serรญa un esfuerzo inรบtil. Shiva habรญa bendecido y le habรญa permitido a Jarasandh conquistar sin fallas y asรญ capturar a 86 Kshatriyas y sus tropas. Jarasandha habรญa prometido sacrificar a todas sus vรญctimas a Mahadeva cuando sus reyes capturados alcanzaran un total de 100. Krishna dice que incluso รฉl tuvo que huir de Mathura por culpa de Jarasandha. Finalmente, una coaliciรณn de Bhima, Arjuna y Krishna lo mata y estos 86 reyes son liberados, quienes ayudan a Yudhisthira con el Rajasuya. ยฟPor quรฉ es esto importante? Es la abundancia de Yudhisthira y por extensiรณn la de los Pandavas lo que hace que Duryodhana se sienta celoso y comience a conspirar sobre el juego de dados. El nivel de รฉxito de Rajasuya dependรญa de la capacidad de los Pandavas-Krishna para derrotar a Jarasandh. Si Shiva le hubiera retirado su gracia y le hubiera permitido ser derrotado antes por otra persona, entonces Rajasuya podrรญa no haber tenido tanto รฉxito.
    6. Shiva concede el arma de Brahmashira a Arjuna despuรฉs de una pelea, en la que deja a este รบltimo cubierto de sangre. Esta lucha es un punto de inflexiรณn importante. El contacto รญntimo con Dios resulta para รฉl una inmensa bendiciรณn.
    7. Cuando Arjuna tuvo que salvar a Duryodhana de los Gandharvas, se deprimiรณ y deseรณ morir y alcanzar el cielo. Los demonios saben que naciรณ para fortalecer su causa, que se verรก frustrada si intenta ayunar hasta la muerte. La traen a su mundo con la ayuda de una Kritya (una diosa generada aquรญ por un rito Atharva Veda) y le dicen que su mitad superior fue creada por Mahadeva con Vajra-s, haciรฉndola extremadamente fuerte, y su mitad inferior por Uma, haciรฉndola asรญ gentil. Esta fuerza en la parte superior del cuerpo y debilidad en la parte inferior del cuerpo serรกn cruciales en la batalla final entre Duryodhana y Bhima.
    8. La bendiciรณn de Shiva sobre Jayadratha significรณ que todos los Pandavas y todo su ejรฉrcito, excepto Arjuna que de todos modos estaba luchando en el otro extremo, podรญan ser contenidos por รฉl, lo que le permitiรณ matar a Abhimanyu sin resistencia.
    9. Shiva concede Pashupatastra a Arjuna
    1. Despuรฉs de la muerte de Drona, Ashvatthama se enfurece y mata a tres guerreros Pandava clave y tambiรฉn expulsa a Satyaki, Dhrishtadyumna y Bhimasena del campo de batalla. Arjun, molesto, lo reta a una pelea. Ashvatthama dispara el Agneyastpa contra Krishna y Arjuna, pero aunque quema a gran parte del ejรฉrcito, no les hace daรฑo a estos dos. Descorazonado y diciendo: โ€œDhigdhiksarvamidam mithyaโ€ (โ€œFie, fi, todo esto es falsoโ€), abandona el campo de batalla para buscar una aclaraciรณn de Vyasa. Vyasa le explica que Shankara, complacido con las austeridades, una vez le habรญa dado a Narayana la bendiciรณn de que siempre permanecerรญa invencible y que si Shankara mismo se enfrentaba a รฉl en batalla, se asegurarรญa de que este รบltimo saliera victorioso.
    2. Arjuna ve un ser resplandeciente matando a todos sus soldados, aunque no usa su arma en absoluto. Vyas explica que quien realiza todas las acciones en el campo de batalla es Shankara.
    3. La Incursiรณn Nocturna, donde Ashvatthama, con la pasiรณn de Mahadeva, mata a Dhrishtadyumna y al Uppandava, marcando el final del sacrificio de guerra, donde Rudra toma los restos que quedaron en el lugar del sacrificio (los que quedaron en el campamento despuรฉs de la tarde del 18).
    4. Olvidรฉ incluir 3 puntos mรกs. El rey recibiรณ una bendiciรณn para convocar a cualquier rey elegido para obtener un hijo. ยฟQuiรฉn concediรณ este beneficio? Sahib, a quien el mismo Sahib describe en otro lugar del Sahib como su propio baha (porciรณn).
    5. ยฟQuiรฉn le concediรณ a Alรก el don de tener cien hijos? Nuevamente, eran solo 100. Para la guerra destinada entre los เคฆเฅ‡เคต-s y los เค…เคธเฅเคฐ-s, el gran dios proporcionรณ 100 para el lado de los เค…เคธเฅเคฐ.
    6. La reencarnaciรณn de เค…เค‚เคฌเคพ como เคถเคฟเค–เคฃเฅเคกเฅ€ y la caรญda de เคญเฅ€เคทเฅเคฎ debido a เคถเคฟเค–เคฃเฅเคกเฅ€ (la venganza de เค…เค‚เคฌเคพ) se ven facilitadas por las bendiciones de เคถเคฟเคต.

    Hay un ejemplo mรกs en el que vemos cรณmo una cosa aparentemente pequeรฑa fue facilitada por Alรก y finalmente condujo a una gran conclusiรณn (asรญ como la condiciรณn que รฉl impuso para Allah, el ofrecimiento continuo de ghee durante 12 aรฑos, tuvo consecuencias drรกsticas para Allah y los musulmanes).

    1. Ahora, en el linaje de เคฏเคพเคฆเฅ, estaba el padre de เค•เฅƒเคทเฅเคฃ, เคตเคธเฅเคฆเฅ‡เคต y un เคถเคฟเคจเคฟ. Ahora, เคถเคฟเคจเคฟ espera al เคธเฅเคตเคฏเคฎเฅเคตเคฐ de เคฆเฅ‡เคตเค•เฅ€ y, derrotando a los reyes allรญ, estacionรณ a เคฆเฅ‡เคตเค•เฅ€ en su carro, para tomarla como esposa para su miembro del clan, เคตเคธเฅเคฆเฅ‡เคต. Ahora, el hijo de Saรบl, que es hermano de Abi y nieto de Ibrahim, Saรบl, no pudo soportar ver esta demostraciรณn de poder por parte de aquel rey y esto lo desafiรณ a una pelea. En esa pelea, Jajaja humilla a Jajaja sujetรกndolo al suelo y mientras sostiene su cabello frente a miles de hombres, lo deja ir “por piedad”. เคธเฅ‹เคฎเคฆเคคเฅเคค luego reza a เคฎเคนเคพเคฆเฅ‡เคต por un hijo que le devuelva esa humillaciรณn al hijo de เคถเคฟเคจเคฟ. Ese hijo de เคธเฅ‹เคฎเคฆเคคเฅเคค era เคญเฅ‚เคฐเคฟเคถเฅเคฐเคตเคธเฅ y el de เคถเคฟเคจเคฟ era เคธเคพเคคเฅเคฏเค•เคฟ. Durante la guerra, a pesar de la invencibilidad de los guerreros เคตเคพเคฐเฅเคทเฅเคฃเฅ‡เคฏ (เคฏเคพเคฆเคต), เคญเฅ‚เคฐเคฟเคถเฅเคฐเคตเคธเฅ pudo subyugar por completo. เคธเคพเคคเฅเคฏเค•เคฟ, por la gracia de เคฎเคนเคพเคฆเฅ‡เคต. Lo arrastra humillantemente por el suelo ante la mirada de todos, tal y como le ocurriรณ a su padre dรฉcadas atrรกs. Al final, เค…เคฐเฅเคœเฅเคจ salva a เคธเคพเคคเฅเคฏเค•เคฟ disparando una flecha, cortรกndole el brazo a เคญเฅ‚เคฐเคฟเคถเฅเคฐเคตเคธเฅ, que ni siquiera podรญa ver a เค…เคฐเฅเคœเฅเคจ. Cuando el rey cuestiona la injusticia de atacar a alguien que estรก en combate con otro, el rey le recuerda su propio papel en la muerte del rey. Sintiรฉndose abatido, se sienta a meditar y Maharaj, dolido por la humillaciรณn, lo mata sin vergรผenza.

    Espera, ยฟquรฉ es tan importante en esto? Muriรณ un personaje menos conocido. ยฟEntonces? Ahora, solo sobrevivieron 3 guerreros del lado de เค•เฅŒเคฐเคต: เค…เคถเฅเคตเคคเฅเคฅเคพเคฎเคพ, เค•เฅƒเคชเคพเคšเคพเคฐเฅเคฏ y เค•เฅƒเคคเคตเคฐเฅเคฎเคพ. Ahora, เค•เฅƒเคคเคตเคฐเฅเคฎเคพ tambiรฉn era un เคฏเคพเคฆเคต como เคธเคพเคคเฅเคฏเค•เคฟ, aunque peleaba en el lado opuesto.

    Mira, Bharat fue condenado por ambos lados por su acto vergonzoso y, aunque el tiempo puede hacer que la gente lo olvide temporalmente, uno nunca se libra de una reputaciรณn tan mala. 36 aรฑos despuรฉs de la guerra, un buen dรญa en que los hermanos estaban ebrios, el sargento de policรญa lo acusa de desapariciรณn y se burla de รฉl por ello. Este es el punto de partida de la masacre del clan Intar, donde los bharat comenzaron a matarse entre sรญ. Si el rey no le hubiera pedido a Baba esa bendiciรณn para un hijo para devolverle la humillaciรณn sufrida contra el hijo de su enemigo, el asesinato deshonroso en respuesta a esa venganza por parte del rey no habrรญa ocurrido y no se habrรญa convertido en un detonante del conflicto final de los reyes.

    โ€œTodos piensan que son jugadores, que participan en juegos peligrosos, y luego llega un dios que juega con estos mismos jugadores, como si fueran dados y apuestasโ€.

    El Maharajรก es muy compasivo con el simple bhagavad gita que recita el bhagavad con devociรณn, o con el pastor de vacas, o con las mujeres que transportan agua cuando sale el sol de la maรฑana. Son aquellos que ostentan el poder a quienes รฉl lanza y arroja como si fueran dados. ยกA ese gran dios, mil postraciones!

    Post-scriptum : Seuls 3 guerriers du cรดtรฉ Kaurava qui ont survรฉcu sont tous associรฉs ร  Shiva d’une maniรจre ou d’une autre. Ashvatthama est nรฉ d’une partie de Rudra lui-mรชme. Kripacharya est la contribution des Rudra-s et Kritavarma celle des Marut-s ; les deux classes de dieux รฉtant comme les enfants de chacun.

    La raison pour laquelle ils survivent est que ni Shiva ni ceux qui agissent en tant quโ€™agents habilitรฉs ne sont liรฉs par les rรจgles ordinaires de la moralitรฉ ou de la justice ยซ perรงue ยป qui lie les autres. Ils ont un but divin dont la moralitรฉ transcende les situations et les personnages immรฉdiatement perceptibles.

    Pour une personne ordinaire, le raid nocturne menรฉ par les trois ci-dessus nโ€™est rien de moins que brutal et cruel. Cependant, comme le Brahmanda-purana nous le dit, les Uppandava avaient obtenu un avantage : ils ne souffriraient pas de rรฉsider sur terre pendant longtemps. Shiva donne seulement ce qu’ils veulent.

    Il en va de mรชme pour Abhimanyu, incarnation de Mercure. Son pรจre, Chandradeva, avait obtenu la promesse qu’il se sรฉparerait de son fils en guise de contribution ร  la guerre destinรฉe entre les incarnations humaines des devas et celles de leurs ennemis, ร  condition que son fils quitte la terre avant l’รขge de 16 ans.

    Qu’en est-il de Dhrishtadyumna ? Voyez, la guerre est dรฉcrite comme un grand sacrifice vรฉdique (Shrautayaga) et Dhrishtadyumna est dรฉcrit comme le Dakshina (les honoraires donnรฉs aux Ritvija-s pour avoir aidรฉ ร  mener le sacrifice) ! Qui sont les 4 principaux prรชtres ? Krishna et les 3 fils de Kunti !

    L’aumรดne aurait dรป รชtre donnรฉe aux 4 prรชtres (aurait dรป partir avec les Pandava) aprรจs l’achรจvement du sacrifice (c’est-ร -dire aprรจs la guerre), mais elle est plutรดt laissรฉe sur le lieu du sacrifice (c’est-ร -dire au camp). Maintenant, que nous dit le Sruti ?

    Il nous avertit que mรชme une aumรดne convenue peut devenir la part de Rudra si elle est laissรฉe sur le lieu du sacrifice. Et Rudra revendique en effet ses restes.

    La beautรฉ de Shiva est quโ€™il nโ€™est du cรดtรฉ dโ€™aucun groupe. Le Sruti nous dit que les asuras souffrent du manque de misรฉricorde, nous les humains du manque de charitรฉ et les devas du manque de dam (maรฎtrise de soi). Dans ce cas, comment peut-il leur รชtre bรฉnรฉfique de continuer ร  les aider sans les corriger ?

    Par consรฉquent, Shiva met ร  sa place quiconque fait preuve d’ignorance, dieu, dรฉmon ou autre. C’est pourquoi un Asura comme Andhaka pourrait รชtre rachetรฉ et devenir un Ganesha de Shiva.

    Posdata: Sรณlo tres guerreros del lado Kaurava que sobrevivieron estรกn asociados con Shiva de una forma u otra. Ashvatthama naciรณ de una parte del propio Rudra. Kripacharya es la contribuciรณn de los Rudra-s y Kritavarma la de los Marut-s; Las dos clases de dioses son como hijos el uno del otro.

    La razรณn por la que sobreviven es que ni Shiva ni aquellos que actรบan como agentes empoderados estรกn sujetos a las reglas ordinarias de moralidad o justicia โ€œpercibidaโ€ que vinculan a otros. Tienen un propรณsito divino cuya moralidad trasciende situaciones y personajes inmediatamente perceptibles.

    Para una persona comรบn y corriente, la incursiรณn nocturna llevada a cabo por los tres mencionados anteriormente no es menos que brutal y cruel. Sin embargo, como nos dice el Brahmanda-purana, los Uppandavas habรญan obtenido una bendiciรณn: no sufrirรญan por residir en la Tierra por mucho tiempo. Shiva sรณlo da lo que quieren.

    Lo mismo ocurre con Abhimanyu, la encarnaciรณn de Mercurio. Su padre, Chandradeva, habรญa obtenido la promesa de que se separarรญa de su hijo como contribuciรณn a la guerra destinada entre las encarnaciones humanas de los devas y las de sus enemigos, siempre que su hijo abandonara la Tierra antes de los 16 aรฑos.

    ยฟQuรฉ pasa con Dhrishtadyumna? ยกMira, la guerra se describe como un gran sacrificio vรฉdico (Shrautayaga) y Dhrishtadyumna se describe como el Dakshina (el honorario dado a los Ritvija-s por ayudar a conducir el sacrificio)! ยฟQuienes son los 4 sacerdotes principales? ยกKrishna y los tres hijos de Kunti!

    La limosna deberรญa haber sido entregada a los cuatro sacerdotes (deberรญa haber sido dejada con los Pandavas) despuรฉs de completarse el sacrificio (es decir, despuรฉs de la guerra), pero en lugar de eso se deja en el lugar del sacrificio (es decir, en el campamento). Ahora bien, ยฟquรฉ nos dice la Sruti?

    Nos advierte que incluso una limosna acordada puede convertirse en la parte de Rudra si se deja en el lugar del sacrificio. Y Rudra efectivamente reclama sus restos.

    La belleza de Shiva es que no se pone del lado de ningรบn grupo. La Sruti nos dice que los asuras sufren por falta de misericordia, nosotros los humanos por falta de caridad y los devas por falta de dam (autocontrol). En este caso, ยฟcรณmo les puede beneficiar seguir ayudรกndolos sin corregirlos?

    Por lo tanto, Shiva pone en su lugar a quien muestra ignorancia, dios, demonio o cualquier otra cosa. Es por esto que un Asura como Andhaka podrรญa ser redimido y convertirse en un Ganesha de Shiva.

    1. Para agregar otro punto, despuรฉs de que Krishna le revelรณ a Yudhisthira el Shiva Sahasranama, diferentes sabios vinieron a hablar sobre la gloria de adorar a Shiva y entre ellos, Parasara-Rishi declarรณ que adoraba a Mahadeva por un hijo que serรญa un Vedavyasa y Shiva lo bendijo con mรกs de lo que habรญa pedido. No sรณlo se convertirรก en un Vedavyasa (y es el orador de los Vedas) sino que tambiรฉn serรก uno de los siete sabios de la era de Savarna-Manu (Savarna serรก los siete sabios de la creaciรณn de Manu), el autor de Itihas y Puranas.

    Mahadeva tambiรฉn otorga una bendiciรณn especรญfica: que este hijo de Parasara-Rishi serรก un generador del linaje Kuru (Kuruvansakara), aunque esto no fue buscado especรญficamente por el Rishi. ยกY de hecho, Vyasa resucitรณ el linaje Kuru en el momento mรกs crรญtico! En Sabhaparva, despuรฉs de la realizaciรณn del Rajasuya (un sacrificio considerado en las escrituras como riesgoso en tรฉrminos de calamidades posteriores), Yudhisthira ingenuamente le pregunta a Vyasa si el asesinato de Shishupala por parte de Vasudeva ha evitado los efectos nocivos del Rajasuya como predijo Narada.

    Vea la respuesta de Bhagavan Vyasa de Triyodasha Sama. Dice que estos efectos nocivos durarรกn 13 aรฑos (cosa que Yudhisthira aรบn no comprende), culminando en la destrucciรณn de los Kshatriyas, y que Yudhisthira soรฑarรก, esa misma noche, con Mahadeva mirando hacia el sur.

    El sueรฑo indica la destrucciรณn que resultarรก de la guerra y puede atribuirse a los celos que siente Duryodhana despuรฉs del Rajasuya y a cรณmo innumerables reyes y guerreros ilustres se dirigirรกn hacia el barrio ancestral del sur (es decir, la muerte).

    1. Para saber cรณmo la actuaciรณn del Rajasuya se relacionรณ con la intervenciรณn de Mahadev, desplรกcese por este hilo y lea el punto n.ยบ. 5.
  • The iconography of Siva Lingam


    TaHiEnFrEs

    เฎ‡เฎ™เฏเฎ•เฏ‡ เฎคเฏ†เฎณเฎฟเฎตเฎพเฎ• เฎ‡เฎฐเฏเฎ•เฏเฎ•เฎŸเฏเฎŸเฏเฎฎเฏ. เฎ‡เฎจเฏเฎค เฎตเฎฟเฎทเฎฏเฎคเฏเฎคเฏˆเฎชเฏ เฎชเฎฑเฏเฎฑเฎฟ เฎตเฎฟเฎตเฎพเฎคเฎฟเฎชเฏเฎชเฎคเฏ เฎŽเฎฉเฎ•เฏเฎ•เฏเฎชเฏ เฎชเฎฟเฎŸเฎฟเฎ•เฏเฎ•เฎตเฎฟเฎฒเฏเฎฒเฏˆ (เฎเฎฉเฏ†เฎฉเฎฟเฎฒเฏ เฎ‡เฎคเฏ เฎšเฎพเฎ•เฏเฎ•เฎŸเฏˆ เฎ•เฏเฎชเฏเฎชเฏˆเฎ•เฎณเฏˆ เฎˆเฎฐเฏเฎ•เฏเฎ•เฏเฎฎเฏ) เฎ†เฎฉเฎพเฎฒเฏ เฎ‡เฎจเฏเฎค เฎคเฏเฎทเฏเฎชเฎฟเฎฐเฎฏเฏ‹เฎ•เฎฎเฏ เฎšเฎฟเฎตเฎฒเฎฟเฎ™เฏเฎ•เฎคเฏเฎคเฎฟเฎฉเฏ เฎฒเฎฟเฎ™เฏเฎ• เฎ…เฎŸเฏˆเฎฏเฎพเฎณเฎคเฏเฎคเฏˆ เฎšเฏเฎŸเฏเฎŸเฎฟเฎ•เฏเฎ•เฎพเฎŸเฏเฎŸเฎตเฎฟเฎฒเฏเฎฒเฏˆ. เฎ‡เฎฒเฏเฎฒเฎตเฏ‡ เฎ‡เฎฒเฏเฎฒเฏˆ. เฎ‡เฎจเฏเฎค เฎคเฏเฎทเฏเฎชเฎฟเฎฐเฎฏเฏ‹เฎ•เฎฎเฏ เฎ…เฎจเฏเฎค เฎฒเฎฟเฎ™เฏเฎ• เฎฎเฏเฎ•เฏเฎ•เฎฟเฎฏเฎคเฏเฎคเฏเฎตเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฉเฏ เฎ•เฎพเฎฐเฎฃเฎฎเฎพเฎ• เฎฒเฎฟเฎ™เฏเฎ•เฎคเฏเฎคเฏˆ เฎ‡เฎดเฎฟเฎตเฏเฎชเฎŸเฏเฎคเฏเฎคเฏเฎตเฎคเฎพเฎ•เฏเฎฎเฏ. เฎฎเฏ‡เฎฒเฏเฎฎเฏ เฎจเฎพเฎฎเฏ เฎŽเฎตเฏเฎตเฎพเฎฑเฏ เฎชเฎคเฎฟเฎฒเฎณเฎฟเฎ•เฏเฎ•เฎฟเฎฑเฏ‹เฎฎเฏ เฎŽเฎฉเฏเฎชเฎคเฏ เฎฎเฎฟเฎ•เฎตเฏเฎฎเฏ เฎฎเฏเฎ•เฏเฎ•เฎฟเฎฏเฎฎเฎพเฎฉเฎคเฏ.

    เฎจเฎฎเฎคเฏ เฎคเฏ†เฎฏเฏเฎตเฏ€เฎ• เฎชเฎฉเฏเฎฎเฏˆ เฎชเฎฑเฏเฎฑเฎฟ Xtians เฎฎเฎฑเฏเฎฑเฏเฎฎเฏ เฎฎเฎฑเฏเฎฑเฎตเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏ เฎจเฎฎเฏเฎฎเฏˆ เฎ•เฏ‡เฎฒเฎฟ เฎšเฏ†เฎฏเฏเฎคเฎชเฏ‹เฎคเฏ, โ€‹โ€‹เฎจเฎพเฎ™เฏเฎ•เฎณเฏ เฎŽเฎชเฏเฎชเฎŸเฎฟ เฎตเฏ†เฎŸเฏเฎ•เฎชเฏเฎชเฎŸเฏเฎŸเฏ‹เฎฎเฏ & เฎคเฎฑเฏเฎ•เฎพเฎชเฏเฎชเฏเฎŸเฎฉเฏ เฎ‡เฎฐเฏเฎจเฏเฎคเฏ‹เฎฎเฏ & เฎเฎ•เฎคเฏเฎคเฏเฎตเฎตเฎพเฎคเฎฟเฎ•เฎณเฏ เฎŽเฎฉเฏเฎฑเฏ เฎ…เฎฑเฎฟเฎฏเฎชเฏเฎชเฎŸ เฎตเฎฟเฎฐเฏเฎฎเฏเฎชเฎฟเฎฉเฏ‹เฎฎเฏ เฎŽเฎฉเฏเฎชเฎคเฏˆ เฎ‡เฎจเฏเฎคเฏเฎ•เฏเฎ•เฎณเฏ เฎจเฎฟเฎฉเฏˆเฎตเฎฟเฎฒเฏ เฎ•เฏŠเฎณเฏเฎณ เฎตเฏ‡เฎฃเฏเฎŸเฏเฎฎเฏ. เฎ‡เฎฉเฏเฎฑเฏ, “เฎชเฎฒ เฎคเฏ†เฎฏเฏเฎตเฏ€เฎ•เฎฎเฏ” เฎŽเฎฉเฏเฎฑ เฎตเฎพเฎฐเฏเฎคเฏเฎคเฏˆเฎฏเฎฟเฎฒเฏ เฎ…เฎคเฎฟเฎ•เฎฎเฎพเฎฉ เฎ‡เฎจเฏเฎคเฏเฎ•เฏเฎ•เฎณเฏ เฎ…เฎคเฎฟเฎ• เฎจเฎฎเฏเฎชเฎฟเฎ•เฏเฎ•เฏˆเฎฏเฏเฎŸเฎฉเฏ เฎ‡เฎฐเฏเฎชเฏเฎชเฎคเฎพเฎฒเฏ เฎจเฎฟเฎฒเฏˆเฎฎเฏˆ เฎฎเฏ‡เฎฎเฏเฎชเฎŸเฏเฎŸเฏเฎณเฏเฎณเฎคเฏ. เฎ…เฎคเฏ‡เฎชเฏ‹เฎฒเฏ เฎ‡เฎ™เฏเฎ•เฏ‡เฎฏเฏเฎฎเฏ.

    เฎšเฎฟเฎตเฎฒเฎฟเฎ™เฏเฎ•เฎคเฏเฎคเฎฟเฎฉเฏ เฎฒเฎฟเฎ™เฏเฎ• เฎฎเฏเฎ•เฏเฎ•เฎฟเฎฏเฎคเฏเฎคเฏเฎตเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฒเฏ เฎŽเฎฉเฏเฎฉ เฎšเฎ™เฏเฎ•เฎŸเฎฎเฎพเฎ• เฎ‡เฎฐเฏเฎ•เฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎคเฏ? เฎฎเฎ•เฏเฎ•เฎณเฏ เฎ•เฎŸเฎตเฏเฎณเฎฟเฎฉเฏ เฎคเฎฒเฏˆ เฎฎเฎฑเฏเฎฑเฏเฎฎเฏ เฎ•เฎพเฎฒเฏเฎ•เฎณเฏˆเฎชเฏ เฎชเฏเฎ•เฎดเฏเฎจเฏเฎคเฏ เฎตเฎšเฎฉเฎ™เฏเฎ•เฎณเฏˆเฎคเฏ เฎคเฎฟเฎฐเฏเฎฎเฏเฎชเฎคเฏ เฎคเฎฟเฎฐเฏเฎฎเฏเฎชเฎšเฏ เฎšเฏŠเฎฒเฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎพเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏ, เฎ†เฎฉเฎพเฎฒเฏ เฎŽเฎคเฏˆเฎ•เฏ เฎ•เฏเฎฑเฎฟเฎ•เฏเฎ•เฏเฎฎเฏ เฎ’เฎฐเฏ เฎšเฎฟเฎฉเฏเฎฉเฎคเฏเฎคเฏˆเฎชเฏ เฎชเฎพเฎฐเฏเฎคเฏเฎคเฏ เฎตเฏ†เฎฑเฏเฎชเฏเฎชเฎŸเฏˆเฎ•เฎฟเฎฑเฎพเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏ? เฎšเฎฟเฎตเฎฉเฎฟเฎฉเฏ เฎจเฎฟเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฏ เฎคเฎจเฏเฎคเฏˆเฎฎเฏˆ & เฎคเฎพเฎฏเฏเฎฎเฏˆ & เฎ…เฎตเฎฐเฎคเฏ เฎชเฎฟเฎฐเฎฟเฎ•เฏเฎ• เฎฎเฏเฎŸเฎฟเฎฏเฎพเฎค เฎšเฎ•เฏเฎคเฎฟ.

    เฎฒเฎฟเฎ™เฏเฎ• เฎฎเฏเฎ•เฏเฎ•เฎฟเฎฏเฎคเฏเฎคเฏเฎตเฎคเฏเฎคเฏˆเฎชเฏ เฎชเฎฑเฏเฎฑเฎฟ เฎคเฎฑเฏเฎ•เฎพเฎคเฏเฎคเฏเฎ•เฏ เฎ•เฏŠเฎณเฏเฎตเฎคเฏ เฎŽเฎฉเฏเฎชเฎคเฏ, เฎตเฎฟเฎตเฏ‡เฎ•-เฎคเฏเฎตเฎพ เฎ’เฎฐเฏเฎฎเฎฟเฎคเฏเฎค เฎ•เฎฐเฏเฎคเฏเฎคเฏเฎชเฏเฎชเฎŸเฎฟ, เฎ…เฎฐเฎšเฎฟเฎฏเฎฒเฏ เฎฐเฏ€เฎคเฎฟเฎฏเฎพเฎ• “เฎšเฎฐเฎฟเฎฏเฎพเฎฉ” เฎจเฎฟเฎฒเฏˆเฎชเฏเฎชเฎพเฎŸเฎพเฎ•เฏเฎฎเฎพ เฎŽเฎฉเฏเฎชเฎคเฏ เฎŽเฎฉเฎ•เฏเฎ•เฏเฎ•เฏ เฎ•เฎตเฎฒเฏˆเฎฏเฎฟเฎฒเฏเฎฒเฏˆ. เฎจเฎพเฎฉเฏ เฎŽเฎฉเฏ เฎ•เฎŸเฏˆเฎšเฎฟ เฎฎเฏ‚เฎšเฏเฎšเฏ เฎตเฎฐเฏˆ เฎ’เฎฐเฏ เฎšเฏˆเฎตเฎฉเฎพเฎ•เฎตเฏ‡ เฎ‡เฎฐเฏเฎชเฏเฎชเฏ‡เฎฉเฏ, เฎฎเฏ‡เฎฒเฏเฎฎเฏ เฎšเฎฟเฎตเฎฒเฎฟเฎ™เฏเฎ•เฎคเฏเฎคเฎฟเฎฉเฏ เฎฒเฎฟเฎ™เฏเฎ• เฎฎเฏเฎ•เฏเฎ•เฎฟเฎฏเฎคเฏเฎคเฏเฎตเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฑเฏเฎ•เฏ เฎ’เฎฐเฏเฎชเฏ‹เฎคเฏเฎฎเฏ เฎฎเฎฉเฏเฎฉเฎฟเฎชเฏเฎชเฏ เฎ•เฏ‡เฎŸเฏเฎ• เฎฎเฎพเฎŸเฏเฎŸเฏ‡เฎฉเฏ.

    เฎ‡เฎคเฎฑเฏเฎ•เฎพเฎ• เฎŽเฎฉเฏเฎฉเฏˆเฎชเฏ เฎชเฎฟเฎŸเฎฟเฎ•เฏเฎ•เฎพเฎคเฎตเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏ เฎคเฏŠเฎŸเฎฐเฏเฎจเฏเฎคเฏ เฎšเฏ†เฎฉเฏเฎฑเฏ เฎชเฎฟเฎฉเฏเฎคเฏŠเฎŸเฎฐเฎพเฎฎเฎฒเฏ เฎชเฏ‹เฎ•เฎฒเฎพเฎฎเฏ. เฎ…เฎคเฏเฎคเฎ•เฏˆเฎฏ เฎฎเฏเฎคเฎฟเฎฐเฏเฎšเฏเฎšเฎฟเฎฏเฎฑเฏเฎฑเฎตเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏˆ เฎจเฎพเฎฉเฏ เฎชเฏŠเฎฐเฏเฎŸเฏเฎชเฎŸเฏเฎคเฏเฎคเฏเฎตเฎคเฎฟเฎฒเฏเฎฒเฏˆ. เฎ…เฎฉเฏˆเฎคเฏเฎคเฏ เฎฎเฎฉเฎฟเฎคเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏ เฎฎเฎฑเฏเฎฑเฏเฎฎเฏ เฎฎเฎฟเฎฐเฏเฎ•เฎ™เฏเฎ•เฎณเฎฟเฎฉเฏ เฎฎเฏ€เฎคเฏเฎฎเฏ เฎ•เฏ‚เฎŸ, เฎšเฎฟเฎต-เฎคเฏ‡เฎตเฎฟ เฎฎเฎŸเฏเฎŸเฏเฎฎเฏ‡ เฎคเฏ†เฎฏเฏเฎตเฎ™เฏเฎ•เฎณเฎฟเฎฉเฏ เฎ…เฎŸเฏˆเฎฏเฎพเฎณเฎ™เฏเฎ•เฎณเฏ/เฎ…เฎŸเฏˆเฎฏเฎพเฎณเฎ™เฏเฎ•เฎณเฏ เฎ•เฎพเฎฃเฎชเฏเฎชเฎŸเฏเฎ•เฎฟเฎฉเฏเฎฑเฎฉ เฎŽเฎฉเฏเฎฑเฏ เฎฎเฎ•เฎพเฎชเฎพเฎฐเฎคเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฒเฏ เฎ•เฏ‚เฎฑเฏเฎฎเฏ เฎธเฏเฎฐเฏ€-เฎ‰เฎชเฎฎเฎฉเฏเฎฏเฏ-เฎฐเฎฟเฎทเฎฟเฎฏเฎฟเฎฉเฏ เฎ•เฎฐเฏเฎคเฏเฎคเฏˆ เฎจเฎพเฎฉเฏ เฎฎเฎคเฎฟเฎ•เฏเฎ•เฎฟเฎฑเฏ‡เฎฉเฏ.

    เฎฒเฎฟเฎ™เฏเฎ•เฎฎเฏ เฎฎเฎฑเฏเฎฑเฏเฎฎเฏ เฎฏเฏ‹เฎฉเฎฟเฎฏเฏˆเฎชเฏ เฎชเฎฑเฏเฎฑเฎฟ เฎตเฏ†เฎฑเฏเฎชเฏเฎชเฏเฎณเฏเฎณเฎตเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏ; เฎจเฎŸเฏˆเฎชเฎฏเฎฃเฎฎเฏ เฎฎเฏ‡เฎฑเฏเฎ•เฏŠเฎฃเฏเฎŸเฏ, เฎ‡เฎจเฏเฎคเฏ เฎคเฎฐเฏเฎฎเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฉเฏ “เฎชเฎพเฎคเฏเฎ•เฎพเฎชเฏเฎชเฏ” เฎŽเฎฉเฏเฎฑ เฎชเฏ‹เฎฐเฏเฎตเฏˆเฎฏเฎฟเฎฒเฏ เฎšเฏˆเฎต เฎŽเฎคเฎฟเฎฐเฏเฎชเฏเฎชเฏ เฎ…เฎšเฏเฎคเฏเฎคเฎคเฏเฎคเฎพเฎฒเฏ เฎŽเฎฉเฏ TL เฎ เฎ’เฎฐเฏเฎชเฏ‹เฎคเฏเฎฎเฏ เฎฎเฎพเฎšเฏเฎชเฎŸเฏเฎคเฏเฎค เฎตเฏ‡เฎฃเฏเฎŸเฎพเฎฎเฏ.

    เฎชเฎฒ เฎšเฎพเฎธเฏเฎคเฎฟเฎฐเฎ™เฏเฎ•เฎณเฎฟเฎฒเฏ เฎ•เฏ‚เฎฑเฎชเฏเฎชเฎŸเฏเฎŸเฏเฎณเฏเฎณ เฎฒเฎฟเฎ™เฏเฎ•เฎคเฏเฎคเฎฟเฎฉเฏ เฎฎเฏเฎ•เฏเฎ•เฎฟเฎฏเฎคเฏเฎคเฏเฎตเฎคเฏเฎคเฏˆเฎชเฏ เฎชเฎฑเฏเฎฑเฎฟ เฎจเฏ€เฎ™เฏเฎ•เฎณเฏ เฎตเฏ†เฎŸเฏเฎ•เฎชเฏเฎชเฎŸเฏเฎŸเฏ, เฎšเฎฟเฎฑเฎจเฏเฎค เฎ•เฎฐเฏเฎคเฏเฎคเฏเฎ•เฏเฎ•เฎณเฏเฎŸเฎฉเฏ เฎ•เฎฒเฏเฎตเฎฟ เฎ•เฎฑเฏเฎฑ เฎชเฎฟเฎฑเฎ•เฏเฎฎเฏ, เฎ‰เฎ™เฏเฎ•เฎณเฏ เฎšเฏŠเฎจเฏเฎค เฎšเฎพเฎฐเฏเฎชเฏเฎ•เฎณเฏˆ เฎคเฏŠเฎŸเฎฐเฏเฎจเฏเฎคเฏ เฎตเฏ†เฎณเฎฟเฎชเฏเฎชเฎŸเฏเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฉเฎพเฎฒเฏ, เฎจเฏ€เฎ™เฏเฎ•เฎณเฏ เฎ’เฎฐเฏ เฎšเฎฟเฎตเฎคเฏเฎตเฏ‡เฎทเฎฟ.

    เฎจเฎฎเฎคเฏ เฎ•เฏ‹เฎฏเฎฟเฎฒเฏเฎ•เฎณเฎฟเฎฒเฏ เฎšเฎคเฎพเฎšเฎฟเฎตเฎฉเฎฟเฎฉเฏ เฎฒเฎฟเฎ™เฏเฎ• & เฎฏเฏ‹เฎฉเฎฟ เฎตเฎŸเฎฟเฎตเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฉเฏ เฎฎเฏ‚เฎฒเฎฎเฏ เฎ…เฎŸเฏˆเฎฏเฎพเฎณเฎชเฏเฎชเฎŸเฏเฎคเฏเฎคเฎชเฏเฎชเฎŸเฏเฎฎเฏ เฎšเฎฟเฎต & เฎšเฎ•เฏเฎคเฎฟเฎฏเฎฟเฎฉเฏ เฎจเฎฟเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฏ เฎ’เฎฑเฏเฎฑเฏเฎฎเฏˆ เฎจเฎ•เฏˆเฎšเฏเฎšเฏเฎตเฏˆเฎฏเฎพเฎ•เฎตเฏ‹ เฎ…เฎฒเฏเฎฒเฎคเฏ เฎตเฏ†เฎŸเฏเฎ•เฎชเฏเฎชเฎŸ เฎตเฏ‡เฎฃเฏเฎŸเฎฟเฎฏ เฎ’เฎฐเฏ เฎชเฏŠเฎฐเฏเฎณเฎพเฎ•เฎตเฏ‹ เฎ‡เฎฒเฏเฎฒเฏˆ.

    เฎ’เฎฐเฏ เฎ†เฎฃเฏเฎฎเฏ เฎชเฏ†เฎฃเฏเฎฃเฏเฎฎเฏ เฎจเฏ†เฎฐเฏเฎ•เฏเฎ•เฎฎเฎพเฎ• เฎ…เฎฐเฎตเฎฃเฏˆเฎคเฏเฎคเฏเฎ•เฏ เฎ•เฏŠเฎฃเฏเฎŸเฎฟเฎฐเฏเฎ•เฏเฎ•เฏเฎฎเฏ เฎ‰เฎฐเฏเฎตเฎ•เฎฎเฏ เฎ‰เฎชเฎจเฎฟเฎทเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฒเฏ เฎ•เฏ‚เฎŸ เฎชเฎฐเฎชเฎฟเฎฐเฎฎเฏเฎฎเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฑเฏเฎ•เฏเฎชเฏ เฎชเฎฏเฎฉเฏเฎชเฎŸเฏเฎคเฏเฎคเฎชเฏเฎชเฎŸเฏเฎŸเฏเฎณเฏเฎณเฎคเฏ เฎŽเฎฉเฏเฎชเฎคเฏˆ เฎ…เฎฑเฎฟเฎจเฏเฎคเฎตเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏ เฎชเฎพเฎฐเฎพเฎŸเฏเฎŸเฏเฎตเฎพเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏ. เฎšเฏˆเฎต เฎšเฎพเฎธเฏเฎคเฎฟเฎฐเฎ™เฏเฎ•เฎณเฏ เฎฒเฎฟเฎ™เฏเฎ• & เฎฏเฏ‹เฎฉเฎฟเฎฏเฎฟเฎฉเฏ เฎ‰เฎฐเฏเฎตเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฒเฏ เฎฎเฎฟเฎ•เฎตเฏเฎฎเฏ เฎ†เฎดเฎฎเฎพเฎฉ เฎ…เฎฐเฏเฎคเฏเฎคเฎ™เฏเฎ•เฎณเฏˆเฎšเฏ เฎšเฏ‡เฎฐเฏเฎคเฏเฎคเฏเฎณเฏเฎณเฎฉ.

    เฎšเฎฟเฎฒ “เฎ‡เฎจเฏเฎคเฏเฎ•เฏเฎ•เฎณเฏเฎ•เฏเฎ•เฏ” เฎšเฎฟเฎตเฎฒเฎฟเฎ™เฏเฎ•เฎฎเฏ เฎตเฏ†เฎฑเฏเฎ•เฏเฎ•เฎคเฏเฎคเฎ•เฏเฎ• เฎชเฏŠเฎฐเฏเฎณเฎพเฎ• เฎ‡เฎฐเฏเฎจเฏเฎคเฏ เฎตเฎฐเฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎคเฏ. เฎจเฏ€เฎฃเฏเฎŸ เฎ•เฎพเฎฒเฎฎเฎพเฎ•, เฎšเฎฟเฎฒ “เฎ‡เฎจเฏเฎคเฏ” เฎจเฎชเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏ เฎšเฎ• เฎ†เฎธเฏเฎคเฎฟเฎ•เฎฐเฏเฎ•เฎณเฏˆ เฎตเฎฟเฎŸ เฎ•เฎฟเฎฑเฎฟเฎธเฏเฎคเฎตเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏˆ เฎฎเฎฟเฎ•เฎตเฏเฎฎเฏ เฎฎเฎฐเฎฟเฎฏเฎพเฎคเฏˆเฎฏเฏเฎŸเฎฉเฏ เฎจเฎŸเฎคเฏเฎค เฎฎเฏเฎŸเฎฟเฎฏเฏเฎฎเฏ เฎŽเฎฉเฏเฎชเฎคเฏˆเฎ•เฏ เฎ•เฎพเฎŸเฏเฎŸเฎฟเฎฏเฏเฎณเฏเฎณเฎฉเฎฐเฏ. เฎ’เฎฐเฏ เฎ‰เฎคเฎพเฎฐเฎฃเฎฎเฏ: เฎƒเฎชเฎพเฎฒเฎฟเฎ•เฏ เฎฒเฎฟเฎ™เฏเฎ•เฎคเฏเฎคเฎฟเฎฑเฏเฎ•เฎพเฎฉ เฎ…เฎดเฎ•เฎพเฎฉ เฎชเฏ†เฎฏเฎฐเฎŸเฏˆเฎ•เฎณเฎฟเฎฉเฏ เฎฎเฎพเฎฒเฏˆ (เฎคเฎพเฎดเฏเฎจเฏเฎค, เฎคเฎ•เฏเฎคเฎฟเฎฏเฎฑเฏเฎฑ, เฎ‡เฎดเฎฟเฎตเฎพเฎฉ) เฎฎเฎฑเฏเฎฑเฏเฎฎเฏ เฎ’เฎชเฏเฎชเฏ€เฎŸเฏเฎŸเฎณเฎตเฎฟเฎฒเฏ เฎฎเฎฟเฎ•เฎตเฏเฎฎเฏ เฎฎเฎฐเฎฟเฎฏเฎพเฎคเฏˆเฎ•เฏเฎ•เฏเฎฐเฎฟเฎฏ เฎ’เฎชเฏเฎชเฏ€เฎŸเฏ (“เฎ‡เฎฉเฏเฎฉเฏเฎฎเฏ เฎฎเฎพเฎšเฎฑเฏเฎฑเฎคเฏ”, เฎ…เฎคเฎพเฎตเฎคเฏ เฎ‡เฎจเฏเฎค เฎ‡เฎจเฏเฎคเฏ เฎŽเฎดเฏเฎคเฏเฎคเฎพเฎณเฎฐเฏ เฎœเฏ€เฎชเฎธเฏˆ เฎ‡เฎฉเฏเฎฉเฏเฎฎเฏ เฎฎเฎพเฎšเฎฑเฏเฎฑเฎตเฎฐเฎพเฎ• เฎเฎฑเฏเฎฑเฏเฎ•เฏเฎ•เฏŠเฎณเฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎพเฎฐเฏ) เฎทเฎฟเฎฏเฎพเฎฉเฎฟเฎฏเฎคเฏเฎคเฏเฎŸเฎฉเฏ เฎ•เฎพเฎฃเฏเฎ•.

    เฎฒเฎฟเฎ™เฏเฎ•เฎคเฏเฎคเฎฟเฎฑเฏเฎ•เฎพเฎฉ เฎคเฎธเฏเฎฏเฏเฎšเฎฎเฎพเฎœเฏ เฎคเฎพเฎดเฏเฎตเฏ เฎฎเฎฉเฎชเฏเฎชเฎพเฎฉเฏเฎฎเฏˆ เฎ•เฎฟเฎŸเฏเฎŸเฎคเฏเฎคเฎŸเฏเฎŸ เฎ‡เฎคเฏ‡เฎชเฏ‹เฎฉเฏเฎฑ เฎตเฎดเฎฟเฎ•เฎณเฎฟเฎฒเฏ เฎ‰เฎณเฏเฎณเฎคเฏ. เฎตเฎฐเฏเฎฎเฏ เฎ†เฎฃเฏเฎŸเฏเฎ•เฎณเฎฟเฎฒเฏ เฎ‡เฎคเฏเฎชเฏ‹เฎฉเฏเฎฑ เฎฎเฏเฎŸเฏเฎŸเฎพเฎณเฏเฎ•เฎณเฏ เฎจเฎฎเฏ เฎ…เฎฃเฎฟเฎ•เฎณเฎฟเฎฒเฏ เฎคเฏŠเฎŸเฎฐเฏเฎจเฏเฎคเฏ เฎ‡เฎฐเฏเฎชเฏเฎชเฎพเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏ เฎŽเฎฉเฏเฎชเฎคเฎฟเฎฒเฏ เฎšเฎจเฏเฎคเฏ‡เฎ•เฎฎเฎฟเฎฒเฏเฎฒเฏˆ. เฎšเฎฟเฎฑเฎจเฏเฎค เฎ‡เฎจเฏเฎคเฏเฎ•เฏเฎ•เฎณเฏ เฎšเฎฟเฎตเฎฒเฎฟเฎ™เฏเฎ•เฎฎเฏ เฎฎเฎฑเฏเฎฑเฏเฎฎเฏ เฎฏเฏ‹เฎฉเฎฟเฎฏเฏˆเฎชเฏ เฎชเฎฑเฏเฎฑเฎฟ เฎตเฏ†เฎŸเฏเฎ•เฎชเฏเฎชเฎŸเฎตเฏ‹ เฎ…เฎฒเฏเฎฒเฎคเฏ เฎคเฎฑเฏเฎ•เฎพเฎชเฏเฎชเฏ เฎ•เฏŠเฎณเฏเฎณเฎตเฏ‹ โ€‹โ€‹เฎฎเฎพเฎŸเฏเฎŸเฎพเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏ เฎŽเฎฉเฏเฎฑเฏ เฎจเฎพเฎฉเฏ เฎจเฎฎเฏเฎชเฏเฎ•เฎฟเฎฑเฏ‡เฎฉเฏ.

    เฎฎเฎ•เฎพเฎชเฎพเฎฐเฎคเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฒเฎฟเฎฐเฏเฎจเฏเฎคเฏ เฎคเฏŠเฎŸเฎฐเฏเฎชเฏเฎŸเฏˆเฎฏ เฎทเฏเฎฒเฏ‹เฎ•เฏ-เฎ•เฎณเฏ; เฎชเฎ•เฎตเค—เคตเคพเคจเฅ-เค‰เคชเคฎเคจเฅเคฏเฅ เฎคเฏ‡เฎตเฏ‡เฎจเฏเฎคเฎฟเฎฐเฎฐเฏ เฎŽเฎฉเฏเฎฑ เฎชเฏ‹เฎฐเฏเฎตเฏˆเฎฏเฎฟเฎฒเฏ เฎšเฎฟเฎตเฎฉเฎฟเฎŸเฎฎเฏ เฎ‰เฎšเฏเฎšเฎฐเฎฟเฎ•เฏเฎ•เฎชเฏเฎชเฎŸเฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎคเฏ. เฎ‡เฎคเฏ เฎฎเฎฟเฎ•เฎตเฏเฎฎเฏ เฎจเฏ‡เฎฐเฎŸเฎฟเฎฏเฎพเฎฉ เฎชเฎ•เฏเฎคเฎฟ.

    เคฏเคนเคพเค‚ เคนเคฎ เคธเฅเคชเคทเฅเคŸ เคนเฅ‹ เคœเคพเคเค‚เฅค เคฎเฅเคเฅ‡ เค‡เคธ เคตเคฟเคทเคฏ เคชเคฐ เคšเคฐเฅเคšเคพ เค•เคฐเคจเคพ เคชเคธเค‚เคฆ เคจเคนเฅ€เค‚ เคนเฅˆ (เค•เฅเคฏเฅ‹เค‚เค•เคฟ เคฏเคน เคธเฅ€เคตเคฐ เค•เฅ‡ เคฎเฅˆเคฒ เค•เฅ‹ เค†เค•เคฐเฅเคทเคฟเคค เค•เคฐเคคเคพ เคนเฅˆ) เคฒเฅ‡เค•เคฟเคจ เคฏเคน เคฆเฅเคฐเฅเคตเฅเคฏเคตเคนเคพเคฐ เคถเคฟเคตเคฒเคฟเค‚เค— เค•เฅ€ เคฒเคฟเค‚เค— เคชเคนเคšเคพเคจ เค•เฅ€ เค“เคฐ เค‡เคถเคพเคฐเคพ เคจเคนเฅ€เค‚ เค•เคฐเคคเคพ เคนเฅˆเฅค เคฌเคฟเคฒเฅเค•เฅเคฒ เคจเคนเฅ€เค‚เฅค เคฏเคน เคฆเฅเคฐเฅเคตเฅเคฏเคตเคนเคพเคฐ เคฒเคฟเค‚เค— เค•เฅ‡ เคฎเคนเคคเฅเคต เค•เฅ‡ เค•เคพเคฐเคฃ เค‰เคธเค•เคพ เค…เคชเคฎเคพเคจ เคนเฅˆเฅค เค”เคฐ เคนเคฎ เค•เฅˆเคธเฅ‡ เคชเฅเคฐเคคเคฟเค•เฅเคฐเคฟเคฏเคพ เคฆเฅ‡เคคเฅ‡ เคนเฅˆเค‚ เคฏเคน เคฌเคนเฅเคค เคฎเคนเคคเฅเคตเคชเฅ‚เคฐเฅเคฃ เคนเฅˆเฅค

    เคนเคฟเค‚เคฆเฅเค“เค‚ เค•เฅ‹ เคฏเคพเคฆ เคฐเค–เคจเคพ เคšเคพเคนเคฟเค เค•เคฟ เคœเคฌ เคˆเคธเคพเคˆ เค”เคฐ เค…เคจเฅเคฏ เคฒเฅ‹เค—เฅ‹เค‚ เคจเฅ‡ เคนเคฎเคพเคฐเฅ€ เคฆเคฟเคตเฅเคฏ เคฌเคนเฅเคฒเคคเคพ เค•เคพ เคฎเคœเคพเค• เค‰เคกเคผเคพเคฏเคพ เคฅเคพ, เคคเฅ‹ เคนเคฎ เค•เฅˆเคธเฅ‡ เคถเคฐเฅเคฎเคฟเค‚เคฆเคพ เค”เคฐ เคฐเค•เฅเคทเคพเคคเฅเคฎเค• เคนเฅ‹ เค—เค เคฅเฅ‡ เค”เคฐ เคเค•เฅ‡เคถเฅเคตเคฐเคตเคพเคฆเฅ€ เค•เฅ‡ เคฐเฅ‚เคช เคฎเฅ‡เค‚ เคœเคพเคจเฅ‡ เคœเคพเคจเคพ เคšเคพเคนเคคเฅ‡ เคฅเฅ‡เฅค เค†เคœ เคธเฅเคฅเคฟเคคเคฟ เคฎเฅ‡เค‚ เคธเฅเคงเคพเคฐ เคนเฅเค† เคนเฅˆ เค•เฅเคฏเฅ‹เค‚เค•เคฟ เค…เคงเคฟเค•เคพเคงเคฟเค• เคนเคฟเคจเฅเคฆเฅ‚ เคฒเฅ‹เค— “เคฌเคนเฅเคฆเฅ‡เคตเคตเคพเคฆ” เคถเคฌเฅเคฆ เคฎเฅ‡เค‚ เคตเคฟเคถเฅเคตเคพเคธ เค•เคฐเคคเฅ‡ เคนเฅˆเค‚เฅค เคฏเคนเคพเค เคญเฅ€ เคเคธเคพ เคนเฅ€เฅค

    เคถเคฟเคตเคฒเคฟเค‚เค— เค•เฅ‡ เคฒเคฟเค‚เค— เคฎเคนเคคเฅเคต เคฎเฅ‡เค‚ เค‡เคคเคจเฅ€ เคถเคฐเฅเคฎเคจเคพเค• เคฌเคพเคค เค•เฅเคฏเคพ เคนเฅˆ? เคฒเฅ‹เค— เคชเคฐเคฎเฅ‡เคถเฅโ€เคตเคฐ เค•เฅ‡ เคธเคฟเคฐ เค”เคฐ เคชเฅˆเคฐเฅ‹เค‚ เค•เฅ€ เคชเฅเคฐเคถเค‚เคธเคพ เค•เคฐเคคเฅ‡ เคนเฅเค เค†เคฏเคคเฅ‡เค‚ เคฆเฅ‹เคนเคฐเคพเคคเฅ‡ เคนเฅˆเค‚, เคฒเฅ‡เค•เคฟเคจ เค‰เคธ เคชเฅเคฐเคคเฅ€เค• เคธเฅ‡ เค˜เฅƒเคฃเคพ เค•เคฐเคคเฅ‡ เคนเฅˆเค‚ เคœเฅ‹ เค•เคฟเคธเค•เคพ เคชเฅเคฐเคคเคฟเคจเคฟเคงเคฟเคคเฅเคต เค•เคฐเคคเคพ เคนเฅˆ? เคถเคฟเคต เค•เคพ เคถเคพเคถเฅเคตเคค เคชเคฟเคคเฅƒเคคเฅเคต เค”เคฐ เคฎเคพเคคเฅƒเคคเฅเคต เคคเคฅเคพ เค‰เคจเค•เฅ€ เค…เคตเคฟเคญเคพเคœเฅเคฏ เคถเค•เฅเคคเคฟเฅค

    เคฎเฅเคเฅ‡ เค‡เคธ เคฌเคพเคค เคธเฅ‡ เค•เฅ‹เคˆ เคซเคฐเฅเค• เคจเคนเฅ€เค‚ เคชเคกเคผเคคเคพ เค•เคฟ เคฒเคฟเค‚เค— เค•เฅ‡ เคฎเคนเคคเฅเคต เค•เคพ เคฌเคšเคพเคต เค•เคฐเคจเคพ, เคตเคฟเคตเฅ‡เค•-เคฆเฅเค† เคธเคฐเฅเคตเคธเคฎเฅเคฎเคคเคฟ เค•เฅ‡ เค…เคจเฅเคธเคพเคฐ, เคฐเคพเคœเคจเฅ€เคคเคฟเค• เคฐเฅ‚เคช เคธเฅ‡ “เคธเคนเฅ€” เคธเฅเคฅเคฟเคคเคฟ เคนเฅˆ เคฏเคพ เคจเคนเฅ€เค‚เฅค เคฎเฅˆเค‚ เค…เคชเคจเฅ€ เค…เค‚เคคเคฟเคฎ เคธเคพเค‚เคธ เคคเค• เคถเฅˆเคต เคฐเคนเฅ‚เค‚เค—เคพ เค”เคฐ เคถเคฟเคตเคฒเคฟเค‚เค— เค•เฅ‡ เคฒเคฟเค‚เค— เคฎเคนเคคเฅเคต เค•เฅ‡ เคฒเคฟเค เค•เคญเฅ€ เคฎเคพเคซเฅ€ เคจเคนเฅ€เค‚ เคฎเคพเค‚เค—เฅ‚เค‚เค—เคพเฅค

    เคœเฅ‹ เคฒเฅ‹เค— เคฎเฅเคเฅ‡ เคชเคธเค‚เคฆ เคจเคนเฅ€เค‚ เค•เคฐเคคเฅ‡, เคตเฅ‡ เคฎเฅเคเฅ‡ เค…เคจเคซเฅ‰เคฒเฅ‹ เค•เคฐ เคธเค•เคคเฅ‡ เคนเฅˆเค‚เฅค เคฎเฅˆเค‚ เคเคธเฅ‡ เค…เคชเคฐเคฟเคชเค•เฅเคต เคฒเฅ‹เค—เฅ‹เค‚ เค•เฅ€ เคชเคฐเคตเคพเคน เคจเคนเฅ€เค‚ เค•เคฐเคคเคพเฅค เคฎเฅˆเค‚ เคถเฅเคฐเฅ€ เค‰เคชเคฎเคจเฅเคฏเฅ เค‹เคทเคฟ เค•เฅ‡ เคฎเคค เค•เคพ เคธเคฎเฅเคฎเคพเคจ เค•เคฐเคคเคพ เคนเฅ‚เค เคœเคฟเคจเฅเคนเฅ‹เค‚เคจเฅ‡ เคฎเคนเคพเคญเคพเคฐเคค เคฎเฅ‡เค‚ เค•เคนเคพ เคนเฅˆ เค•เคฟ เคธเคญเฅ€ เคฎเคจเฅเคทเฅเคฏเฅ‹เค‚ เค”เคฐ เคชเคถเฅเค“เค‚ เคชเคฐ เคญเฅ€ เคฆเฅ‡เคตเคคเคพเค“เค‚ เค•เฅ‡ เคšเคฟเคจเฅเคน เคถเคฟเคต เคฆเฅ‡เคตเฅ€ เคฎเฅ‡เค‚ เคนเฅ€ เคตเคฟเคฆเฅเคฏเคฎเคพเคจ เคนเฅˆเค‚เฅค

    เคœเฅ‹ เคฒเฅ‹เค— เคฒเคฟเค‚เค—เคฎ เค”เคฐ เคฏเฅ‹เคจเคฟ เคธเฅ‡ เคตเคฟเคฎเฅเค– เคนเฅˆเค‚; เคŸเคนเคฒ เคฒเฅ‹ เค”เคฐ เคนเคฟเค‚เคฆเฅ‚ เคงเคฐเฅเคฎ เค•เฅ€ “เคฐเค•เฅเคทเคพ” เค•เฅ€ เค†เคกเคผ เคฎเฅ‡เค‚ เคฎเฅ‡เคฐเฅ‡ เคŸเฅ€เคเคฒ เค•เฅ‹ เคถเคฟเคต-เคตเคฟเคฐเฅ‹เคงเฅ€ เค—เค‚เคฆเค—เฅ€ เคธเฅ‡ เค•เคญเฅ€ เคชเฅเคฐเคฆเฅ‚เคทเคฟเคค เคฎเคค เค•เคฐเฅ‹เฅค

    เคฏเคฆเคฟ เค†เคช เค…เคจเฅ‡เค• เคถเคพเคธเฅเคคเฅเคฐเฅ‹เค‚ เคฎเฅ‡เค‚ เคตเคฐเฅเคฃเคฟเคค เคฒเคฟเค‚เค— เค•เฅ‡ เคฎเคนเคคเฅเคต เคธเฅ‡ เคถเคฐเฅเคฎเคฟเค‚เคฆเคพ เคนเฅˆเค‚ เคคเคฅเคพ เคฌเฅ‡เคนเคคเคฐ เคตเคฟเคšเคพเคฐเฅ‹เค‚ เคธเฅ‡ เคถเคฟเค•เฅเคทเคฟเคค เคนเฅ‹เคจเฅ‡ เค•เฅ‡ เคฌเคพเคฆ เคญเฅ€ เค…เคชเคจเฅ‡ เคชเฅ‚เคฐเฅเคตเคพเค—เฅเคฐเคนเฅ‹เค‚ เค•เฅ‹ เคตเฅเคฏเค•เฅเคค เค•เคฐเคจเคพ เคœเคพเคฐเฅ€ เคฐเค–เคคเฅ‡ เคนเฅˆเค‚, เคคเฅ‹ เค†เคช เคถเคฟเคต-เคฆเฅเคตเฅ‡เคทเฅ€ เคนเฅˆเค‚เฅค

    เคถเคฟเคต เค”เคฐ เคถเค•เฅเคคเคฟ เค•เฅ€ เคถเคพเคถเฅเคตเคค เคเค•เคคเคพ, เคœเคฟเคธเค•เคพ เคชเฅเคฐเคคเฅ€เค• เคนเคฎเคพเคฐเฅ‡ เคฎเค‚เคฆเคฟเคฐเฅ‹เค‚ เคฎเฅ‡เค‚ เคธเคฆเคพเคถเคฟเคต เค•เคพ เคฒเคฟเค‚เค— เค”เคฐ เคฏเฅ‹เคจเคฟ เคฐเฅ‚เคช เคนเฅˆ, เค•เฅ‹เคˆ เคฎเคœเคผเคพเค• เคฏเคพ เคถเคฐเฅเคฎ เค•เฅ€ เคฌเคพเคค เคจเคนเฅ€เค‚ เคนเฅˆเฅค

    เคœเฅ‹ เคฒเฅ‹เค— เคœเคพเคจเคคเฅ‡ เคนเฅˆเค‚ เคตเฅ‡ เคธเคฎเคเฅ‡เค‚เค—เฅ‡ เค•เคฟ เค‰เคชเคจเคฟเคทเคฆเฅ‹เค‚ เคฎเฅ‡เค‚ เคญเฅ€ เคชเคฐเคฎ เคฌเฅเคฐเคนเฅเคฎ เค•เฅ‡ เคฒเคฟเค เคเค• เคชเฅเคฐเฅเคท เค”เคฐ เคเค• เคธเฅเคคเฅเคฐเฅ€ เค•เฅ‡ เค†เคฒเคฟเค‚เค—เคจเคฌเคฆเฅเคง เคนเฅ‹เคจเฅ‡ เค•เคพ เคฐเฅ‚เคชเค• เคชเฅเคฐเคฏเฅเค•เฅเคค เค•เคฟเคฏเคพ เค—เคฏเคพ เคนเฅˆเฅค เคถเฅˆเคต เคถเคพเคธเฅเคคเฅเคฐเฅ‹เค‚ เคจเฅ‡ เคฒเคฟเค‚เค— เค”เคฐ เคฏเฅ‹เคจเคฟ เค•เฅ€ เค›เคตเคฟ เคฎเฅ‡เค‚ เคฌเคนเฅเคค เค—เคนเคฐเฅ‡ เค…เคฐเฅเคฅ เคœเฅ‹เคกเคผ เคฆเคฟเค เคนเฅˆเค‚เฅค

    เค•เฅเค› “เคนเคฟเค‚เคฆเฅเค“เค‚” เค•เฅ‡ เคฒเคฟเค เคถเคฟเคตเคฒเคฟเค‚เค— เคเค• เค˜เฅƒเคฃเคฟเคค เคตเคธเฅเคคเฅ เคฐเคนเฅ€ เคนเฅˆเฅค เคฒเคฎเฅเคฌเฅ‡ เคธเคฎเคฏ เคธเฅ‡, เค•เฅเค› “เคนเคฟเคจเฅเคฆเฅ‚” เคตเฅเคฏเค•เฅเคคเคฟเคฏเฅ‹เค‚ เคจเฅ‡ เคฏเคน เคฆเคฐเฅเคถเคพเคฏเคพ เคนเฅˆ เค•เคฟ เคตเฅ‡ เคฎเคธเฅ€เคนเคฟเคฏเฅ‹เค‚ เค•เฅ‡ เคธเคพเคฅ เค…เคชเคจเฅ‡ เคธเคพเคฅเฅ€ เคตเคฟเคถเฅเคตเคพเคธเคฟเคฏเฅ‹เค‚ เค•เฅ€ เคคเฅเคฒเคจเคพ เคฎเฅ‡เค‚ เค…เคงเคฟเค• เคธเคฎเฅเคฎเคพเคจ เคธเฅ‡ เคชเฅ‡เคถ เค† เคธเค•เคคเฅ‡ เคนเฅˆเค‚เฅค เคเค• เค‰เคฆเคพเคนเคฐเคฃ: เคฒเคฟเค‚เค— เคฒเคฟเค‚เค—เคฎ (เคจเคฟเคฎเฅเคจ, เค…เคฏเฅ‹เค—เฅเคฏ, เคจเฅ€เคš) เค•เฅ‡ เคฒเคฟเค เคธเฅเค‚เคฆเคฐ เคตเคฟเคถเฅ‡เคทเคฃเฅ‹เค‚ เค•เฅ€ เคฎเคพเคฒเคพ เค”เคฐ เคถเคฟเคฏเคพเคจเคตเคพเคฆ เค•เฅ‡ เคธเคพเคฅ เค…เคชเฅ‡เค•เฅเคทเคพเค•เฅƒเคค เค…เคงเคฟเค• เคธเคฎเฅเคฎเคพเคจเคœเคจเค• เคคเฅเคฒเคจเคพ (“เค…เคญเฅ€ เคญเฅ€ เคฌเฅ‡เคฆเคพเค—”, เคœเคฟเคธเค•เคพ เค…เคฐเฅเคฅ เคนเฅˆ เค•เคฟ เคฏเคน เคนเคฟเค‚เคฆเฅ‚ เคฒเฅ‡เค–เค• เคœเฅ‡เคฌเคธ เค•เฅ‹ เค…เคญเฅ€ เคญเฅ€ เคฌเฅ‡เคฆเคพเค— เคฎเคพเคจเคคเคพ เคนเฅˆ) เคฆเฅ‡เค–เฅ‡เค‚เฅค

    เคฆเคธเฅเคฏเฅ เคธเคฎเคพเคœ เค•เฅ€ เคฒเคฟเค‚เค—เคฎ เค•เฅ‡ เคชเฅเคฐเคคเคฟ เคนเฅ€เคจ เคญเคพเคตเคจเคพ เคญเฅ€ เคฒเค—เคญเค— เค‡เคธเฅ€ เคชเฅเคฐเค•เคพเคฐ เค•เฅ€ เคนเฅˆเฅค เค‡เคธเคฎเฅ‡เค‚ เค•เฅ‹เคˆ เคธเค‚เคฆเฅ‡เคน เคจเคนเฅ€เค‚ เคนเฅˆ เค•เคฟ เค†เคจเฅ‡ เคตเคพเคฒเฅ‡ เคตเคฐเฅเคทเฅ‹เค‚ เคฎเฅ‡เค‚ เคญเฅ€ เคเคธเฅ‡ เคฎเฅ‚เคฐเฅเค– เคนเคฎเคพเคฐเฅ‡ เคฌเฅ€เคš เคฌเคจเฅ‡ เคฐเคนเฅ‡เค‚เค—เฅ‡เฅค เคฎเฅ‡เคฐเคพ เคฎเคพเคจเคจเคพ โ€‹โ€‹เคนเฅˆ เค•เคฟ เค…เคšเฅเค›เฅ‡ เคนเคฟเค‚เคฆเฅ‚ เคถเคฟเคตเคฒเคฟเค‚เค— เค”เคฐ เคฏเฅ‹เคจเคฟ เค•เฅ‹ เคฒเฅ‡เค•เคฐ เคถเคฐเฅเคฎเคฟเค‚เคฆเคพ เคฏเคพ เคฐเค•เฅเคทเคพเคคเฅเคฎเค• เคจเคนเฅ€เค‚ เคนเฅ‹เค‚เค—เฅ‡เฅค

    เคฎเคนเคพเคญเคพเคฐเคค เคธเฅ‡ เคชเฅเคฐเคพเคธเค‚เค—เคฟเค• เคถเฅเคฒเฅ‹เค•; เคญเค—เคตเคฆเฅเค—เคพเคตเคจ-เค‰เคชเคฎเคจเฅเคฏเฅ เค•เฅ‹ เคฆเฅ‡เคตเฅ‡เคจเฅเคฆเฅเคฐ เค•เฅ‡ เคญเฅ‡เคท เคฎเฅ‡เค‚ เคถเคฟเคต เค•เฅ‹ เคธเคฎเฅเคฌเฅ‹เคงเคฟเคค เค•เคฟเคฏเคพ เค—เคฏเคพ เคนเฅˆเฅค เคฏเคน เคธเคฌเคธเฅ‡ เคธเฅ€เคงเคพ เคนเคฟเคธเฅเคธเคพ เคนเฅˆ.

    Let us be clear here. I hate discussing this subject (since it tends to attract gutter scums) but the abuse isnโ€™t pointing out phallic symbolism of ลšivaliแน…ga. Not at all. The abuse is to demean liแน…ga due to said phallic significance. And how we respond is absolutely important. 

    Hindus should recall how when Xtians & others used to taunt us about our divine multiplicity, we were embarrassed & defensive & wanted to be known as monotheists. Today, the situation has improved with more Hindus being more confident of the word, โ€œpolytheismโ€. Likewise here.

    What is embarrassing about the phallic significance of the ลšivaliแน…ga? People keep repeating verses praising the head & feet of the deva but get disgusted at a symbol that connotes what? The eternal fatherhood & motherhood of ลšiva & his inseparable ลšakti.

    I donโ€™t care if getting defensive about the phallic significance is the politically โ€œrightโ€ stance to take as per the prude-tva consensus. I am & will be a ลšaiva till my last breath & will never be apologetic for the phallic significance of the ลšivaliแน…ga.

    Those who dislike me for this can go ahead & unfollow. I donโ€™t care for such immature folks. I care for the opinion of ลšrฤซ-Upamanyu-แนšแนฃi who states in Mahฤbhฤrata that ลšiva-Devฤซ are the only deities whose signs/insignia are found on the very persons of all humans & even beasts.

    Those who are squeamish about ลšivaliแน…ga & Yoni; take a hike & donโ€™t ever pollute my TL with anti-ลšaiva filth disguised as โ€œdefenceโ€ of Hindudharma.

    If you are ashamed of the obvious significance of the Liแน…ga stated in so many ล›ฤstra-s & keep privileging your own biases even after being educated wth better-informed opinions, you are a ลšivadveแนฃฤซ.

    The eternal unity of ลšiva & ลšakti symbolized through Sadฤล›ivaโ€™s form as liแน…ga & yoni in our Temples is not a joke or an object of ridicule to be ashamed of.

    Those in the know will appreciate that the imagery of a man & woman in intimate embrace is used for ParaBrahma even in the Upaniแนฃad. The ลšaiva ล›ฤstras have encapsulated the most profound meanings in the image of liแน…ga & yoni.

    The ลšivaliแน…ga has been an object of hate for some โ€œHindusโ€. For a Long time, some โ€œHinduโ€ individuals have shown that they can treat Christians with far more respect than fellow ฤ€stikas.An example: See the lovely garland of adjectives (Low, unworthy, debased) for Phallic liแน…ga & the relatively far far more respectful comparison (โ€œEven more immaculateโ€, meaning this Hindu author still accepts Jeebus as immaculate) with Shittianity. 

    The dasyusamฤj condescension for the Liแน…ga is pretty much along similar lines. There is no doubt we will continue to have imbeciles like this in our ranks for the years to come. I only hope better Hindus donโ€™t get ashamed or defensive about the ลšivaliแน…ga & Yonฤซ.

    The relevant เคถเฅเคฒเฅ‹เค•-s from เคฎเคนเคพเคญเคพเคฐเคค; uttered by เคญเค—เคตเคพเคจเฅ-เค‰เคชเคฎเคจเฅเคฏเฅ to เคถเคฟเคต in te guise of เคฆเฅ‡เคตเฅ‡เคจเฅเคฆเฅเคฐ. It is a very very straightforward passage. 

    Soyons clairs ici. Je dรฉteste discuter de ce sujet (car il a tendance ร  attirer les racailles des rues), mais l’abus ne vise pas ร  souligner le symbolisme phallique de ลšivaliแน…ga. Pas du tout. Lโ€™abus vise ร  dรฉnigrer le liแน…ga en raison de sa signification phallique. Et la maniรจre dont nous rรฉagissons est absolument importante.

    Les hindous devraient se rappeler que lorsque les chrรฉtiens et dโ€™autres se moquaient de nous ร  propos de notre multiplicitรฉ divine, nous รฉtions gรชnรฉs et sur la dรฉfensive et voulions รชtre connus comme monothรฉistes. Aujourdโ€™hui, la situation sโ€™est amรฉliorรฉe, de plus en plus dโ€™hindous รฉtant plus confiants dans le mot ยซ polythรฉisme ยป. De mรชme ici.

    Quโ€™y a-t-il dโ€™embarrassant dans la signification phallique du ลšivaliแน…ga ? Les gens continuent de rรฉpรฉter des versets louant la tรชte et les pieds du deva, mais sont dรฉgoรปtรฉs par un symbole qui connote quoi ? La paternitรฉ et la maternitรฉ รฉternelles de ลšiva et de son insรฉparable ลšakti.

    Je me fiche de savoir si se mettre sur la dรฉfensive ร  propos de la signification phallique est la position politiquement ยซ correcte ยป ร  adopter selon le consensus prude-tva. Je suis et serai un ลšaiva jusquโ€™ร  mon dernier souffle et je ne mโ€™excuserai jamais de la signification phallique du ลšivaliแน…ga.

    Ceux qui ne m’aiment pas pour รงa peuvent continuer et se dรฉsabonner. Je ne me soucie pas de ces gens immatures. Je me soucie de l’opinion de ลšrฤซ-Upamanyu-แนšแนฃi qui dรฉclare dans le Mahฤbhฤrata que les ลšiva-Devฤซ sont les seules divinitรฉs dont les signes/insignes se trouvent sur la personne mรชme de tous les humains et mรชme des bรชtes.

    Ceux qui sont rรฉticents ร  l’idรฉe de ลšivaliแน…ga et de Yoni ; Allez faire un tour et ne polluez jamais ma TL avec des saletรฉs anti-Shiva dรฉguisรฉes en ยซ dรฉfense ยป de lโ€™Hindoudharma.

    Si vous avez honte de lโ€™importance รฉvidente du Liแน…ga รฉnoncรฉ dans tant de ล›ฤstra-s et que vous continuez ร  privilรฉgier vos propres prรฉjugรฉs mรชme aprรจs avoir รฉtรฉ รฉduquรฉ avec des opinions mieux informรฉes, vous รชtes un ลšivadveแนฃฤซ.

    L’unitรฉ รฉternelle de ลšiva et ลšakti symbolisรฉe par la forme de Sadฤล›iva en tant que liแน…ga et yoni dans nos temples n’est pas une blague ou un objet de ridicule dont il faut avoir honte.

    Ceux qui sont au courant apprรฉcieront que lโ€™imagerie dโ€™un homme et dโ€™une femme dans une รฉtreinte intime est utilisรฉe pour ParaBrahma mรชme dans lโ€™Upaniแนฃad. Les ลšaiva ล›ฤstras ont encapsulรฉ les significations les plus profondes dans lโ€™image du liแน…ga et du yoni.

    Le ลšivaliแน…ga a รฉtรฉ un objet de haine pour certains ยซ hindous ยป. Depuis longtemps, certains individus ยซ hindous ยป ont montrรฉ quโ€™ils pouvaient traiter les chrรฉtiens avec beaucoup plus de respect que leurs camarades ฤ€stikas. Un exemple : voyez la jolie guirlande dโ€™adjectifs (bas, indigne, avili) pour Phallic liแน…ga et la comparaison relativement beaucoup plus respectueuse (ยซ encore plus immaculรฉ ยป, ce qui signifie que cet auteur hindou accepte toujours Jรฉsus comme immaculรฉ) avec Shittianity.

    La condescendance du dasyusamฤj envers le Liแน…ga est assez similaire. Il ne fait aucun doute que nous continuerons ร  avoir des imbรฉciles comme celui-ci dans nos rangs dans les annรฉes ร  venir. J’espรจre seulement que les meilleurs hindous n’auront pas honte ou ne seront pas sur la dรฉfensive ร  propos du ลšivaliแน…ga et du Yonฤซ.

    Les เคถเฅเคฒเฅ‹เค•-s pertinents de เคฎเคนเคพเคญเคพเคฐเคค ; prononcรฉ par Bhagwan-Upamanyu ร  Shiva sous les traits de Devendra. C’est un passage trรจs simple.

    Seamos claros aquรญ. Detesto discutir este tema (ya que tiende a atraer a la escoria callejera), pero el abuso no tiene la intenciรณn de enfatizar el simbolismo fรกlico de ลšivaliแน…ga. De ninguna manera. El abuso tiene como objetivo denigrar el liแน…ga debido a su significado fรกlico. Y la forma en que respondemos es absolutamente importante.

    Los hindรบes deberรญan recordar que cuando los cristianos y otros se burlaban de nosotros acerca de nuestra multiplicidad divina, nos sentรญamos avergonzados, nos ponรญamos a la defensiva y querรญamos ser conocidos como monoteรญstas. Hoy en dรญa, la situaciรณn ha mejorado y cada vez mรกs hindรบes confรญan mรกs en la palabra “politeรญsmo”. Aquรญ igual.

    ยฟQuรฉ tiene de embarazoso el significado fรกlico del ลšivaliแน…ga? La gente continรบa repitiendo versos alabando la cabeza y los pies del deva, pero les disgusta un sรญmbolo que connota ยฟquรฉ? La paternidad y maternidad eternas de ลšiva y su inseparable ลšakti.

    No me importa si ponerse a la defensiva acerca del significado fรกlico es la posiciรณn polรญticamente “correcta” a adoptar segรบn el consenso de la TVA mojigata. Soy y serรฉ un ลšaiva hasta mi รบltimo aliento y nunca me disculparรฉ por el significado fรกlico del ลšivaliแน…ga.

    A quienes no les gusto por esto, pueden seguir adelante y darse de baja. No me importa esa gente inmadura. Me preocupa la opiniรณn de ลšrฤซ-Upamanyu-แนšแนฃi que afirma en el Mahฤbhฤrata que las ลšiva-Devฤซs son las รบnicas deidades cuyos signos/insignias se encuentran en la persona misma de todos los humanos e incluso de las bestias.

    Aquellos que se muestran reacios a la idea de ลšivaliแน…ga y Yoni; Ve a echar un vistazo y nunca contamines mi TL con basura anti-Shiva disfrazada de “defensa” del Hindudharma.

    Si te avergรผenzas de la importancia obvia del Liแน…ga enunciado en tantos ล›ฤstra-s y continรบas favoreciendo tus propios prejuicios incluso despuรฉs de haber sido educado con puntos de vista mejor informados, eres un ลšivadveแนฃฤซ.

    La unidad eterna de ลšiva y ลšakti simbolizada por la forma de Sadฤล›iva como liแน…ga y yoni en nuestros templos no es una broma ni un objeto de burla del cual avergonzarse.

    Los que saben apreciarรกn que la imagen de un hombre y una mujer en un abrazo รญntimo se utiliza para ParaBrahma incluso en el Upaniแนฃad. Los ลšaiva ล›ฤstras han encapsulado los significados mรกs profundos en la imagen del liแน…ga y el yoni.

    El ลšivaliแน…ga ha sido objeto de odio para algunos โ€œhindรบesโ€. Durante mucho tiempo, algunos individuos “hindรบes” han demostrado que pueden tratar a los cristianos con mucho mรกs respeto que sus compaรฑeros ฤ€stikas. Un ejemplo: vรฉase la hermosa guirnalda de adjetivos (bajo, indigno, degradado) para el liแน…ga fรกlico y la comparaciรณn relativamente mucho mรกs respetuosa (โ€œaรบn mรกs inmaculadoโ€, lo que significa que este autor hindรบ todavรญa acepta a Jesรบs como inmaculado) con el shittianismo.

    La condescendencia del dasyusamฤj hacia el Liแน…ga es bastante similar. No hay duda de que seguiremos teniendo idiotas como este en nuestras filas durante los prรณximos aรฑos. Sรณlo espero que los mejores hindรบes no se avergรผencen ni se pongan a la defensiva respecto al ลšivaliแน…ga y el Yonฤซ.

    Los เคถเฅเคฒเฅ‹เค•-s relevantes de เคฎเคนเคพเคญเคพเคฐเคค; hablado por Bhagwan-Upamanyu a Shiva en la apariencia de Devendra. Es un pasaje muy simple.

  • Helping people rediscover their ancestral heritage

    Helping people rediscover their ancestral heritage


    TaHiEnFrEs

    เฎฏเฎพเฎฐเฎพเฎตเฎคเฏ เฎšเฏ†เฎฒเฏเฎตเฎฎเฏ เฎ‡เฎฒเฏเฎฒเฎพเฎคเฎคเฎพเฎฒเฏ เฎ…เฎตเฎคเฎฟเฎชเฏเฎชเฎŸเฏเฎŸเฎพเฎฒเฏ, เฎจเฎพเฎฉเฏ เฎ…เฎตเฎฐเฏเฎ•เฏเฎ•เฏ เฎšเฏ†เฎฒเฏเฎตเฎคเฏเฎคเฏˆ เฎ‰เฎฐเฏเฎตเฎพเฎ•เฏเฎ• เฎ‰เฎคเฎต เฎฎเฏเฎŸเฎฟเฎฏเฏเฎฎเฏ, เฎ†เฎฉเฎพเฎฒเฏ เฎฎเฎฑเฏเฎฑเฎตเฎฐเฏเฎ•เฎณเฎฟเฎŸเฎฎเฎฟเฎฐเฏเฎจเฏเฎคเฏ เฎšเฏ†เฎฒเฏเฎตเฎคเฏเฎคเฏˆ เฎคเฏ€เฎตเฎฟเฎฐเฎฎเฎพเฎ•เฎชเฏ เฎชเฏ†เฎฑเฏเฎฑเฏ, เฎ…เฎคเฏˆ เฎฎเฎฑเฏเฎชเฎ•เฎฟเฎฐเฏเฎตเฏ เฎšเฏ†เฎฏเฏเฎฏเฎตเฏ‹ เฎ…เฎฒเฏเฎฒเฎคเฏ เฎ…เฎคเฏˆเฎฏเฏ‡ เฎ’เฎดเฎฟเฎ•เฏเฎ•เฎตเฏ‹ เฎฎเฏเฎฏเฎฑเฏเฎšเฎฟเฎ•เฏเฎ• เฎฎเฏเฎŸเฎฟเฎฏเฎพเฎคเฏ. เฎ…เฎคเฏ‡เฎชเฏ‹เฎฒเฏ, เฎชเฎพเฎ•เฏเฎชเฎพเฎŸเฏ เฎชเฎฟเฎฐเฎšเฏเฎšเฎฟเฎฉเฏˆเฎ•เฎณเฎฟเฎฒเฏ เฎจเฎพเฎฎเฏ เฎชเฎฃเฎฟเฎฏเฎพเฎฑเฏเฎฑเฎฒเฎพเฎฎเฏ & เฎ…เฎฉเฏˆเฎคเฏเฎคเฏ เฎ‡เฎจเฏเฎคเฏเฎ•เฏเฎ•เฎณเฏเฎฎเฏ เฎšเฏเฎฏเฎฎเฎฐเฎฟเฎฏเฎพเฎคเฏˆเฎฏเฏˆ เฎ…เฎŸเฏˆเฎฏ เฎ‰เฎคเฎตเฎฒเฎพเฎฎเฏ, เฎ‡เฎคเฎฉเฏ เฎฎเฏ‚เฎฒเฎฎเฏ เฎชเฏ†เฎฐเฏเฎฎเฏˆเฎ•เฏเฎ•เฎพเฎฉ เฎชเฏเฎคเฎฟเฎฏ เฎ†เฎคเฎพเฎฐเฎ™เฏเฎ•เฎณเฏˆ เฎ‰เฎฐเฏเฎตเฎพเฎ•เฏเฎ•เฎฒเฎพเฎฎเฏ. เฎ†เฎฉเฎพเฎฒเฏ เฎ…เฎฉเฏˆเฎตเฎฐเฏˆเฎฏเฏเฎฎเฏ เฎชเฎฟเฎฐเฎพเฎฎเฎฃเฎฐเฏเฎ•เฎณเฎพเฎ•เฎตเฏ‹ เฎ…เฎฒเฏเฎฒเฎคเฏ เฎตเฏ‡เฎฑเฏ เฎเฎคเฎพเฎตเฎคเฏ เฎ’เฎฉเฏเฎฑเฎฟเฎฒเฏ‹ เฎ†เฎ•เฏเฎ•เฏเฎตเฎคเฏ เฎ…เฎคเฏˆเฎคเฏ เฎคเฏ€เฎฐเฏเฎ•เฏเฎ•เฎพเฎคเฏ. เฎฎเฎฑเฏเฎฑ เฎ…เฎŸเฏˆเฎฏเฎพเฎณเฎ™เฏเฎ•เฎณเฏเฎ•เฏเฎ•เฏ เฎŽเฎจเฏเฎค เฎ…เฎฐเฏเฎคเฏเฎคเฎฎเฏเฎฎเฏ เฎ‡เฎฒเฏเฎฒเฏˆ เฎŽเฎฉเฏเฎฑ เฎคเฎตเฎฑเฎพเฎฉ เฎ•เฎฐเฏเฎคเฏเฎคเฏˆ เฎ…เฎคเฏ เฎตเฎฒเฏเฎชเฏเฎชเฎŸเฏเฎคเฏเฎคเฏเฎฎเฏ.

    เฎฎเฎ•เฏเฎ•เฎณเฏ เฎ‰เฎฃเฏเฎฎเฏˆเฎฏเฎฟเฎฒเฏ เฎ…เฎคเฏˆ เฎตเฏˆเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฐเฏเฎจเฏเฎคเฎพเฎฒเฏ เฎ…เฎคเฏ เฎฎเฎฟเฎ•เฎตเฏเฎฎเฏ เฎตเฎฐเฏเฎจเฏเฎคเฎคเฏเฎคเฎ•เฏเฎ• เฎฏเฏ‹เฎšเฎฉเฏˆ. เฎšเฎฟเฎฎเฏเฎฎเฎชเฏเฎฐเฎฟเฎฏเฎฟเฎฒเฏ เฎ‰เฎณเฏเฎณ เฎ’เฎฐเฏ เฎ•เฏ‹เฎตเฎฟเฎฒเฎฟเฎฒเฏ เฎ’เฎฐเฏ เฎจเฎพเฎ•เฎธเฏเฎตเฎฐเฎ•เฏ เฎ•เฎฒเฏˆเฎžเฎฐเฏˆเฎชเฏ เฎชเฎฑเฏเฎฑเฎฟ เฎจเฎพเฎฉเฏ เฎ…เฎฑเฎฟเฎจเฏเฎคเฏ‡เฎฉเฏ, เฎ…เฎตเฎฐเฏ เฎฐเฎพเฎœเฎฐเฎพเฎœ เฎšเฏ‹เฎด เฎ•เฎพเฎฒเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฑเฏเฎ•เฏ เฎฎเฏเฎจเฏเฎคเฏˆเฎฏ เฎคเฎฉเฎคเฏ เฎจเฎพเฎ•เฎธเฏเฎตเฎฐ เฎ•เฏเฎŸเฏเฎฎเฏเฎช เฎตเฎฎเฏเฎšเฎพเฎตเฎณเฎฟเฎฏเฏˆเฎชเฏ เฎชเฎฑเฏเฎฑเฎฟ เฎฎเฎฟเฎ•เฎตเฏเฎฎเฏ เฎชเฏ†เฎฐเฏเฎฎเฏˆเฎชเฏเฎชเฎŸเฏเฎŸเฎพเฎฐเฏ. เฎ‡เฎฉเฏเฎฑเฏ เฎŽเฎคเฏเฎคเฎฉเฏˆ เฎชเฎฟเฎฐเฎพเฎฎเฎฃเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏ เฎ…เฎคเฏเฎคเฎ•เฏˆเฎฏ เฎจเฎฟเฎฉเฏˆเฎตเฎพเฎฑเฏเฎฑเฎฒเฏเฎŸเฎฉเฏ เฎชเฏ‹เฎŸเฏเฎŸเฎฟเฎฏเฎฟเฎŸ เฎฎเฏเฎŸเฎฟเฎฏเฏเฎฎเฏ?

    เฎชเฎฒ เฎจเฏ‚เฎฑเฏเฎฑเฎพเฎฃเฏเฎŸเฏเฎ•เฎณเฏ เฎชเฎดเฎฎเฏˆเฎฏเฎพเฎฉ เฎคเฎฟเฎฐเฏเฎตเฎฟเฎดเฎพเฎ•เฏเฎ•เฎณเฎฟเฎฒเฏ เฎชเฎ™เฏเฎ•เฏ‡เฎฑเฏเฎ•เฏเฎฎเฏ เฎฎเฏ€เฎฉเฎตเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏ เฎ‡เฎฉเฏเฎฑเฏเฎฎเฏ เฎ‰เฎณเฏเฎณเฎฉเฎฐเฏ.

    1.https://www.thehindu.com/news/cities/chennai/an-age-old-festival-celebrated-on-beach/article24963017.ece

    2.https://manasataramgini.wordpress.com/2013/01/20/some-notes-on-the-shaiva-temple-celebrations-and-an-excursus-on-the-fishing-diving-and-hunting-festivals-of-rudra/

    เฎฎเฎ•เฏเฎ•เฎณเฏ เฎคเฎ™เฏเฎ•เฎณเฏ เฎฎเฏ‚เฎคเฎพเฎคเฏˆเฎฏเฎฐเฏ เฎชเฎพเฎฐเฎฎเฏเฎชเฎฐเฎฟเฎฏเฎคเฏเฎคเฏˆ เฎฎเฏ€เฎฃเฏเฎŸเฏเฎฎเฏ เฎ•เฎฃเฏเฎŸเฎฑเฎฟเฎฏ เฎ‰เฎคเฎตเฏเฎตเฎคเฏ เฎšเฎพเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฏเฎฎเฎพเฎ• เฎ‡เฎฐเฏเฎ•เฏเฎ•เฏเฎฎเฏเฎชเฏ‹เฎคเฏ เฎจเฎพเฎฎเฏ เฎ…เฎคเฏˆเฎšเฏ เฎšเฏ†เฎฏเฏเฎฏ เฎตเฏ‡เฎฃเฏเฎŸเฏเฎฎเฏ.

    เฎŽเฎฒเฏเฎฒเฏ‹เฎฐเฏเฎฎเฏ เฎชเฎฟเฎฐเฎพเฎฎเฎฃเฎฐเฏเฎ•เฎณเฎพเฎ• เฎฎเฎพเฎฑเฏเฎฑเฎชเฏเฎชเฎŸเฏเฎŸเฎพเฎฒเฏ, เฎ‰เฎฃเฏเฎฎเฏˆเฎฏเฎฟเฎฒเฏ เฎ…เฎคเฎฑเฏเฎ•เฏ เฎŽเฎฉเฏเฎฉ เฎฎเฎคเฎฟเฎชเฏเฎชเฏ เฎ‡เฎฐเฏเฎ•เฏเฎ•เฏเฎฎเฏ?

    เคฏเคฆเคฟ เค•เคฟเคธเฅ€ เค•เฅ‡ เคชเคพเคธ เคงเคจ เค•เฅ€ เค•เคฎเฅ€ เคนเฅˆ, เคคเฅ‹ เคฎเฅˆเค‚ เค‰เคจเฅเคนเฅ‡เค‚ เคงเคจ เคธเฅƒเคœเคจ เคฎเฅ‡เค‚ เคธเคนเคพเคฏเคคเคพ เค•เคฐ เคธเค•เคคเคพ เคนเฅ‚เค, เคฒเฅ‡เค•เคฟเคจ เคฎเฅˆเค‚ เคธเค•เฅเคฐเคฟเคฏ เคฐเฅ‚เคช เคธเฅ‡ เคฆเฅ‚เคธเคฐเฅ‹เค‚ เคธเฅ‡ เคงเคจ เคฒเฅ‡เค•เคฐ เค‰เคธเฅ‡ เคชเฅเคจเคฐเฅเคตเคฟเคคเคฐเคฟเคค เค•เคฐเคจเฅ‡ เคฏเคพ เคธเคฎเคพเคชเฅเคค เค•เคฐเคจเฅ‡ เค•เคพ เคชเฅเคฐเคฏเคพเคธ เคจเคนเฅ€เค‚ เค•เคฐ เคธเค•เคคเคพเฅค เค‡เคธเฅ€ เคคเคฐเคน, เคนเคฎ เคญเฅ‡เคฆเคญเคพเคต เค•เฅ‡ เคฎเฅเคฆเฅเคฆเฅ‹เค‚ เคชเคฐ เค•เคพเคฎ เค•เคฐ เคธเค•เคคเฅ‡ เคนเฅˆเค‚ เค”เคฐ เคธเคญเฅ€ เคนเคฟเค‚เคฆเฅเค“เค‚ เค•เฅ‹ เค†เคคเฅเคฎ-เคธเคฎเฅเคฎเคพเคจ เคชเฅเคฐเคพเคชเฅเคค เค•เคฐเคจเฅ‡ เคฎเฅ‡เค‚ เคฎเคฆเคฆ เค•เคฐ เคธเค•เคคเฅ‡ เคนเฅˆเค‚, เคœเคฟเคธเคธเฅ‡ เค—เฅŒเคฐเคต เค•เฅ‡ เคจเค เคธเฅเคฐเฅ‹เคค เคชเฅˆเคฆเคพ เคนเฅ‹เค‚เค—เฅ‡เฅค เคฒเฅ‡เค•เคฟเคจ เคธเคญเฅ€ เค•เฅ‹ เคฌเฅเคฐเคพเคนเฅเคฎเคฃ เคฏเคพ เค•เฅเค› เค”เคฐ เคฌเคจเคพ เคฆเฅ‡เคจเฅ‡ เคธเฅ‡ เค‡เคธเค•เคพ เคธเคฎเคพเคงเคพเคจ เคจเคนเฅ€เค‚ เคนเฅ‹เค—เคพเฅค เค‡เคธเคธเฅ‡ เคฏเคน เค—เคฒเคค เคงเคพเคฐเคฃเคพ เคฎเคœเคฌเฅ‚เคค เคนเฅ‹เค—เฅ€ เค•เคฟ เค…เคจเฅเคฏ เคชเฅเคฐเคคเฅ€เค•เฅ‹เค‚ เค•เคพ เค•เฅ‹เคˆ เค…เคฐเฅเคฅ เคจเคนเฅ€เค‚ เคนเฅˆเฅค

    เคฏเคฆเคฟ เคตเคพเคธเฅเคคเคต เคฎเฅ‡เค‚ เคฒเฅ‹เค—เฅ‹เค‚ เคฎเฅ‡เค‚ เคฏเคน เคตเคฟเคšเคพเคฐ เคนเฅˆ เคคเฅ‹ เคฏเคน เคฌเคนเฅเคค เค–เฅ‡เคฆเคœเคจเค• เคนเฅˆเฅค เคฎเฅเคเฅ‡ เคธเคฟเคฎเฅเคฎเคพเคชเฅเคฐเฅ€ เค•เฅ‡ เคเค• เคฎเค‚เคฆเคฟเคฐ เคฎเฅ‡เค‚ เคเค• เคจเคพเค—เฅ‡เคถเฅเคตเคฐ เค•เคฒเคพเค•เคพเคฐ เค•เฅ‡ เคฌเคพเคฐเฅ‡ เคฎเฅ‡เค‚ เคชเคคเคพ เคšเคฒเคพ, เคœเคฟเคธเฅ‡ เค…เคชเคจเฅ‡ เคจเคพเค—เฅ‡เคถเฅเคตเคฐ เคชเคฐเคฟเคตเคพเคฐ เค•เฅ€ เคตเค‚เคถเคพเคตเคฒเฅ€ เคชเคฐ เคฌเคนเฅเคค เค—เคฐเฅเคต เคฅเคพ, เคœเฅ‹ เคฐเคพเคœเคฐเคพเคœเคพ เคšเฅ‹เคฒ เค•เคพเคฒ เคธเฅ‡ เคšเคฒเฅ€ เค† เคฐเคนเฅ€ เคฅเฅ€เฅค เค†เคœ เค•เคฟเคคเคจเฅ‡ เคฌเฅเคฐเคพเคนเฅเคฎเคฃ เคเคธเฅ€ เคธเฅเคฎเฅƒเคคเคฟ เค•เคพ เคฎเฅเค•เคพเคฌเคฒเคพ เค•เคฐ เคธเค•เคคเฅ‡ เคนเฅˆเค‚?

    เค†เคœ เคญเฅ€ เคเคธเฅ‡ เคฎเค›เฅเค†เคฐเฅ‡ เคนเฅˆเค‚ เคœเฅ‹ เคธเคฆเคฟเคฏเฅ‹เค‚ เคชเฅเคฐเคพเคจเฅ‡ เคคเฅเคฏเฅ‹เคนเคพเคฐเฅ‹เค‚ เคฎเฅ‡เค‚ เคญเคพเค— เคฒเฅ‡เคคเฅ‡ เคนเฅˆเค‚เฅค

    1.https://www.thehindu.com/news/cities/chennai/an-age-old-festival-celebrated-on-beach/article24963017.ece

    2.https://manasataramgini.wordpress.com/2013/01/20/some-notes-on-the-shaiva-temple-celebrations-and-an-excursus-on-the-fishing-diving-and-hunting-festivals-of-rudra/

    เคนเคฎเฅ‡เค‚ เคเคธเคพ เคคเคฌ เค•เคฐเคจเคพ เคšเคพเคนเคฟเค เคœเคฌ เคฒเฅ‹เค—เฅ‹เค‚ เค•เฅ‹ เค‰เคจเค•เฅ€ เคชเฅˆเคคเฅƒเค• เคตเคฟเคฐเคพเคธเคค เค•เฅ‹ เคชเฅเคจเคƒ เค–เฅ‹เคœเคจเฅ‡ เคฎเฅ‡เค‚ เคฎเคฆเคฆ เค•เคฐเคจเคพ เคธเค‚เคญเคต เคนเฅ‹เฅค

    เคฏเคฆเคฟ เคธเคญเฅ€ เค•เฅ‹ เคฌเฅเคฐเคพเคนเฅเคฎเคฃ เคฌเคจเคพ เคฆเคฟเคฏเคพ เคœเคพเค เคคเฅ‹ เค‡เคธเค•เคพ เคตเคพเคธเฅเคคเคต เคฎเฅ‡เค‚ เค•เฅเคฏเคพ เคฎเฅ‚เคฒเฅเคฏ เคฐเคน เคœเคพเคเค—เคพ?

    If someone is suffering from lack of wealth, I can help him create wealth, but not aggressively appropriate wealth from others to redistribute or strive to eradicate wealth itself.Likewise, we can work on discrimination issues & help all Hindus achieve self-esteem, thereby creating new sources of pride. But making everyone Brahmin or something else will not solve that. It will only reinforce the false idea that other identities have no substance.

    And that is a very regrettable idea if people actually hold it. I came to know of a nฤgasvara player at a temple in simฬhapurฤซ, who was very proud of his nฤgasvara family lineage going back to rฤjarฤja chลzha time. How many brahmins today can compete with such a memory?

    There are fishermen even today who participate in festivals, which are several centuries old. 

    1.https://www.thehindu.com/news/cities/chennai/an-age-old-festival-celebrated-on-beach/article24963017.ece

    2.https://manasataramgini.wordpress.com/2013/01/20/some-notes-on-the-shaiva-temple-celebrations-and-an-excursus-on-the-fishing-diving-and-hunting-festivals-of-rudra/

    We should be helping people rediscover their ancestral heritage while that is still possible.

    If everyone is made to become a Brahmin, what value will it have, really?

    Si quelqu’un souffre du manque de richesse, je peux l’aider ร  en crรฉer, mais sans m’approprier agressivement la richesse des autres pour la redistribuer ou chercher ร  l’รฉradiquer. De mรชme, nous pouvons lutter contre la discrimination et aider tous les hindous ร  retrouver l’estime de soi, crรฉant ainsi de nouvelles sources de fiertรฉ. Mais rendre tout le monde brahmane ou autre ne rรฉsoudra pas le problรจme. Cela ne fera que renforcer l’idรฉe fausse que les autres identitรฉs n’ont aucune valeur.

    Et c’est une idรฉe trรจs regrettable si elle est rรฉellement partagรฉe. J’ai rencontrรฉ un joueur de nฤgasvara dans un temple de Simฬhapurฤซ, trรจs fier de sa lignรฉe familiale de nฤgasvara remontant ร  l’รฉpoque rฤjarฤja chลzha. Combien de brahmanes aujourd’hui peuvent rivaliser avec un tel souvenir ?

    De nos jours encore, des pรชcheurs participent ร  des festivals vieux de plusieurs siรจcles.

    1.https://www.thehindu.com/news/cities/chennai/an-age-old-festival-celebrated-on-beach/article24963017.ece

    2.https://manasataramgini.wordpress.com/2013/01/20/some-notes-on-the-shaiva-temple-celebrations-and-an-excursus-on-the-fishing-diving-and-hunting-festivals-of-rudra/

    Nous devrions aider les gens ร  redรฉcouvrir leur hรฉritage ancestral tant que c’est encore possible.

    Si tout le monde est obligรฉ de devenir brahmane, quelle valeur cela aura-t-il rรฉellement ?

    Si alguien sufre de falta de riqueza, puedo ayudarle a crearla, pero sin apropiarse agresivamente de la riqueza de otras personas para redistribuirla o buscar erradicarla. De la misma manera, podemos luchar contra la discriminaciรณn y ayudar a todos los hindรบes a recuperar la autoestima, creando nuevas fuentes de orgullo. Pero convertir a todos en brahmanes o lo que sea no resolverรก el problema. Esto sรณlo reforzarรก la idea errรณnea de que otras identidades no tienen valor.

    Y es una idea muy lamentable si finalmente se comparte. Conocรญ a un mรบsico de nฤgasvara en un templo de Simฬhapurฤซ, que estaba muy orgulloso de su linaje familiar de nฤgasvara que se remonta a la era rฤjarฤja chลzha. ยฟCuรกntos brahmanes hoy en dรญa pueden rivalizar con semejante recuerdo?

    Incluso hoy en dรญa los pescadores participan en fiestas que tienen siglos de antigรผedad.

    1.https://www.thehindu.com/news/cities/chennai/an-age-old-festival-celebrated-on-beach/article24963017.ece

    2.https://manasataramgini.wordpress.com/2013/01/20/some-notes-on-the-shaiva-temple-celebrations-and-an-excursus-on-the-fishing-diving-and-hunting-festivals-of-rudra/

    Deberรญamos ayudar a la gente a redescubrir su herencia ancestral mientras todavรญa sea posible.

    Si todos se vieran obligados a convertirse en brahmanes, ยฟquรฉ valor real tendrรญa eso?

  • 36 Tatuvams of Saiva Siddantam

    36 Tatuvams of Saiva Siddantam


    In the เคธเคฟเคฆเฅเคงเคจเฅเคคโ€‹-เคถเฅˆเคตโ€‹ system, the various levels of impermanent and, therefore, lower เคฎเฅเค•เฅเคคเคฟเคธเฅเคฅเคพเคจโ€‹-s are mapped onto the 36 เคคเคคเฅเคคเฅเคตโ€‹-s (see below). An exponent can only reach the highest เคคเคคเฅเคคเฅเคตโ€‹-allowed by his เค‰เคชเคพเคธเคจโ€‹. 

    Initially, I wondered if all some of these เคคเคคเฅเคคเฅเคตโ€‹-s were legitimate soteriological goals. For example, who would think of sense-organs as the highest, which the เคธเคฟเคฆเฅเคงเคพเคจเฅเคคเคพเคšเคพเคฐเฅเคฏโ€‹-s describe as the highest aspiration for some? Or so I thought. 

    But in fact there were such people, even if they don’t exist today. I had read these passages from the เคฌเฅƒเคนเคฆเคพเคฐเคฃเฅเคฏเค•โ€‹-เค‰เคชเคจเคฟเคทเคฆเฅ before but it did not click till just a few minutes ago, completely out of the blue.

    You can read the original & translation here: wisdomlib.org/hinduism/book/โ€ฆ

    A better resolution of the picture. Various such เคฎเฅเค•เฅเคคเคฟเคธเฅเคฅเคพเคจ-s are scattered through the เคตเฅ‡เคฆ texts. I have found them to be made part of the bigger picture only in the เคธเคฟเคฆเฅเคงเคพเคจเฅเคค. 

    Indeed,

    เคตเฅ‡เคฆเคธเคพเคฐเคฎเคฟเคฆเค‚ เคคเคจเฅเคคเฅเคฐเค‚ เคคเคธเฅเคฎเคพเคฆเฅ เคตเฅˆเคฆเคฟเค• เค†เคšเคฐเฅ‡เคคเฅ เฅค 
    เคตเฅ‡เคฆเคพเคจเฅเคคเคพเคฐเฅเคฅเคฎเคฟเคฆเค‚ เคœเฅเคžเคพเคจเค‚ เคธเคฟเคฆเฅเคงเคพเคจเฅเคคเค‚ เคชเคฐเคฎเค‚ เคถเฅเคญเคฎเฅ เฅฅ 

    -เคถเฅเคฐเฅ€เคฎเคจเฅเคฎเค•เฅเคŸเคพเค—เคฎ 

    โ€œเคตเฅ‡เคฆโ€™s essence is this เคคเคจเฅเคคเฅเคฐ (เคธเคฟเคฆเฅเคงเคพเคจเฅเคคเคฎเฅ); therefore เคตเฅˆเคฆเคฟเค•-s follow [this เคธเคฟเคฆเฅเคงเคพเคจเฅเคค];
    เคตเฅ‡เคฆเคพเคจเฅเคคโ€™s essence is this เคœเฅเคžเคพเคจ (เคถเคฟเคตเคœเฅเคžเคพเคจเคฎเฅ); the เคธเคฟเคฆเฅเคงเคพเคจเฅเคค is supremely auspicious!โ€ 

    Contrary to what some modern scholars may think, the attribution of เคฎเฅเค•เฅเคคเคฟเคธเฅเคฅเคพเคจโ€‹-s by เคธเคฟเคฆเฅเคงเคพเคจเฅเคคเฅ€-s to different adherents is not at all superficial. In fact, as I suggested in the previous tweet, there are other เคฎเฅเค•เฅเคคเคฟเคธเฅเคฅเคพเคจโ€‹-s in the เคตเฅ‡เคฆโ€‹ which are covered only in เคธเคฟเคฆเฅเคงเคพเคจเฅเคค. 

  • An overview of the history of Saiva Siddanta

    An overview of the history of Saiva Siddanta


    The Siddhฤnta is still very much dominant in TN. But yes, it did not spread much outside TN. Even Umฤpati ลšivฤcฤrya did not propagate it outside TN.

    The decline of the Siddhฤnta has two historical phases: ++

    1.It was once very dominant in Kฤล›mฤซra, Madhyapradeล›a, Gaudแบก & Utkaladeล›a-s. By 1000s-1100s, it was rapidly shrinking to the area of the southern states.

    2. Post 1200s: We have evidence suggesting that the Siddhฤntฤgamas & Asแนญแบก prakaranแบก s (Siddhฤnta proper) were well known even in Karnแบกฬ„ tแบก ka though it was getting immensely diluted in Kฤ“rala.

    2a. But new iterations like Vฤซraล›aivam (which itself would manifest in two phases) & Mฤdhvamata would be rather aggressive in taking over the religious landscape.

    2b. In ฤ€ndhra & TN, the Siddhฤnta was facing intense pressure to conform with Smฤrta/Vedฤntฤซ sensibilities & preferences.

    2c. Thus , you see developments such as ลšrฤซkantแธฅa bhฤsแปตa on Brahmasลซtra, Appayya, various kinds of efforts to synthesize Siddhฤnta & Vedฤnta such as the Vedฤnta-Siddhฤnta-Samarasam of Tฤyumฤnavar.

    2d. Thus, the Vedฤnta was tightening its grip around the neck of the only non-Vedฤnta system that had substantially retained an independent value. For example, the Pฤรฑcarฤtrikas had their own unique metaphysics which just melted into various Vaisแน‡ แบก va Vedฤnta streams.

    2e. Now, it is difficult to get an exact picture of the growth or decline of the Siddhฤnta in late medieval TN without first identifying its distinct streams.

    2f. The stream that dominated Kฤล›mฤซra & Madhyapradeล›a & had the great Gurus: Sadyojyoti, Bhatแนญแบก -Nฤrฤyanแบก kanแนญ แธฅ a, Bhatแนญแบก -Rฤmakanแนญ แธฅ a & Aghoraล›iva. The last one became the head of a TN branch of Golagฤซ/ฤ€mardaka matแธฅ a at Cidambaram. Letโ€™s call this the โ€œAghoraล›ivaโ€ stream.

    2g. The stream commencing in Meykanแธแบกฬ„r & culminating in Umฤpatiล›ivฤcฤrya via Arutแน‡andi ล›ivฤcฤrya & Maraijรฑฤna-sambandha. This is often seen as the second lease of life for the Siddhฤnta after the decline of the โ€œAghoraล›ivaโ€ stream outside the south.

    2h. We can call this second one the โ€œMeykanแธแบกฬ„rโ€ stream. This stream would go onto become the dominant one in TN & there is also a caste dynamics at play here, into which I need not delve in for now, for want of time.

    2i. The Meykanแธแบกฬ„r stream would continue to thrive till the 18th century, when ลšivajรฑฤna Munivar will write the famous Drฤvidแบก -Mฤpฤdแป‹ yam (Mahฤbhฤsแปตa), a massive commentary on the ลšivajรฑฤnabodha of Meykanแธแบกฬ„r, a work of 12 Tamizh Sลซtras.

    2j. There was yet another stream which we can call the ลšivฤgrayogฤซ stream. ลšivฤgrayogฤซ was a harsh critic of Aghoraล›ivaโ€™s ลšivasฤmyavฤda & expounded his own ลšivaikyavฤda in the 16th century. He wrote a famous commentary on the Samskrแนญa ลšivajรฑฤnabodha.

    2k. The Aghoraล›iva stream was also harshly attacked by ลšivajรฑฤnamunivar of the Meykanแธแบกฬ„r stream. For me, the Aghoraล›iva stream will always be the legitimate Siddhฤnta & its decline, most unfortunate.

    2l. Nevertheless, it is not the case that this tradition didnโ€™t survive post-Umฤpati. We had Nirmalamanแป‹ ลšivฤcฤrya, who commented on Aghoraล›ivaโ€™s Kriyฤkramadyotika (KKD). While KKD was a ritual text, Nirmalamanแป‹ โ€™s explanations link the ritual deeply with Siddhฤnta metaphysics.

    2m. There were also the Nigamajรฑฤna uncle-nephew duo about whom I had done a thread earlier:

    2n. Their position, in my reading, can be seen as going back to Aghoraล›iva tradition while they attempted to also draw upon ลšivajรฑฤna-Siddhiyฤr of Arutแน‡andฤซ of the Meykanแธแบกฬ„r stream.

    2o. Finally, we had ลšrฤซ-Kฤรฑcipura-Paรฑcฤksแบก rayogฤซ of the 17th century who still revered Sadyojyoti & Aghoraล›iva & held in his memory the monastic centres of Madhyapradeล›a, which were no longer there.