Author: Ghor Angirasa

  • Helping people rediscover their ancestral heritage

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    யாராவது செல்வம் இல்லாததால் அவதிப்பட்டால், நான் அவருக்கு செல்வத்தை உருவாக்க உதவ முடியும், ஆனால் மற்றவர்களிடமிருந்து செல்வத்தை தீவிரமாகப் பெற்று, அதை மறுபகிர்வு செய்யவோ அல்லது அதையே ஒழிக்கவோ முயற்சிக்க முடியாது. அதேபோல், பாகுபாடு பிரச்சினைகளில் நாம் பணியாற்றலாம் & அனைத்து இந்துக்களும் சுயமரியாதையை அடைய உதவலாம், இதன் மூலம் பெருமைக்கான புதிய ஆதாரங்களை உருவாக்கலாம். ஆனால் அனைவரையும் பிராமணர்களாகவோ அல்லது வேறு ஏதாவது ஒன்றிலோ ஆக்குவது அதைத் தீர்க்காது. மற்ற அடையாளங்களுக்கு எந்த அர்த்தமும் இல்லை என்ற தவறான கருத்தை அது வலுப்படுத்தும்.

    மக்கள் உண்மையில் அதை வைத்திருந்தால் அது மிகவும் வருந்தத்தக்க யோசனை. சிம்மபுரியில் உள்ள ஒரு கோவிலில் ஒரு நாகஸ்வரக் கலைஞரைப் பற்றி நான் அறிந்தேன், அவர் ராஜராஜ சோழ காலத்திற்கு முந்தைய தனது நாகஸ்வர குடும்ப வம்சாவளியைப் பற்றி மிகவும் பெருமைப்பட்டார். இன்று எத்தனை பிராமணர்கள் அத்தகைய நினைவாற்றலுடன் போட்டியிட முடியும்?

    பல நூற்றாண்டுகள் பழமையான திருவிழாக்களில் பங்கேற்கும் மீனவர்கள் இன்றும் உள்ளனர்.

    1.https://www.thehindu.com/news/cities/chennai/an-age-old-festival-celebrated-on-beach/article24963017.ece

    2.https://manasataramgini.wordpress.com/2013/01/20/some-notes-on-the-shaiva-temple-celebrations-and-an-excursus-on-the-fishing-diving-and-hunting-festivals-of-rudra/

    மக்கள் தங்கள் மூதாதையர் பாரம்பரியத்தை மீண்டும் கண்டறிய உதவுவது சாத்தியமாக இருக்கும்போது நாம் அதைச் செய்ய வேண்டும்.

    எல்லோரும் பிராமணர்களாக மாற்றப்பட்டால், உண்மையில் அதற்கு என்ன மதிப்பு இருக்கும்?

    यदि किसी के पास धन की कमी है, तो मैं उन्हें धन सृजन में सहायता कर सकता हूँ, लेकिन मैं सक्रिय रूप से दूसरों से धन लेकर उसे पुनर्वितरित करने या समाप्त करने का प्रयास नहीं कर सकता। इसी तरह, हम भेदभाव के मुद्दों पर काम कर सकते हैं और सभी हिंदुओं को आत्म-सम्मान प्राप्त करने में मदद कर सकते हैं, जिससे गौरव के नए स्रोत पैदा होंगे। लेकिन सभी को ब्राह्मण या कुछ और बना देने से इसका समाधान नहीं होगा। इससे यह गलत धारणा मजबूत होगी कि अन्य प्रतीकों का कोई अर्थ नहीं है।

    यदि वास्तव में लोगों में यह विचार है तो यह बहुत खेदजनक है। मुझे सिम्मापुरी के एक मंदिर में एक नागेश्वर कलाकार के बारे में पता चला, जिसे अपने नागेश्वर परिवार की वंशावली पर बहुत गर्व था, जो राजराजा चोल काल से चली आ रही थी। आज कितने ब्राह्मण ऐसी स्मृति का मुकाबला कर सकते हैं?

    आज भी ऐसे मछुआरे हैं जो सदियों पुराने त्योहारों में भाग लेते हैं।

    1.https://www.thehindu.com/news/cities/chennai/an-age-old-festival-celebrated-on-beach/article24963017.ece

    2.https://manasataramgini.wordpress.com/2013/01/20/some-notes-on-the-shaiva-temple-celebrations-and-an-excursus-on-the-fishing-diving-and-hunting-festivals-of-rudra/

    हमें ऐसा तब करना चाहिए जब लोगों को उनकी पैतृक विरासत को पुनः खोजने में मदद करना संभव हो।

    यदि सभी को ब्राह्मण बना दिया जाए तो इसका वास्तव में क्या मूल्य रह जाएगा?

    If someone is suffering from lack of wealth, I can help him create wealth, but not aggressively appropriate wealth from others to redistribute or strive to eradicate wealth itself.Likewise, we can work on discrimination issues & help all Hindus achieve self-esteem, thereby creating new sources of pride. But making everyone Brahmin or something else will not solve that. It will only reinforce the false idea that other identities have no substance.

    And that is a very regrettable idea if people actually hold it. I came to know of a nāgasvara player at a temple in sim̐hapurī, who was very proud of his nāgasvara family lineage going back to rājarāja chōzha time. How many brahmins today can compete with such a memory?

    There are fishermen even today who participate in festivals, which are several centuries old. 

    1.https://www.thehindu.com/news/cities/chennai/an-age-old-festival-celebrated-on-beach/article24963017.ece

    2.https://manasataramgini.wordpress.com/2013/01/20/some-notes-on-the-shaiva-temple-celebrations-and-an-excursus-on-the-fishing-diving-and-hunting-festivals-of-rudra/

    We should be helping people rediscover their ancestral heritage while that is still possible.

    If everyone is made to become a Brahmin, what value will it have, really?

    Si quelqu’un souffre du manque de richesse, je peux l’aider à en créer, mais sans m’approprier agressivement la richesse des autres pour la redistribuer ou chercher à l’éradiquer. De même, nous pouvons lutter contre la discrimination et aider tous les hindous à retrouver l’estime de soi, créant ainsi de nouvelles sources de fierté. Mais rendre tout le monde brahmane ou autre ne résoudra pas le problème. Cela ne fera que renforcer l’idée fausse que les autres identités n’ont aucune valeur.

    Et c’est une idée très regrettable si elle est réellement partagée. J’ai rencontré un joueur de nāgasvara dans un temple de Sim̐hapurī, très fier de sa lignée familiale de nāgasvara remontant à l’époque rājarāja chōzha. Combien de brahmanes aujourd’hui peuvent rivaliser avec un tel souvenir ?

    De nos jours encore, des pêcheurs participent à des festivals vieux de plusieurs siècles.

    1.https://www.thehindu.com/news/cities/chennai/an-age-old-festival-celebrated-on-beach/article24963017.ece

    2.https://manasataramgini.wordpress.com/2013/01/20/some-notes-on-the-shaiva-temple-celebrations-and-an-excursus-on-the-fishing-diving-and-hunting-festivals-of-rudra/

    Nous devrions aider les gens à redécouvrir leur héritage ancestral tant que c’est encore possible.

    Si tout le monde est obligé de devenir brahmane, quelle valeur cela aura-t-il réellement ?

    Si alguien sufre de falta de riqueza, puedo ayudarle a crearla, pero sin apropiarse agresivamente de la riqueza de otras personas para redistribuirla o buscar erradicarla. De la misma manera, podemos luchar contra la discriminación y ayudar a todos los hindúes a recuperar la autoestima, creando nuevas fuentes de orgullo. Pero convertir a todos en brahmanes o lo que sea no resolverá el problema. Esto sólo reforzará la idea errónea de que otras identidades no tienen valor.

    Y es una idea muy lamentable si finalmente se comparte. Conocí a un músico de nāgasvara en un templo de Sim̐hapurī, que estaba muy orgulloso de su linaje familiar de nāgasvara que se remonta a la era rājarāja chōzha. ¿Cuántos brahmanes hoy en día pueden rivalizar con semejante recuerdo?

    Incluso hoy en día los pescadores participan en fiestas que tienen siglos de antigüedad.

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    2.https://manasataramgini.wordpress.com/2013/01/20/some-notes-on-the-shaiva-temple-celebrations-and-an-excursus-on-the-fishing-diving-and-hunting-festivals-of-rudra/

    Deberíamos ayudar a la gente a redescubrir su herencia ancestral mientras todavía sea posible.

    Si todos se vieran obligados a convertirse en brahmanes, ¿qué valor real tendría eso?

  • 36 Tatuvams of Saiva Siddantam

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    In the सिद्धन्त​-शैव​ system, the various levels of impermanent and, therefore, lower मुक्तिस्थान​-s are mapped onto the 36 तत्त्व​-s (see below). An exponent can only reach the highest तत्त्व​-allowed by his उपासन​. 

    Initially, I wondered if all some of these तत्त्व​-s were legitimate soteriological goals. For example, who would think of sense-organs as the highest, which the सिद्धान्ताचार्य​-s describe as the highest aspiration for some? Or so I thought. 

    But in fact there were such people, even if they don’t exist today. I had read these passages from the बृहदारण्यक​-उपनिषद् before but it did not click till just a few minutes ago, completely out of the blue.

    You can read the original & translation here: wisdomlib.org/hinduism/book/…

    A better resolution of the picture. Various such मुक्तिस्थान-s are scattered through the वेद texts. I have found them to be made part of the bigger picture only in the सिद्धान्त. 

    Indeed,

    वेदसारमिदं तन्त्रं तस्माद् वैदिक आचरेत् । 
    वेदान्तार्थमिदं ज्ञानं सिद्धान्तं परमं शुभम् ॥ 

    -श्रीमन्मकुटागम 

    “वेद’s essence is this तन्त्र (सिद्धान्तम्); therefore वैदिक-s follow [this सिद्धान्त];
    वेदान्त’s essence is this ज्ञान (शिवज्ञानम्); the सिद्धान्त is supremely auspicious!” 

    Contrary to what some modern scholars may think, the attribution of मुक्तिस्थान​-s by सिद्धान्ती-s to different adherents is not at all superficial. In fact, as I suggested in the previous tweet, there are other मुक्तिस्थान​-s in the वेद​ which are covered only in सिद्धान्त. 

  • An overview of the history of Saiva Siddanta

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    The Siddhānta is still very much dominant in TN. But yes, it did not spread much outside TN. Even Umāpati Śivācārya did not propagate it outside TN.

    The decline of the Siddhānta has two historical phases: ++

    1.It was once very dominant in Kāśmīra, Madhyapradeśa, Gaudạ & Utkaladeśa-s. By 1000s-1100s, it was rapidly shrinking to the area of the southern states.

    2. Post 1200s: We have evidence suggesting that the Siddhāntāgamas & Asṭạ prakaranạ s (Siddhānta proper) were well known even in Karnạ̄ tạ ka though it was getting immensely diluted in Kērala.

    2a. But new iterations like Vīraśaivam (which itself would manifest in two phases) & Mādhvamata would be rather aggressive in taking over the religious landscape.

    2b. In Āndhra & TN, the Siddhānta was facing intense pressure to conform with Smārta/Vedāntī sensibilities & preferences.

    2c. Thus , you see developments such as Śrīkantḥa bhāsỵa on Brahmasūtra, Appayya, various kinds of efforts to synthesize Siddhānta & Vedānta such as the Vedānta-Siddhānta-Samarasam of Tāyumānavar.

    2d. Thus, the Vedānta was tightening its grip around the neck of the only non-Vedānta system that had substantially retained an independent value. For example, the Pāñcarātrikas had their own unique metaphysics which just melted into various Vaisṇ ạ va Vedānta streams.

    2e. Now, it is difficult to get an exact picture of the growth or decline of the Siddhānta in late medieval TN without first identifying its distinct streams.

    2f. The stream that dominated Kāśmīra & Madhyapradeśa & had the great Gurus: Sadyojyoti, Bhatṭạ -Nārāyanạ kanṭ ḥ a, Bhatṭạ -Rāmakanṭ ḥ a & Aghoraśiva. The last one became the head of a TN branch of Golagī/Āmardaka matḥ a at Cidambaram. Let’s call this the “Aghoraśiva” stream.

    2g. The stream commencing in Meykanḍạ̄r & culminating in Umāpatiśivācārya via Arutṇandi śivācārya & Maraijñāna-sambandha. This is often seen as the second lease of life for the Siddhānta after the decline of the “Aghoraśiva” stream outside the south.

    2h. We can call this second one the “Meykanḍạ̄r” stream. This stream would go onto become the dominant one in TN & there is also a caste dynamics at play here, into which I need not delve in for now, for want of time.

    2i. The Meykanḍạ̄r stream would continue to thrive till the 18th century, when Śivajñāna Munivar will write the famous Drāvidạ -Māpādị yam (Mahābhāsỵa), a massive commentary on the Śivajñānabodha of Meykanḍạ̄r, a work of 12 Tamizh Sūtras.

    2j. There was yet another stream which we can call the Śivāgrayogī stream. Śivāgrayogī was a harsh critic of Aghoraśiva’s Śivasāmyavāda & expounded his own Śivaikyavāda in the 16th century. He wrote a famous commentary on the Samskrṭa Śivajñānabodha.

    2k. The Aghoraśiva stream was also harshly attacked by Śivajñānamunivar of the Meykanḍạ̄r stream. For me, the Aghoraśiva stream will always be the legitimate Siddhānta & its decline, most unfortunate.

    2l. Nevertheless, it is not the case that this tradition didn’t survive post-Umāpati. We had Nirmalamanị Śivācārya, who commented on Aghoraśiva’s Kriyākramadyotika (KKD). While KKD was a ritual text, Nirmalamanị ’s explanations link the ritual deeply with Siddhānta metaphysics.

    2m. There were also the Nigamajñāna uncle-nephew duo about whom I had done a thread earlier:

    2n. Their position, in my reading, can be seen as going back to Aghoraśiva tradition while they attempted to also draw upon Śivajñāna-Siddhiyār of Arutṇandī of the Meykanḍạ̄r stream.

    2o. Finally, we had Śrī-Kāñcipura-Pañcāksạ rayogī of the 17th century who still revered Sadyojyoti & Aghoraśiva & held in his memory the monastic centres of Madhyapradeśa, which were no longer there.

  • Sastras, Bhakti and Arumuka Navalar

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    I have often wondered how to express this: In what concrete way can you become better as a result of reading शास्त्र​-s or any other sacred texts? An insight dawned upon me when I was reading one of the writings of आऱुमुग नावलर् – the legendary शैव-महाविद्वान् of Jaffna. The piece in question is titled “नल्लूर्-कन्दस्वामि-कोविल्” (नल्लूर्-स्कन्दस्वामी-आलय​). It is essentially a long diatribe in the form of a letter, addressed to the administrators in charge of the स्कन्दस्वामी temple of नल्लूर् (Nallūr) in the year 1875. The piece essentially tears apart every deviation & ill-practice in the temple. श्री-नावलर् was a feisty scholar, known for his fierce loyalty to शास्त्र, formidable scholarship, his conscientiousness & for wearing his heart on his sleeve.

    This letter (actually, there is a second such letter as one letter was probably not enough to contain the passionate criticisms & righteous indignation of नावलर्!!) runs for a good 40 pages, with 50 numbered points. We shall see one of those points shortly. To give you all some context first, every आगमिक temple (as established in the south & by extension, Jaffna in Lanka, which is culturally part of the दक्षिणाभारत-मण्डल) has two important मूर्ति-s; namely, 1. The मूलमूर्ति & 2. The उत्सवमूर्ति. The मूलमूर्ति is the deity in the innermost sanctum, the गर्भगृह. It is, by right, immovable (अचलमूर्ति).

    The उत्सवमूर्ति is the movable “version” of the मूलमूर्ति, who gets taken around in processions around the town or village. Hence, he is a movable मूर्ति. All these forms are not crafted arbitrarily. Creativity has its place, but within the confines of the presiding आगम/तन्त्र of the temple. Now, we come to the specific issue of the नल्लूर्-कन्दस्वामि-कोविल्. What was the problem with this temple? In this temple, the मूलमूर्ति & उत्सवमूर्ति are both the वेल् (vel), the weapon that is almost always in the hands of स्कन्द in temples, as we see below:

    Lord Murugan

    Now, when नावलर् points this, the first issue that came to my mind was the idea that मुरुगन्/Murugan (that is, स्कन्द) & his वेल् (the शक्ति-आयुध) are installed (प्रतिष्ठित) with separate प्रतिष्ठा-विधि a

    And नावलर् does cite this technical argument, but only after he unleashes a far more piercing take. Something that reveals his profound sensitivity in divine matters that only comes because of a genuine devotion towards sacred scriptures.

    Now, again, the reader must have a little more context. The temple was built by the local शैव community, who had historically professed allegiance to the शैव religion as explained in the various आगम-s & the rich तमिऴ् (tamizh) शैव canon. This tamizh Canon includes the peerless text of the कन्दपुराणम्, a 17th century tamizh पुराण on स्कन्द written by कच्चियप्प (कश्यप) शिवाचार्य, an अर्चक of the कुमारकोट्टम् (kumārakoṭṭam) shrine for स्कन्द in काञ्चिपुरम्, TN.

    It is not just a work containing the stories of the deity मुरुगन् but is filled with many refrerences to rituals & even philosophical concepts.+ Given that the author was a revered अर्चक who was a master of the सिद्धान्तागम rites, if there is any book that should be revered by one purporting to be a devotee of स्कन्द & also following the सिद्धान्त, that book is the कन्दपुराणम्. So, why do I say all this?

    नावलर् quotes two passages from the कन्दपुराणम् including a particularly delightful verse, where the rooster, the chariot, sheep, peacock, the वेल् weapon & स्कन्द’s troops all carry out works for the 6-faced god after his marriage with वळ्ळि-देवी. And this is where नावलर् offers us a stunning insight, that shows how sensitive his devotion really was.

    He raises the following question: “To have the two wives of the master, देवसेना-माता & वळ्ळि-माता standing on both sides of his servant (who carries out works for him), the वेल्-weapon as if they were the latter’s देवी-s; would this be pleasing to that master, that स्कन्द?!!”

    The original here:

    And it occured to me that I never saw it this way! His scholarship shows in the way that he was able to quote an appropriate verse from the lengthy कन्दरुराणम् but his devotion shows in the way that he applies this learning.

    Most of us may see a वेल् in the place of स्कन्द & not be disturbed by it at all. “Ah, this is just the unique way they do it!” or “Why are you so rigid?!” may be our reactions. I may think, “there are separate procedures for their प्रतिष्ठा”.

    But how many will pick up on the fact that such an arrangement violates the sanctity of the देव-पत्नी relationship? This is the fruit of real भक्ति & reading sacred texts with deep reverence.

    This is the real fruit of learning sacred texts. They allow us to develop a better intuition as to what is appropriate & what is jarring. When we, like नावलर्, read with proper devotion a verse that portrays the वेला weapon as a servitor carrying out works for the sake of स्कन्द & his wives, we get the following insights:

    1. The वेल् has its own individuality. It is not स्कन्द himself.
    2. It exists in a state of subservience to both स्कन्द & his wives.

    When we internalize these principles, we develop a genuine appreciation for what is right & what is wrong. How might many of us see it instead? We might not see the weapon as an individual, as another deity.“Oh, it’s just a symbol of स्कन्द. They are one; all is one”. I call this the masāla-advaita perspective. It masks intellectual laziness & a lack of respect in semi-profound language.

    Real devotion should instead require some effort & rigor on our parts. We care to make distinctions where they matter & not lump them into some nebulous oneness.

    I will add the two verses that नावलर् cited from कन्दरुराणम् with commentaries for those interested to know them.

    *वेल् Some seem to feel that the great शैव scholar is very rigid. Honestly, lay Hindus should exercise some basic self-awareness & humility & think mouthing off about महाविद्वान्-s; especially one who gave his life to नैष्ठिक-ब्रह्मचर्यम् to combat missionaries & guard धर्म. To such people, I will ask this: In daily life, can you bear your individuality being eroded, ignored or conflated with that of another? Will you stand your marks/scores in school being given away to another, let alone have your spouse being mistaken as that of another? If you are that sensitive (& rightly so) about yourself, is it not true devotion to exercise such sensitivity for our deities? It is that profound sensitivity that the great नावलर् demonstrates here:

    No, नावलर् is not rigid. You just don’t care at all.

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  • Misconceptions about Bhakthi and Orthodoxy

    Misconceptions about Bhakthi and Orthodoxy

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    TaHiEnFrEs
    1. பக்தியை “மரபுவழி”யுடன் வேறுபடுத்துவது தவறானது. பக்தியின் ஆரம்பகால, இன்னும் தங்கத் தரநிலையாகக் கருதப்படுவது, சைவத்தின் 63வது ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர் மற்றும் வைஷ்ணவத்தின் 12வது பெரியவர்; அவர்களின் வாழ்க்கை வைதிகாசாரம் மற்றும் வர்ணாஸ்ரம தர்மத்திற்கு விசுவாசமாக இருந்தது.
    2. மேலும், பக்தி இயக்கம் வேத காலத்திலிருந்தே நீண்ட வரலாற்று முன்னேற்றங்களின் இயல்பான உச்சக்கட்டமாகும்.
    3. கடந்த 1500-2000 ஆண்டுகளில் நாம் அறிந்தபடி, பக்தியை விலக்கியதாகக் கூறக்கூடிய ஒரே வகையான “மரபுவழிகள்” நிரீஷ்வர (ஈஷ்வரமற்ற) யோகா வடிவங்கள், வைஷேஷிகா, சம்க்யா & மீமாம்சா. அவர்களுக்கு என்ன ஆனது?
    4. இன்றைய பள்ளிகளைப் பற்றி அறிவுபூர்வமாக யோசிப்பது மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறது, ஆனால் பயனுள்ள கருவிகளாக இருப்பதைத் தவிர, அவை பெரும்பாலான சாதாரண நபர்களுக்கு எந்த ஈர்ப்பையும் கொண்டிருக்கவில்லை. அதனால்தான், அவை விரைவில் அவற்றின் சேஷ்வர சகாக்களால் மாற்றப்பட்டன.
    5. சேஷ்வர அமைப்புகளில் கூட, எவை உண்மையில் வெகுஜன ஈர்ப்பை உருவாக்கின? முதன்மையாக சைவ மற்றும் வைஷ்ணவ அமைப்புகள், குழுக்களைக் கடந்து, தவிர்க்க முடியாத உணர்ச்சி ஈர்ப்பைக் கொண்டிருந்த ஒரு வளமான கோயில் மற்றும் சமூக சடங்குகளைக் கொண்டிருந்தன. இது அனைவருக்கும் பங்கு கொள்ள ஏதாவது ஒன்றைக் கொடுத்தது.
    6. உண்மையில், வேதம் மற்றும் வைதீகர்கள் பக்தியால் மட்டுமே செழித்து வளர்கிறார்கள். வைதீக பிராமணரும் இதுவரை வாழ்ந்த மிகப் பெரிய சிவபக்தர்களில் ஒருவருமான ஞானசம்பந்த சுவாமி, அனைத்து ஜாதிகளைச் சேர்ந்த ஆண்களும் பெண்களும் அவருக்குப் பின்னால் அணிவகுத்தனர், அதே நேரத்தில் அவர் நாஸ்திகர்களுக்கு எதிராக வைதீக சடங்குகள் மற்றும் நம்பிக்கைக்கு ஒரு தெளிவான அழைப்பை விடுத்தார்.
    7. அவர்கள் ஏன் அவரை ஆதரித்தனர்? ஏனென்றால் அவர்கள் மரபுவழி பற்றி அறிவுபூர்வமாக உறுதியாக நம்பினர்? இல்லை, ஆனால் அவர்கள் பரமசிவனின் மீதும், மிக முக்கியமாக ஞானசம்பந்தனின் மீதும் பக்தி கொண்டிருந்ததால்.
    8. பக்தி, சச்சுத்திர வம்சாவளியைச் சேர்ந்த சைவ துறவியான அப்பரை, வைதிக தியாகங்கள் நிறைந்த ஒரு நகரத்தின் மகிமையைப் பற்றிப் பாட வைத்தது. அப்பரின் காலத்திற்கு 1000 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, பிராமணரல்லாத பல ஜாதிகள் எண்ணற்ற வேதபாதசாலாக்களை பெரிதும் ஆதரிப்பதை பக்தி உறுதி செய்தது.

    அருமுக-நாவலர் (ஒரு மேதை பாரம்பரியவாதி, சச்சுத்திர பின்னணியைச் சேர்ந்த மகாவித்வான் & சைவோத்தமர்) போன்ற ஒருவரை மக்கள் “மரபுவழி” என்று அழைப்பதை இவ்வளவு ஆர்வத்துடன் பாதுகாக்க எது உதவியது?

    பகவான் பரமசிவன், முழுமையான இறையாண்மை கொண்டவராக, வேதத்திலும் ஆகமத்திலும் தனது சட்டங்களை வழங்கியுள்ளார் என்பது அவரது உண்மையான நம்பிக்கை.

    திரு அருள்மிகு ஆறுமுக நாவலரைப் பற்றி
    1. भक्ति को “परंपरा” से अलग करना गलत है। सबसे प्राचीन, जिसे आज भी भक्ति का स्वर्ण मानक माना जाता है, शैव धर्म का 63वां धन्य और वैष्णव धर्म का 12वां महान है; उनका जीवन वैदिकों और वर्णाश्रम धर्म के प्रति समर्पित था।
    2. इसके अलावा, भक्ति आंदोलन वैदिक काल से चली आ रही लंबी ऐतिहासिक घटनाओं की स्वाभाविक परिणति है।
    3. जैसा कि हम जानते हैं, पिछले 1500-2000 वर्षों में, केवल ऐसी “परंपराएं” हैं जिनके बारे में कहा जा सकता है कि उन्होंने भक्ति को बहिष्कृत कर दिया है, वे हैं योग के निरेश्वर (ईश्वरविहीन) रूप, वैशेषिक, सांख्य और मीमांसा। उनको क्या हुआ?
    4. आज के स्कूलों के बारे में बौद्धिक रूप से सोचना सुखद है, लेकिन उपयोगी उपकरण होने के अलावा, वे अधिकांश आम लोगों के लिए कोई आकर्षण नहीं रखते। यही कारण है कि जल्द ही उनका स्थान अधिक परिपक्व समकक्षों ने ले लिया।
    5. यहां तक ​​कि शेषेश्वर प्रणालियों में से भी, किन प्रणालियों ने वास्तव में व्यापक लोकप्रियता हासिल की? मुख्यतः शैव और वैष्णव प्रणालियों में समृद्ध मंदिर और सामाजिक अनुष्ठान थे, जो समूहों से परे थे और जिनमें अनूठा भावनात्मक आकर्षण था। इससे सभी को कुछ न कुछ साझा करने को मिला।
    6. वस्तुतः वेद और वैदिक धर्म केवल भक्ति पर ही आधारित हैं। ज्ञानसम्बन्ध स्वामी, जो एक वैदिक ब्राह्मण थे और अब तक के सबसे महान शिव भक्तों में से एक थे, उनके पीछे सभी जातियों के पुरुष और महिलाएं एकजुट थे, जबकि उन्होंने नास्तिकों के खिलाफ वैदिक अनुष्ठानों और आस्था का आह्वान किया था।
    7. उन्होंने उसका समर्थन क्यों किया? क्योंकि वे बौद्धिक रूप से रूढ़िवादिता में आश्वस्त थे? नहीं, बल्कि इसलिए कि उनकी भगवान शिव में तथा सबसे महत्वपूर्ण, ज्ञानसंबंध में भक्ति थी।
    8. भक्ति ने सच्चूत्र वंश के शैव संत अप्परा को वैदिक बलिदानों से भरे शहर की महिमा का गुणगान करने के लिए प्रेरित किया। अप्पर के समय के 1000 वर्ष बाद, भक्ति ने यह सुनिश्चित किया कि अनेक गैर-ब्राह्मण जातियों ने असंख्य वेदपादशालों का भरपूर समर्थन किया।

    अरुमुखा-नवलार (एक प्रतिभाशाली परंपरावादी, महाविद्यावान और सच्चूत्र पृष्ठभूमि से आए सैवोत्तम) जैसे व्यक्ति को किस बात ने इतने उत्साह से उस चीज का बचाव करने में सक्षम बनाया जिसे लोग “परंपरा” कहते हैं?

    उनका सच्चा विश्वास यह है कि भगवान शिव ने, पूर्ण प्रभुता संपन्न होने के नाते, वेदों और आगमों में अपने नियम दिये हैं।

    उपन्यासकार थिरु अरुलमिगु अरुमुगा के बारे में
    1. Contrasting Bhakti with “Orthodoxy” is misguided. The earliest strand of, & still the gold standard for, bhakti is that of the Blessed 63 of Śaivam & the great 12 of Vaiṣṇavam; whose lives were loyal to Vaidikācāra & Varṇāśrama-dharma.
    2. Plus, the Bhakti movement is but a natural culmination of a long series of historical developments from the time of the Veda itself.
    3. The only type of “orthodoxies” that can be said to have excluded bhakti as we have known in the last 1500-2000 years are the nirīśvara (īśvara-less) forms of yoga, vaiśeṣika, sām̐khyā & mīmām̐sā. What happened to them?
    4. It’s nice to think about these schools intellectually today but apart from being useful tools, they had no appeal for most normal individuals. Which is why, they were soon replaced by their seśvara counterparts.
    5. Even among seśvara systems, which ones really developed mass appeal? Primarily the Śaiva & Vaiṣṇava systems with a rich temple & communal ritualism that cut across groups & had an inescapable emotional appeal. It also gave something for everyone to have stakes in.
    6. In fact, Veda & Vaidikas thrive only because of bhakti. Jñānasambandha Svāmī, a Vaidika Brāhmaṇa & 1 of the greatest Śivabhaktas to have ever lived, had men & women of all jātis rallying behind him while he gave a clarion call for the Vaidika rituals & faith against nāstikas.
    7. Why did they support him? Because they were intellectually convinced about orthodoxy? No but because they had bhakti for Paramaśiva & more importantly Jñānasambandha.
    8. Bhakti had Appar, a Śaiva saint of Sacchūdra origin, sing about the glory of a city teeming with vaidika sacrifices. Bhakti ensured, a 1000 years after Appar’s time, that many non-brāhmaṇa jātis greatly sponsored countless vedapāṭhaśālas.

    What gave someone like Āṛumukha-Nāvalar (a genius traditionalist, Mahāvidvān & Śaivottama of Sacchūdra background) to so zealously defend what people call “orthodoxy”?

    His sincere belief that Bhagavān Paramaśiva, as absolute sovereign, has given his laws in the Veda & Āgama.

    On Tiru Arulmigu Arumuka Navalar
    1. Opposer la Bhakti à l’« orthodoxie » est une erreur. Le courant le plus ancien, et toujours la référence absolue, de la bhakti est celui des 63 Bienheureux de Śaivam et des 12 Grands de Vaiṣṇavam, dont la vie fut fidèle au Vaidikācāra et au Varṇāśrama-dharma.
    2. De plus, le mouvement Bhakti n’est que l’aboutissement naturel d’une longue série de développements historiques depuis l’époque même des Védas.
    3. Les seules « orthodoxies » dont on peut dire qu’elles ont exclu la bhakti telle que nous la connaissons depuis 1 500 à 2 000 ans sont les formes de yoga nirīśvara (sans īśvara), le vaiśeṣika, le sām̐khyā et le mīmām̐sā. Que sont-elles devenues ?
    4. Il est agréable de réfléchir à ces écoles intellectuellement aujourd’hui, mais outre leur utilité, elles n’avaient aucun attrait pour la plupart des individus ordinaires. C’est pourquoi elles furent rapidement remplacées par leurs homologues seśvara.
    5. Même parmi les systèmes seśvara, lesquels ont véritablement suscité un attrait populaire ? Principalement les systèmes Śaiva et Vaiṣṇava, avec leur riche temple et leur rituel communautaire transversal et leur attrait émotionnel inéluctable. Ils offraient également un intérêt à chacun.
    6. En réalité, les Védas et les Vaidikas ne prospèrent que grâce à la bhakti. Jñānasambandha Svāmī, un Vaidika Brāhmaṇa et l’un des plus grands Śivabhaktas de tous les temps, a été soutenu par des hommes et des femmes de tous les jātis, tandis qu’il lançait un appel clair aux rituels et à la foi Vaidika contre les nāstikas.
    7. Pourquoi l’ont-ils soutenu ? Parce qu’ils étaient intellectuellement convaincus de l’orthodoxie ? Non, mais parce qu’ils avaient une dévotion pour Paramaśiva et, plus important encore, pour Jñānasambandha.
    8. La dévotion fit chanter Appar, un saint Śaiva d’origine sacchūdra, la gloire d’une cité regorgeant de sacrifices vaidika. Mille ans après l’époque d’Appar, la dévotion permit à de nombreux jātis non-brāhmaṇa de financer d’innombrables vedapāṭhaśālas.

    Qu’est-ce qui a poussé quelqu’un comme Āṛumukha-Nāvalar (un traditionaliste de génie, Mahāvidvān et Śaivottama d’origine sacchūdra) à défendre avec autant de zèle ce que l’on appelle « l’orthodoxie » ?

    Sa conviction sincère que Bhagavān Paramaśiva, en tant que souverain absolu, a donné ses lois dans les Veda et Agama.

    Sur Tiru Arulmigu Arumuka Navalar
    1. Oponer Bhakti a la “ortodoxia” es un error. La corriente más antigua, y todavía la referencia absoluta, del bhakti es la de los 63 Benditos del Śaivam y los 12 Grandes del Vaiṣṇavam, cuya vida fue fiel al Vaidikācāra y al Varṇāśrama-dharma.
    2. Además, el movimiento Bhakti es sólo el resultado natural de una larga serie de desarrollos históricos desde la época misma de los Vedas.
    3. Las únicas “ortodoxias” que pueden decirse que han excluido el bhakti tal como lo conocemos durante los últimos 1.500 a 2.000 años son las formas de yoga nirīśvara (sin īśvara), vaiśeṣika, sām̐khyā y mīmām̐sā. ¿Qué pasó con ellos?
    4. Es agradable reflexionar intelectualmente sobre estas escuelas hoy en día, pero aparte de su utilidad, no tenían ningún atractivo para la mayoría de los individuos comunes. Es por esto que fueron rápidamente reemplazados por sus contrapartes seśvara.
    5. Incluso entre los sistemas seśvara, ¿cuáles han ganado verdaderamente atractivo popular? Principalmente los sistemas Śaiva y Vaiṣṇava, con sus ricos templos y rituales intercomunitarios y su ineludible atractivo emocional. También ofrecieron un interés para todos.
    6. En realidad, los Vedas y los Vaidikas florecen sólo a través del bhakti. Jñānasambandha Svāmī, un Brāhmaṇa Vaidika y uno de los más grandes Śivabhaktas de todos los tiempos, fue apoyado por hombres y mujeres de todos los jātis, mientras hacía un claro llamado a los rituales Vaidika y a la fe contra los nāstikas.
    7. ¿Por qué lo apoyaron? ¿Porque estaban intelectualmente convencidos de la ortodoxia? No, sino porque tenían devoción por Paramaśiva y, más importante aún, por Jñānasambandha.
    8. La devoción hizo que Appar, un santo Śaiva de origen sacchūdra, cantara la gloria de una ciudad rebosante de sacrificios vaidika. Mil años después de la época de Appar, la devoción permitió a muchos jātis no brāhmaṇa financiar innumerables vedapāṭhaśālas.

    ¿Qué impulsó a alguien como Āṛumukha-Nāvalar (un genio tradicionalista, Mahāvidvān y Śaivottama de origen sacchūdra) a defender con tanto celo lo que se llama “ortodoxia”?

    Su sincera creencia en que Bhagavān Paramaśiva, como gobernante absoluto, dio sus leyes en los Vedas y Agamas.

    Sobre Tiru Arulmigu Arumuka Navalar
  • The Land of Bharata in the puRanAnURu of Tamil Sangam Poetry

    The Land of Bharata in the puRanAnURu of Tamil Sangam Poetry

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    Outside our religious texts, in the oldest layer of tamizh sangam poetry, the पुऱनानूऱु, we have a song sung in praise of a great पाण्ड्य king, that attests to the contours of the land we call भारत.

    Yet another evidence of geographical continuity in the poetic imagination:

    Part of an ancient poem from the incomparably beautiful puRanAnURu….Had done both poetic & detailed grammatical translations. Do read!!

    Together with this geographical continuity, there was also a cultural continuity. See how a द्राविड poet contrasts his sentiments towards आर्य & यवन heritage:

    आर्य kings are those of a prestigious heritage while यवन-s are harsh-tongued & ruthless (the “Barbarian”). Just a few examples of a geocultural continuity. Bhārata is just a name for this continuity.

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  • Understanding of तिरोधान & अनुग्रह (Concealment & Grace)

    Understanding of तिरोधान & अनुग्रह (Concealment & Grace)

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    We will look at the सिद्धान्त-शैव understanding of तिरोधान & अनुग्रह (Concealment & Grace).

    To recap first, in this thread below, we had a brief look at the three types of insentients: मल, कर्म & माया.

    Barring 1st 2, all insentients in existence are products of माया.

    As seen here, we have 2 types of माया—शुद्धमाया & अशुद्धमाया. It is the latter that is deemed a bond/पाश. So, let us restate the bonds that afflict the souls: मल, कर्म & अशुद्धमाया.

    So, how do these bonds figure in the five acts of परमशिव? What are these five acts?

    It is well-known that in सिद्धान्त-शैवम्, परमशिव performs 5 acts:

    1. सृष्टि – Generation/“Creation”

    After a महाप्रलय, परमशिव once again stirs up शुद्धमाया/बिन्दु, creates worlds for very exalted souls & gives them बिन्दु-made bodies to enjoy these worlds & supreme offices. One of these souls is अनन्त, the highest of an exalted group of the 8 विद्येश्वर-s, who all reside in ईश्वरतत्त्व. They are almost equal to परमशिव in their brilliance, omnipotence & omniscience, with each, starting from अनन्त, a little more exalted than the next one. भगवान् अनन्त’s body is made of शुद्धमाया/बिन्दु. His own world is made of बिन्दु. He is never sullied by अशुद्धमाया. However, he is the one who stirs up that अशुद्धमाया & kickstarts the creation of these lower worlds. अशुद्धमाया comprises of everything from the 1st product/evolute of अशुद्धमाया (कलातत्त्व) all the way down to पृथिवीतत्त्व (not to be confused with our 🌏 itself, which is just a tiny part of our ब्रह्माण्ड, which itself is contained within पृथिवीतत्त्व). In ब्रह्माण्ड, we have the opportunities for performance of पुन्य & पाप & enjoyment of the fruits of such पुन्य & पाप.

    देव, गन्धर्व, यक्ष, रक्ष, असुर, नाग, पिशाच, मनुष्य & other स्थावरजङ्गम-These births are only available in this ब्रह्माण्ड, in this पृथिवीतत्त्व. This ब्रह्माण्ड is supported by 100 रुद्र-s. Beyond पृथिवीतत्त्व, we have worlds in जल, अग्नि, वायु, आकाश, अहंकार, बुद्धि, गुण, प्रकृति & पुरुष तत्त्व-s, reached by souls who have also become रुद्र-s.

    All of them are ultimately subservient to भगवान् अनन्त. Every सिद्धान्ती worth his salt must know the following maxim by heart:

    शुद्धेऽध्वनि शिवः कर्ता।प्रोक्तोऽनन्तोऽसिते प्रभुः॥

    In the शुद्धाध्वन् (made of बिन्दु), शिव is the creator/agent while अनन्त is the master in the अशुद्धाध्वन् (made of अशुद्धमाया). शिव initiates the generation of the शुद्धाध्वन् (pure course of worlds) from बिन्दु, selects a soul to be अनन्त who initiates the generation of अशुद्धाध्वन् (impure course of worlds) from अशुद्धमाया. Thus, very briefly, we have seen how सृष्टि is structured in the सिद्धान्त & how it is initiated by परमशिव by His eternally inseparable & unlimited शक्ति.

    Why he has अनन्त be in charge of अशुद्धाध्वन्?

    1. It befits His supreme majesty.
    2. Out of His spontaneous grace, he gives these offices to very exalted souls so that they may wear off their residual impurity (मल) & attain a perpetual & complete realization of their innate equality with परमशिव.

    So, to return to the original topic:

    How is सृष्टि an expression of शिव’s अनुग्रह/grace?

    1. सृष्टि allows ordinary souls like us to work out our कर्म through consumption.
    2. It allows the विद्येश्वर, मन्त्र, मन्त्रेश्वर & भुवनपति souls, (who have transcended कर्म, to occupy exalted posts, gradually develop परमवैराग्य & attain true मुक्ति (full equality with परमशिव).

    Thus, शिवशक्ति is pure grace even during the सृष्टि phase.

    2. स्थिति – Maintenance

    Insentient products of अशुद्धमाया (मायेय) can’t take care of themselves. Sentient beings are not of unlimited strength. So, how does the सृष्टि last? 2. Cont’d: परमशिव’s शक्ति compassionately does स्थिति so that the objectives of sentient entities stated before (Souls of different states being able to work their way towards maturation/पक्व) can be fulfilled. Therefore, this स्थिति is also अनुग्रह only.

    3. संहार – Dissolution

    This is the reverse of सृष्टि. This occurs in several stages. From the dissolution of लोकत्रय (भूलोक, भुवर्लोक & स्वर्लोक) to dissolution of ब्रह्माण्ड; to upto प्रकृतितत्त्व, to upto अशुद्धमाया, upto dissolution of शुद्धाध्वन् into बिन्दु.

    From श्रीमन्-मृगेन्द्र

    भोगसाधनमाक्षिप्य कृत्वा कारण संश्रयम्।
    तच्च सात्मकमाक्रम्य विश्रमायावतिष्ठते॥
    भविनां भवखिन्नानां सर्वभूतहितो यतः।
    स्वापावसानं आसाद्य पुनः प्राग्वत्प्रवर्तते॥

    The 4 products (तनु-करण-भुवन-भोग) described below are absorbed into their cause, अशुद्धमाया at the end of स्थिति at a time determined by परमशिव.

    Why does he do this?

    To give some rest, to give some sleep to the souls which have been suffering in संसार/भव.

    So even संहार is nothing but परमशिव’s boundless अनुग्रह. Now what else does he do during this time?

    From श्रीमन्-मृगेन्द्र

    स्वापेऽप्यास्ते बोधयन् बोधयोग्यान्
    रोध्यान् रुन्धन् पाचयन् कर्मिकर्म ।
    मायाशक्तीर्व्यक्तियोग्याः प्रकुर्वन्
    पश्यन् सर्वं यद्यथा वस्तुजातम् ॥

    Even during this universal “sleep” state, परमशिव imparts illuminating wisdom to those fit for such wisdom. (“…बोधयन् बोधयोग्यान्…”)

    Thus, we find an allusion in the द्राविड-स्तोत्र of श्री-अप्पर् to the idea of शिव imparting the आगम during the “great स्वाप” (sleep).

    But the verse also says, “रोध्यान् रुन्धन्”.

    He also blocks/binds/covers (रुन्धन्) those who are [fit] to be blocked/covered (रोध्यान्). Block, bind or cover what? To block a soul from gaining freedom from the three bonds of मल, कर्म & माया.

    Or, to actually bind it to those 3.

    Wait, why would परमशिव, whose very form is अनुग्रह, do that? Why would he veil our vision of the truth? So far, we have seen how 3 of परमशिव’s acts (सृष्टि, स्थिति & संहार) are actually nothing but अनुग्रह in guise.

    We will soon look at the fourth act, तिरोधान, the act of concealment.

    Many introductory books often define it as the opposite of अनुग्रह. But what is it really?

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  • Qualifications & duties of an ideal temple administrator

    Qualifications & duties of an ideal temple administrator

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    Śaivālaya Dharmakartā (शैवालय-धर्मकर्ता)

    By Uttaramērūr Tamiḻ-Paṇḍita Śrīmān Ā. Īśvaramūrti-Pillai (उत्तरमेरूर् तमिऴ्-पण्डितर् श्रीमान् आ. ईश्वरमूर्ति-पिळ्ळै)

    Year of Publication: 1940
    I have translated his 16-point essay in Tamizh on the qualifications & duties of an ideal धर्मकर्ता i.e. temple administrator

    It may be interesting to take a look at this (now) historical document in the light of recent debates. A final note before I start the translation:

    While several points are शैव-centric, you can read them mutatis mutandis (That is, you can rephrase the शैव points for yourself in another specific framework or a generic one). This, of course, is left to the readers.

    Introduction by Author:

    Point 1:

    Points 2 & 3:

    Points 4 & 5:

    Points 6, 7, 8 & 9:

    Point 10:

    Point 11:

    Points 12, 13, 14 & 15:

    Point 16:

    //End

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  • Some verses from the kAmikAgama

  • Saiva Siddhantham 101

    Saiva Siddhantham Roots