Author: Meykandar

  • Prologue

    Prologue


    சிவமயம்‌

    திருச்சிற்றம்பலம்‌

    கொற்றவன்குடி – உமாபதி சிவாசாமியர்‌

    சிவப்பபிரகாசம்‌

    ஒளியான இருமேவி உமிழ்தானம்‌ மீகமேவு
    களியார வரும்‌ஆணை கழல்காளும்‌ மறவாமல்‌
    அளியாளும்‌ மலர்தூவும்‌ அடியார்கள்‌ உளமான.

    காப்பு

    Verset bénédictin

    Éclairés et libres de pensées de karma sévère deviendra le cœur des dévots qui n’oublient jamais de joncher les fleurs bourdonnant d’abeille tous les jours aux pieds héroïques de la Déité éléphant dont la forme sacrée est Spirituelle lumière et qui sort déversant le must de la sagesse divine et dispensant la joie suprême (pour s’adapter aux âmes).


    பாயிரம்‌

    Le Siva dansant

    ஓங்கொளியாய்‌ அருள்ஞான மூர்தீதி யாக
    உலகமெலாம்‌ அளித்தருளும்‌ உமையம்மை காணத்‌
    தேங்கமழும்‌ மலரிதழி திங்கள்‌ கங்கை
    தஇகழரவம்‌ வளர்சடைமேற்‌ சேர வைத்து
    நீங்கலரும்‌ பவத்தொடர்ச்சி நீங்க மன்றுள்‌
    நின்‌ நிமையோர்‌ துதிசெய்ய நிருத்தம்‌ செய்யம்‌
    பூங்கமல மலர்த்தாள்கள்‌ சிரத்தின்‌ மேலும்‌
    புந்தியினும்‌ உறவணங்கிப்‌ போற்றல்‌ செய்வாம்‌. 1

    சிவம்‌

    Sur notre tête et notre cœur, nous divertirons, vénérerons et chérirons les beaux pieds de lotus de Lui, qui est la source de la lumière montante primordiale, dont la forme est la grâce et la sagesse, dont les tresses qui se répandent sont le siège des fleurs miellées de Konrai, le croissant de lune, le Gange et le serpent scintillant et qui, avec l’intention de nous sortir de la chaîne sans fin des naissances , danse dans la salle commune de toutes les âmes sur les airs applaudissant des anges, de régaler l’œil de mère Uma le protecteur de tous les mondes.


    Déesse Sivagami

    பரந்தபரா பரையாதி பரன திச்சை
    பரஞானம்‌ கிரியைபர போக ரூபம்‌
    தருங்கருலே உருவாகி விசுத்தா சுத்தக்‌
    தனுகரண புவனபோ கங்கள்‌ தாங்க
    விரிந்தகபா தானங்கள்‌ மேவி ஒன்றாய்‌
    விமலமாய்‌ ஐந்தொழிற்கும்‌ வித்தாய்‌ ஞாலத்‌(.து):
    அரந்தைகெட மணிமன்றுள்‌ ஆடல்‌ காணும்‌
    அன்னையருட்‌ பாதமலர்‌ சென்னி வைப்பாம்‌. 2

    சத்தி

    Sur notre tête, nous recevrons les gracieuses fleurs des pieds de la mère qui est la puissance suprême omniprésente, la Première Cause de tous et la grâce, la sagesse et l’énergie de l’Être Suprême. Sa forme est la miséricorde divine qui accorde (sur les âmes en forme) le cadre de bonheur suprême. Elle est l’énergiser des mayas purs et impurs à partir de laquelle sont évolués le substrat de base expansif de toutes sortes de corps, esprits, mondes et substances. Elle est la très à multiples face, une énergie sainte de Dieu, la semence de cinq grandes fonctions de Lui et le témoin oculaire dans la belle Salle de la Danse Divine destinée à annuler les malheurs du monde.


    Dieu Ganesa

    நலந்தர நூல்‌ இருந்தமிின்‌ செய்யுட்‌ குற்றம்‌
    நகண்ணாமை இடையூறு நலியாமை கருதி
    இலங்குமிரு முழையருகு பொருதுவரி சிதறி
    இணைவேல்கள்‌ இகழ்ந்தகயற்‌ கண்ணியொடும்‌ இறை
    கலந்தருள வரும்‌ஆனை முகத்தான்‌ மும்மைக்‌ (வன்‌
    கடமருவி யெனகிலவு கணபதியின்‌ அருளால்‌
    அலர்நீ தாது கரமுனிவர்‌ பரவவளர்‌ கமலம்‌
    அனையதிரு: வடியினணைகள்‌ நினைதல்‌ செய்வாம்‌. 3

    விநாயகர்‌

    En vue d’accomplir ce travail en tamoul élevé, exempt de défauts de mètre et de grammaire, et d’assurer son achèvement sans entrave et son bon usage, nous contemplerons la paire de pieds roses sacrés, s’épanouissant en grâce au chant pieux des saints qui sont comme les abeilles, de l’Éléphant face à la divinité qui est le Seigneur des communautés d’anges et dont le triple must de sagesse jaillit comme un torrent et qui a été engendré par Dieu Siva et son épouse dont les yeux de poisson comme, dépassant une paire de lances dans la beauté et orné de lignes rouges naturelles, sauter comme pour faire face à la feuille étincelante comme des bijoux anneau de l’oreille.


    Dieu Muruga

    வளகிலவு குலஅமரர்‌ அதிபதியாய்‌ நீல
    மயிலேறி வரும்‌ஈசன்‌ அருள்ஞான [தலை
    அளவில்பல கலைஅ௮ங்கம்‌ ஆரணங்கள்‌ உணர்ந்த
    அகத்தியனுக்‌ கோத்துரைக்கும்‌ ௮ண்ணல்விஐ
    உளமருவு சூரனுரம்‌ எமதிடும்பை ஓங்கல்‌ [லெண்ணா
    ஒன்றிரண்டு கூறுபட ஒளிஇகழ்வேல்‌ உகந்த
    களபமலி கு.ஐமகள்்‌ தன்‌ : மணிமுலைகள்‌ கலந்த
    கந்தன்மல ரடியிலைகள்‌ சிதை செய்வாம்‌. 4

    ௬ப்பிரமணியர்‌

    Nous méditerons sur les deux pieds de Dieu Muruga qui est le commandant de Devas de haut-né de l’opulence constante, l’enfant divin de la grâce et de la sagesse chevauchant le paon bleu, le gourou spirituel de sainte Agastiya, bien versé dans d’innombrables sciences, écritures et leurs branches, le héros qui a volonté de jetant sa lance brillante et couper en deux la poitrine de Suran sans esprit de ses prouesses, la colline de Krounja et ma misère, et l’amant qui embrassait la belle poitrine de la fille du chasseur débordant de pâte parfumée


    La ligne des gourous

    தேவர்பிரான்‌ வளர்கயிலைல்‌ கரவல்‌ பூண்ட
    திருந்து அவர்கணத்தோர்‌ செல்வர்‌ பாரிழ்‌
    பாவியசத்‌ தியஞான தரிசனிகள்‌: அடிசேர்‌
    பரஞ்சோதி மாமுனிகள்‌ பதியா வெண்ணெயி
    மேவியசீர்‌ மெய்கண்ட. திறலார்‌ மாறு
    விரவுபுகம்‌ அருணந்தி விறலார்‌ செல்வத்‌
    தாவில்‌௮ருள்‌ மறைஞான சம்பந்தர்‌ இவர்‌இச்‌
    சந்தானத்‌ தெமையாஞளாம்‌ தன்மை யோரே. 5

    சந்தரனகுஈவர்‌

    Seigneur Guru des Devas assis sur le mont Kailas, Nandhi le saint gardien de la haute colline, (Sanatkumara) l’une des communautés de disciples de Nandi, Satyagnanadarisanigal de grande renommée atteignant loin dans le monde, le grand Paranjoti, le héros réputé Saint Meykandar de Tiruvennainallur, l’illustre Saint Arulnandhi de réputation sans changement, et saint Marai-jnanasambandar doté des richesses de la grâce impeccable sont nos maîtres dans cette ligne de transmission héréditaire de la sagesse spirituelle.


    Maraijnanasambandar

    பார்திகம வளர்சாஈ வேதம்‌ மல்கப்‌
    பராசரமா முனிமரபு பயில ஞானச்‌
    சார்‌ பதர வர்தருளி எம்மை யாண்ட.
    சைவசிகா மணிமருதத்‌ தலைவன்‌ அந்தண்‌
    கார்மருவு பொழில்புடைசூழ்‌ மதில்மீதே மதியம்‌
    கடவாமை நெடுங்கொடியின்‌ கரந்தகையும்‌ கடந்தைச்‌
    சர்கிலவு மறைஞான சம்பந்தன்‌ எந்தை
    தருவளரு மலரடிகள்‌ சென்னி வைப்பாம்‌. 6

    மறைஞானசம்பந்தர்‌

    Sur notre tête, nous divertirons la fleur comme des pieds de beauté croissante de notre père spirituel Maraijnanasambandar de gloire éternelle qui est le joyau de la couronne du saivisme. Pour perpétuer la descente de la sagesse spirituelle sur terre, pour la popularisation des nombreux côtés Sama Veda et la renommée de la ligne du grand Parasara, il est venu au monde et nous a rachetés. Il est né à Marudur et a prospéré à Pennagadam entouré par les bosquets de ligne fraîche bordée de nuages, dont les murs de frontière les hautes bannières avec leurs franges en forme de main tiré vers le haut et entravé le passage de la lune le long du ciel.


    La substance de l’œuvre

    புறச்சமயத்‌ தவர்க்‌கருளாய்‌ அகச்சமயத்‌ தொளியாய்ப்‌
    புகல்‌அளவைக்‌ களவாூப்‌ பொ ற்பணிபோல்‌ அபேதப்‌
    பிறப்பிலதாய்‌இருள்வெவிபோ ற்பேதமும்சொற்பொருள்‌
    பேதாபே தமும்‌இன்‌ றிப்‌ பெருநூல்‌ சொன்ன [போல்‌
    அறத்திறனால்‌ விளைவதாய்‌ உடலுயிர்கண்‌ அருக்கன்‌
    அறிவொளிபோல்‌ பிறிவரும்‌௮த்‌ துவித மாகம்‌
    சிறப்பினதாய்‌ வேதாந்தத்‌ தெளிவாம்‌ சைவ
    சித்தாந்தத்‌ திறன்‌ இங்குத்‌ தெரிக்க லுற்றும்‌. 7

    நுதலிய பொருள்‌

    Nous avons l’intention d’exposer ici, les vérités du système Saiva Siddhanta,  l’essence distillée de la Vedanta, qui est sombre pour les païens et lumineux pour les adeptes des croyances intérieures et satisfaire les normes réputées de la logique, et qui est remarquable pour préconiser une telle inséparable Adwaitic (non-dual) union de Dieu et du monde comme ne justifiera pas leur identité substantielle comme l’or et les bijoux en fait, ou leur opposition comme la lumière et l’obscurité ou toute relation médiane comme celle de la parole et le sens. Une telle union sera comparable dans leur unité au mélange du corps et de l’âme et dans leur diversité à la lumière de l’œil et de la lumière du soleil et dans leur concomitance à la puissance sachant de l’âme et à la puissance voyante de l’œil, et sera réalisable comme le fruit d’un cours de pratique juste ordonné par de grands livres de sagesse.


    கூவகைஆ ருயிர்வர்க்கம்‌ மலத்தார்‌ கன்ம
    கூலமலத்‌ தார்மூன்று முடையா ரன்றே
    இவகமாம்‌ எனஉருவாய்‌ வந்து காதன்‌
    திருநோக்கால்‌ பரிசத்தால்‌ திகழும்‌ வாக்கால்‌
    பாவனையால்‌ மிகுநூலால்‌ யோகப்‌ பண்பால்‌
    பரவிவரும்‌ ஓளத்திரியாற்‌ பாச நாசம்‌
    மேவ௮ர௬ ளுதவும்‌அவுத்‌ திரியிரண்டு திறனாம்‌
    வியன்கிரியை ஞானமென வீளம்பு மாறே. 8

    தக்கை முறைமை

    La somme totale de toutes les âmes se classe en trois catégories, la première se composant de celles affectées uniquement par le lien des ténèbres (le lien originel), la seconde de celles affectées par les liens des ténèbres et du karma, et la troisième de celles affectées par les liens des ténèbres, du Karma et des Mayas. Sur le principe de montrer comme aimer (en attrapant des animaux) le Seigneur vient racheter l’homme affecté triple sous le couvert de l’homme et lui confère la grâce nécessaire pour briser les liens au moyen de son regard saint, toucher, parole mystique lumineuse, force de pensée, l’instruction dans les Écritures et la pratique yogique et par l’exécution de  l’homa qui sera soit externe ou interne. Le premier est connu sous le nom d’initiation par l’action et la seconde initiation par la connaissance.


    வீரும்பியமந்‌ திராஇகாரம்‌ அர்ச்சனாஇ காரம்‌
    மேவும்யோ காதிகாரம்‌ எனச்சமய விசேடம்‌
    வரும்பொருவில்‌ நிருவாண மந்திரங்கள்‌ பதங்கள்‌
    வன்னங்கள்‌ புவனங்கள்‌ தத்துவங்கள்‌ கலைகள்‌
    வடக்க தொகைபதினொன்‌ ஹறெண்பத்தொன்‌ ழறைம்‌
    மிரு. நாற்றோ .ருபத்து நாலாறு றைந்திற்‌ பலிர்தன்‌
    பரந்தமெ.றி அறுவகையும்‌ ஒஓருவிகினை வரிதாம்‌
    பரபதத்துள்‌ உயிர்வீரவப்‌ பயிற்று பன்றே. 9

    Il existe trois formes d’initiation; le premier connu sous le nom de Samayam qualifie l’un pour l’utilisation de Mantras, le second connu sous le nom Visesha qualifie l’un pour se spécialiser dans les rites de culte et la pratique yogique, et le troisième connu sous le nom nirvana conduit sur le chemin de la sagesse spirituelle en aidant l’âme à se nettoyer des six types de façons par lesquelles les fruits du Karma l’atteindre. Lesdits moyens se trouvent à travers la région de Mantrams, pathams, et des lettres sur le d’une part et celle des centres mondiaux (Bhuvanam), Tatwas et Kalais de l’autre, Mantrams numéro onze, pathams quatre-vingt-un et lettres cinquante et un, et monde centres deux cent vingt-quatre, tatwas trente-six et Kalais cinq.


    இரியையென மருவுமவை யாவும்‌ ஞானம்‌
    இடைத்தற்கு நிபித்தமெனக்‌. கிளக்கும்‌ உண்மைச்‌
    சரியைகிரி யாயோகத்‌ தன்மை யோர்க்குச்‌
    சாலோக சாமீப சாரூ பங்கள்‌
    மருவியிடும்‌ உயர்ஞான மீரண்டாம்‌ மாரா
    ல்மகல அகலாத மன்னு போதத்‌
    திருவருளொோன்‌ ரொன்றதனைத்‌ தெளிய வோதும்‌
    சிவாகமமென்‌ ற.லகறியச்‌ செப்பும்‌ நூலே. 10

    Les Écritures disent que toutes sortes d’acte pieux conduisent à la réalisation de la sagesse spirituelle. Le vrai sariya (service subsidiaire), Kiriya (rites de l’adoration) et le Yoga conduisent directement et respectivement à Saloka (vivant dans le ciel de Dieu), Sameepa (vivant près de Dieu) et Sarupa (atteignant la forme de Dieu) et indirectement à la réalisation de la haute sagesse. La sagesse spirituelle édifiante est de deux grades l’un étant la grâce de Dieu qui est dans sa sagesse éternelle qui prend durablement l’âme après sa rédemption des liens invétérés et l’autre étant la sagesse claire inculquée par Saiva écritures indiquant la voie à la réalisation d’une telle grâce.


    தெரித்தகுரு முதல்வர்‌உயர்‌ சிவஞான போதம்‌
    செப்பினர்பின்‌ பவர்புதல்வர்‌ சிவஞான இத்தி
    வீரித்தனர்மற்‌ றவர்கள்திரு வடிகள்‌ போற்றி
    விளம்பியநூல்‌ அவையிரண்டும்‌ விரும்பி கோக்கிக்‌
    கருத்திலுறை திருவருளும்‌ இறைவன்‌ நூலும்‌
    கலந்துபொது உண்மையெனக்‌ கருதி யானும்‌
    அருத்திமிக உரைப்பன்வளர்‌ விருத்தம்‌ நூறும்‌
    ஆசில்‌வப்‌ பிரகாசம்‌ ஆகு மன்றே. 11

    நான்மரபும்‌ பெயரும்‌

    Le célèbre Seigneur Guru (Saint Meykandar) composa le grand Sivagnanabotham et plus tard son fils spirituel (saint Arulnandi) étendit ses vérités dans son œuvre Sivagnana Siddhi. Mon culte est dû à leurs pieds saints. J’ai étudié avec enthousiasme les deux livres et rassemblé leurs idées avec ce qui a été révélé par la sainte grâce dans mon esprit et les vues de Sivagamas sur le sujet, les condensés dans une œuvre d’une centaine de versets progressistes dans Virutha mètre composé de deux parties générales et spéciales actionnées par mon ambition intense; et même mon travail a pris forme comme Sivaprakasam impeccable.


    Appel aux lecteurs

    தொன்மையவாம்‌ எனும்ளவையும்‌ ஈன்றாகா இன்று
    தோன்றியநூல்‌ எனும்‌எவையும்‌ இதரகா துணிந்த
    நன்மையினார்‌ நலங்கொள்ளணி பொதியுமதன்‌ களங்கம்‌
    நவையாகா தெனஉண்மை ஈயந்‌இடுவர்‌ நடுவாக்‌
    தன்மையினார்‌ பமமைஅழ காராய்ந்து தரிப்பர்‌
    தவறுகலம்‌ பொருளின்கட்‌ சார்வாராய்ந்‌ தறிதல்‌
    இன்மையினார்‌ பலர்புகழில்‌ ஏத்துவர்ஏ திலருற்‌ [லரே.
    றிகம்ந்தனரேல்‌ இகழ்ந்திடுவர்‌ தமக்கெனவொன்றி. 12

    அவையடக்கம்‌

    Tout ce qui est vieux ne peut pas être considéré comme bon (en raison de son antiquité seulement) et tout livre qui sort aujourd’hui ne peut pas être jugé malade en raison de sa nouveauté. Les hommes se sont engagés à chercher le bien dans tout ne sera pas l’esprit de la poussière qui couvre un beau joyau, mais seulement apprécier sa vraie valeur. Les personnes de calibre moyen étudiera et accueillera la beauté et l’antiquité d’une œuvre. Les hommes qui n’ont pas la capacité de juger des défauts, des excellences et du travail substantiel d’une production la loueront, si beaucoup l’admirent, et la condamneront du même souffle en entendant d’autres en parler mal, parce qu’ils n’ont pas d’opinion pour eux-mêmes.


  • Préface

    Préface

    Sivaprakasam se situe au premier rang des huit traités philosophiques composés par son auteur en tamoul, et est généralement étudié et mentionné avec « Sivagnana Bodham », le célèbre ouvrage central sur la philosophie Saiva Siddhanta donné par le Grand Enfant-Saint Sri Meykanda Devar, et « Sivagnana Siddhiyar », son secondaire, écrit par son disciple Sri Arulnandi Sivacharya. Ces deux « grands voyants saints sont respectivement le premier et le deuxième maillon de la chaîne céleste mentionnée ci-dessus, le troisième étant Saint Sri Maraignana Sambandhar.

    Le but de « Sivaprakasam » est de donner, d’une manière claire et succincte, un résumé clair des vérités centrales de la philosophie exposé dans les deux œuvres, Sivagnana Bodham et Sivagnana Siddhiyar, et de rendre l’étude du système Saiva Siddhanta un peu plus facile dans sa phase élémentaire avant le plus des livres avancés et complets (Sivagnana Bodham et Sivagnana Siddhiyar), concernant les détails techniques et les questions absconses et métaphysiques sont repris.

    Cet ouvrage est maintenant publié par l’Adhinam avec un rendu en prose en anglais par feu Sri K. Subramania Pillai, M. A., M. l., en commémoration de la Siva Paripurana Gurupuja de Sa Sainteté Sri-la-Sri Shanmuka Desika Gnanasambandha Paramacharya Swamigal, la vingt-quatrième en descente, de Dharmapuram Adhinam.

    Sa Sainteté monta sur le trône du saint Gnana-Peetam et prit la tête de l’Adhinam Mutt le 26 juin 1933. Au cours de la courte période d’environ douze ans de sa bonne administration, Sa Sainteté a montré la capacité d’organisation d’un ordre très élevé, a haussé le ton et la discipline du Mutt et des temples qui y sont attachés à un niveau élevé et a fait tout son possible pour la propagation de la foi Saiva par tous les moyens possibles. La série de publications (plus de cinquante-sept en nombre) qui ont vu le jour sous le régime de Sa Sainteté a servi à dissiper les ténèbres dans l’esprit de milliers de Saivaites et les a inondés de la lumière du Seigneur. L’ascension de Sa Sainteté sur le saint cadi du Mutt peut-il dire pour marquer le renouveau du saivisme dans le sud de l’Inde, et quelque chose de très merveilleux a été contribué par Sa Sainteté pour le réveil et le rétablissement de la grandeur réelle, la renommée et le prestige de l’ordre saint des Mutts Saiva dans le sud de l’Inde, qui ont été son héritage depuis son inauguration par Sri Meykanda Devar , le soleil levant de Saiva Siddhanta, qui a prospéré dans la première moitié du XIIIe siècle.

    Sa Sainteté a été une personnalité imposante et puissante, pleine de bon sens sonore, et de pensées originales constructives, mélangées à un calme et manière géniale de trouver l’expression dans des sur-éclats occasionnels de l’humour et une nature réservée digne. Doué de ces qualités de tête et de cœur à un degré remarquable, il n’est pas étonnant que Sa Sainteté se soit attachée à tous et ait révolutionné le système d’organisation et d’administration du mutt, en ameutant nettement les différents domaines qu’il dirigeait, et en élargissant la portée, l’utilité et le but de l’institution très ancienne que c’était son privilège de présider et de diriger.

    Il est évident que, lorsque Sa Sainteté a pris l’administration, il a commencé avec le désir sincère que pendant son régime, Saiva Religion et la philosophie devrait s’épanouir, l’apprentissage du tamoul et du sanskrit devrait se propager et, grâce à un entretien adéquat et à un entretien ordonné des temples, la prospérité de la terre devrait être favorisée le plus efficacement possible. C’est ce désir de Sa Sainteté qui a mis le Mutt en contact avec des hommes éminents dans les différents milieux de la vie, érudits, poètes et fonctionnaires du monde extérieur et qui leur a permis d’estimer et d’apprécier la valeur et l’utilité des institutions religieuses.

    Parmi les visiteurs distingués du Mutt, on peut citer Son Excellence le Gouverneur de Madras Sir Arthur Hope, Son Excellence le Gouverneur de Français Inde Mon. Bonvin, Lady Bonvin, Mon. Thomas Aroul, Président de l’Assemblée législative de Français Inde, L’Administrateur du Territoire de Karikkal, Les Ministres de la Province de Madras, Sir P. T. Ilajan, Dr T. S. S. Rajan. H. Ramanathan et d’autres, Rajah Sir Annamaloi Chettiar de Chettinad, Kumararajah Sir M. A. Muthiah Chettiar, Sir R. K. Shanmukham Chettiar, Sir R. S. Sarnia, Lun. Sambasivam Chettiar, Président du Comité colonial de Français Inde, Sri Muthuranga Mudaliar, les chefs officiels de district, et les présidents et commissaires du Conseil des dotations religieuses hindoues madras. Tous ont exprimé leur grande reconnaissance et leur plaisir à l’occasion de leurs visites au Mutt. Sa Sainteté Sri Kanchi Kamakoti Sankaracharya Swamigal a rendu visite à Dharmapuram et a effectué un culte dans le temple local. Il a eu une haute estime pour le chef réputé de cette institution.

    La conduite de la grande Conférence Meykandan Siddhanta en 1941, qui a duré trois jours et s’est terminée par la Conférence et le festival de Tirumurai le jour de l’Avanimoolam, a été reconnue comme l’unique du genre – Cette conférence et les premières célébrations de la règle décennale, sous-la présidence de Sachivothama Sir C. P. Ramaswami Ayyar, K.C.S.I., K.C.I.E., LL.D., le Dewan de l’État de Travancore, de Sa Sainteté ont produit dans l’esprit du public une touche délicieusement accueillante sur le Dharmapuram Adhinam Mutt. Ces célébrations ont été les rayons éclairants qui ont fait prendre conscience au Pays du sérieux du but de l’institution des mutts.

    L’Adhinam. la grandeur dont nous sommes tous si fiers, a été transmise à Sa Sainteté par une longue chaîne de chefs spirituels d’apprentissage profond et de pensée, en tant qu’héritage, et Sa Sainteté a fait tout ce qu’il pouvait par des améliorations judicieuses pour la rendre plus utile et attrayante. Les propriétés de l’Adhinam sont réparties dans plusieurs districts, certains d’entre eux étant en colonie Indienne de la France; la gestion de vingt-sept temples, dont beaucoup sont très grands, est investie de l’Adhinam.

    Ceux-ci ont été gérés de manière honorable en élargissant considérablement l’utilité et l’importance du siège central de l’Adhinam Mutt exercer les soins et la discrétion appropriés en matière de nomination des agents locaux, définir clairement les devoirs et les responsabilités et la routine des bureaux de l’établissement tant au Bureau central de contrôle qu’aux bureaux locaux, introduire le système de correspondance et de contrôle qui est en vogue dans les ministères, prévoir une surveillance efficace et surtout élaborée des plans économiques appropriés pour chaque dotation afin que ses ressources puissent être développées. C’est un dicton courant selon qui « l’efficacité est un mot fin, mais l’économie est son ombre », et on peut dire dans le cas de Sa Sainteté que l’efficacité et l’économie se mêlaient délicieusement. La sagesse, c’est savoir quoi faire ensuite; compétences est de savoir comment faire; et la vertu le fait. La sagesse, la compétence et la vertu de Sa Sainteté peuvent se résumer au fait que le solde de trésorerie est passé de nominal, lorsqu’il a pris la direction, à substantiel ces dernières années, après avoir rencontré tous les postes de dépenses légitimes, investissements inclus.

    Sa Sainteté possédait un sens aigu de la beauté esthétique et des arts culturels – De nouvelles constructions et rénovations ont été effectuer à la fois dans le mutt et les temples. Une idée adéquate de ce qui peut être acquise par un regard occasionnel sur la question de la première règle décennale. On y trouve la synthèse de la beauté, de l’art, de la religion et de la philosophie. Il peut mentionner que le plan et la conception de telles constructions ont été conçus à l’origine par Sa Sainteté et exécutés. Le mantapam en terrasses en granit devant le mutt, soutenu par des piliers artistiques dans lesquels des modèles de vie en relief du dragon et de l’étalon qui est l’incarnation de l’habileté sculpturale, beauté charmante et exécution exquise, la nouvelle bibliothèque qui est la maison de magasin de la sagesse, à la fois spirituelle et séculaire, le bloc avant, la salle d’audience, les deux entrées avec le bloc à côté du portique nord et une foule, de ces belles constructions dans beaucoup de temples appartenant au mutt sont l’expression des réponses les plus nobles de l’esprit noble et exalté de Sa Sainteté à l’appel de l’art, et la culture.

    Maintenant, en venant au travail philanthropique et au service social de Sa Sainteté, on ne peut manquer de penser aux nobles impulsions qui ont poussé Sa Sainteté à penser à la création de l’Hôpital et du Centre de bien-être des femmes et des enfants à Mayavaram, dont la fondation a été posée par Son Excellence le Gouverneur de Madras. Sa Sainteté était particulièrement intéressée à améliorer les conditions de santé des cerises, à donner une éducation élémentaire aux enfants et à ne pas nourrir.

    En conclusion, Sa Sainteté a servi la cause de la religion de nombreuses façons, certains d’entre eux sont, l’organisation de discours religieux et des conférences sur des sujets d’importance littéraire et religieuse par d’éminents sommités dans le mutt, et Devasthanams à toutes les occasions importantes, l’aide à des conférences religieuses tenues par d’autres personnes, l’aide à kumbbabhishekam de temples célèbres, l’organisation de classes spéciales pour l’enseignement des traités sur saiva Siddhanta Philosophie , obtenir des droits d’auteur exclusifs sur des œuvres importantes sur Saiva Siddhanta religion et philosophie, la conduite de Thevara et Veda Agama Patasalas. l’établissement de bibliothèques dans les temples, et la gestion du Meykandar Université de Saiva Siddhanta, Mayavaram.

    Sur les innombrables publications mises en avant au prix de l’Adhinam, une mention spéciale peut être faite du commentaire élaboré sur ‘Tirunavukkarasu Nainar Puranam’ de Sekkilar par Sri C. K. Subramania Mudaliar de Coimbatore, les manuels tamouls sur « Light and Sound », le manuel sur la sténographie tamil et la traduction en tamoul de la Yajur Veda.

    L’installation d’une presse du nom de « Gnana-sambandham » et la publication de la revue mensuelle du même nom servent à diffuser la sagesse spirituelle contenue dans les Écritures tamoules, les Tirumurais et les philosophique.


  • Droit d’auteur

    Droit d’auteur

    SIVAPRAKASAM

    de

    UMAPATHI S1VAM

    Avec traduction anglaise par

    Feu K. Subramanya Pillai. M. A., M. L.,

    Professeur de tamoul. Université d’Anaamalai.  

    Publié conformément aux ordres de

    •Sa  Sainteté  Sri-la-Sri  Subramanya  Desika

    Gnanasambanda Paramacharya Swamigal,

    20ème dans la Sainte Ligne de Dharmapuram  Adhinam

    par

    Sri-la-Sri Mouna Somasundara  Thambiran  Swamigal.

    de Trichy  Mouna  Mutt attaché à l’Adhinam.

    1945.

    Gnanasambandam

    presse

    Dharmapuram.

    Première édition 1000 Exemplaires

    1945.

    (Droits réservés)

  • Special Principles – Twelfth Sutra : Conclusion

    Special Principles – Twelfth Sutra : Conclusion

    பன்னீரண்டாஞ்‌ சூத்திரம்‌

    Objective worship by the perfected
    ஞானச்‌ சரியை

    தொண்டர்க விடத்தும்‌ வானோர்‌
    தொழுந்திரு மேனி தானும்‌
    அ௮ண்டரும்‌ கண்டி லாத
    அண்ணலே எனவ ணங்க
    வெண்தர எங்கள்‌ டந்த
    விமிமொழி குழற மெய்யே
    கண்டுகொண்‌ டிருப்பர்‌ ஞானக்‌
    கடலமு தருட்இி னோரே. 98

    Those who drink the nectar of Divine Bliss arising from the ocean of Divine Wisdom, look upon the devotees and the holy images worshipped by angels, as identical with the supreme Being unreachable by even the Devas. Moved by devotion, they will lovingly worship Him with tears of joy and lisping tongue. They realise the presence of God in them and enjoy His Bliss.


    The Aim of the work
    நூற்‌ கருத்து

    நிலவுல காய தாதி நிகழ்சிவாத்‌ துவிதாந்‌ தத்துக்‌
    குலவினர்‌ அளவ ளாவாக்‌ கொள்கைய தாக வேதத்‌
    தலைதரு பொருளாய்‌ இன்பாய்த்‌ தாவில்சற்‌ காரி யத்தாய்‌
    மலைவறும்‌ உணர்வாற்‌ பெத்த முத்திகள்‌ மதித்தா மன்றே. 99

    In this book, we have dealt with the bound and the freed state of the soul in the light of Saiva Siddhantam, which leads to final bliss, bears no inconsistencies and is based upon the faultless doctrine that effect is involved in its cause. It contains the crowning truths of Upanishadic scriptures beyond the ken of all creeds beginning with Lokayadam and ending with Sivadwaitham.


    Competency
    உபதேச முறைமை

    திருவருள்‌ கொடுத்து மற்றிச்‌
    சவெப்பிர காச ௩ன்னூல்‌
    விரிவது தெளிய மாற்றால்‌
    விளம்பிய ஏது கோக்கிப்‌
    பெருகிய உவமை கான்கின்‌
    பெற்றியில்‌ நிறுவிப்‌ பீன்முன்‌
    தருமலை வொழியக்‌ கொள்வோன்‌
    தன்வயிற்‌ சாற்ற லாமே. 100

    This book, Sivaprakasam, may be taught, after Initiation, to those that, with a view to understand the meaning and scope of it in a consistent manner, will concentrate on the reasons given and similes employed (of four kinds) to establish each proposition.


  • Special Principles – Eleventh Sutra

    Special Principles – Eleventh Sutra

    பதீஜேன்ருஞ்‌ சூத்தீரம்‌

    The Nature of the Perfected
    அணைந்தோர்‌ தன்மை

    இங்குறு மாயை சேரா வகைவினை திரி தத்தால்‌
    நீங்கிட நீங்கா மூல நிஹறைஇருள்‌ இரிய கேயத (து)
    ஓங்குணர்‌ வகத்த டங்கி உளத்துளின்‌ பொடுங்க நேரே
    தூங்குவர்‌ தாங்க ஏகத்‌ தொன்ஷாயில்‌ துகளீ லோழரே. 93

    The Perfected will keep clear of the evil Maya, three kinds of karma and the original bond of darkness and will get immersed in the Light of grace. They will then open their souls to the inflow of Divine Bliss and silently enjoy the same in the old adwaitic union with God untroubled by anything in the world.

    குமிப்பிடம்‌ காலம்‌ திக்கா சனம்கொள்கை குலம்கு ணம்சீர்‌
    சிறப்புறு விரதம்‌ சலம்‌ தபம்செபம்‌ தியானம்‌ எல்லாம்‌
    மறுத்தற வொழிதல்‌ செய்தல்‌ மருவிடா மன்னு செய்தி
    உறக்குறு பவர்போல்‌ வாய்மை ஓிஈ்‌ தவை ஓழிர்துபோ மே. 94

    They are above space, time, quarters, yogic seats, doctrine, sect, quality, attachment to fame and reputation, fasts, rules of conduct, penance, muttering prayers or mystic words, meditation, and so forth, all of which are not willingly given up by them, but disappear like things in the hands of people who are in deep sleep.

    அகம்புற மென்றி ரண்டால்‌ அர்ச்சனை புரியும்‌ இந்தச்‌
    சகந்.தனில்‌ இரண்டு மின்றித்‌ தமோமய மாகி எல்லாம்‌
    நிகழ்ந்திட மகிழ்ந்து வாழும்‌ ரீர்மையார்‌ போல ஞானம்‌
    இகழ்ந்தகம்‌ புறம்‌எ னாத செம்மையார்‌ நன்மை யாரே. 95

    In the world where God is worshipped either internally or externally, there are men, immersed in ignorance, who do not care for either, but altogether lead a sporting life; even like those men, the great ones immersed in spiritual wisdom have no distinction between subjective and objective, but remain ever realising God and enjoying His Bliss.


    Abstract Meditation of the Perfected
    ஞான யோகம்‌

    அண்டமே விட௮ ஸஊைத்தும்‌
    அனைத்தையும்‌ அண்ட மேவிக்‌
    கொண்டல்போல்‌ எவையும்‌ ஞானங்‌
    குறைவிலா நிறைத லாலே
    கண்டதோர்‌ பொருளை அந்தக்‌
    கருத்தினால்‌ காணில்‌ தானே
    அ௮ண்ட௩ா யகனார்‌ மேனி
    யாளதேல்‌ ஐய மின்றே. 96

    The element of ether gives room for all things within its sphere and permeates them all. Similarly, God’s wisdom is overwhelming and all-pervading. In its light when things are seen by the Perfected, they become enshrouded with divine grace, the realization of which leads them to the final goal. (This is how Jivan Mukta, the Perfected, should regain the highest state of realization if he slips from it.)


    Subjective and Objective worship by the Perfected
    ஞானக்‌ கிரியை

    மண்முதற்‌ கரண மெல்லாம்‌
    மறு௮சத்‌ தாக்கி ஞானக்‌
    கண்ணினில்‌ ஊன்றி அந்தக்‌
    கருத்தினால்‌ எவையும்‌ நோக்கி
    எண்ணிஅஞ்‌ செழுத்து மாறி
    இறைகிறை வுணர்ந்து போற்றல்‌
    புண்ணியன்‌ தனக்கு ஞானா
    பூசையாய்ப்‌ புகலு மன்றே. 97

    Reals (Tatwas) from the earth up-ward should be looked upon as impermanent and vanishing in the light of God’s grace, and sheltering under that grace, everything that happens to strike the mind must be looked at through the eye of Divine Grace. In addition, if the meaning of the holy five letters, in the God-ward form, be meditated upon, the Omnipresence of God will be realized, and He may be worshipped as such. It is their spiritual worship.


  • Special Principles – Tenth Sutra

    Special Principles – Tenth Sutra

    பத்தாஞ்‌ சூத்தீரம்‌

    Supreme gain
    ஆன்ம லாபம்‌

    பொற்பூறு கருவி யாவும்‌ புணராமே அறிவி லாமைச்‌
    சொற்பெறும்‌ அதீதம்‌ வந்து தோன்றாமே தோன்றி கின்ற
    சிற்பர மதனால்‌ உள்ளச்‌ செயலறுத்‌ திடஉ இக்கும்‌
    தற்பர மாக நிற்றல்‌ சாக்கிரா தீத்‌ தானே. 80

    The highest state of pure consciousness in waking moments is attained when the soul is not affected by any of the implements, when it does not sink into unconsciousness and when, submitting itself fully to the control of the highest wisdom realized, it gives up its egoistic efforts, identifying itself with the supreme Being, whose vision it then commands.

    ஓடுங்கிடா கரணம்‌ தாமே ஓடுங்குமா றுணர்ச்‌ தொடுக்க
    ஒடுங்கிடும்‌ என்னில்‌ கின்ற தொடுங்கிடா கரண மெல்லாம்‌
    ஓடுங்க ஓடுங்க உள்ள உணர்வுதா ஜெறியும்‌ வேரும்‌
    ஓூங்கிடின்‌ அன்றி மற்ற உண்மையை உணரொணாதே. 81

    The implements of knowledge playing then part during waking consciousness will not by themselves cease to act. If it is said that the soul by its own intelligence knows the way how to subdue them, they cannot be subdued, for then the intelligence of the soul will endure, and egoism will be the result. Farther, when the implements cease to act, the soul will sink into ignorance. Therefore, unless the soul subdues them in a different manner by the help of God’s grace, it cannot realise God.

    பற்றிடும்‌ கருவி யாவும்‌ பட.ர்க்துணர்‌ வளிக்குங்‌ கால
    உற்றறிர்‌ திடுவதொன்றின்‌ உணர்வினின்‌ உண்மை யாகும்‌
    மற்றது பகல்வி ளக்கின்‌ மாய்ந்திட வருவ துண்டேல்‌
    பெற்றிடும்‌ அதனை மாயப்‌ பிறப்பினை அறுக்க லாமே. 82

    When all the implements of knowledge help the soul to know things, it concentrates its attention on them and knows them pointedly. If that kind of finite knowledge fades in the light of God’s grace like a lamp before the sun, the soul will realize divine wisdom and be able to get rid of the bewildering births.

    முந்திய ஒருமை யாலே மபொழிந்தவை கேட்டல்‌ கேட்டல்‌
    சிந்தலை செய்தல்‌ உண்மை தெஸளிந்திடல்‌ ௮துதா றாக
    வந்தவா றெய்தல்‌ நிட்டை ॥ருவுதல்‌ என்று நான்காம்‌
    இந்தவா மடைந்தோர்‌ முத்தி எய்திய இயல்பி னோரே. 83

    Listening to the words of God, coming as Guru as a result of penance accumulated during past births, meditating on the meaning of such words, getting a clear vision of the truth and realizing adwaitic union with God just as he has been in adwaitic union with the soul (Spiritual Tranquillity) are the four steps in spiritual wisdom the completion of which secures final salvation.


    Spiritual Tranquillity
    சான நிட்டை

    பாசமா ஞானத்‌ தாலும்‌ படர்பசு ஞாவாத்‌ தாலும்‌
    ஈசனை யறிய வொண்ணா திழை அருள்‌ ஞானம்‌ ஈண்ணித்‌
    தேசு.றும்‌ அதனால்‌ முன்னைச்‌ சிற்றறி வொழிந்து சேர்ந்து
    கேசமோ டூயர்ப ரத்து நிற்பது ஞான நிட்டை. 84

    The Soul cannot see God with its finite conscience or self-conscience. Attaining the super-conscience vouchsafed by God, the soul should give up its finite conscience and get immersed in grace which will dawn upon it. Subsequently it should attach itself with love to the supreme Being sighted. This is called the Spiritual Tranquillity with God.


    Easy means of attaining Spiritual Tranquillity
    உபாய நீட்டை

    விளம்பிய வகையில்‌ நிட்டை மேவீடல்‌ அறிதேல்‌ முன்னம்‌
    அளந்தறி வளித்த வற்றின்‌ அளவும,ற்‌ றவற்றி னாலே
    உளங்கொளுக்‌ தனையு முள்ள படியுமுற்‌ி றுணர்ந்துசெலஷ்வே
    தளர்ந்திடா துவப்ப பற்றத்‌ தன்மைய தாகும்‌ தானே. 85

    If that union is hard to attain, the soul should keep in view the limitations of the implements of knowledge, its own nature and the adwaitic union of God with the soul; and it should cherish a lasting love for God. Then it will be easy to realize the said state of Tranquillity.

    பரவீக்கின்‌ மனாதி வேண்டும்‌ பயனிலை கரணம்‌ நீத்துப்‌
    பாவிப்பன்‌ என்னில்‌ எனன பழுதுள பாவ கத்தால
    பாவீக்க ஒண்ணா ளென்‌ று பாவீப்பன்‌ என்னின்‌ நீயென்‌
    பாவிக்க வேண்டா ஆண்ட பரனருள்‌ பற்‌றினோர்க்கே. 86

    If you intend to realize God by meditation, you require the use of mental faculties, which is no good since God is above these faculties. If you say that you will meditate without the use of faculties, you will conceive nothing and you will only sink into unconsciousness. If you say you will conceive of God as something inconceivable you realise nothing about Him. For those who have received the grace of God no such meditation or thought is required at all.

    ஒன்‌ றிரண்‌ டாகி ஒன்றின்‌
    ஓருமையாம்‌ இ’ுமை யாக
    ஓன்றிலொன்‌ ற.மியும்‌ ஒன்றா
    தென்னின்ஒன்‌ மாகா தீயின்‌
    ஓன்றிரும்‌ புறமின்‌ இன்றாம்‌
    உ9ரின்ஐம்‌ தொ.மிலும்‌ வேண்டும்‌
    ஓன்‌ றிரநின்‌ றுணமு முண்ணனாக்‌
    குவமை ஆணவத்தொ டடோன்றே. 87

    If it is said that one Supreme Being has become two, God and soul, and that they unite, there should be no distinction between God and soul; if God and soul are different and become one in final Beatitude, it implies that one of them becomes destroyed; if God and sou! would not unite, there is no adwaitic union; and if the soul in union with God is said to be like the iron in the lire, it should possess all the powers of God and perform His five functions (which has been refuted). So, for the adwaitic union of the freed soul with God, the proper simile is the adwaitic union of the soul with its original bond, anavam.

    அழிந்திடும்‌ பாசம்‌ என்னின்‌
    நித்தமென்‌ றுரைத்தல்‌ வேண்டா
    அழிந்திடா தென்னின்‌ ஞானம்‌
    அடைவது கருத வேண்டா
    அழிந்திடும்‌ சத்தி நித்தம்‌
    அழிந்திடா ஓளியின்‌ முன்னர்‌
    அழிந்தீடும்‌ இருளும்‌ நாசம்‌
    அடைந்திடா மிடைந்தி டாவே. 88

    If the dark bond can be destroyed it cannot be said to be eternal. But if it cannot be destroyed, we cannot think of obtaining divine wisdom. Therefore, what is destroyed is its potency, and not its entity. It is like the darkness which cannot stand before light, but which is not at the same time destroyed.

    எல்லையில்‌ பிறவி நல்கும்‌
    இருவீனை எரிசேர்‌ வித்தின்‌
    ஓல்லையின்‌ அகலும்‌ ஏன்ற
    உடற்பழ வினைக நடட்டும்‌
    தொல்லையின்‌ வருதல்‌ போலத்‌
    தோன்றிரு வினய துண்டேல்‌
    அல்லொளி புரையும்‌ ஞானத்‌
    தழலுற அறிந்து போமே. 89

    The limitless store of the twofold karma which gives rise to births becomes impotent like fried seed. The karma for suffering which the existing body remains, continues to affect the body alone, and the karma for the future which may arise out of experience will be destroyed by the fire of wisdom, which is like bright sunlight dispelling darkness.


    The Holy name of God
    அஞ்செழுத்‌ தருள்‌ நீல

    பந்தமா னவைஅ றுத்துப்‌ பவுதிகம்‌ உழலும்‌ எல்லைச்‌
    சந்தியா தொ.றியா திங்குத்‌ தன்மைபோல்‌ வினையுஞ்‌ சாரும்‌
    அந்தம்‌ஆ திகள்‌இ லாத ௮ஞ்செழுக்‌ தருளி னாலே
    வந்தவா றுரைசெய்‌ வாரை வாதியா பேதி யாவே. 90

    Even though the bonds of the soul are dissolved, their residue may persist so long as the elemental body moves in the world, just like the smell of asafoetida in a vessel from which it has been removed. To counteract the effect of the same, one should use the mystic name of God, the meaning of which has neither beginning nor end, as instructed by the divine Guru. Those who use it will not be affected or perverted by the residual effects of the bonds.

    இருவெழுத்‌ தைந்தில்‌ஆன்மாத்‌ திரோதமா சருள்சி வஞ்சூழ்‌
    குரநடு நின்ற தொன்றுர்‌ தன்மையும்‌ தொன்மை யாகி
    வரு ம மிகுதி யாலே வாசி யில்‌ ஆசை யின்றிக்‌
    கருவழிச்‌ சுமலு மாறுவ்‌ காதலார்க்‌ கோத லாமே. 91

    Of the five letters of the Mystic spell Sivayanama (சிவாயநம), si (சி) represents God, va (வ) His grace, ya (ய) the soul, na (ந) the screening power of God, which involves the Maya and Karma, and ma (ம) the original bond, anava. The form, Sivayanama (சிவாயநம), in which God and His grace precede the soul while the screening Power and Anava recede, should be pronounced and not the other form, Namasivaya (நமசிவாய), in which the screening power and anava stand foremost; for, in- the latter case, the soul will get into the ways of the world and the whirl of births, without attaching itself to God and His grace. This truth may be revealed to the lovers of Salvation.

    அசறு திரோத மேவா தகலுமா சிவமுன்‌ னாக
    ஓசைகொள்‌ அதனில்‌ ஈம்மேல்‌ ஓநித்தரு ளோங்கும்‌ மீள
    வாசியை அருளும்‌ மாய பற்றது பற்றா உற்றங்‌ (கு)
    ஈசனில்‌ ஏக மாகும்‌ இதுஇரு எழுத்தின்‌ ஈடே. 92

    Pronounce the form in which the letters for God and Grace stand first, in which case the screening power will destroy the potency of anava and turn into grace. Then with the help of Grace the soul will realise God and become one with Him. This is the purport of the five lettered mantram.


  • Special Principles – Ninth Sutra

    Special Principles – Ninth Sutra

    ஒன்பதாஞ்‌ சூத்தீரம்‌

    Purification of Soul
    ஆன்ம சத்தி

    புகலரும்‌ அசத்தர்‌ தம்பால்‌ பொருந்திய அலகை யேபோல்‌
    அூலைமும்‌ உணரு மீசன்‌ அருளுயீர்‌ மேவ லாலே
    சகலமும்‌ நிகழ வேண்டும்‌ தலைவன்‌ ஐ தொழிலும்‌ தானே
    இகலற இயற்றல்‌ வேண்டும்‌ என்றது நன்றி யின்றே. 76

    There is a view that, just as a feeble person possessed by a ghost does the valiant acts of a ghost, so the soul engrossed by the all intelligent grace of God should possess all the attributes of God and perform the five functions of His in the same manner as He does. This view is not correct.

    இன்றுநோக்‌ குரை நடக்கும்‌
    இயல்பிலோர்க்‌ இனைய வாய்ந்து
    நின்றதோர்‌ அலகை நேர்ந்தால்‌
    நிகழ்வதென்‌ அதுபோ லுள்ளத்‌(து)
    ஓன்றிய உணர்வு தம்பால்‌
    ள்ளது நிகழ்தீதும்‌ ஈசன்‌
    தன்தொழில்‌ ஈடத்தும்‌ மேனி
    தனக்கெனக்‌ கொண்டு தாவோ. 77

    If a ghost possesses a blind or dumb or lame man, it cannot make him see or speak or walk; similarly, the omniscient grace of God which possesses the soul can only develop its innate powers and will not make it do the functions of God, which He does by taking any form He pleases.

    இக்கிலை தன்னில்‌ மன்னி எய்திடும்‌ கலாதி போதம்‌
    தன்னள வழிந்து நிற்கும்‌ தகவிலா மலங்கள்‌ நீத்த
    அ௮க்கிலை கரணம்‌ ஆகா வகையதில்‌ அறிவ டங்க
    மன்னிட. வியாபி யாய வான்பயன்‌ தோன்று மன்றே. 78

    The soul, should understand the nature of the knowledge which it gets in its embodied state, through kalai and other Tatwas, and, reaching the state in which the base bonds are got rid of, it should take shelter under the grace of God so that it does not contact the said implements, and stay there with its intelligence illumined by It alone. Then the great gain of the omnipresent Bliss of God will be within the sight of the soul.

    அடைபவர்‌ சிவமே யாகும்‌
    அதுவன்றித்‌ தோன்று மென்ற
    கடனதெ னென்னில்‌ முன்னம்‌
    கண்டிடார்‌ தம்மைப்‌ பின்னும்‌
    தொடர்வரும்‌ அருளி னாலும்‌
    தோன்றுமா காணா ராயின்‌
    உடையவன்‌ அடி.சேர்‌ ஞானம்‌
    உணர்தலின்‌ றணைத லின்றே. 79

    There is a theory that the soul becomes God himself. According to it the question is why God should appear to the soul as distinct from itself. The soul, in its state of bonds, cannot see itself. Even in the freed state if it cannot see itself in the light of grace, rarely secured, it is not possible to the soul to realize the wisdom which will enable it to reach the feet of God, and it will not attain the goal.


  • Special Principles – Eighth Sutra

    Special Principles – Eighth Sutra

    எட்டாஞ்‌ சூத்திரம்

    ‌Effects of Divine Wisdom
    ஞானவாய்மையின்‌ பயன்‌

    தேசும மருவும்‌ ஆன்ம தெரிசனம்‌ ஆன்ம சுத்தி
    சிலா ஆன்ம லாபம்‌ ஆகமூன்‌ ராகும்‌ மூன்றும்‌
    பாசம தகல ஞானம்‌ பற்றல்தான்‌ பணியை நீத்தல்‌
    ஏ௫ல்கே யத்த முந்தல்‌ எனும்‌இவற்‌ றடங்கு மன்றே. 71

    Knowing the true nature of the soul, its purification and its faultless gain are the three results of attaining Divine wisdom. The first is effected by holding to wisdom as soon as the bonds are broken, the second comes in trusting to grace and giving up egoistic efforts and the third in sinking into the spiritual experience of the spotless Being perceived by wisdom.


    Seeing the Nature of Soul

    ஆன்ம தரிசனம்‌

    கன்னறி வதனால்‌ ஏதும்‌ தனக்கறி வில்லை யேனும்‌
    தன்னறி வாக எல்லாம்‌ தனித்தனி பயன ருந்தும்‌
    தன்னறி வறியும்‌ தன்மை தன்னாலே தனைய றிந்தால்‌
    தன்னையும்‌ தானே காணும்‌ தானது வாகி நின்றே. 72

    Although the soul cannot by its own intelligence know anything, it acts under the impression that it knows things by itself and experiences the fruits of its action one by one. If by the help of Divine wisdom, it realises the use of such wisdom, it will, by identifying itself with it, know its own true nature.

    தத்துவ மான வற்றின்‌ தன்இ$மகள்‌ உணருங்‌ காலை
    உய்த்துணர்ந்‌ தீடஉ இப்ப தொளிவளர்‌ ஞான மாகும்‌
    அத்தன்மை அறிய) மாறும்‌ அகன்றிட்‌ அதுவாய்‌ ஆன்மாச்‌
    சுத்தமாம்‌ சுத்த ஞானத்‌ தொருமுதல்‌ தோன்று மன்றே. 73

    When the soul investigates the true nature of Tatwas and understands them to be alien to itself, there will dawn on it the growing light of Divine wisdom, and if the soul is immersed in it, without attending to Tatwas, it will get purified; and, in the wisdom realised, the purified soul will have a direct sight of the one supreme Being.

    உறைதரும்‌. உணர்வு மன்றி
    அதன்‌ முதல்‌ உள்ளதென்றிங்‌(கு )
    அறைவதென்‌ என்னில்‌ அண்ணல்‌
    அருளெனு மதுவே யன்றி
    நிறைலயாளி முதல தன்றி
    நின்றிடா மிமல னாகும்‌
    இறையவன்‌ முதல வன்றன்‌
    இலங்கருள்‌ சத்தி யாமே. 74

    If it is asked whether, apart from divine wisdom dawning on the soul, there is a supreme Being, the answer is that such wisdom is really the grace of god. The full light of the Sun has the sun as its source. Similarly, the spotless supreme Being is the source of grace and the bright grace is His power (Sakti).

    சுத்தமாம்‌ சத்தி ஞானஞ்‌ ௪டராகும்‌ சவமொ நிந்தச்‌
    சத்திதான்‌ இன்றாம்‌ முன்னைத்‌ தகவிலா மலங்கள்‌ வாட்டி
    அத்தனை அருளும்‌ எங்கும்‌ அடைந்திடும்‌ இருள்‌ ௮கற்‌றி
    வைத்திடும்‌ இரவி காட்டும்‌ வளரொளி போல்‌ கிழ்ந்தே. 75

    The light of pure intelligence in God is called His power, i.e., Sakti. Without God that power does not stand alone. Just as the sunlight dispels darkness that pervades everywhere and shows the sun to us, so the light of Divine Grace dissolves the base bonds of darkness and delightfully shows the supreme Being to the freed souls.


  • Special Principles – Seventh Sutra

    Special Principles – Seventh Sutra

    ஏழாக சூத்திரம்‌

    பன்னிறங்‌ கவரும்‌ தொன்மைப்‌ படிகநீ டொனியும்‌ பன்மை
    மன்னிலங்‌ இயல்பும்‌ தந்த வளரொளி போல வையம்‌
    தன்னகம்‌ பயிலும்‌ ௩ற்சிற்‌ சடங்களின்‌ தன்மை தாவா
    ஈன்ன்லம்‌ பெறநி றைந்த ஞானமே ஞான மென்பர்‌. 69

    It is the great sunlight which gives the crystal its natural lustre and its power to reflect the colours with which it comes into contact. Just like the sunlight which fills all space, the divine intelligence pervades the world for the good of the soul, unaffected by the intelligent and unintelligent entities in the world illuminated by it. The wise name that intelligence alone as wisdom.

    மாயைமா மாயை மாயா வருமிரு வினையின்‌ வாய்மை
    ஆயஆ ருயிரின்‌ மேவும்‌ மருளெனில்‌ இருளாய்‌ நிற்கும்‌
    மாயைமா மாயை மாயா வருமிரு வினையின்‌ வாய்மை
    ஆயஆ ருயிரின்‌ மேவும்‌ அருளெனில்‌ ஒளியாய்‌ நிற்கும்‌. 70

    When the soul is bound up with anavam, the dark bond, it is the nature of the pure and impure maya and the great karma to be elements of darkness, and when the soul is filled with the light of divine grace these will also be elements of light.


  • Special Principles – Sixth Sutra

    Special Principles – Sixth Sutra

    ஆருஞ்‌ சூத்தீரம்‌

    The Nature of Divine Wisdom

    காட்டிடும்‌ கரண மொன்றும்‌ இல்லையேற்‌ காணொணாதாம்‌.
    நாட்டிய இவற்றான்‌ ஞானம்‌ ஈஉணுகவும்‌ ஒண்ணா முன்னம்‌
    ஈட்டிய தவத்தி னாலே இறை௮ரு ஞருவரய்‌ வந்து
    கூட்டிடும்‌ இவற்றை நீக்கிக்‌ குரைகழல்‌ கு.றுகு மாறே. 68

    ஞானவாய்மை

    Without the implements of knowledge, the soul cannot know anything. But these implements cannot help the soul to realize divine wisdom. That wisdom is communicated to the soul by God coming as Guru as the result of long earned penance. Thereby He shows the way to sever connection from these implements and reach His feet.