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Author: Meykandar
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Divine Instructions #7
Agamas and Tirumandiram
The canonical scripture which removes the 3 impurities of Anava, Kanman and Maya is called as Agamas. The liberation of the souls from the suffering and bestowing eternal bliss is called agama. One should not be sad that only 9 of the 28 agamas have been retrieved. Because it is not 28 different chapters but rather the same principles explained in different ways in the 28 agamas. Hence, the message of the 28 agamas is present in the 9 agamas and Tirumoolar has condensed them into Tirumandiram for our benefit.
The thread with 3000 fibers
Mandiram is called a thread because just as multiple fibers are weaved to form a thread, 3000 mandirams are weaved together to form Tirumandiram. Why should one read this? will they give us any benefit in life or free us from our sufferings? All things that we do in life are towards a purpose. Anything thought or word or action done without a purpose is considered useless as per our saints. We spend most of the time at least thinking of harm to others or other useless things. We think that no harm befalls from thinking harm to others. But we must remember that “every action has an equal and opposite reaction” and this applies to thoughts as well. This has been told by our saints long before Newton, but we prefer to hear it from foreigners who have just scratched the surface of science.
When one spends time in learning, listening, and thinking about canonical scriptures like Tirumandiram, one’s conscience and actions are being cleansed.
Tirumandiram as the 10th scripture
Tirumandiram is the 10th of the 12 Tirumurais. We all know the history of Tirumoolar. For him to transmute into the body of the cowherd, the cowherd must have had certain qualities. We take care of our own homes but care less about other’s homes. The cowherd was taking care of not only his cows but also other’s cows. Even more, he took care of them with love and compassion even though they were animals incapable of expressing themselves. That alone was qualification enough for Tirumoolar to transmute into moolan’s body. Tirumandiram was spoken by the soul and not the cowherd’s body. Like a speaker speaking through a microphone, the body is just a tool for the soul. Ya in Nama Sivaya is the representation of the soul. As per tamil lexical ordering, Ya is the 10th alphabet hence Tirumandiram was placed as the 10th scripture to show that the soul was the responsible for Tirumandiram.
Yogam in Tirumandiram
For many people, messages must be told on the run since most of us are hard pressed for time. Tirumoolar explains clearly who Siddhars are and explains the difference between the Avasiddhars and Sivasiddhars. Without Tirumandiram, it would have been impossible to understand the Yogam state. There are many scriptures that explain Sariyai and kriyai, but the qualifications of yogam, what it is, what is the end state of yogam, what are the yogam done these days etc. are clearly explained only in Tirumandiram. Even souls in mixed state with God, sometimes must stay in their physical body until their tasks are completed.
The 3000-year penance
How did Tirumoolar write these 3000 verses? Did he write it down himself or did his disciples write it down as he spoke? St. Sekkizhar says that Tirumoolar sang one verse per year. That gives us 3000 years for 3000 verses, meaning he lived for 3000 years. Now our question is that when so many life forms were to benefit from these, he should have done it faster than 3000 years for it to be useful? The person who saw the first verse would not have even seen the 100th verse, forget the 3000th verse.
One year is 365 days. 1 day is one morning and one night. Tirumoolar says he lived for hundreds of thousands of years. He also says that he lived in a place where there was no day and night. Then what calculation can be used to fathom that he wrote 1 song every year? We already have spoken about how Tirumoolar transmutes into the body of dead cowherd and guides the grieving cows to their homes. We also spoke about how he returns to find his original body missing and takes it as the act of thiruvarul of Siva and goes to the Thiruavaduthurai temple and prays to the temple deity. He then goes to the Arasu (Sthala vriksha) tree and sits in the specific yogic pose which roughly translates to sitting like a monkey on its coiled tail. The actual meaning of this pose means sitting in yoga. But there would have been no songs if Tirumoolar has sat in yoga for eternity, So Siva Peruman moves him from his meditative state to the worldly state once a year, at the end of which a song comes out. In the yogic state, time ceases to exist as the Atma transcends time and the body remains in a state of suspended animation. The kundalini rises through the base chakra to the chakra between the eyebrows. When it reaches this chakra, a drop of nectar of bliss drips onto the atma and the realization of truth occurs. The verses in Tirumandiram are such drops of blissful nectar.
Understanding the significance of this act
A saint is not involved in the worldly affairs in his meditative or yogic state. Only when he returns to the worldly state, does the world profit from his experiences. Saint Manickavasagar did not give us the Thiruvasagam when he was in a state of bliss with Siva, but sang the heart moving verses of Thiruvasagam when released intermittently from the state of bliss by Siva Peruman Himself. Saint Manickavasagar himself sings that the verses of Thiruvasagam were like water that one drinks to subside the hiccups of separation from Siva Peruman.
A siddhar is one who gets the dharisanam(bliss) of Siva Logam wherever he is, without actually going anywhere.
Similarly, Tirumoolar also wrote his verses only when Siva Peruman released him intermittently from his yogic state into the worldly affairs. We are joyous and profit only when a saint involves himself in the worldly affairs just as dark clouds bring the life-giving rain. If the dark clouds keep on moving without stopping to give us rain, only drought will ensue.
Karma and body
A person living in the plains should build houses suited for the plains just as a person living in the mountains builds houses suited for that environment. Similarly, the body is given depending on the different planes or dimensions of existence. Let us look at the concept of heaven and hell. Let us say a person accumulates lots of karma in the current birth such that there is so much karmic backlog. When there is a lot of negative karma, all the karmic cases are dealt in one go and hence the concept of hell to clean up the backlog and vice versa for good karma. Else there is no way that the backlog will ever be dealt for the benefit of the person to attain the Holy feet of the Lord. We keep on accumulating new karma in every birth and as long as there’s karmic balance in one’s account, the cycle of birth and death occurs like clockwork. Whether one believes in karma or not, is immaterial to karma itself. The sun does not stop shining because one believes that the earth is the center of the universe. Cause and effect are universal and is beyond the capabilities of understanding using the physical body and senses. But how does karma attach itself to the correct atma as karma is itself not an intelligent or sentient being ? does the entire karmic balance attach itself in one go or in multiple births ? these questions have been touched upon in the previous essays and will be revisited in the upcoming posts based on the topics.
One who detaches oneself from a worldly thought or thing, also removes oneself from the suffering that accompanies it.
Guru matters
Until the atma matures, the mantra is Nama Sivaya. Once the atma matures, it becomes Sivaya Nama. What then about Sivaya Siva? That mantra is said at the astral body level and is beyond the physical realm. Lord Dakshinamurthy seems to be sitting with eyes closed but when one sits down and looks up at Him, one can clearly notice that His eyes are looking down to us. He transmitted the divine wisdom of the Vedas and agamas to the 7 saints without even uttering a single word. A disciple gets good wisdom based on his guru. A goat teaches its kid to chew small leaves whereas an elephant teaches its kid to break down the entire stems. Similarly, Tirumoolar is like an elephant teaching us the divine wisdom of the agamas through Tirumandiram.
Even when one performs penance like a mountain, if one cannot overcome the sense of taste then that penance is like tamarind paste in a fast-flowing river.
Vallalar Adigal
Putting one’s faith in the Lord.
Why do we need magic or sorcery? All we need is liberation from the cycle of life and death and hence from suffering. If only really desires everlasting bliss, then find the one that can not only liberate from this cycle of life and death but also give everlasting bliss. The Lord is bliss personified for those who suffer. He will come if you talk to Him. There is no need to be suspicious because He is everywhere, and He listens to those who talk to Him. We are ready to trust our lives to drivers or pilots etc. but ask a thousand questions to trust our lives to The Lord Himself. This hypocrisy is glaring and beggars belief for those with even an iota of common sense and can be simply be attributed to ignorance.
We have taken a million births and still cannot overcome even one tatuvam. And we have a million more.
Character, action, and judgement
We judge people by their actions. Those who do good actions are good people and those who do bad actions are bad people. The other way is to judge the action by the person doing it. Vaali the monkey king, keeps asking a thousand questions to Lord Rama while his brother Lakshmanan was standing beside him. Vaali was the one who coveted the wife of his brother and hence a war ensued between the vanara clans. After a lot of discussion, vaali finally concedes to the fact that since it was Lord Rama who came to solve the issue, the action is dharmic. The action of Lord Rama here is judged to be dharmic simply because Lord Rama himself is dharmic. Similarly, when St. Manickavasagar sings that Lord Siva will come to listen to us, then the words of St. Manickavasagar is true simply because St. Manickavasagar himself is truth.
The daily practice
Our senses are made from maya. Only when one transcends the maya, karma and anavam can be removed. But once we transcend the Maya, Siva Himself helps us to overcome the Karma and anavam. Why does one need to practice every day to sublimate the senses? It is like rifle training. One practices every day to shoot at target practice. The real purpose of the target practice is to fight against adversaries and protect the borders. Similarly, the target is maya and we practice hitting it and sublimate the senses, daily. But the real adversary is anavam for which we prepare every day. The overcoming of the 36 tatuvams is like climbing a ladder which has 36 steps and leads to mukthi.
Mukthi is only when one transcends the 36 Tatuvams.
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II – SEGUNDO SUTRA
LA RELACIÓN DE DIOS CON EL MUNDO Y LAS ALMAS
2. அவையே தானே யாயிரு வினையின்
போக்குவரவுபுரிய ஆணையின்
நீக்கமின்றி நிற்குமன்றே.
Sutra. Es uno con almas (Abetha). Es diferente de ellos (Betha). Es uno y diferente de ellos (Bethabetha). Se encuentra en la unión de Samavaya con Son Gnana Sakti y hace que las almas se sometan a los procesos de evolución (nacimientos) y retorno (Samharam), incluyendo sus buenas y malas obras (Karma).
Comentario:
Esto trata sobre el tema de los Renacimientos y consta de 4 argumentos principales.
Primer argumento:
Churnika. – Hara existe en todas las almas inseparablemente (como uno con ellos.)
Varthikam. – La palabra Adwaitham no puede significar unidad o Ekam; como sin un segundo, nadie puede considerarse uno, y como el pensamiento mismo implica dos cosas. La palabra simplemente niega la existencia separada y la separabilidad de los dos. En este sentido, aquí se dice que las almas existen como una con el Señor.
Ilustraciones (a). El alma, de pie en su cuerpo compuesto de huesos, músculos, y en unión con los sentidos, responde al nombre dado a su cuerpo, cuando alguien lo aborda, y se identifica con el cuerpo. Del mismo modo, aunque el Señor se encuentra en una relación íntima similar con el alma, no es el alma, y el alma no puede llegar a ser el Señor. En el estado humano, él es sólo uno y no uno con el alma.
(b). El texto védico, ‘Ekam evadwithiyam Brahma’ ‘Ekam Eva Rudra Nadwitiyaya thas thas theh’ significa que sólo hay un Ser Supremo sin un segundo. Y éste es el Pathi y no el alma. Ustedes que dicen (ignorantemente) que ustedes son uno (con el Señor) son el alma y están relacionados con Pasa. Como decimos que sin (elsonido primario) “A” todas las otras letras no sonarán, así que los Vedas dicen: “Sin el Señor, no existirá otra cosa.”
(c). El Arul Sakti del Señor que impregna todo el universo está inseparablemente y eternamente ligado al mundo, como es el sonido en el aire y el sabor de la fruta. Por lo tanto, los pocos Vedas declaran que Brahm es Adwaitham y no Ekam con el universo.
(d). Al igual que la piedra afiladora compuesta de oro, cera y arena, Dios es uno con el mundo y es diferente de él y no es ninguno de los dos (Bethabetham). Cuando Dios entra en mi alma, cuando soy liberado de Pasam, me identifico con Dios, y digo que soy todo el mundo.
Segundo argumento:
Churnika. – Hara hace que las almas se coman el fruto de su Karma.
Varthikam . – El Karma buenoy el mal del alma son inducidos por el Gnana Sakti del Señor; así como un rey protege su ciudad nombrando guardianes para mantenerla y así ejerce su autoridad.
Ilustraciones (a). El alma que se une al cuerpo causada por su Karma anterior se come los frutos. Del mismo modo, nuestras acciones actuales (Karma) proporcionan la semilla para nuestro cuerpo en el próximo nacimiento. Dios, toda la generosa hace que el alma coma los frutos del Karma anterior (sin sufrir ningún cambio) del igual que el suelo hace que el agricultor cosecha como él sembró.
(b). Así como el hierro se siente atraído por el imán cuando una persona lo pone en posición, las almas que realizan el Karma se unen al cuerpo en el que el Karma se realiza y comen los frutos por el Arul de Dios. Si así no disfrutan por Su Arul, que más podría saber y hacerles comer los frutos del Karma de la manera más inmutable, en este estado, donde se encuentran impotentes, sin autoconocimiento, y auto acción, envueltos por Mala.
(c). La cáscara de arroz o óxido de cobre no es nuevo, pero coexiste con grano o cobre; así, los tres Mala, Maya, Karma y Anava coexisten con el alma y no fueron adquiridos por ella en un momento intermedio. Estos experimentan un cambio en la presencia de Dios, así como los rayos del Sol causan la apertura de un loto y el cierre de otro.
Tercer argumento:
Churnika. – Las almas son propensas a los renacimientos perdiendo sus formas anteriores.
Varthikam. – Las almas renace después de la muerte, ese nacimiento y muerte sólo son posibles para las cosas que existen eternamente y continuamente cambian.
Ilustraciones (a). El alma que pasa a la muerte de su Sthula Sarira compuesta de ojos, oídos y c., en su Sukshuma Sarira que ella ya tenía, experimenta sus experiencias en el Cielo o el Infierno; y olvidar tales experiencias, al igual que un soñador olvida su experiencia del estado de vigilia, pasa como un átomo en su estado de Sukshuma en un útero apropiado en el momento de la concepción, impulsado por el deseo creado por su Karma anterior.
(b). Las analogías de la serpiente que salen de su vieja piel y la mente de la consciente de la condición del sueño y yogui en otro cuerpo a menudo se enfatizan correctamente para explicar el paso del alma de su Sthula a la Sarira Sukshuma. En este punto de vista, la analogía del aire de la olla que pasa a través de la atmósfera después de la rotura de la olla, es por ejemplo para apoyar la vista, que el alma no toma ningún otro cuerpo después de la muerte. No es útil; sólo ilustra el hecho de que el alma pasa del propio Sarira Sukshuma.
Cuarto argumento:
Churnika. – Hara es omnipresente.
Varthikam. – Es uno con Su chit-sakti, ya que es omnipresente sin ser uno o diferente del mundo.
Ilustración. Si Dios es omnipresente (uno con almas y materia), no puede ser uno. Si tiene dos años, no puede ser omnipresente. (No se puede decir que no es omnipresente como) no hay cuerpo o alma que exista sin El. Lo impregna todo a través de Su chit-sakti, al igual que la luz del Sol. todo el universo es Su propiedad, y las almas son sus siervos.
Notas
GENERAL:
Este sutra trata de la doctrina más importante y especial de esta escuela, a saber, su teoría Adwaitham o la relación entre Dios y las almas. Tres relaciones son posibles.
(1.) Sucesión o causalidad. Cuando una cosa es la causa y la otra es el efecto, no hay diferencia en nada. Es Abetha; al igual que el oro y los adornos de hecho (பொன்பணிபோல் அபேதம்).
(2.) Convivencia con exclusión mutua. Aquí, uno no tiene conexión con el otro. Uno es totalmente externo al otro. Es Betha como la oscuridad y la luz (இருள் ஒளிபோல் பேதம்).
(3.) Convivencia sin exclusión mutua o externalidad como cuando dos cosas diferentes están inseparablemente relacionadas como la asociación de ideas. Es Bethabetham, como la palabra y su significado. Aquí, la palabra es un sonido o un símbolo y difiere de la connotación del nombre, pero tanto el símbolo como el sonido y la connotación se asocian inseparablemente e indisolublemente entre sí. Esta relación no es postulada por ninguna otra escuela. Bajo la primera división viene tanto el idealismo (s) como el materialismo (Nasthikam y Boudha Vadham). En ambas escuelas, la causalidad se postula si la materia se deriva de la mente o del universo de la mente y la materia se deriva de un Absoluto o si la mente se deriva de la materia o una combinación de Skandas. De la teoría de la causalidad, cuando se extrae materia de la mente, también será fácil derivar el espíritu de la materia. Y las objeciones que podemos tomar contra el materialismo también se aplicarán a la teoría del idealista, como señala el profesor G. J. Romanes en su artículo sobre el Espíritu y el cuerpo. De hecho, el idealismo es considerado por los Siddhanti como nastikam o nihilismo y el término Prachanna Buddha Vadham se aplica libremente a él. A los idealistas hindúes también les gusta dar otras dos analogías. La araña y su telaraña y el fuego y su chispa. Es fácil ver que estos son idénticos en sustancia y la telaraña es simplemente el producto del cuerpo material, las glándulas de la araña y no su principio de vida. Por lo tanto, los Siddhanthis rechazan estas relaciones, o al menos la relación subrayada por estas analogías. Vishishtadwaita de Ramanujacharya y Dwaitha de Madhwacharya pueden ser colocados bajo la segunda cabeza o incluso la tercera cabeza como una especie de relación se dice que existe entre Dios y el Hombre. En la Moksha de un Ramanuja, cada atma conserva su personalidad distinta de Dios, pero hay una unión entre su mente y el espíritu universal y según el Madhwa la relación es similar a la de un Gurú y sishya o la de un padre y un hijo.
Ya he dicho que Siddhanti rechaza todas estas relaciones en el sentido de que no afirma la causalidad, ni la convivencia separable o inseparable como se explicó anteriormente. Sin embargo, en el sutra, Dios se llama Abetha; el vínculo es tal que se percibe una identidad, y la mejor ilustración de esa relación es la del cuerpo y la vida o la mente (உடல் உயிர்போல் அபேதம்). Los fenómenos objetivos y subjetivos son muy diferentes y, sin embargo, se establece una especie de identidad absoluta. Es Betha y esto se ilustra de la siguiente manera: –
Un acto de percepción es uno e indivisible. Sin embargo, la percepción es causada por dos agencias del Ojo y el Sol o la Luz. El Ojo no puede percibir sin la ayuda de la luz, y aunque la luz del ojo y la luz solar se combinan, la combinación se ve como una combinación. Aquí, no hay causalidad entre el Ojo y el Sol (கண் அருக்கன் போல் பேதம்). Es Bethabetham; pero el equivalente tamil de esa última palabra உடன் o உடனுமாய் tal vez más expresivo. Esta relación es similar a la del alma o la mente y el sentido de la vista o del ojo (கண்ணொளியின் ஆன்மபோதம்போல் பேதா பேதம்). Aunque en todos estos casos una identidad se percibe como una diferencia sustantiva también se siente. Es esta relación que no podría ser fácilmente postulada en palabras, pero que tal vez puede ser concebida, y que se considera como dos (Dwaitham) y al mismo tiempo que no dos (Na Dwaitham); Es esta relación llamada Adwaitham (una unidad o identidad en la dualidad) y Filosofía la que la postula, la Filosofía Adwaitha. Y el primer argumento trata sobre el significado y la fuerza de esa palabra.
1. Dios lo es todo (Prapancham), pero no todo es Dios. Así que es todo y no todo. Es inmanente en todo y, sin embargo, sobre todo. Esta doctrina es muy popular en casi toda la literatura tamil, y se expresa muy fuertemente en la frase preferida (எல்லாமாய் அல்லவுமாய்). Los idealistas hindúes se detienen con “எல்லாமாய்””Es todo” y no aplican “அல்லவுமாய்”. “No es todo” o “Está por encima de todo.” Todos los fenómenos objetivos pueden ser en un sentido mental o subjetivo, pero no todos los fenómenos subjetivos son objetivos.
Adwaitham no significa ஏகம் o monismo. El prefijo negativo tiene o no negativamente la existencia positiva de cualquiera de los dos (Dwaitham). No se utiliza en el “Abhava” o இன்மைப்பொருள். Si se utiliza de esta manera, no sólo será negativo de una cosa u otra, pero puede ser negativo a la vez, y terminar en el nihilismo; y esto no sólo puede significar un “Ekam o monismo”, sino que puede significar más de dos, es decir, tres o cualquier número. Como señala el comentarista aprendido Sivagnana Yogi, cuando el negativo está prefijado al número, en uso común, esto no significa இன்மை o அபாவம். Por ejemplo, cuando decimos: “No haydos libros en la sala” அரையில் இரண்டு புஸ்தகமில்லை,puede significar que “ningún libro está en la habitación” o que “un libro está en la habitación” o que “hay más de dos libros”.
Si el prefijo negativo en Adwaitham no significa “Abhava” ¿qué significa eso? Se utiliza en el “அன்மைப்பொருள்” o அல்ல “significado no dual”. El queristista ve o fantasías que ve dos objetos y pregunta, “son dobles”? La respuesta es “No son dobles” – lo que no இரண்டு அல்ல significar uno. Por lo tanto, Adwaitham significa literalmente no-ualismo, no monismo. Ver. La palabra “Anekam” que obviamente significa ஒன்றில்லை (nada) sino “ஒன்றல்ல “பல”(muchos). En Sivagnana Siddhi, Adwaitham se define como ஒன்றாகாமல், இரண்டாகாமல், ஒன்றுமிரண்டுமின்றாகாமல் (ni uno ni dos, ni ninguno de los dos). La posición parece ser negativa como positiva. Todo este lenguaje se adopta para ilustrar que la relación es tal que no es posible examinar o ilustrar adecuadamente y encontramos que el autor de Ozhivilodukkam ordena “ஏகமிரண்டென்னாமற் சும்மாயிரு”. (No digas uno o dos). Otro verso popular funciona de la siguiente manera. « சும்மாயிரு சொல்லறவென்றலுமே அம்மாபொருளொன்று மறிந்திலனே. » El tema se discute con más detalle en los siguientes capítulos. Si sólo hay un Absoluto, la idea misma de la dualidad es imposible. La palabra Adwaitham implica la existencia de dos cosas y no da negativo la realidad ni la existencia de ninguna de las dos. Simplemente postula una relación entre los dos.
(a) Contiene la ilustración del cuerpo y la mente. Como en un estado puramente objetivo, no hay sentimiento subjetivo presente, por lo tanto, en el estado humano, el alma está en un estado puramente objetivo, y por lo tanto no es consciente de su Dios Sujeto. Atma es capaz de una doble relación; tiene dos tipos de Adwaitham. Está en la relación Adwaitha con Maya y al mismo tiempo en la relación Adwaitha con Dios. Puedo llamar primero a su relación objetiva y al otro su relación subjetiva. Cuando su relación objetiva (su conexión con Thanu, Karana y c.) predomina, ella está en Banda, es el alma humana encarnada. Cuando su subjetividad predomina, ella es ella misma, está en Dios, y es Dios (Moksha). En su primera condición, no vemos el alma, sino su lado del objeto, el cuerpo físico y los órganos, la mente, el chitanzo (manas), y c., y las sensaciones y los mundos. En su segunda condición, tampoco vemos el alma, sino Dios con quien se había identificado. Lo importante es tener en cuenta que, aunque en cualquier condición del alma, una cosa (Dios) u otra (Maya) no está presente, pero su existencia o realidad no se puede negar. En la medida en que no podemos ver a Dios ahora, no podemos negar su existencia y llamarlo Mitya (ilusión) y cuando el mundo desaparece en el otro caso, y el mundo no puede ser llamado Mitya. Es cf.
Sant THAYUMANAVAR
“ஆணவத்தோடத்து விதமானபடி மெஞ்ஞானத்
O para el día, cuando me convierto en uno con el Ser de verdadero conocimiento ahora soy uno con Anava.
தாணுவினோடத்து விதமாகு நாளெந்நாளோ.”
El tema recibe más aclaraciones a medida que avanzamos.
(b) La ilustración contenida aquí es la misma que en el primer verso del Sagrado Kural, aunque su significado no se entiende a menudo. El punto de comparación no es la posición de la letra “A” en su lugar. Su lugar debe buscarse en su origen y su poder para determinar otros sonidos como se muestra a continuación. El sonido más primario que el órgano humano puede pronunciar es “a” y las otras vocales (que pueden sonar por sí solas) están formadas por cambios de “a”; por otro lado, las consonantes no tienen el mismo origen que “a”, sino que sólo pueden pronunciarse con la ayuda de “a” y sus modificaciones. Por lo tanto, aunque Dios y el Hombre son distintas entidades eternas, uno (hombre) sólo puede existir en Dios, pero el hombre no viene de Dios porque las consonantes no provienen de las vocales. Lo mismo es cierto para el alma y su cuerpo (உயிர்,மெய்)y es este pensamiento filosófico elque subyace a los equivalentes tamiles de vocales y consonantes (உயிர்மெய்).
El alma o el espíritu encarnado es உயிர்மெய்.
(அ’a’) es el alma (K’ ‘க்’) es el cuerpo humano. En (க)alma encarnada, sólo vemos la consonante (cuerpo) y no la vocal (alma). (அ “a”) es Dios de nuevo; ‘க்’K’ es el alma; En ‘க’ ‘K’ Alma humana, sólo vemos la consonante (alma) y no la vocal (Dios, sin embargo) te darás cuenta de ambos cuando la pronuncies (llegar a Gnanam).
Dios es Vida (உயிர்), y el Alma es su cuerpo y no una partícula de Vida, (Dios) ni una chispa de ella, ni su reflejo, ni la sombra, ni el dinero imaginado en la concha de ostra. En este último caso, el alma es una no entidad o no hay diferencia en la naturaleza o la sustancia, aunque puede haber una diferencia en cantidad o calidad. En el primer caso, hay una diferencia de fondo, pero una identidad de hecho, porque los dos existen juntos.
(c). Sakti significa literalmente poder. Y así el Sakti del Señor es Su Energía o Poder, Su Voluntad y Luz o Su Gracia o Conocimiento. Por lo tanto, tenemos tres formas de Sakti, Kriya Sakti, Itcha Sakti, y Gnana Sakti, o Arul Sakti. Dios por sus dos primeros poderes evoluciona el universo de su condición indiferenciada. Por último, conecta el mundo entero con Sí mismo. Es el Arul Sakti quien conecta a Dios y al Hombre. Es esta Gnana Sakti la que da vida a seres inanimados, armonía a las cosas sin armonía y a cada uno su particular belleza o sabor o luminosidad. Sin ella, todo lo demás estaría vacío, sin vida, sin acción y oscuro. Esta vida de vida, Esta Luz de Luz, Este Chit Sakti no es la Luz que el Sr. Subba Row dice que entra en un mecanismo y se convierte en una monad humana, hombre, y luego se viste en todas las leyes del Karma, (Notas a la bolsa pp. 16 y 17). Si es así, ¿qué vale? Ishwara, del Sr. Subba Row, tampoco se origina misteriosamente en Brahm, el Ishwara de Siddanthi. Su Ishwara es Brahm y Sakti es Maha Sakti o Mahachaitanyam. La relación de Ishwara con Sakti con cualquier otra vida está bien ilustrada en la historia Puracic de Kumara Sambhava. Dios se ha separado de su Sakti. Entonces estaba en un estado yogui. Entonces toda la vida no ha desaparecido, pero toda la vida se ha vuelto sin vida, desde dioses inmortales hasta las cosas más bajas en el orden de la creación. Los inmortales se dieron cuenta de esta y su causa, y luego planearon un plan para reunir a Siva (sentado) y Sakti (chit) como si pudieran hacerlo. El intento en sí resultó ser un fracaso desastroso. Pensaron con ignorancia, a juzgar desde su propio punto de vista que el Amor de Dios era algo parecido al amor crudo del hombre. Así que incitaron a Manmatha o Kama Deva, el Dios humano del Amor, para atacar sus árboles contra Siva. Lo hizo y fue reducido a cenizas en el mismo momento de una chispa de Su Ojo Nether. Sin embargo, se sintió conmovido a la pena de la triste angustia de los llamados Inmortales, unió fuerzas con Son Sakti, es decir, se convirtió en todo amor y engendró a Kumara que de nuevo representa Acción o Energía y Gnana (Sus dos Saktis) y que pisoteó bajo sus pies a Surapadma (Todos los Males) y liberó a los Inmortales de su esclavitud. Esta primera Luz (Adi Sakti) es Gayatri. (Véase la elaboración de este tema en Devi Bagavata Purana).
(d). (1). Contiene otra ilustración. La piedra afiladora es Dios en unión con el mundo. La cera de oro es Dios, que sostiene y ata en sí las arenas que son almas.
(2). La segunda parte de esta estrofa ilustra los principios de Sohambavana que subyace cada mantra de Pranava hacia abajo. El devoto (Jivatma) está hecho para contemplar (“Yo soy el Atma, Dios”) y se convierte en uno con Dios (Adwaitha). Ese es el proceso de identificación. El autor hace hincapié en cuándo puede ser capaz de decir: “Yo soy todo el mundo”. Este es también el principio que subyace a la enseñanza de Bagavat Gita, Krishna es el Jivan Mukta que por su santidad se identificó con Dios, Iswara. El como Gurú enseña a su alumno Arjuna; y Sivagnana Yogui observa: “¿No es a través de este proceso de Sohambavana que Krishna, al enseñar a Gita en Arjuna, dice: “Yo soy todo el mundo” y muestra el Vivaswarupa del Señor en sí mismo y le enseña a adorarlo a él y a él solo dejando a todos los demás dioses; y Arjuna, que creyó firmemente en él y comprendió el verdadero significado de su palabra, ejecutó a Siva Pujah por el resto de su vida, y las flores bañadas por él en Krishna en la adoración divina aparecieron sobre la persona sagrada del Señor. Krishna, que recibió Siva Diksha (iniciación) de Upamanya Maharishi y había perfeccionado sus habilidades en su conocimiento de sí mismo y de su Señor, se había perfeccionado en Sohambavana.
El autor anticipa aquí, de hecho, lo que se elabora en el tercer capítulo, sobre “Sadana”.
2. El Karma bueno y el malo son lo que el alma había adquirido en su nacimiento anterior, que ahora está en reposo vinculado a los mayas decididos. Para acelerarlos de nuevo, el Chit Sakti del Señor como la causa instrumental (துணைக்காரணம்) funciona. Este Sakti es comparado con la autoridad de un rey, llamado Agnja Sakti. De hecho, es la fuente de toda autoridad y ley. Un rey ejerce su autoridad moviendo a sus miembros de la ley, sus oficiales; tal miembro de la Ley Suprema es la ley del Karma. Un rey se cubre bajo el escudo de su ley de cualquier atribución de parcialidad, y c., cuando se pone en recompensa o castigo. Por lo tanto, Dios no está abierto a esta carga. La Ley Universal determina la Ley del Karma y determina lo que todo el mundo debe sufrir, ya sea placer o dolor, el funcionamiento de esta ley se muestra en las ilustraciones.
(a). La simple declaración de esta ley del Karma es que cosecha a medida que siembra y sigue las leyes de causalidad y conservación de la manera más rígida. Puesto que ningún efecto puede ser producido sin causa, el cuerpo de un hombre en su vida actual y las acciones no podrían haber sido aventureros. Por supuesto, Dios no lo habría dado con su propia voluntad, a diferencia de Su Ley, de lo contrario estaría abierto a la acusación de sesgo y falta de Swathanthram. Un ser que está al mando del capricho no tiene control sobre sí mismo. Esto saca a relucir la frase “உள்ளதே தோற்ற”en el original (Lo que existía antes de ahora) y que simplemente traduje como “Karma anterior”.” La semilla que se reúne en la existencia anterior crece y madura en el suelo (Poder del Señor) se convierte en un árbol (cuerpo) y da frutos buenos o malos (placer o dolor). Punyam o Papam). Sin la tierra, la semilla no dará fruto; así, sin Dios, el Karma pasado no dará fruto.
Puedo notar aquí una definición de Punyam y Papam dada por el difunto Sankara Pandithar de Jaffna. “Punyam” es “உயிர்க்கிதம் செய்தல்”- actos que tienden a dar placer a los seres sensibles ‘Papam’ es ‘உயிர்க்கதம் செய்தல் actos tendientes a dar dolor a los seres sensibles.
Los frutos del Karma anterior comión en esta forma de vida Praraptha Karma. En el proceso de alimentación, se realizan otros actos que forman la semilla para una cosecha futura. Y estos actos forman Akamia Karma; semillas cosechadas para una cosecha futura cuando se siembra se convierten en Sangchitha Karma. Lo que es Akamia en esta vida es Sangchitha para la próxima.
(b). La última propuesta de la última estrofa es que las acciones en sí mismas no darán fruto y no harán que el alma coma. Uno ahora se pregunta por qué el alma no debe elegir sus propias acciones y cosechar las recompensas. Esto se responde en esta ilustración. No tiene el poder de tomar su cuerpo, por lo que el Karma debe ser ejecutado. Esto debe ser hecho por Dios. El cultivador (alma) no puede producir el árbol (cuerpo) como podría tratar. Requiere para esto el centro de la tierra (Dios). Esta incapacidad es causada por la falta de autoconocimiento y auto-acción del alma, siendo cubierta por Anava Mala. En un lenguaje más claro, ningún hombre haría un acto particular de producir el mal si tuviera todo el conocimiento para calcular todas sus consecuencias. Por lo tanto, la causa de todo mal es la ignorancia del hombre. La única hipótesis aquí es que el hombre en su estado original es ignorante o imperfecto o está envuelto por Agnanam o Anava. Dámelo; y comenzar el alma en los ciclos de la evolución, y entonces toda la ley del Karma entra en vigor. Por lo tanto, esta doctrina no debe confundirse con la doctrina del Destino o de la necesidad. La evolución o los nacimientos son las únicas maneras de lograr un conocimiento perfecto; y para tener partos o ponernos en la rueda de la Evolución, necesitamos la ayuda de Dios. Esta hipótesis original se aborda en la siguiente ilustración.
(c). Ese hombre es ignorante en el conocimiento (சிற்றறிவு)y es imprudente ensus acciones (சிறு தொழில்)es un hecho y es tomado como un hecho por esta escuela y no se convierte en un mito o Athyasam por un proceso de malabarismo verbal. La explicación ofrecida por los idealistas no es en absoluto una explicación, porque después de todas las explicaciones ofrecidas, el hecho final a tener en cuenta, sigue siendo inexplicable, a saber, Ignorancia o Agnanam o Aviddhei, la causa de todo mal, de cualquier dolor. Podemos explicar un efecto conjunto atribuyendo las leyes a casos separados; o podemos explicar una historia coherente descubriendo los vínculos intermediarios; o la explicación puede ser reducir varias leyes en una ley más general. Ninguno de estos modos es adoptado por esta última escuela, pero el intento de explicación está claramente en línea con cualquiera de los modos engañosos o ilusorios de explicación; y como Dr. Bain señala que el mayor error de todos es la suposición de que algo debe ser deseado más allá de la conjunción o las secuencias más generalizadas de los fenómenos; y en el caso de la unión de cuerpo y mente, observa que el caso no admite ninguna otra explicación, excepto que el cuerpo y la mente están en la unión. Cuando llegamos a un hecho final, es absurdo intentar una explicación adicional. Lo que consideré una hipótesis en la frase final del último Para no es en absoluto una hipótesis, sino un hecho final de nuestra naturaleza. Nuestra naturaleza tal como es, es imperfecta, o la adopción del lenguaje del texto, está envuelta en impureza, Mala, Anava Mala. La ley de la progresión o el progreso universal es otra ley de la naturaleza; y la evolución o los nacimientos, necesitamos un Ser Omnisciente y Perfecto, Ninmala. A lo largo de la cadena argumental, esta última es lo único que se supone o se deduce. Pero mira el argumento del otro lado. Hay un Brahm. Ishwara se genera a partir del Brahm. La mulaprakiriti se produce entre ellos. La luz o la energía provienen de Ishwara y una partícula de esta Luz se convierte en un hombre, o un as, o un gusano. Todas estas hipótesis son puras y simples. Una hipótesis simple, se admite. ¿Esta suposición va a la razón? ¿Nos proporciona razones satisfactorias para toda esta evolución del Brahm al hombre o a los brutos? El Sr. Subba Row después de declarar que la primera causa que es omnipresente (lo que realmente significa se explica en el siguiente argumento) y eterna – está sujeta a períodos de actividad (Srishti) y pasividad (Samharam) observa “Pero incluso la verdadera razón de esta actividad y pasividad es ininteligible para nuestras mentes” o como un Savant Swami dice más explícita y honestamente “Por qué el Ser Libre, perfecto y puro debe ser tan bajo el bombo de la materia? ¿Cómo podemos engañar al alma perfecta para que crea que es imperfecta? ¿Cómo puede el Perfecto convertirse en el casi perfecto; ¿Cómo puede el Puro, el Absoluto cambiar incluso una parte microscópicamente pequeña de su naturaleza? La respuesta es “No lo sé”.
Asumes que el mal o la impureza son producidos por el bien o la pureza, luego desfilas tu honestidad y admites que no sabes por qué esto es así. ¿No crees que el error radica más en tu hipótesis que en cualquier dificultad real? ¿Por qué supones que el mal es producido por el bien? Esto es imposible; tienes que tomar las cosas como son. Encuentran el bien y el mal juntos. El hombre es impuro y débil; es simplemente posible que haya un Ser que es lo suficientemente puro y fuerte como para levantarlo del pozo sin fondo. Y esa es la verdadera razón “மலத்துளதாம்”் como dice el texto. Dios es activo o pasivo porque es necesario que el hombre sea puesto en la rueda de la Evolución o descanse. Tampoco asumirá que Dios creó al Hombre en un momento particular y cometió pecado, y el pecado vino al mundo después de las creaciones del Hombre y del mundo. El hombre cometió pecado, porque no entendía que su bien era en obediencia a las palabras de los Dioses y que no tenía el conocimiento o la inteligencia libres para prever todo el mal que iba a traer a la tierra por su acto desobediente. Es decir, He, como se creó, era un ser imperfecto. Las leyes se hacen como el hombre es débil y peca por error. Y no podemos atribuir a Dios los defectos de una mala mecánica, la falta de conocimiento y habilidad. La razón del hombre no acepta la otra explicación (ninguna explicación en absoluto – simplemente una confesión de ignorancia) que los caminos de Dios son misteriosos. ¿Por qué decir que Dios hizo un mal trabajo? Por lo tanto, no lo eliminamos de la posición del Creador y Señor Supremo del universo. En cuyo sentido el Creador se explica claramente en este libro y es compatible con la ciencia moderna. Así que no podemos decir que el hombre tiene un Adi – empezando. Simplemente desafiamos esto y decimos que él es anadi (அநாதி)sin comenzar -eterno, es decir, más simple de lo que existe. Su existencia se considera un hecho y la admisión de ninguna otra explicación. Por lo tanto, su imperfección, Anava Mala y otras Malabandas en unión con él también son anadi – eterna. Y las ilustraciones dan algunas analogías muy precisas que muestran una relación y unión tan mutuas. Paddy y Copper son ejemplos. Un grano de arroz aparece como uno; sin embargo, se compone de la envoltura, el salvado, el arroz y el germen, y todos estos están unidos al mismo tiempo. Así como la cubierta física del hombre esconde completamente su verdadero yo, para que el sobre pueda ocultar el arroz. Hay otra cosa que oculta la blancura y pureza del arroz (alma) y es el sonido oscuro (anava) más íntimamente relacionado con él. Y luego hay un germen (Karma) pero para el cual el grano no germinará (llegar al nacimiento). ¿Y qué va a hacer el sobre? Retírala, la semilla no germina y crecerá en una planta (llega a los cuerpos) y cuando quieras llegar al arroz (la verdadera alma de sí mismo) ayuda frotando (por nacimientos sucesivos – evolución) para eliminar el sonido oscuro (Anava-ignorance.)
Recupera el cobre. Como lo encontramos anidado en el seno de una roca (Dios) es una cosa oscura fea (el hombre con sus imperfecciones). ¿Qué lo hace feo, oscurece su verdadero brillo? Su óxido. ¿Cuándo se cubrió de óxido? Siempre fue así. Esto no es sólo una tapadera. El óxido está en su núcleo. ¿El cobre (alma) se deriva del oro (Dios)? No. ¿Se puede eliminar su óxido (anava) y puede convertirse en oro? Ya veremos. Utilícelo (nacimientos) y al frotar aplicado a mano o tamarindo (Maya) se ilumina un poco (se vuelve inteligente y activo.) Acuéstate en reposo, (resolución) el óxido lo cubre de nuevo. Y es la creencia del alquimista que después de un innumerable número de Putams (fuego y fricción) y cuando había alcanzado un cierto tipo de tono, un toque de la Parisa Vedi (piedra alquimista) lo convertirá en oro. Y nuestra creencia es que después de sufrir un número suficiente de nacimientos, y habíamos llegado al malaparibagam(மலபறிபதம்),la gracia de Dios (சக்திநி பாதம்)nos tocará y nos convertirá en Símismo. El alquimista puede o no haber tenido éxito en su esperanza de toda la vida; al menos no hay daño para nosotros si creemos que lograremos la perfección, el barrio divino. En cualquier caso, estamos seguros de lograr una perfecta virilidad.
Cf. “கருமருவு குகையனைய காயத்தின் நடுவுள்
களிம்புதோய் செம்பனையயான்
காண்டக இருக்கநீ ஞான அனல் மூட்டியே
கனிவுபெற உள்ளுருக்கிப்
பருவம தறிந்துநின் னருளான குளிகைகொடு
பரிசித்து வேதிசெய்து
பத்துமாற் றுத்தஙக மாக்கியே பணிகொண்ட
பஷத்தை என்சொல்லுகேன்”
“அருளுடைய பரமென்றோ அன்று தானே
– (Sant Thayumanavar).
யானுளனென் றும்மனக்கே ஆணவாதி
பெருகுவினைக் கட்டென்றும் என்னாற் கட்டிப்
பேசியதன் றேஅருள்நூல் பேசிற் றன்றே.”
b). La 2a ilustración del Sol y el loto muestra que Dios es inmutable – Nirvikari e imparcial y justo. Su justicia y misericordia no son cosas incompatibles. De Su Amor Supremo, eleva las almas de las profundas tinieblas de Anava y las pone en el ciclo de los nacimientos, por el cual pueden obtener la salvación tarde o temprano, de acuerdo con sus desiertos, sin más interferencias por parte de Dios, mostrándonos sin embargo los caminos por los cuales podemos alcanzar la meta. Un médico puede curar la mala vista de un hombre, pero si después de eso cae descuidadamente en un pozo, no se puede culpar al médico; o incluso un hombre tiene la vista – que puede ver con sus ojos. ¿Pero podría ver sin la luz del sol? Si vemos mal o no notamos cuidadosamente las trampas, y llegamos a una desventura, ¿podemos culpar al Sol? Tenemos nuestra propia inteligencia para guiarnos, aunque la Luz Divina nos rodea y nos permite utilizar nuestra inteligencia. Por lo tanto, el hombre no puede centrarse en su responsabilidad moral con Dios.
3. Este argumento elimina la duda sobre si la muerte es un fin final, -aniquilación. La fuerza de la doctrina de esta escuela es el principio de que “nada puede salir de la nada” y que no se puede producir ningún efecto sin causa, de acuerdo con el principio de conservación de que nada de lo que es, puede dejar de ser. Si Prapancha (Cuerpo y Mente) es una entidad, se estableció en el primer sutra que se produjo a partir de una sustancia primordial. No podía dejar de existir cuando sufría muertes ordinarias. Por lo tanto, las muertes deben conducir necesariamente a nuevos nacimientos. Por lo tanto, se establece que los nacimientos y las muertes sólo son posibles cuando algo es eterno. Pero lo que causa nacimientos y muertes. Es la Ley del Cambio – Cambio Continuo, Evolución. Este ego eterno y en constante evolución que sufre nacimientos y nuevos nacimientos no debe confundirse con el ego vagamente aprehendido y débilmente postulado de los budistas del sur, un mero producto de los Skandas, expulsando una especie de existencia continua, fallando cuando los Skandas fallan, y también aniquilando. También postulamos el nirvana y la palabra se utiliza en conjunciones como Nirvana Diksha, pero en qué dirección se utilizan se mostrará más adelante. Esto no significa aniquilación.
(a y b). Las ilustraciones explican cómo el alma y su cuerpo inseparable y eterno sufren nacimiento, muerte y renacimiento. El cuerpo visible del hombre (Sthula Sarira) se resuelve sólo en su caso Sukshuma Sarira, mientras que el agua pasa al vapor invisible. Por lo tanto, el alma que pasa de su Sthula Sarira a su Skshuma Sarira como se ilustra en (b) experimenta un cierto placer o dolor, como en el sueño, la muerte cotidiana (Nithya Pralaya), el hombre experimenta sueños agradables o desagradables, dependiendo de su experiencia del día o de los días. Cuando el alma había comido su Karma en parte y había recibido suficiente descanso, su Karma Akamia de nuevo lo animó a obtener una Sthula Sarira. El cielo o el infierno son sólo estados o condiciones de la existencia del alma en Sukshuma Sarira. Estos no tienen una existencia local o espacial.
Cuando el alma está en su Sthula Sarira, las facultades están activas y reciben un juego completo. En su estado de Sukshuma, todas las facultades están paralizadas e inactivas, aunque son capaces de ciertas experiencias debido a experiencias pasadas que se reproducen vagamente. La condición del sueño es exactamente su paralelo. No recordamos todos nuestros días, nuestros sueños o experiencias de ensueño; ni recordamos los sueños inútiles que soñamos en una noche, cuando nos despertamos, a menos que sean muy vívidos o fuertes. Incluso cuando estás despierto. No recordamos todas nuestras acciones pasadas, aunque a veces tienen un día. Por lo tanto, el hombre no es capaz de recordar su vida en un estado o nacimiento anterior, a través de cambios en sus condiciones mentales y físicas y por sus débiles poderes de retención.
4. Ya se ha demostrado cómo estaba Dios en la relación de Adwaitha con el mundo. Y esto no es posible, sino para Son Chit Sakti. Y la relación de Sí mismo con los Sakti se describe como una relación Samavaya. Esta asociación inseparable es una y la misma, pero podemos mirar uno en dos aspectos diferentes. Cuando consideramos a Dios en Sí mismo fuera del mundo, es Sivam, Sat Pure. Cuando lo consideramos en relación con el mundo, es Sakti (Luz, Energía, Chit.) Cuando consideramos al Sol como un gran Cuerpo Brillante, hablamos de él como el Sol; cuando consideramos que brilla por toda la tierra, hablamos de su luz. Y cómo su relación con el mundo es lo que se llama Omnipresencia. Esta palabra, aunque utilizada por todos los religiosos, no se entiende bien. Su verdadero significado sólo puede entenderse cuando entendemos lo que significa Adwaitham. En realidad es sinónimo de eso. En la medida en que hay algunos que entienden Adwaitham como unidad, esta palabra se utiliza para significar que él es todo y que sólo podría haber él y no hay segunda cosa que la mente o la materia. Y la lógica simple por la cual se establece esta posición se establece en la siguiente frase.
“¿Deberíamos excluir el Principio Omnipresente formando un punto matemático del universo o de una partícula de materia que ocupe un espacio concebible, ¿podríamos considerarlo infinito?” ¿Qué significa eso? La omnipresencia significa una relación espacial. Es capaz de extensión, de medición. Se puede considerar una cantidad matemática.
Si asumimos que una unidad de cantidad ocupa una unidad de espacio, y el principio omnipresente y la materia que se está considerando en unidades de cantidad, por supuesto, es imposible que una unidad de Dios y una unidad de materia ocupen una unidad de espacio. Es matemática y lógicamente cierto.
Pero ¿esta posición es sostenible? ¿Debemos considerar a Dios como ocupar espacio, una cantidad, algo con longitud y anchura, es decir, capaz de extensión, es decir, como materia? Pero hay personas que lo consideran; pero no pueden probarlo diciendo que Dios es omnipresente. Entonces el argumento será en esta forma: –
Dios es materia.
Porque Dios es omnipresente. Y la omnipresencia es materia.
Lo que se discutirá en un círculo vicioso, realmente no hay una premisa importante para este silogismo.
Incluso la gran distinción entre la mente y la materia es que la cuestión es qué es capaz de extensión y la mente no lo es. Por lo tanto, ¿podemos considerar al Espíritu Universal como algo capaz de ser extensión? Entonces, ¿qué significa e implica esta Omnipresencia? ¿Y cómo es su Dios omnipresente? Como ya se ha observado, Omnipresencia significa una relación espacial, la noción de espacio es imposible fuera de las cosas que coexistan. Si consideramos a Dios como el Absoluto y el Infinito, no podría ser Omnipresente. El espacio infinito es una contradicción en términos. Por lo tanto, la omnipresencia implica un objeto coexisto. Si Dios es un principio que se extiende y se sumerge a través de y a través, debe extenderse y absorber otra cosa. ¿Si llena lo que llena? Si se llena, entonces usted debe considerar que terminado. Como dijeron los Nyayikas hindúes, no podía haber Vyapakam, (Omnipresencia) ningún contenedor, sin cosas capaces de Vyapti, (cosas llenas). Por lo tanto, está establecido que Dios es omnipresente y Su Presencia se siente en otras cosas y que Dios no es ni espacio, ni materia, ni el universo. Entonces, ¿cómo llena el universo? Según el texto, es de Son Chit Sakti o Gnana Sakti. Dios es todo Gnanam. Es Gnana Mayam, y Gnanam no es ni espacio, ni materia, ni Malam. Y así es posible llenar una unidad de espacio con una unidad de materia y una unidad de Gnanam o Dios. Entonces no es ni uno con la materia, ni aparte, ni diferente de ella. Así es como es omnipresente. Es su gran Chaitanyam quien llena su cuerpo (Almas, Mala o Materia). Es en nosotros que vive, y es en este sentido y sólo en este sentido “que ustedes son el templo de Dios.”
“அறவையேன் மனமே, கோயிலாக்கொண்டு ஆண்டு
(Sant Manicka Vachaka).
அளவிலா ஆனந்தமருளி.”
De la misma manera que nuestro Sakti – inteligencia llena nuestros cuerpos, de modo que el Sakti de Dios (Maha Chaitanyam) impregna nuestras almas e ilumina nuestras tinieblas(உள்ளத்தொளிக்கின்ற ஒளி)y es entonces verdaderamente “Padre Celestial” “que somos conscientes con nosotros, en nuestros corazones y conciencia espiritual. De lo contrario, somos Dios, ¿cómo podría Dios ser consciente de sí mismo en su corazón y conciencia espiritual. De hecho, la conciencia es algo que no se puede basar en el Absoluto. Por supuesto, difícilmente podemos concebir cómo la mente llena la materia y, por falta de una idea adecuada, se utiliza una palabra inadecuada; La omnipresencia no es en absoluto la mejor palabra para sacar a la vista la idea y es este uso inapropiado de la palabra lo que ha causado todo el error y la confusión; como muchas otras palabras han hecho.
La ilustración dice una paradoja. Si es omnipresente, no puede ser uno, y si tiene dos años, no puede ser omnipresente. Todo lo que queremos decir es que no puede ser considerado un ser finito, una cosa capaz de extensión, y c., es en general. Lo es todo y no todo. Nuestra inteligencia y acción no son nada comparados con Su Supremo Gnanam. Estamos totalmente subordinados a El. Ante Su Presencia Suprema, cualquier pregunta no es nada. Es como su propiedad. Es en este sentido que nuestro Thayumanavar exclama: –
“எல்லா முன்னுடைமையே
எல்லா முன்னடிமையே
எல்லா முன்னுடைய செயலே.”
también Comparar la definición de Pari Puranam (பரிபூரணம்) dada en Ozhivilodukkam
“உதியா துளதாகி ஓங்கிப்பேராமல்
அதிசூக்குமங் குறைந்தாகாமல்-பதையாத
ஆகாயமுங் காலும்போல அசைவற்ற
தே காண் பரிபூரணம்.”
No tiene origen. Es un Sat. Trasciende los 36 tatwas. Es inmutable (Achalam.) Es adisukshuma (al menos, ya que está en todo y sin embargo fuera de ella. No podría ser disminuido o aumentado (Akandaharam – Infinito.) Es inmutable en relación con el universo porque los Akas están conectados al aire en perfecta calma. Fue entonces Pari Puranam – Omnipresencia.
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II – DEUXIÈME SŪTRA
LA RELATION DE DIEU AU MONDE ET AUX ÂMES
2. அவையே தானே யாயிரு வினையின்
போக்குவரவுபுரிய ஆணையின்
நீக்கமின்றி நிற்குமன்றே.
Sūtra. Il est un avec les âmes (Abetha). Il est différent d’eux (Betha). Il est un et différent d’eux (Bethabetha). Il se tient dans l’union Samavaya avec Son Gnana Sakti et provoque les âmes à subir les processus d’évolution (naissances) et de retour (Samharam) en incluant leurs bons et mauvais actes (Karma).
Commentaire:
Cela traite du sujet des Renaissances et se compose de 4 arguments principaux.
Premier argument:
Churnika. – Hara existe dans toutes les âmes inséparablement (comme un avec eux.)
Varthikam. – Le mot Adwaitham ne peut pas signifier unité ou Ekam; comme sans une seconde, personne ne peut se considérer comme un seul, et comme la pensée même implique deux choses. Le mot nie simplement l’existence séparée et la séparabilité des deux. En ce sens, il est dit ici que les âmes existent comme une seule avec le Seigneur.
Illustrations (a). L’âme, debout dans son corps composé d’os, de muscles, et en union avec les sens, répond au nom donné pour son corps, quand quelqu’un s’adresse à elle, et s’identifie au corps. De même, bien que le Seigneur se trouve dans une relation intime similaire avec l’âme, Il n’est pas l’âme, et l’âme ne peut pas devenir le Seigneur. Dans l’état humain, Il n’est qu’un et non un avec l’âme.
b Le texte védique , ‘Ekam evadwithiyam Brahma’ ‘Ekam Eva Rudra Nadwitiyaya thas theh’ signifie qu’il n’y a qu’un seul Être Suprême sans une seconde. Et celui-ci est le Pathi et non l’âme. Vous qui dites (ignorantement) que vous êtes un (avec le Seigneur) êtes l’âme et êtes liés à Pasa. Comme nous disons que sans (le son primal) « A » toutes les autres lettres ne sonneront pas, de sorte que les Védas disent, « sans le Seigneur, aucune autre chose n’existera. »
c L’Arul Sakti du Seigneur qui imprègne tout l’univers est inséparablement et éternellement lié au monde, tout comme le son dans l’air et la saveur du fruit. Ainsi, les rares Védas déclarent que Brahm est Adwaitham et non Ekam avec l’univers.
d). Tout comme la pierre à aiguiser composée d’or, de cire et de sable, Dieu est un avec le monde et en est différent et Il n’est ni l’un ni l’autre (Bethabetham). Quand Dieu entre dans mon âme, quand je suis libéré de Pasam, je m’identifie à Dieu, et je dis que je suis tout le monde.
Deuxième argument:
Churnika. – Hara fait manger aux âmes le fruit de leur Karma.
Varthikam . – Le bonet le mauvais Karma de l’âme sont induits par les Gnana Sakti du Seigneur; tout comme un roi protège sa ville en nommant des gardiens pour la garder et exerce ainsi son autorité.
Illustrations (a). L’âme qui rejoint le corps causée par son Karma précédent en mange les fruits. De même, nos actions actuelles (Karma) fournissent la semence pour notre corps dans la prochaine naissance. Dieu, Le tout généreux fait manger à l’âme les fruits du Karma précédent (sans subir aucun changement) tout comme le sol fait récolter le cultivateur comme il a semé.
b). Tout comme le fer est attiré par l’aimant lorsqu’une personne l’amène en position, les âmes exécutant le Karma rejoignent le corps dans lequel le Karma est effectué et mangent les fruits par l’Arul de Dieu. S’ils ne jouissent pas ainsi par Son Arul, qui d’autre pourrait connaître et leur faire manger les fruits du Karma de la manière la plus immuable, dans cet état, où ils se trouvent impuissants, sans connaissance de soi, et l’auto-actionne, enveloppé par Mala.
c). L’enveloppe du paddy ou la rouille du cuivre n’est pas nouvelle, mais coexiste avec le grain ou le cuivre; ainsi, les trois Mala, Maya, Karma et Anava coexistent avec l’âme et n’ont pas été acquis par elle à un moment intermédiaire. Ceux-ci subissent un changement en présence de Dieu, tout comme les rayons du Soleil provoquent l’ouverture d’un Lotus et la fermeture d’un autre.
Troisième argument:
Churnika. – Les âmes sont sujettes à des re-naissances perdre leurs formes précédentes.
Varthikam. – Les âmes sont renaître après la mort que la naissance et la mort ne sont possibles que pour les choses qui existent éternellement et changent continuellement.
Illustrations (a). L’âme passant à la mort de sa Sthula Sarira composée d’yeux, d’oreilles, et c., dans sa Sukshuma Sarira qu’elle avait déjà, subit ses expériences dans le Ciel ou l’Enfer ; et oublier de telles expériences, tout comme un rêveur oublie son expérience de l’état de veille, passe comme un atome dans son état de Sukshuma dans un utérus approprié au moment de la conception, poussé par le désir créé par son Karma précédent.
(b). Les analogies du serpent qui sort de sa vieille peau et de l’esprit du conscient à la condition de rêve et du Yogi dans un autre corps sont souvent correctement soulignées pour expliquer le passage de l’âme de sa Sthula à la Sukshuma Sarira. Contre ce point de vue, l’analogie de l’air du pot passant dans l’atmosphère après la rupture du pot, est par exemple pour soutenir la vue, que l’âme ne prend aucun autre corps après la mort. Cela ne sert pas; il illustre seulement le fait que l’âme passe de la Sukshuma Sarira elle-même.
Quatrième argument:
Churnika. – Hara est omniprésent.
Varthikam. – Il est un avec Son chit-sakti, comme Il est omniprésent sans être un ou différent du monde.
Illustration. – Si Dieu est omniprésent (un avec les âmes et la matière), Il ne peut pas être un. S’ll a deux ans, il ne peut pas être omniprésent. (On ne peut pas dire qu’il n’est pas omniprésent comme) il n’y a pas de corps ou d’âme qui existe sans Lui. Il imprègne tout par Son chit-sakti, tout comme la lumière du Soleil. tout l’univers est Sa propriété, et les âmes sont ses serviteurs.
Notes
GÉNÉRAL:
Ce Sūtra traite de la doctrine la plus importante et la plus particulière de cette école, à savoir sa théorie d’Adwaitham ou la relation entre Dieu et les âmes. Trois relations sont possibles.
(1.) Succession ou causalité. Quand une chose est la cause et l’autre est l’effet, il n’y a aucune différence quoi que ce soit. C’est Abetha; tout comme l’or et les ornements en fait (பொன்பணிபோல் அபேதம்).
(2.) Coexistence avec exclusion mutuelle. Ici, l’un n’a aucun lien avec l’autre. L’un est totalement extérieur à l’autre. C’est Betha comme l’obscurité et la lumière( இருள் ஒளிபோல் பேதம்).
(3.) Coexistence sans exclusion mutuelle ni externalité comme lorsque deux choses différentes sont inséparablement liées comme l’association des idées. C’est Bethabetham, tout comme le mot et sa signification. Ici, le mot est soit un son ou un symbole et se distingue de la connotation du nom, mais à la fois le symbole ou le son et la connotation est indissociablement et indissolublement associée les uns aux autres. Cette relation n’est postulée par aucune autre école. Sous la première division vient à la fois idéalisme (s) et matérialisme (Nasthikam et Boudha Vadham). Dans les deux écoles, la causalité est postulée que ce soit que la matière soit dérivée de l’esprit ou de l’univers de l’esprit et que la matière soit dérivée d’un Absolu ou que l’esprit soit dérivé de la matière ou d’une combinaison de Skandas. De la théorie de la causalité, quand vous tirez la matière de l’esprit, il sera aussi facile de dériver l’esprit de la matière. Et les objections que nous pouvons prendre contre le matérialisme s’appliqueront également à la théorie de l’idéaliste, comme le souligne le Professeur G. J. Romanes dans son article sur l’Esprit et le Corps. En fait, l’idéalisme est considéré par les Siddhanti comme nastikam ou nihilisme et le terme Prachanna Bouddha Vadham y est librement appliqué. Les idéalistes hindous aiment aussi donner deux autres analogies. L’araignée et sa toile et le feu et son étincelle. On voit facilement que ceux-ci sont identiques en substance et la toile est simplement le produit du corps matériel, les glandes de l’araignée et non de son principe de vie. Les Siddhanthis rejettent donc ces relations ou du moins la relation soulignée par ces analogies. Le Vishishtadwaita de Ramanujacharya et le Dwaitha de Madhwacharya peuvent être placés sous la deuxième tête ou même la troisième tête comme une sorte de relation est dit exister entre Dieu et l’Homme. Dans la Moksha d’un Ramanuja, chaque atma conserve sa personnalité distincte de Dieu, mais il y a une union entre son esprit et l’esprit universel et selon les Madhwa la relation est similaire à celle d’un Guru et sishya ou celle d’un parent et d’un enfant.
J’ai déjà dit que le Siddhanti rejette toutes ces relations en ce sens qu’il n’affirme pas la causalité, ni la coexistence séparable ou inséparable comme expliqué ci-dessus. Pourtant, dans le Sūtra, Dieu s’appelle Abetha; le lien est tel qu’une identité est perçue, et la meilleure illustration de cette relation est celle du corps et de la vie ou de l’esprit ( உடல் உயிர்போல் அபேதம்). Les phénomènes objectifs et subjectifs sont très différents et pourtant une sorte d’identité absolue est établie. Il est Betha et cela est illustré comme suit: –
Un acte de perception est un et indivisible. Pourtant, la perception est causée par deux agences de l’Œil et le Soleil ou la Lumière. L’Œil ne peut percevoir sans l’aide de la lumière, et bien que la lumière de l’Œil et la lumière du Soleil se combinent, la combinaison est perçue comme une combinaison. Ici, il n’y a pas de causalité entre l’Œil et le Soleil (கண் அருக்கன் போல் பேதம்). Il est Bethabetham; mais l’équivalent tamoul de ce dernier mot உடன் ou உடனுமாய் peut-être plus expressif. Cette relation est similaire à celle de l’âme ou de l’esprit et le sens de la vue ou de l’œil (கண்ணொளியின் ஆன்மபோதம்போல் பேதா பேதம்). Bien que dans tous ces cas une identité est perçue comme une différence de fond se fait également sentir. C’est cette relation qui ne pouvait pas facilement être postulée en mots, mais qui peut peut-être être conçue, et qui est considérée comme deux (Dwaitham) et en même temps comme pas deux (Na Dwaitham); C’est cette relation qui s’appelle Adwaitham (une unité ou une identité dans la dualité) et la Philosophie qui la postule, la Philosophie Adwaitha. Et le 1er argument traite du sens et de la force de ce mot.
1. Dieu est tout (Prapancham), mais tout n’est pas Dieu. Il est donc tout et pas tout. Il est immanent en tout et pourtant au-dessus de tout. Cette doctrine est très populaire dans presque toute la littérature tamoule, et elle est très vivement exprimée dans la phrase préférée (எல்லாமாய் அல்லவுமாய்). Les idéalistes hindous s’arrêtent avec « எல்லாமாய்» « Il est tout » et ne procèdent pas à postuler «அல்லவுமாய்». « Il n’est pas tout » ou « Il l’est avant tout ». Tous les phénomènes objectifs peuvent être en un sens mental ou subjectif, mais tous les phénomènes subjectifs ne sont pas objectifs.
Adwaitham ne signifie pas ஏகம் ou monisme. Le préfixe négatif a ou na ne négatif pas l’existence positive de l’un ou l’autre des deux (Dwaitham). Il n’est pas utilisé dans le « Abhava » ou இன்மைப்பொருள். S’il est ainsi utilisé, il sera non seulement négatif d’une chose ou d’une autre, mais il peut négatif à la fois, et se terminer par le nihilisme; et cela peut non seulement signifier un « Ekam ou monisme », mais peut signifier plus de deux, c’est-à-dire trois ou n’importe quel nombre. Comme le souligne la savante commentatrice Sivagnana Yogi, lorsque le négatif est préfixé au chiffre, dans l’usage courant, cela ne signifie pas இன்மை ou அபாவம். Par exemple, lorsque nous disons : « Il n’ya pas deux livres dans la pièce » « அரையில் இரண்டு புஸ்தகமில்லை», cela peut signifier qu’« aucun livre n’est dans la pièce » ou qu’« un seul livre est dans la pièce » ou qu’« il y a plus de deux livres ».
Si le préfixe négatif dans Adwaitham ne signifie pas « Abhava » qu’est-ce que cela signifie? Il est utilisé dans le« அன்மைப்பொருள்» ou அல்ல « sens non dual ». Le querist voit ou fantaisies qu’il voit deux objets et demande, « sont-ils doubles »? La réponse est « Ils ne sont pas doubles » – ce qui n இரண்டு அல்ல en signifie pas un. Adwaitham signifie donc littéralement nondualisme et non monisme. Cf. Le mot « Anekam » qui ne signifie évidemment ஒன்றில்லை (rien) mais « ஒன்றல்ல«பல»(beaucoup). Dans Sivagnana Siddhi, Adwaitham est défini comme ஒன்றாகாமல், இரண்டாகாமல், ஒன்றுமிரண்டுமின்றாகாமல் (ni un, ni deux, ni ni l’un ni l’autre). La position semble être négative qu’positive. Tout ce langage est adopté pour illustrer que la relation est telle qu’il n’est pas possible d’examiner ou d’illustrer adéquatement et nous trouvons que l’auteur d’Ozhivilodukkam enjoint «ஏகமிரண்டென்னாமற் சும்மாயிரு». (Ne dites pas un ou deux). Un autre verset populaire fonctionne comme suit. « சும்மாயிரு சொல்லறவென்றலுமே அம்மாபொருளொன்று மறிந்திலனே. » Le sujet est traité plus en détail dans les chapitres suivants. S’il n’y a qu’un seul Absolu, l’idée même de dualité est impossible. Le mot Adwaitham implique l’existence de deux choses et ne négatif pas la réalité ou l’existence de l’une des deux. Il postule simplement une relation entre les deux.
(a). Cela contient l’illustration du corps et de l’esprit. Comme dans un état purement objectif, aucun sentiment subjectif n’est présent, donc dans l’état humain, l’âme est dans un état purement objectif, et n’est donc pas consciente de son Sujet Dieu. L’Atma est capable d’une double relation; il a deux sortes d’Adwaitham. C’est dans la relation Adwaitha avec Maya et en même temps dans la relation Adwaitha avec Dieu. Je peux appeler d’abord sa relation objective et l’autre sa relation subjective. Lorsque sa relation objective (sa connexion avec Thanu, Karana, & c.) prédomine, elle est à Banda, c’est l’âme humaine incarnée. Quand sa subjectivité prédomine, elle est elle-même, elle est en Dieu, et c’est Dieu (Moksha). Dans sa première condition, nous ne voyons pas l’âme, mais son côté objet, le corps physique et les organes, l’esprit, (manas) chittam, & c., et les sensations et les mondes. Dans sa deuxième condition, nous ne voyons pas l’âme non plus, mais Dieu avec lequel elle s’était identifiée. Le point important à noter est que, bien que dans l’une ou l’autre condition de l’âme, une chose (Dieu) ou une autre (Maya) n’est pas présente, mais son existence ou sa réalité ne peut être niée. Dans la mesure où nous ne pouvons pas voir Dieu maintenant, nous ne pouvons pas nier son existence et l’appeler Mitya (illusion) et quand le monde disparaît donc dans l’autre cas, et le monde ne peut pas être appelé Mitya. C’est cf.
Saint THAYUMANAVAR
« ஆணவத்தோடத்து விதமானபடி மெஞ்ஞானத்தாணுவினோடத்து விதமாகு நாளெந்நாளோ. »
O pour le jour, quand je deviendras un avec l’Être de la vraie connaissance que je suis maintenant un avec Anava.
Le sujet reçoit d’autres précisions au fur et à mesure que nous ad sommes en cours.
(b). L’illustration contenue ici est la même que dans le premier verset du Kural sacré, bien que sa signification ne soit pas souvent comprise. Le point de comparaison n’est pas la position de la lettre « A » en place. Sa place doit être recherchée dans son origine et son pouvoir de déterminer d’autres sons comme indiqué ci-après. Le son le plus primaire que l’organe humain peut prononcer est « a » et les autres voyelles (qui peuvent être sonnées d’elles-mêmes) sont formées par des modifications de « a »; en revanche, les consonnes n’ont pas la même origine que les « a », mais elles ne peuvent être prononcées qu’à l’aide de « a » et de ses modifications. Ainsi, bien que Dieu et l’Homme soient des entités éternelles distinctes, un (homme) ne peut exister qu’en Dieu, mais l’homme ne vient pas de Dieu car les consonnes ne proviennent pas des voyelles. Il en va de même pour l’âme et son corps (உயிர், மெய்)et c’est cette pensée philosophique qui sous-tend les équivalents tamouls de voyelle et de consonnes (உயிர்மெய்).
L’âme ou l’esprit incarné est உயிர்மெய்.
(அ’a’) est l’âme (K’ ‘க்’) est le corps humain. Dans (க)âme incarnée, nous ne voyons que la consonne (corps) et non la voyelle (âme). (அ « a ») est à nouveau Dieu; ‘க்’K’ est l’âme; Dans ‘க’ ‘K’ Human Soul, nous ne voyons que la consonne (âme) et non la voyelle (Dieu cependant) vous réaliserez à la fois quand vous le prononcez (atteindre Gnanam).
Dieu est la Vie (உயிர்), et l’Âme est son corps et non pas une particule de la Vie, (Dieu) ni une étincelle de celui-ci, ni son reflet, ni l’ombre, ni l’argent imaginé dans la coquille d’huître. Dans ce dernier cas, l’âme est soit une non-entité, soit il n’y a pas de différence de nature ou de substance, bien qu’il puisse y avoir une différence de quantité ou de qualité. Dans le premier cas, il y a une différence de fond, mais une identité en fait, car les deux existent ensemble.
(c). Sakti signifie littéralement puissance. Et le Sakti du Seigneur est donc Son Énergie ou Puissance, Sa Volonté et Sa Lumière ou Sa Grâce ou Sa Connaissance. Par conséquent, nous avons trois formes de Sakti, Kriya Sakti, Itcha Sakti, et Gnana Sakti, ou Arul Sakti. Dieu par ses deux premières puissances fait évoluer l’univers de leur condition indifférenciée. Par le dernier, Il relie le monde entier à Lui-même. C’est l’Arul Sakti qui relie Dieu et l’Homme. C’est cette Gnana Sakti qui donne vie à des êtres inanimés, harmonie à des choses sans harmonie et à chacun sa beauté particulière ou son goût ou sa luminosité. Sans elle, tout le reste serait vide, sans vie, sans action et sombre. Cette vie de vie, Cette Lumière de Lumière, Ce Chit Sakti n’est pas la Lumière que M. Subba Row dit entre dans un mécanisme et se convertit en une monade humaine, l’homme, puis devient vêtu de toutes les lois du Karma, & c., (Notes to Bag pp. 16 et 17). Si oui, qu’est-ce que ça vaut ? L’Ishwara de M. Subba Row ne provient pas non plus mystérieusement de Brahm, l’Ishwara du Siddanthi. Son Ishwara est Brahm et le Sakti est le Maha Sakti ou Mahachaitanyam. La relation d’Ishwara à Sakti à toute autre vie est bien illustrée dans l’histoire puranique de Kumara Sambhava. Dieu s’est séparé de son Sakti. Il était alors dans un état de Yogi. Alors toute vie n’a pas disparu, mais toute vie est devenue sans vie, des dieux immortels aux choses les plus basses dans l’ordre de la création. Les immortels ont pris conscience de cela et de sa cause, puis ont planifié un plan pour réunir Siva (assis) et Sakti (chit) comme s’ils pouvaient le faire. La tentative même s’est avérée un échec désastreux. Ils pensaient avec ignorance, à en juger par leur propre point de vue que l’Amour de Dieu était quelque chose qui s’apparente à l’amour brut de l’homme. Ils ont donc incité Manmatha ou Kama Deva, le Dieu humain de l’Amour à viser ses arbres à Siva. Il l’a fait et il a été réduit en cendres à l’instant même d’une étincelle de Son Œil nether. Il a cependant été ému à la pitié de la triste détresse des soi-disant Immortels, s’est uni à Son Sakti, c’est-à-dire, est devenu tout amour et engendré Kumara qui représente à nouveau Action ou Énergie et Gnana (Ses deux Saktis) et qui piétiné sous son pied Surapadma (All Evil) et libéré les Immortels de leur servitude. Cette première Lumière (Adi Sakti) est Gayatri. (Voir l’élaboration de ce sujet dans Devi Bagavata Purana).
(d). (1). Cela contient une autre illustration. La pierre à aiguiser est Dieu en union avec le monde. La cire d’or est Dieu, qui détient et lie en soi les sables qui sont des âmes.
(2). La deuxième partie de cette strophe illustre les principes de Sohambavana qui sous-tend chaque Mantra de Pranava vers le bas. Le dévot (Jivatma) est fait pour contempler (« Je suis l’Atma, Dieu ») et il devient un avec Dieu (Adwaitha). C’est le processus d’identification. L’auteur souligne quand il peut être en mesure de dire: « Je suis tout le monde. » C’est aussi le principe qui sous-tend l’enseignement de Bagavat Gita, Krishna est le Jivan Mukta qui par sa sainteté s’est identifié à Dieu, Iswara. Lui en tant que Guru donne l’enseignement à son élève Arjuna; et Sivagnana Yogi observe : « N’est-ce pas par ce processus de Sohambavana que Krishna, en enseignant Gita à Arjuna, dit : « Je suis tout le monde » et montre le Vivaswarupa du Seigneur en lui-même et lui apprend à l’adorer lui et lui seul en laissant tous les autres dieux ; et Arjuna qui croyait fermement en lui et comprenait la véritable signification de sa parole, a exécuté Siva Pujah jusqu’à la fin de sa vie, et les fleurs douchées par lui sur Krishna dans le culte divin sont apparues sur la personne sacrée du Seigneur. Krishna, qui a reçu Siva Diksha (initiation) d’Upamanya Maharishi et s’était perfectionné dans la connaissance de lui-même et de son Seigneur, s’était perfectionné à Sohambavana.
L’auteur anticipe ici en fait ce qui est élaboré dans le troisième chapitre, sur « Sadana ».
2. Le bon et le mauvais Karma sont ce que l’âme avait acquis lors de sa naissance précédente qui se trouve maintenant au repos lié à la Maya résolue. Pour les accélérer à être à nouveau, le Chit Sakti du Seigneur comme la cause instrumentale (துணைக்காரணம்) fonctionne. Ce Sakti est comparé à l’autorité d’un roi, donc appelé Agnja Sakti. Elle est en fait la source de toute autorité et de toute loi. Un roi exerce son autorité en déplaçant ses membres de la loi, ses officiers; un tel membre de la Loi Suprême est la loi du Karma. Un roi se couvre sous le bouclier de sa loi de toute imputation de partialité, et c., quand il met en récompense ou punition. Ainsi aussi, Dieu n’est pas ouvert à cette charge. La Loi universelle détermine la Loi du Karma et celle-ci détermine ce que chacun doit subir, que ce soit le plaisir ou la douleur, le fonctionnement de cette loi est montré dans les illustrations.
(a). La simple déclaration de cette loi du Karma est qu’il récolte comme il sème et suit les lois de causalité et de conservation de la manière la plus rigide. Comme aucun effet ne peut être produit sans cause, le corps d’un homme dans sa vie actuelle et ses actions n’auraient pas pu être aventurieux. Bien sûr, Dieu ne l’aurait pas donnée de sa simple volonté, par opposition à Sa Loi, sinon il serait ouvert à l’accusation de partialité et de manque de Swathanthram. Un être qui est au commandement du caprice n’a aucun contrôle sur lui-même. Cela fait donc ressortir l’expression «உள்ளதே தோற்ற»dans l’original (Ce qui existait auparavant apparaît maintenant) et que j’ai simplement traduite par « Karma précédent ». La semence que l’on rassemble dans l’existence précédente se développe et mûrit dans le sol (Puissance du Seigneur) devient un arbre (corps) et porte de bons ou de mauvais fruits (plaisir ou douleur. Punyam ou Papam). Sans le sol, la graine ne portera pas de fruits; ainsi, sans Dieu, le Karma passé ne portera pas ses fruits.
Je peux noter ici une définition de Punyam et Papam donnée par feu Sankara Pandithar de Jaffna. « Punyam » est« உயிர்க்கிதம் செய்தல் »- actes tendant à donner du plaisir aux êtres sensibles ‘Papam’ est ‘உயிர்க்கதம் செய்தல்’actes tendant à donner de la douleur aux êtres sensibles.
Les fruits du Karma précédent mangé dans cette forme de vie Praraptha Karma. Dans le processus de manger, d’autres actes sont effectués qui forment la graine pour une future récolte. Et ces actes forment Akamia Karma; les graines récoltées pour une récolte future lorsqu’elles sont semées deviennent Sangchitha Karma. Ce qui est Akamia dans cette vie, c’est Sangchitha pour la prochaine.
(b). La dernière proposition de la dernière strophe est que les actions elles-mêmes ne porteront pas de fruits et ne feront pas manger l’âme. On se demande maintenant pourquoi l’âme ne devrait pas choisir ses propres actions et récolter les fruits. Ceci est répondu dans cette illustration. Il n’a pas le pouvoir de prendre son corps, auquel cas le Karma doit être exécuté. Cela doit être fait par Dieu. Le cultivateur (âme) ne peut pas lui-même produire l’arbre (corps) comme il pourrait essayer. Il exige pour cela le milieu du sol (Dieu). Cette incapacité est causée par le manque de connaissance de soi et d’auto-action de l’âme, étant couvert par Anava Mala. Dans un langage plus clair, aucun homme ne ferait un acte particulier tendant à produire le mal s’il avait la pleine connaissance pour calculer toutes ses conséquences. C’est donc l’ignorance de l’homme qui est la cause de tout mal. La seule hypothèse ici est que l’homme dans son état d’origine est ignorant ou imparfait ou est enveloppé par Agnanam ou Anava. Accordez-le; et commencer l’âme dans les cycles de l’évolution, puis toute la loi du Karma entre en vigueur. Cette doctrine ne doit donc pas être confondue avec la doctrine du Destin ou de la nécessité. L’évolution ou les naissances sont les seuls modes prévus pour atteindre des connaissances parfaites; et pour obtenir des naissances ou nous mettre sur la roue de l’Évolution, nous avons besoin de l’aide de Dieu. Cette hypothèse originale est traitée dans l’illustration suivante.
(c). Que l’homme est ignorant dans la connaissance (சிற்றறிவு) et est imprudent dans ses actions (சிறு தொழில்) est un fait et est pris comme un fait par cette école et n’est pas converti en un mythe ou Athyasam par un processus de jonglerie verbale. L’explication offerte par les idéalistes n’est pas du tout une explication, car après toutes les explications offertes, le fait final à prendre en compte, reste inexpliquée, à savoir Ignorance ou Agnanam ou Aviddhei, la cause de tout mal, de toute douleur. Nous pouvons expliquer un effet conjoint en attribuant les lois des causes distinctes; ou nous pouvons expliquer un antécédent et conséquent en découvrant les liens intermédiaires ; ou l’explication peut consister à réduire plusieurs lois en une loi plus générale. Aucun de ces modes n’est adopté par cette dernière école, mais l’explication tentée s’inscrit clairement dans l’un ou l’autre des modes d’explications fallacieuses ou illusoires; et en tant que Dr. Bain souligne que la plus grande erreur de toutes est la supposition que quelque chose doit être désiré au-delà de la conjonction ou des séquences les plus généralisées des phénomènes; et instancing le cas de l’union du corps et de l’esprit, il observe que l’affaire n’admet aucune autre explication, sauf que le corps et l’esprit se trouvent dans l’union. Lorsque nous arrivons à un dernier fait, il est absurde de tenter une explication supplémentaire. Ce que j’ai donc considéré comme une hypothèse dans la phrase finale du dernier Para n’est pas du tout une hypothèse, mais un fait final de notre nature. Notre nature telle qu’elle est, est imparfaite, ou l’adoption du langage du texte, est enveloppée dans l’impureté, Mala, Anava Mala. La loi de la progression ou du progrès universel est une autre loi de la nature; et l’évolution ou les naissances, nous avons besoin d’un Être Omniscient et Parfait, Ninmala. Dans toute la chaîne de l’argumentation, cette dernière est la seule chose assumée ou déduite. Mais voir l’argument de l’autre côté. Il y a un Brahm. Ishwara est généré à partir du Brahm. Mulaprakiriti est produit entre eux. La lumière ou l’énergie procède d’Ishwara et une particule de cette Lumière devient évoluée en un homme, ou un as, ou un ver. Autant d’hypothèses pures et simples. Simple hypothèse, il est admis. Cette hypothèse va-t-elle à l’égard de la raison? Nous fournit-il des raisons satisfaisantes pour toute cette évolution du Brahm à l’homme ou à la brute ? M. Subba Row après avoir déclaré que la première cause qui est omniprésente (ce que cela signifie vraiment est expliqué dans l’argument suivant) et éternelle – est soumise à des périodes d’activité (Srishti) et de passivité (Samharam) observe « Mais même la vraie raison de cette activité et la passivité est inintelligible pour nos esprits » ou comme un Savant Swami dit plus explicitement et honnêtement « Pourquoi l’Être libre, parfait et pur devrait-il être ainsi sous le battage de la matière? Comment tromper l’âme parfaite dans la croyance qu’il est imparfait ? Comment le Parfait peut-il devenir le quasi parfait ; Comment le Pur, l’Absolu peut-il changer même une partie microscopiquement petite de sa nature ? La réponse est « Je ne sais pas ».
Vous supposez que le mal ou l’impureté est produit par le bien ou la pureté, puis parader votre honnêteté et admettre que vous ne savez pas pourquoi il en est ainsi. Ne pensez-vous pas que l’erreur réside plus dans votre hypothèse que dans toute difficulté réelle? Pourquoi devriez-vous supposer que le mal est produit par le bien? La chose est impossible; vous devez prendre les choses telles qu’elles sont. Vous trouvez le Bien et le Mal ensemble. L’homme est impur et faible; il est tout simplement possible qu’il y ait un Être qui est pur et assez fort pour le soulever de la fosse sans fond. Et c’est là la vraie raison “மலத்துளதாம்”் comme le dit le texte. Dieu est actif ou passif car il est nécessaire que l’homme soit mis sur la roue de l’Évolution ou qu’il se repose. Il ne fera pas non plus de supposer que Dieu a créé l’Homme à un moment particulier et qu’il a commis le péché, et le péché est venu dans le monde après les créations de l’Homme et du monde. L’homme a commis le péché, parce qu’il n’avait pas la compréhension de voir que son bien réséraient dans l’obéissance aux paroles des Dieux et qu’il n’avait pas la libre connaissance ou l’intelligence de prévoir tout le mal qu’il devait apporter sur la terre par son acte désobéissant. C’est-à-dire, He, tel que créé, était un être imparfait. Les lois sont faites comme l’homme est faible et pécher par erreur. Et nous ne pouvons pas imputer à Dieu les défauts d’un mauvais mécanicien, manque de connaissance et d’habileté. La raison de l’homme n’accepte pas l’autre explication (aucune explication du tout – simplement une confession d’ignorance) selon laquelle les voies de Dieu sont mystérieuses. Pourquoi dire que Dieu a fait un si mauvais travail ? Nous ne le retirons donc pas de la position du Créateur et du Seigneur Suprême de l’univers. Dans quel sens Il est le Créateur est clairement expliqué dans ce livre et est compatible avec la science moderne. Nous ne pouvons donc pas dire que l’homme a un Adi – commençant. Nous nions simplement cela et disons qu’il est anadi (அநாதி) sans commencer -éternel c’est-à-dire, plus simplement qu’il existe. Son existence est considérée comme un fait et l’admission d’aucune autre explication. Ainsi, son imperfection, Anava Mala et d’autres Malabandas en union avec lui sont aussi anadi – éternel. Et les illustrations donnent quelques analogies très justes montrant une telle relation mutuelle et l’union. Paddy et Copper en sont les exemples. Un grain de paddy apparaît comme un; pourtant, il est composé de l’enveloppe, le son, le riz et le germe, et tous ceux-ci sont unis en même temps. Tout comme la couverture physique de l’homme cache complètement son vrai moi, de sorte que l’enveloppe peut cacher le riz. Il ya une autre chose qui dissimule la blancheur et la pureté du riz (âme) et c’est le son sombre (anava) plus intimement lié à elle. Et puis il y a un germe (Karma) mais pour lequel le grain ne germera pas (atteindre les naissances). Et à quoi ça va de l’enveloppe ? Enlevez-le, la graine ne germe pas et se développera dans une plante (atteindre des corps) et quand vous voulez obtenir au riz (la vraie âme de soi) il aide par frottement (par des naissances successives – évolution) pour enlever le son foncé (Anava-ignorance.)
Reprendre cuivre. Comme nous le trouvons imbriqué dans le sein d’un rocher (Dieu) c’est une chose sombre laid (l’homme avec ses imperfections). Qu’est-ce qui le rend laid, assombrit son lustre réel? Sa rouille. Quand est-il devenu couvert de rouille? C’était toujours le cas. Il ne s’agit pas d’une simple couverture. La rouille est dans son noyau même. Le cuivre (âme) était-il dérivé de l’or (Dieu)? Non. Sa rouille (anava) peut-elle être enlevée, et peut-elle devenir or ? Nous verrons. L’utiliser (naissances) et par frottement appliqué par la main ou le tamarin (Maya) il s’illumine un peu (devient intelligent et actif.) Mentez-le au repos, (résolution) la rouille le recouvre à nouveau. Et c’est la croyance de l’Alchimiste qu’après un nombre innombrables de Putams (feu et frottement) et quand il avait atteint un certain type de ton, une touche de la Parisa Vedi (Alchimiste. pierre) va le transformer à la fois en or. Et notre croyance est qu’après avoir subi un nombre suffisant de naissances, et nous avions atteint malaparibagam (மலபறிபதம்), la grâce de Dieu (சக்திநி பாதம்) va nous toucher et nous convertir en Lui-même. L’alchimiste peut ou non avoir réussi dans son espoir de toute une vie; au moins il n’y a pas de mal pour nous si nous croyons que nous atteindrons la perfection, la capuche divine. En tout cas, nous sommes sûrs d’atteindre la virilité parfaite.
Cf. “கருமருவு குகையனைய காயத்தின் நடுவுள்
களிம்புதோய் செம்பனையயான்
காண்டக இருக்கநீ ஞான அனல் மூட்டியே
கனிவுபெற உள்ளுருக்கிப்
பருவம தறிந்துநின் னருளான குளிகைகொடு
பரிசித்து வேதிசெய்து
பத்துமாற் றுத்தஙக மாக்கியே பணிகொண்ட
பஷத்தை என்சொல்லுகேன்”
“அருளுடைய பரமென்றோ அன்று தானே
– (Saint Thayumanavar).
யானுளனென் றும்மனக்கே ஆணவாதி
பெருகுவினைக் கட்டென்றும் என்னாற் கட்டிப்
பேசியதன் றேஅருள்நூல் பேசிற் றன்றே.”
(b). La 2ème illustration du Soleil et du lotus montre que Dieu est immuable – Nirvikari et impartial et juste. Sa justice et sa miséricorde ne sont pas des choses incompatibles. De Son Amour Suprême, Il élève les âmes des ténèbres profondes d’Anava et les met dans le cycle des naissances, par lequel elles peuvent obtenir le salut tôt ou tard, selon leurs déserts, sans autre ingérence de la part de Dieu, nous montrant cependant les voies par lesquelles nous pouvons atteindre le but. Un médecin peut guérir la mauvaise vue d’un homme, mais si après cela, il tombe négligemment dans une fosse le médecin ne peut pas être blâmé; ou encore un homme a sa vue – il peut voir avec ses yeux. Mais pouvait-il voir sans la lumière du Soleil? Si nous voyons mal ou ne notons pas soigneusement les pièges, &c., et arrivons à une mésaventure pouvons-nous blâmer le Soleil? Nous avons notre propre intelligence pour nous guider, bien que la Lumière Divine nous entoure et nous permette d’utiliser notre intelligence. L’homme ne peut donc pas se concentrer sur sa responsabilité morale envers Dieu.
3. Cet argument élimine le doute quant à savoir si la mort est une fin finale, – l’anéantissement. Le point fort de la doctrine de cette école est le principe que « rien ne peut sortir de rien » et qu’aucun effet ne peut être produit sans cause, suivant le principe de conservation que rien de ce qui est, ne peut cesser de l’être. Si le Prapancha (Corps et esprit) est une entité, il a été établi dans le premier Sūtra qu’il a été produit à partir d’une substance primordiale. Il ne pouvait donc pas cesser d’exister lorsqu’il subit des décès ordinaires. Les décès doivent donc nécessairement conduire à de nouveau naissances. Ainsi, il est établi que les naissances et les morts ne sont possibles que lorsqu’une chose est éternelle. Mais qu’y a-t-il qui entraîne des naissances et des décès. C’est la Loi du changement – Changement continu, Évolution. Cet ego éternel et en constante évolution subissant des naissances et des nouveau-naissances ne doit pas être confondu avec l’ego vaguement appréhendé et faiblement postulé des bouddhistes du Sud, un simple produit des Skandas, éjectant une sorte d’existence continue, échouant lorsque les Skandas échouent, et s’annihilant aussi. Nous postulons également nirvana et le mot est utilisé dans des conjonctions telles que Nirvana Diksha, & c., mais dans quel sens ils sont utilisés seront montrés plus tard. Cela ne signifie pas l’anéantissement.
(a & b). Les illustrations expliquent comment l’âme et son corps inséparable et éternel subissent la naissance, la mort et la renaissance. Le corps visible de l’homme (Sthula Sarira) n’est résolu que dans sa cause Sukshuma Sarira, alors que l’eau passe dans la vapeur invisible. Ainsi, l’âme passant de sa Sthula Sarira à sa Skshuma Sarira comme illustré dans (b) éprouve un certain plaisir ou douleur, comme dans le sommeil, la mort de tous les jours (Nithya Pralaya), l’homme éprouve des rêves agréables ou désagréables, selon son expérience de la veille ou des jours. Quand l’âme avait donc mangé de son Karma en partie et avait reçu suffisamment de repos, son Karma Akamia l’incite à nouveau à obtenir une Sthula Sarira. Le ciel ou l’enfer ne sont que des états ou des conditions de l’existence de l’âme à Sukshuma Sarira. Ceux-ci n’ont pas d’existence locale ou spatiale.
Lorsque l’âme est dans sa Sthula Sarira, les facultés sont actives et reçoivent un jeu complet. Dans son État de Sukshuma, toutes les facultés sont paralysées et inactives, bien qu’elles soient capables de certaines expériences en raison des expériences passées qui se reproduisent vaguement. La condition de rêve est exactement son parallèle. Nous ne nous souvenons pas de tous nos jours, de nos expériences de sommeil ou de rêve; nous ne nous souvenons pas non plus des rêves inutiles que nous rêvons en une nuit, quand nous nous réveillons, à moins qu’ils ne soient très vifs ou forts. Même quand on est réveillés. Nous ne nous souvenons pas de toutes nos actions passées, bien qu’elles soient parfois vieilles d’un jour. L’homme n’est donc pas capable de se souvenir de sa vie dans un état ou une naissance antérieure, à travers les changements dans ses conditions mentales et physiques et par ses faibles pouvoirs de rétention.
4. Il a déjà été montré comment Dieu était en relation Adwaitha avec le monde. Et ce n’est pas possible, mais pour Son Chit Sakti. Et la relation de Lui-même avec les Sakti est décrite comme une relation Samavaya. Cette association inséparable est une seule et même chose, mais nous pouvons considérer l’un sur deux aspects différents. Quand nous considérons Dieu en Lui-même en dehors du monde, Il est Sivam, Sat Pur. Quand nous le considérons par rapport au monde, Il est Sakti (Lumière, Énergie, Chit.) Lorsque nous considérons le Soleil comme un grand Corps Lumineux, nous parlons de lui comme du Soleil ; quand nous le considérons comme brillant sur toute la terre, nous parlons de sa lumière. Et comment sa relation avec le monde est ce qu’on appelle l’Omniprésence. Ce mot, bien qu’utilisé par tous les religieux, n’est pas bien compris. Sa véritable signification ne peut être comprise que lorsque nous comprenons ce que signifie Adwaitham. Il est en fait synonyme de cela. Dans la mesure où il ya certains qui comprennent Adwaitham comme l’unité, ce mot est utilisé pour signifier qu’il est tout et qu’il ne pouvait y avoir que lui et il n’y a pas de deuxième chose que l’esprit ou la matière. Et la logique simple par laquelle cette position est établie est énoncée dans la phrase suivante.
« Devrions-nous exclure le Principe Omniprésent former un point mathématique de l’univers ou d’une particule de matière occupant un espace concevable, pourrions-nous encore le considérer comme infini »? Qu’est-ce que ça veut dire ? L’omniprésence signifie une relation spatiale. Il est capable d’extension, de mesure. Il peut être considéré comme une quantité mathématique.
Si nous supposons qu’une unité de quantité occupe une unité d’espace, et le Principe omniprésent et la Matière étant considérés en unités de quantité, bien sûr, il est impossible pour une unité de Dieu et une unité de matière d’occuper une unité d’espace. C’est mathématiquement et logiquement certain.
Mais cette position est-elle tenable ? Devons-nous considérer Dieu comme occupant l’espace, une quantité, une chose avec longueur et largeur, c’est-à-dire capable d’extension, c’est-à-dire comme matière? Mais il y a des gens qui le considèrent; mais ils ne peuvent pas le prouver en disant que Dieu est omniprésent. Ensuite, l’argument sera sous cette forme: –
Dieu, c’est la matière.
Parce que Dieu est omniprésent. Et l’omniprésence, c’est la matière.
Ce qui va se disputer dans un cercle vicieux, il n’y a vraiment pas de prémisse majeure à ce syllogisme.
Même la grande distinction établie entre l’esprit et la matière est que la question est ce qui est capable d’extension et l’esprit n’est pas. Pouvons-nous donc considérer l’Esprit Universel comme une chose capable d’extension ? Alors qu’est-ce que cette Omniprésence signifie et implique? Et comment est-ce que son Dieu est omniprésent ? Comme on l’a déjà observé, Omnipresence signifie une relation spatiale, la notion d’espace est impossible en dehors des choses coexistant. Si nous considérons Dieu comme l’Absolu et l’Infini, Il ne pourrait pas être Omniprésent. L’espace infini est une contradiction en termes. L’omniprésence implique donc un objet coexistant. Si Dieu est un Principe diffusant et trempant à travers et à travers, il doit se diffuser et s’imprégner d’une autre chose. S’il remplit ce qu’il remplit? S’il se remplit alors vous devez le considérer comme fini. Comme l’ont dit les Nyayikas hindous, il ne pouvait y avoir de Vyapakam,(Omnipresence) tout récipient, sans des choses capables de Vyapti, (choses remplies). Il est donc établi que Dieu est omniprésent et sa Présence se fait sentir dans d’autres choses et que Dieu n’est ni l’espace, ni la matière, ni l’univers. Alors comment remplit-il l’univers ? Selon le texte, il est par Son Chit Sakti ou Gnana Sakti. Dieu est tout Gnanam. Il est Gnana Mayam, et Gnanam n’est ni l’espace, ni la matière, ni Malam. Et il est donc possible de remplir une unité d’espace d’une unité de matière et d’une unité de Gnanam ou de Dieu. Il n’est alors ni un avec la matière, ni en dehors, ni différent de celui-ci. C’est ainsi qu’Il est omniprésent. C’est son grand Chaitanyam qui remplit son corps (Âmes, Mala ou Matière). C’est en nous qu’il habite, et c’est dans ce sens et dans ce sens seul « que vous êtes le temple de Dieu ».
“அறவையேன் மனமே, கோயிலாக்கொண்டு ஆண்டு
(Saint Manicka Vachaka).
அளவிலா ஆனந்தமருளி.”
De la même manière que notre Sakti – l’intelligence remplit notre corps, de sorte que le Sakti de Dieu (Maha Chaitanyam) imprègne nos âmes et illumine nos ténèbres (உள்ளத்தொளிக்கின்ற ஒளி) et Il est alors vraiment « Notre Père céleste » « que nous sommes conscients avec nous, dans notre cœur et la conscience spirituelle. Sinon, nous sommes Dieu, comment Dieu pourrait-il être lui-même conscient de lui-même dans son cœur et sa conscience spirituelle. En fait, la conscience est une chose qui ne peut être fondée sur l’Absolu. Bien sûr, nous pouvons difficilement concevoir comment l’esprit remplit la matière et, par manque d’idée adéquate, un mot inadéquat est utilisé; L’omniprésence n’est pas du tout le meilleur mot à utiliser pour faire ressortir l’idée et c’est cette utilisation inappropriée du mot qui a causé toute l’erreur et la confusion; comme beaucoup d’autres mots l’ont fait.
L’illustration énonce un paradoxe. S’il est omniprésent, Il ne peut pas être un, et s’il a deux ans, Il ne peut pas être omniprésent. Tout ce qu’on veut dire, c’est qu’il ne peut pas être considéré comme un être fini, une chose capable d’extension, et c., Il est dans l’ensemble. Il est tout et pas tout. Notre intelligence et notre action ne sont rien comparées à Son Gnanam Suprême. Nous sommes entièrement subordonnés à Lui. Devant Sa Présence Suprême, toute question n’est rien. C’est comme sa propri été. C’est en ce sens que notre Thayumanavar s’exclame: –
“எல்லா முன்னுடைமையே
எல்லா முன்னடிமையே
எல்லா முன்னுடைய செயலே.”
aussi Comparer la définition de Pari Puranam (பரிபூரணம்) donnée dans Ozhivilodukkam
“உதியா துளதாகி ஓங்கிப்பேராமல்
அதிசூக்குமங் குறைந்தாகாமல்-பதையாத
ஆகாயமுங் காலும்போல அசைவற்ற
தே காண் பரிபூரணம்.”
Il n’a pas d’origine. C’est Sat. Il transcende tous les 36 tatwas. Il est immuable (Achalam.) Il est adisukshuma (le moins du moins,) comme il est en tout et pourtant hors de lui. Il ne pouvait pas être diminué ni augmenté (Akandaharam – Infini.) Il est immuable par rapport à l’univers car les Akas sont reliés à l’air dans un calme parfait. C’est alors Pari Puranam – Omnipresence.
THE RELATION OF GOD TO THE WORLD AND TO SOULS
2. அவையே தானே யாயிரு வினையின்
போக்குவரவுபுரிய ஆணையின்
நீக்கமின்றி நிற்குமன்றே.
Sutra. He is one with the souls (Abetha). He is different from them (Betha). He is one and different from them (Bethabetha). He stands in Samavaya union with His Gnana Sakti and causes the souls to undergo the processes of evolution (births) and return (Samharam) by including their good and bad acts (Karma).
Commentary:
This treats of the subject of Rebirths and consists of 4 principal arguments.
First Argument:
Churnika. – Hara exists in all the souls inseparably (as one with them.)
Varthikam. – The word Adwaitham cannot mean oneness or Ekam; as without a second, no one can think of himself as one, and as the very thought implies two things. The word simply denies the separate existence and separability of the two. In this sense, it is said here that the souls exist as one with the Lord.
Illustrations (a). The soul, standing in its body composed of bones, muscles, &c., and in union with the senses, answers to the name given for its body, when anybody addresses it, and identifies itself with the body. Similarly, though the Lord stands in a similar intimate relation with the soul, He is not the soul, and the soul cannot become the Lord. In the human state, He is one and not one with the soul.
(b) The vedic Text, ‘Ekam evadwithiyam Brahma’ ‘Ekam Eva Rudra Nadwitiyaya thas theh’ means that there is only one Supreme Being without a second. And this one is the Pathi and not the soul. You who say (ignorantly) you are one (with the Lord) are the soul and are bound up with Pasa. As we say that without (the primal sound) ‘A’ all other letters will not sound, so the Vedas say, “without the Lord, no other things will exist.”
(c). The Arul Sakti of the Lord which pervades the whole universe is inseparably and eternally connected with the world, just like the sound in the tune and the flavour in the fruit. So, the rare Vedas declare that Brahm is Adwaitham and not Ekam with the universe.
(d). Just like the whetstone composed of gold, wax and sand, God is one with the world and is different from it and He is neither (Bethabetham). When God enters my soul, when I am freed from Pasam, I identify myself with God, and say I am all the world.
Second Argument:
Churnika. – Hara makes the souls eat the fruit of their Karma.
Varthikam. – The soul’s good and bad Karma are induced by the Gnana Sakti of the Lord; just as a king protects his town by appointing watchmen to guard it and thus exercises his authority.
Illustrations (a). The soul joining the body caused by its previous Karma eats the fruits thereof. Similarly, our present actions (Karma) furnish the seed for our body in the next birth. God, The all bountiful makes the soul eat the fruits of previous Karma (without suffering any change) just as the soil makes the cultivator reap as he sowed.
(b). Just as iron is attracted to the magnet when a person brings it in position, so the souls performing Karma join the body in which the Karma is effected and eat the fruits by the Arul of God. If they do not so enjoy by His Arul, who else could know and make them eat the fruits of Karma in the most unchangeable manner, in that condition, where they lie helpless, without self-knowledge, and self-action, enshrouded by Mala.
(c). The husk of the paddy or the rust of the copper is not new but co-existed with the grain or copper; so, the three Mala, Maya, Karma and Anava co-exist with the soul and were not acquired by it at any intermediate time. These undergo change in the presence of God, just as the Sun’s rays cause one Lotus to open and another to close.
Third Argument:
Churnika. – The souls are subject to re-births losing their previous forms.
Varthikam. – The souls are re-born after death as birth and death are possible only to things existing eternally and changing continually.
Illustrations (a). The soul passing at death from its Sthula Sarira composed of eyes, ears, &c., into its Sukshuma Sarira which it had already, undergoes its experiences in Heaven or Hell; and forgetting such experiences, just as a dreamer forgets his experience of the waking state, passes as an atom in its Sukshuma state into a suitable womb at conception time, impelled thereto by the desire created by its previous Karma.
(b). The analogies of the serpent passing out of its old skin and the mind from the conscious into the dream condition and the Yogi into another body are often properly pointed out to explain the passing of the soul from its Sthula into the Sukshuma Sarira. Against this view, the analogy of the air of the pot passing into the atmosphere after the breaking of the pot, is instanced to support the view, that the soul takes no other body after death. This does not serve; it only illustrates the fact of the soul passing from the Sukshuma Sarira itself.
Fourth Argument:
Churnika. – Hara is omnipresent.
Varthikam. – He is one with His chit-sakti, as He is omnipresent without being one or different from the world.
Illustration. – If God is all-pervading (one with the souls and matter), He cannot be one. If he is two, He cannot be all-pervading. (He cannot be said to be not all-pervading as) there is no body or soul which exists without Him. He pervades everything by His chit-sakti, just like the light of the Sun. the whole universe is His property, and the souls are His servants.
NOTES
GENERAL:
This Sutra discusses the most important and peculiar doctrine of this school, namely its theory of Adwaitham or the relation between God and the souls. Three Relations are possible.
(1.) Succession or causation. When one thing is the cause and the other is the effect, there is no difference whatever. It is Abetha; just like gold and ornaments made out of it (பொன்பணிபோல் அபேதம்).
(2.) Co-existence with mutual exclusion. Here one has no connection whatever with the other. One is totally external to the other. It is Betha like darkness and light (இருள் ஒளிபோல் பேதம்).
(3.) Co-existence without mutual exclusion or externality as when two different things are connected inseparably like the association of ideas. It is Bethabetham, just like the word and its meaning. Here the word is either a sound or a symbol and is distinguishable from the connotation of the name, yet both the symbol or sound and the connotation is inseparably and indissolubly associated with each other. This relationship is not postulated by any other school. Under the first division comes in both Idealism (s) and Materialism (Nasthikam and Boudha Vadham). In both the schools, causation is postulated whether it be that matter is derived from mind or the universe of mind and matter is derived from an Absolute or mind is derived from matter or a combination of Skandas. From the theory of causation, when you derive matter from mind, it will be as easy to derive mind from matter. And the objections we can take against the Materialist will equally be applicable to the theory of the Idealist, as is pointed out by Prof. G. J. Romanes in his article on Mind and Body. In fact, Idealism is regarded by the Siddhanti as Nastikam or Nihilism and the term Prachanna Bouddha Vadham is freely applied to it. The Hindu Idealists are also fond of giving two other analogies. The Spider and its web and the fire and its spark. It is easily seen that these are identical in substance and the web is merely the product of the material body, the glands of the Spider and not of its life Principle. The Siddhanthis therefore reject these relationships or at least the relationship pointed to by these analogies. The Vishishtadwaita of Ramanujacharya and the Dwaitha of Madhwacharya may be placed under the second head or even the third head as some sort of relationship is said to exist between God and Man. In the Moksha of a Ramanuja, each atma retains its personality distinct from God but there is a union between its spirit and the universal spirit and according to the Madhwa the relationship is similar to that of a Guru and Sishya or that of a parent and child.
I said before that the Siddhanti rejects all these relationships in this sense that he does not affirm causation, nor separable or inseparable co-existence as explained above. Yet in the Sutra God is called Abetha; the connection is such that an identity is perceived, and the best illustration of this relationship is that of the body and life or mind (உடல் உயிர்போல் அபேதம்). The objective and subjective phenomena are quite different and yet a sort of absolute identity is established. He is Betha and this is illustrated as follows: –
An act of Perception is one and indivisible. Yet the perception is caused by two agencies the Eye and the Sun or Light. The Eye cannot perceive without the aid of the light, and though both the light of the Eye and the light of the Sun combine together, the combination is perceived as one. Here there is no causation as between the Eye and the Sun (கண் அருக்கன் போல் பேதம்). He is Bethabetham; but the tamil equivalent of the latter word உடன் or உடனுமாய் is perhaps more expressive. This relationship is similar to that of the soul or mind and the sense of sight or eye (கண்ணொளியின் ஆன்மபோதம்போல் பேதா பேதம்). Though in all these cases an identity is perceived a difference in substance is also felt. It is this relation which could not easily be postulated in words, but which may perhaps be conceived, and which is seen as two (Dwaitham) and at the same time as not two (Na Dwaitham); It is this relation which is called Adwaitham (a unity or identity in duality) and the Philosophy which postulates it, the Adwaitha Philosophy. And the 1st argument deals with the meaning and force of this word.
1. God is all (Prapancham), but all is not God. He is therefore all and not all. He is immanent in everything and yet above everything. This doctrine is very popular in nearly the whole of the Tamil Literature, and it is most vividly expressed in the favourite phrase (எல்லாமாய் அல்லவுமாய்). The Hindu Idealists stop with “எல்லாமாய்” “He is all” and do not proceed to postulate “அல்லவுமாய்.” “He is not all” or “He is above all.” All objective phenomena may be in a sense mental or subjective, but all the subjective phenomena are not objective.
Adwaitham does not mean ஏகம் or Monism. The negative prefix a or na does not negative the positive existence of one or other of the two (Dwaitham). It is not used in the “Abhava” or இன்மைப்பொருள். If it is so used, it will not only negative one thing or other, but it may negative both, and end in Nihilism; and it may not only mean one “Ekam or Monism” but may mean more than two i.e., three or any number. As the learned Commentator Sivagnana Yogi points out, when the negative is prefixed to the numeral, in common usage, it does not mean இன்மை or அபாவம். For instance, when we say, “There are not two books in the room” “அரையில் இரண்டு புஸ்தகமில்லை” it may mean that “no books are in the room” or that “only one book is in the room” or that “there are more than two books.”
If the negative prefix in Adwaitham does not mean “Abhava” what does it mean? It is used in the “அன்மைப்பொருள்” or அல்ல ‘non-dual sense.’ The querist sees or fancies he sees two objects and asks, ‘are they dual’? The answer is ‘They are non-dual’ – இரண்டு அல்ல not meaning one. Adwaitham therefore means literally Nondualism and not Monism. Cf. The word ‘Anekam’ which does not mean obviously ஒன்றில்லை (nothing) but ‘ஒன்றல்ல’ ‘பல’ (many). In Sivagnana Siddhi, Adwaitham is defined as ஒன்றாகாமல், இரண்டாகாமல், ஒன்றுமிரண்டுமின்றாகாமல் (neither one, nor two, nor neither). The position seems to be a negative than a positive one. All this language is adopted to illustrate that the relation is such that it is not possible to adequately to examine or illustrate and we find the author of Ozhivilodukkam enjoin
“ஏகமிரண்டென்னாமற் சும்மாயிரு.”
(Don’t say one or two)
Another popular verse runs as follows.
“சும்மாயிரு சொல்லறவென்றலுமே அம்மாபொருளொன்று மறிந்திலனே.”
The subject is more fully treated in the subsequent chapters. If there is only one Absolute, the very idea of duality is impossible. The word Adwaitham implies the existence of two things and does not negative the reality or existence of one of the two. It simply postulates a relation between the two.
(a) This contains the illustration of body and mind. As in a purely objective state no subjective feeling is present, so in the human state, the soul is in a purely objective condition, and is not cognisant therefore of its subject God. The Atma is capable of a double relation; it has two kinds of Adwaitham. It is in Adwaitha relation with Maya and at the same time in Adwaitha relation with God. I may call the first its objective relation and the other its subjective relation. When its objective relation (its connection with Thanu, Karana, &c.) predominates, it is in Banda, it is the embodied human soul. When its subjectivity predominates, it is itself, it is in God, and it is God (Moksha). In its first condition we don’t see the soul but its object side, physical body and organs, mind, (manas) chittam, &c., and sensations and the worlds. In its second condition we don’t see the soul either but God with which it had identified itself. The important point to be noted is that though in the one or the other condition of the soul, one thing (God) or other (Maya) is not present, yet its existence or reality cannot be denied. In as much as we cannot see God now, we cannot deny His existence and call him Mitya (illusion) and when the world therefore disappears in the other case, nor can the world be called Mitya. Cf.
(Saint) THAYUMANAVAR
“ஆணவத்தோடத்து விதமானபடி மெஞ்ஞானத்
‘O for the day, when I will become one with the Being of True knowledge as I am now one with Anava.”
தாணுவினோடத்து விதமாகு நாளெந்நாளோ.”
The subject receives further elaboration as we proceed.
(b) The illustration herein contained is the same as in the first verse of the sacred Kural, though its significance is not often understood. The point of comparison is not the position of the letter ‘A’ in place. Its place is to be sought in its origin and its power of determining other sounds as herein indicated. The most primary sound that the human organ can utter is ‘a’ and the other vowels (that can be sounded of themselves) are formed by modifications of ‘a’; consonants on the other hand do not have the same origin as ‘a’ but they cannot be pronounced except with the help of ‘a’ and its modifications. So, though God and Man are distinct eternal entities, one(man) cannot exist except in God, but man does not originate from God as consonants do not originate from vowels. The same applies with regard to soul and its body (உயிர், மெய்) and it is this philosophic thought that underlies the Tamil equivalents of vowel and consonant (உயிர்மெய்).
The embodied soul or mind is the உயிர்மெய்.
(அ’ ‘a’) is the soul (K’ ‘க்’) is the human body. In (க) embodied soul we see only the (body) consonant and not the vowel (soul). (அ ‘a’) again is God; ‘க்’ ‘K’ is the soul; In ‘க’ ‘K’ Human Soul, we see only the consonant (soul) and not the vowel (God though) you will realise both when you pronounce it (attain Gnanam).
God is the Life (உயிர்), and the Soul is His body and not a particle of The Life, (God) nor a spark from it, nor its reflection nor shadow nor the imagined silver in the oyster shell. In the latter case the soul is either a nonentity or there is no difference in kind or substance though there may be a difference in quantity or quality. In the former case, there is a difference in substance but an identity in fact as the two exist together.
(c). Sakti literally means power. And the Sakti of the Lord is therefore His Energy or Power, His Will and His Light or Grace or Knowledge. Hence, we have Three forms of Sakti, Kriya Sakti, Itcha Sakti, and Gnana Sakti, or Arul Sakti. God by his first two Powers evolves the universe from their undifferentiated condition. By the last He links the whole world to Himself. It is the Arul Sakti which connects God and Man. It is this Gnana Sakti which gives life to inanimate beings, harmony to things without harmony and to each and everything its peculiar beauty or taste or brightness. Without It everything else would be void, lifeless, actionless and darksome. This life of life, This Light of Light, This Chit Sakti is not the Light which Mr. Subba Row says enters some mechanism and becomes converted into a Human monad, man, and then becomes clothed with all the laws of Karma, &c., (Notes to Bag pp. 16 and 17). If so, what is it worth? Nor is Mr. Subba Row’s Ishwara which he derives in a mysterious way from Brahm, the Ishwara of the Siddanthi. His Ishwara is Brahm and the Sakti is the Maha Sakti or Mahachaitanyam. The relation of Ishwara to Sakti to all other life is well illustrated in the Puranic story of Kumara Sambhava. God separated from his Sakti. He was then in a condition of a Yogi. Then all life did not become extinct, but all life became lifeless, from the immortal Gods to the lowest things in the order of creation. The immortals became aware of this and of its cause and then planned a scheme to bring together Siva (sat) and Sakti (chit) as though they could do it. The very attempt proved a disastrous failure. They ignorantly thought, judging from their own standpoint that the God’s Love was something akin to man’s gross love. They therefore induced Manmatha or Kama Deva, the Human God of Love to aim his shafts at Siva. He did so and he was burned to ashes the very instant from a spark from His nether Eye. He was however moved to pity at the sad plight of the so-called Immortals, became united to His Sakti, i.e., became all Love and begot Kumara who represents again Action or Energy and Gnana (His two Saktis) and who trampled under His foot Surapadma (All Evil) and released the Immortals from their bondage. This first Light (Adi Sakti) is Gayatri. (See the elaboration of this subject in Devi Bagavata Purana).
(d). (1). This contains another illustration. The whetstone is God in union with the world. The Gold wax is God, which holds and binds in itself the sands which are souls.
(2). The second portion of this stanza illustrates the principles of Sohambavana which underlies every Mantra from Pranava downwards. The devotee (Jivatma) is made to contemplate (“I am the Atma, God”), and he becomes one with God (Adwaitha). This is the process of identification. The author points out when he can be able to say, “I am all the world.” This is also the principle which underlies the teaching of Bagavat Gita, Krishna is the Jivan Mukta who by his holiness has identified himself with God, Iswara. He as Guru imparts teaching to his pupil Arjuna; and Sivagnana Yogi observes, “Is it not by this process of Sohambavana that Krishna when teaching Gita to Arjuna says ‘I am all the world’ and shows the Lord’s Vivaswarupa in himself and teaches him to worship him and him alone leaving all other Gods; and Arjuna who believed in him firmly and understood the true significance of his word, performed Siva Pujah till his life’s end, and the flowers showered by him on Krishna in Divine worship appeared on the sacred person of the Lord. Krishna as one who received Siva Diksha (initiation) from Upamanya Maharishi and had perfected himself in the knowledge of himself and his Lord, had perfected himself in Sohambavana.”
The author anticipates here in fact what is elaborated in the third chapter, on “Sadana.”
2. The good and bad Karma are what the soul had acquired during its previous birth which now lie at rest bound up with the resolved Maya. To quicken them into being again, the Chit Sakti of the Lord as the instrumental cause (துணைக்காரணம்) operates. This Sakti is likened to the authority of a King, hence called Agnja Sakti. It is in fact the source of all Authority and of all Law. A king exercises his authority by moving his limbs of the law, his officers; such a limb of the Supreme Law is the law of Karma. A king covers himself under the shield of his law from any imputations of partiality, &c., when he metes out reward or punishment. So also, God is not open to this charge. The universal Law determines the Law of Karma and the latter determines what each should undergo, either pleasure or pain, the working of this law is shown in the illustrations.
(a). The simple statement of this law of Karma is that he reaps as he sows and follows the laws of causation and conservation most rigidly. As no effect can be produced without a cause, a man’s body in his present life and his actions could not have been got adventitiously. Of course, God would not have given it of His mere will, as opposed to His Law as otherwise he would be open to the charge of partiality and lacking in Swathanthram. A being which is at the command of caprice has no control of itself. This therefore brings out the phrase ‘உள்ளதே தோற்ற’ in the original, (What existed before appears now) and which I have simply translated as ‘Previous Karma’. The seed which one gathers in the previous existence develops and matures in the soil (Lord’s Power) becomes a tree (body) and bears good or bad fruits (pleasure or pain. Punyam or Papam). Without the soil the seed will not bear fruit; so, without God, the past Karma will not bear fruit.
I may note here a definition of Punyam and Papam given by the late Sankara Pandithar of Jaffna. “Punyam” is “உயிர்க்கிதம் செய்தல்” – acts tending to give pleasure to sentient beings ‘Papam’ is ‘உயிர்க்கதம் செய்தல்’ acts tending to give pain to sentient beings.
The fruits of previous Karma eaten in this life form Praraptha Karma. In the process of eating, other acts are performed which form the seed for a future crop. And these acts form Akamia Karma; the seeds gathered for a future crop when sown become Sangchitha Karma. What is Akamia in this life is Sangchitha for the next.
(b). The last proposition in the last stanza is that the actions themselves will not bear fruits and make the soul eat them. The question is now asked why the soul should not choose its own actions and reap the fruits. This is answered in this illustration. It has not got the power of taking its body, whereby the Karma has to be performed. This has to be done by God. The cultivator (soul) cannot himself produce the tree (body) however he might try. He requires for this the medium of the soil (God). This inability is caused by the soul’s want of self-knowledge and self-action, being covered by Anava Mala. In plainer language, no man would do a particular act tending to produce evil if he had the full knowledge to calculate all its consequences. It is therefore man’s ignorance that is the cause of all evil. The only assumption here is that man in his original state is ignorant or imperfect or is shrouded by Agnanam or Anava. Grant this; and start the soul in the cycles of evolution, then the whole law of Karma comes into operation. This doctrine therefore is not to be confounded with the doctrine of Fate or necessity. Evolution or births are the only modes provided for attaining perfect knowledge; and for getting births or setting us on the wheel of Evolution we require God’s help. This original assumption is treated of in the next illustration.
(c). That man is ignorant in knowledge (சிற்றறிவு) and is imprudent in his actions (சிறு தொழில்) is a fact and is taken as a fact by this school and is not converted into a Myth or Athyasam by a process of verbal jugglery. The explanation offered by the Idealists is no explanation at all, as after all the explanations offered, the final fact to be accounted for, still remains unexplained, namely Ignorance or Agnanam or Aviddhei, the cause of all evil, of all pain. We can explain a joint effect by assigning the laws of the separate causes; or we may explain an antecedent and consequent by discovering the intermediate links; or the explanation may consist in reducing several laws into one more general Law. None of these modes are adopted by the latter school but the explanation attempted falls clearly within one or other modes of fallacious or illusory explanations; and as Dr.Bain points out, the greatest fallacy of all is the supposition that something is to be desired beyond the most generalized conjunction or sequences of phenomena; and instancing the case of the union of body and mind, he observes that the case does not admit of any other explanation except that body and mind are found in union. When we arrive at a final fact, it is absurd to attempt a further explanation. What I have therefore treated of as an assumption in the concluding sentence of the last Para is no assumption at all, but a final fact of our nature. Our nature as it is, is imperfect, or adopting the language of the text, is enshrouded in impurity, Mala, Anava Mala. Law of universal Progression or Progress is another law of Nature; and Evolution or births we require an Omniscient and Perfect, Ninmala Being. In the whole chain of argument, this last is the only thing assumed or inferred. But see the argument on the other side. There is one Brahm. Ishwara is generated from the Brahm. Mulaprakiriti is produced between them. Light or Energy proceeds from Ishwara and a particle of this Light becomes evolved into a man, or an ass, or a worm. All these are assumptions pure and simple. Mere hypothesis, it is admitted. Does this Hypothesis stand to reason? Does it furnish us any satisfactory reasons for all this evolution from Brahm to man or brute? Mr. Subba Row after stating that the First cause which is Omnipresent (what this really means is explained in the next argument) and eternal – is subject to periods of activity (Srishti) and passivity (Samharam) observes “But even the real reason for this activity and passivity is unintelligible to our minds” or as a learned Swami more explicitly and honestly puts it “Why should the Free, Perfect and pure Being be thus under the thraldom of matter? How can the Perfect soul be deluded into the belief that he is imperfect? How can the Perfect become the quasi perfect; How can the Pure, the Absolute change even a microscopically small part of its nature? The answer is ‘I do not know.’”
You assume that evil or impurity is produced out of good or Purity and then parade your honesty and admit that you don’t know why it is so. Don’t you think that the fallacy lies more in your assumption than in any real difficulty? Why should you assume that evil is produced out of good? The thing is impossible; you must take things as they are. You find Good and Evil together. Man is impure and weak; it is just possible there is a Being who is pure and strong enough to lift him from the bottomless pit. And herein is the real reason “மலத்துளதாம்”் as the Text says. God is active or passive as it is necessary for man to be set on the wheel of Evolution or to rest. Neither will it do to assume that God created Man at a particular moment and that he committed sin, and sin came into the world after the creations of Man and the world. Man committed sin, because he had not the understanding to see that his good lay in obeying Gods words and he had not the free knowledge or intelligence to foresee all the evil he was to bring upon the earth by his disobedient act. That is to say, He, as created, was an imperfect being. Laws are made as man is weak and erring. And we cannot impute to God the defects of a bad mechanic, want of knowledge and skill. Man’s reason does not accept the other explanation (no explanation at all – merely a confession of ignorance) that God’s ways are mysterious. Why say at all that God made such a bad job? We don’t thereby pull Him down from the position of the Creator and the Supreme Lord of the universe. In what sense He is the Creator is clearly explained in this book and is consistent with modern science. We cannot therefore say that man has an Adi – beginning. We simply deny that and say he is anadi (அநாதி) without beginning – eternal i.e., more simply that he exists. His existence is taken as a fact and admitting of no other explanation. So, his imperfection, Anava Mala and other Malabandas in union with him are also anadi – eternal. And the illustrations give some very apt analogies showing such mutual relationship and union. Paddy and Copper are the examples. A paddy grain appears as one; still, it is composed of the husk, bran, rice and the sprout, and all these are united together at the same time. Just as the physical covering of man completely hides his real self, so the husk may conceal the rice. There is one more thing which conceals the whiteness and purity of the rice (soul) and that is the dark bran (anava) more intimately connected with it. And then there is a sprout (Karma) but for which the grain will not germinate (attain births). And what is the use of the husk? Remove it, the seed will not germinate and grow into a plant (attain bodies) and when you want to get at the rice (the real self-soul) it helps by friction (by successive births – evolution) to remove the dark bran (Anava-ignorance.)
Take Copper again. As we find it imbedded in the bosom of a rock (God) it is a darksome ugly thing (man with his imperfections). What is it that makes it ugly, dims its real lustre? Its rust. When did it become covered with rust? It was always so. It is not a mere covering. The rust is in its very core. Was Copper (soul) derived from Gold (God)? No. Can its rust (anava) be removed, and can it become Gold? We will see. Bring it into use (births) and by friction applied by the hand or tamarind (Maya) it brightens a little (becomes intelligent and active.) Lay it at rest, (resolution) the rust covers it again. And it is the Alchemist’s belief that after an innumerable number of Putams (fire and friction) and when it had reached a certain kind of tone, a touch of the Parisa Vedi (Alchemist’s. stone) will turn it at once into Gold. And our belief is that after we had undergone a sufficient number of births, and we had reached malaparibagam (மலபறிபதம்), God’s grace (சக்திநி பாதம்) will touch and convert us into Himself. The Alchemist may or may not have succeeded in his life-long hope; at least there is no harm for us if we believe that we will reach perfection, Divine hood. At any rate we are sure of reaching perfect manhood.
Cf. “கருமருவு குகையனைய காயத்தின் நடுவுள்
களிம்புதோய் செம்பனையயான்
காண்டக இருக்கநீ ஞான அனல் மூட்டியே
கனிவுபெற உள்ளுருக்கிப்
பருவம தறிந்துநின் னருளான குளிகைகொடு
பரிசித்து வேதிசெய்து
பத்துமாற் றுத்தஙக மாக்கியே பணிகொண்ட
பஷத்தை என்சொல்லுகேன்”
“அருளுடைய பரமென்றோ அன்று தானே
– (Saint Thayumanavar).
யானுளனென் றும்மனக்கே ஆணவாதி
பெருகுவினைக் கட்டென்றும் என்னாற் கட்டிப்
பேசியதன் றேஅருள்நூல் பேசிற் றன்றே.”
(b). The 2nd illustration of the Sun and lotus shows that God is unchangeable – Nirvikari and impartial and just. His justice and mercy are not incompatible things. Out of His Supreme Love He lifts the souls from the deep darkness of Anava and puts them into the cycle of births, whereby they can obtain salvation sooner or later, according to their deserts, without any further interference on the part of God, showing us however the ways by which we can reach the goal. A physician can cure a man’s bad sight, but if after that, he carelessly falls into a pit the physician cannot be blamed; or again a man has his sight – he can see with his eyes. But could he see without the light of the Sun? If we see wrong or do not carefully note the pitfalls, &c., and come to a mishap can we blame the Sun? We have our own intelligence to guide us, though the Divine Light surrounds us and enables us to use our intelligence. Man, therefore, cannot shift on his moral responsibility to God.
3. This argument removes the doubt whether death is a final ending, – annihilation. The strongest point in the doctrine of this school is the principle that “nothing can come out of nothing” and that no effect can be produced without a cause, following the principle of conservation that nothing which is, can cease to be so. If the Prapancha (Body and mind) is an entity, it was established in the first Sutra that it was produced out of some primordial substance. It could not therefore cease to exist when it undergoes ordinary deaths. Deaths must necessarily therefore lead to re-births. So, it is laid down that Births and Deaths are possible only when a thing is eternal. But what is that in it which brings about births and deaths. It is the Law of change – Continual change, Evolution. This eternal and continually changing ego undergoing births and re-births should not be confounded with the vaguely apprehended and feebly postulated ego of the southern Buddhists, a mere product of the Skandas, eking out some kind of continued existence, failing when the Skandas fail, and becoming annihilated also. We also postulate Nirvana and the word is used in such conjunctions as Nirvana Diksha, &c., but in what sense they are used will be shown later on. It does not mean annihilation.
(a & b). The illustrations explain how the soul and its inseparable and eternal body undergo birth, death, and rebirth. Man’s visible body (Sthula Sarira) is only resolved into its cause Sukshuma Sarira, as water passes into invisible vapour. So, the soul passing from its Sthula Sarira to its Skshuma Sarira as illustrated in (b) experiences some pleasure or pain, as in sleep, the death of every day (Nithya Pralaya), the man experiences pleasant or unpleasant dreams, according to his experience of the previous day or days. When the soul had therefore eaten of its Karma in part and had received sufficient rest, its Akamia Karma induces it again to get a Sthula Sarira. Heaven or Hell are merely states or conditions of the soul’s existence in Sukshuma Sarira. These have no local or space existence.
When the soul is in its Sthula Sarira, the faculties are active and receive full play. In its Sukshuma state, all the faculties are paralysed and inactive, though it is capable of certain experiences owing to the past experiences vaguely reproducing themselves. The dream condition is exactly its parallel. We don’t remember all our days, experiences in sleep or dream; nor do we remember the numberless dreams that we dream in a night, when we wake up, unless it be very vivid or strong. Even when we are awake. We do not remember all our past actions, though sometimes they be a day old. Man is therefore not able to remember his life in a previous state or birth, through the changes in his mental and physical conditions and through his feeble powers of retentiveness.
4. It was already shown how God was in Adwaitha relation with the world. And this is not possible but for His Chit Sakti. And the relation of Himself to the Sakti is described as a Samavaya relation. This inseparable association is one and the same thing, but we can regard the one in two different aspects. When we regard God in Himself apart from the world, He is Sivam, Pure Sat. When we regard Him in relation with the world, He is Sakti (Light, Energy, Chit.) When we regard the Sun as a great Luminous Body, we speak of him as the Sun; when we regard it as shining on the whole earth, we speak of its light. And how His relation with the world is what is called Omnipresence. This word though used by every religionist is not understood properly. Its true significance can only be understood when we understand what Adwaitham means. It is in fact synonymous with it. Inasmuch as there are some who understand Adwaitham as oneness, this word is used to mean that he is everything and that there could be nothing but him and there is no second thing as mind or matter. And the simple logic by which this position is established is stated in the following sentence.
“Were we to exclude the Omnipresent Principle form one mathematical point of the universe or from a particle of matter occupying any conceivable space, could we still regard it as infinite”? What does this mean? Omnipresence means a space relation. It is capable of extension, measurement. It can be viewed as a mathematical quantity.
If we suppose one unit of quantity occupies one unit of space, and the Omnipresent Principle and Matter being regarded in units of quantity, of course it is impossible for one unit of God and one unit of Matter to occupy one unit of space. This is mathematically and logically certain.
But is this position tenable? Are we to regard God as occupying space, a quantity, a thing with length and breadth i.e., capable of extension i.e., as matter? But there are people who do so regard it; but they can’t prove it by saying that God is Omnipresent. Then the argument will be in this form: –
God is matter.
Because God is Omnipresent. And Omnipresence means matter.
Which will be arguing in a vicious circle, there being really no major premise to this syllogism.
Even the broad distinction drawn between mind and matter is that the matter is what is capable of extension and mind is not. Can we therefore regard the Universal Mind as a thing capable of extension? Then what does this Omnipresence mean and imply? And how is, its God is Omnipresent? As was observed before, Omnipresence means a space relation, the notion of space is impossible apart from things co-existing. If we regard God as the Absolute and the Infinite, He could not be Omnipresent. Infinite space is a contradiction in terms. Omnipresence therefore implies a co-existing object. If God is a Principle diffusing and soaking through and through, it must diffuse and soak itself in another thing. If it fills what does it fill? If it fills itself then you must regard it as finite. As the Hindu Nyayikas put it, there could be no Vyapakam, (Omnipresence) all container, without things capable of Vyapti, (things filled). It is therefore established God is Omnipresent and His Presence is felt in other things and that God is not space, nor matter, nor the universe. Then how does He fill the universe? According to the text it is by His Chit Sakti or Gnana Sakti. God is all Gnanam. He is Gnana Mayam, and Gnanam is not space nor Matter nor Malam. And it is therefore possible to fill one unit of space with one unit of matter and one of Gnanam or God. He is then neither one with matter nor apart nor different from it. It is in this way He is Omnipresent. It is His great Chaitanyam that fills His body (Souls, and Mala or Matter). It is in us He dwells, and it is in this sense and sense alone “that ye are the temple of God.”
“அறவையேன் மனமே, கோயிலாக்கொண்டு ஆண்டு
(Saint Manicka Vachaka).
அளவிலா ஆனந்தமருளி.”
In the same way as our Sakti – intelligence fills our body, so God’s Sakti (Maha Chaitanyam) pervades our souls and lightens our darkness (உள்ளத்தொளிக்கின்ற ஒளி) and He is then truly “Our Father in Heaven” ‘whom’ we are cognisant with us, in our heart and Spiritual consciousness.’ If otherwise we are God, how could God be itself cognisant of itself in its heart and spiritual consciousness. In fact, consciousness is a thing which cannot be predicated of the Absolute. Of course, we can hardly conceive how mind fills matter and from want of the adequate idea, an inadequate word is used; Omnipresence is not at all the best word to be used to bring out the idea and it is this improper use of the word which has caused all the mistake and confusion; as many another word has done.
The illustration states a paradox. If He is all-pervading, He cannot be one, and if He is two, He cannot be all-pervading. All that is meant is, He cannot be regarded as a finite being, a thing capable of extension, &c., He is all in all. He is all and not all. Our intelligence and action are nothing when compared with His Supreme Gnanam. We are entirely subordinate to Him. Before His Supreme Presence, every matter is nothing. It is like His property. It is in this sense our Thayumanavar exclaims: –
“எல்லா முன்னுடைமையே
எல்லா முன்னடிமையே
எல்லா முன்னுடைய செயலே.”
also Compare the definition of Pari Puranam (பரிபூரணம்) given in Ozhivilodukkam
“உதியா துளதாகி ஓங்கிப்பேராமல்
அதிசூக்குமங் குறைந்தாகாமல்-பதையாத
ஆகாயமுங் காலும்போல அசைவற்ற
தே காண் பரிபூரணம்.”
It has no origin. It is Sat. It transcends all the 36 tatwas. It is unchangeable (Achalam.) It is adisukshuma (the least of the least,) as it is in everything and yet out of it. It could not be lessened nor increased (Akandaharam – Infinite.) It is immoveable in relation with the universe as the Akas is connected with air in perfect calm. This then is Pari Puranam – Omnipresence.