The Good will crown their heads with the two Feet of Ganesha who was begotten by the Great Teacher, who sat under the Sacred Mountain Banyan tree and removed the doubts of the Great Nandi.
Notes :
Ganesha is the representation of Brahm and is of the Form of the SamashtiPranara. If the letters ‘a,’ ‘u’ and ‘m’ represent severally ‘Brahma, Vishnu and Rudra,’ Ganesha represents ‘Aum’ or ‘Om’; and He is by preeminence therefore the Deity of the Pranava; and His Temples are therefore True Pranavaalayas, without which no place, however insignificant, it may be, is found to exist throughout the length and breadth of India.
As Pranava is the chief Mantra of the Hindus, and as nothing can be done without uttering it, hence the universal practice of invoking Pillaiyar before beginning any rite or work or treatise.
‘PillayarShuli’ which heads this page is of course the Pranava symbol. The two feet here described are His GnanaSakti and KriyaSakti. The God is given the Elephant head as that is the one figure in nature which is of the Form of Pranava. See the subject further discussed in the notes to fourth Sutra.
The author of ‘DravidaBhashya’ points out how this couplet in praise of Ganesha or Ganapathi comprises in itself the subject matter of the whole of the Twelve Sutras. The two couplets indicate the subject into two chapters, general and special, and the four divisions of the two lines indicate the sub-division of the subject into four ‘Iyals’ or ‘sub-chapters’ and the twelve words the couplet contains indicate the twelve sutras and it is then pointed out how the subject matter is itself compressed in these words.
1. Al igual que el universo (visto), del que él y él se les habla, experimentan tres cambios (origen, desarrollo y descomposición), debe ser una entidad creada (por una causa efectiva). Esta entidad debido a su conjunción con Anava Mala debe emanar de Hara a quien pertenece durante Samharam. Por lo tanto, los científicos dicen que Hara es la causa principal.
2. Es uno con almas(Abetha). Es diferente de ellos (Betha). Es uno y diferente de ellos (Bethabetha). Se encuentra en la unión de Samavaya con Son Gnana Sakti y hace que las almas se sometan a los procesos de evolución (nacimientos) y retorno (Samharam) incluyendo sus buenas y malas obras (Karma).
3. Rechaza cada parte del cuerpo por no ser ella misma; Dice mi cuerpo; ella es consciente de los sueños; existe en el sueño sin sentir placer, dolor o movimiento; Sabe de los demás; Es el alma que existe en el cuerpo formada como una máquina maya.
4. El alma no es la de Andakarana. No es consciente cuando está en conjunción con Anavamala. Sólo se da cuenta cuando se encuentra con el Andakarana, fuera como un rey lo entiende a través desus ministros. La relación del alma con los cinco Avastha también es similar.
5. Los sentidos mientras perciben el objeto no pueden percibirse a sí mismos o al alma; y son percibidos por el alma. Del mismo modo, el alma mientras percibe no puede ser percibida (mientras que el pensamiento no puede pensar en el pensamiento) y Dios. Es conmovido por el Arul Sakti de Dios, mientras que el imán mueve el hierro, mientras que el mismo permanece inmutable o inmutable.
6. Lo que es percibido por los sentidos es Asat (modificable.) Lo que no se percibe así no existe. Dios no es ninguno, y 23 así llamado Siva Sat o Chit Sat por los sabios; Chit o Siva cuando no es entendido por la inteligencia humana y el Sat cuando se percibe con sabiduría divina.
7. En presencia de Sat, todo lo demás (cosmos-Asat) es Sunyam (no es aparente) Así que Sat no puede percibir Asat. Como Asat no existe, no puede percibir a Sat. Lo que percibe ambos no puede ser ninguno de ellos. Es el Alma (llamado Satasat).
8. El Señor que aparece como Gurú al Alma que había avanzado en Tapas (Vertu y Conocimiento) le dijo que se había desperdiciado viviendo entre los salvajes de los cinco sentidos; y en eso, el alma, la comprensión de su verdadera naturaleza deja a sus antiguos asociados, y no ser diferente de El, se une con Sus Pies.
9. El alma, al percibirla en sí misma con. El ojo de Gnanam,el Señor que no puede ser percibido por el intelecto o los sentidos humanos, y sobre el abandono del mundo (Pasa) sabiendo que es falso como un espejismo, encontrará su descanso en el Señor. Que el alma contemple Sri Panchatchara según la Ley.
10. A medida que el Señor llega a ser uno con el Alma en su condición humana, mientras que el Alma se convierte en uno con él y percibe todas sus acciones para ser suyas. Así perderá todasu Mala, Maya y Karma.
11. Como el alma permite que el ojo se vea y se vea a sí mismo, hara permite que el alma lo conozca y lo conozca por sí mismo. Y este conocimiento de Adwaitha y este Amor inquebrantable lo unirán con Sus Pies.
12. Que el Jivatma, después de lavar su Mala que lo separa de los fuertes pies de loto del Señor y lo mezcla en la sociedad de Bhaktas (Jivan Muktas ) cuyas almas abundan con el Amor, habiendo perdido la ignorancia oscura, contemplando sus formas y formas en los templos como su forma.
1. Comme l’univers (vu), dont on parle comme lui, elle et lui, subit trois changements (origine, développement et décomposition), il doit s’agir d’une entité créée (par une cause efficace). Cette entité en raison de sa conjonction avec Anava Mala doit émaner de Hara à qui elle revient pendant Samharam. Par conséquent, les savants disent que Hara est la première cause.
2. Il est un avec les âmes (Abetha). Il est différent d’eux (Betha). Il est un et différent d’eux (Bethabetha). Il se tient dans l’union de Samavaya avec Son Gnana Sakti et provoque les âmes à subir les processus de l’évolution (naissances) et le retour (Samharam) en incluant leurs bons et mauvais actes (Karma).
3. Il rejette chaque partie du corps comme n’étant pas elle-même; Il dit mon corps; elle est consciente des rêves; il existe dans le sommeil sans ressentir de plaisir, de douleur ou de mouvements; il sait des autres; C’est l’âme qui existe dans le corps formé comme une machine de Maya.
4. L’âme n’est pas celle de l’Andakarana. Il n’est pas conscient quand il est en conjonction avec Anavamala. Il ne prend conscience que lorsqu’il rencontre l’Andakarana, tout comme un roi le comprend par l’intermédiaire de ses ministres. La relation de l’âme avec les cinq Avastha est également similaire.
5. Les sens tout en percevant l’objet ne peuvent pas se percevoir eux-mêmes ou l’âme; et ils sont perçus par l’âme. De même, l’âme tout en percevant ne peut pas se percevoir (tandis que la pensée ne peut pas penser la pensée) et Dieu. Il est déplacé par l’Arul Sakti de Dieu, comme l’aimant déplace le fer, tandis que Lui-même reste immuable ou immuable.
6. Ce qui est perçu par les sens est Asat (modifiable.) Ce qui n’est pas si perçu n’existe pas. Dieu n’est ni l’un ni l’autre, et 23 ainsi appelé Siva Sat ou Chit Sat par les sages; Chit ou Siva lorsqu’il n’est pas compris par l’intelligence humaine et Sat lorsqu’il est perçu avec la sagesse divine.
7. En présence de Sat, tout le reste (cosmos- Asat) est Sunyam (est non apparent) Donc Sat ne peut pas percevoir Asat. Comme Asat n’existe pas, il ne peut pas percevoir Sat. Ce qui perçoit les deux ne peut être l’un ou l’autre d’entre eux. C’est l’Âme (appelée Satasat).
8. Le Seigneur apparaissant comme Guru à l’Âme qui avait avancé dans Tapas (Vertu et Connaissance) lui dit qu’il s’est gaspillé en vivant parmi les sauvages des cinq sens; et sur cela, l’âme, la compréhension de sa vraie nature laisse ses anciens associés, et ne pas être différent de Lui, devient unie à Ses Pieds.
9. L’âme, sur la percevoir en elle-même avec. L’œil de Gnanam, le Seigneur qui ne peut pas être perçu par l’intellect ou les sens humains, et sur l’abandon du monde (Pasa) en sachant qu’il est faux comme un mirage, trouvera son repos dans le Seigneur. Que l’âme contemple Sri Panchatchara selon la Loi.
10. Comme le Seigneur devient un avec l’Âme dans sa condition humaine, alors que l’Âme devienne un avec Lui et de percevoir toutes ses actions pour être le sien. Alors va-t-il perdre tout son Mala, Maya, et Karma.
11. Comme l’âme permet à l’œil de voir et de se voir, hara permet à l’âme de connaître et de le savoir lui-même. Et cette connaissance d’Adwaitha et cet Amour indéfectible l’uniront à Ses Pieds.
12. Que le Jivatma, après avoir lavé son Mala qui le sépare des pieds forts lotus du Seigneur et le mélange dans la société de Bhaktas (Jivan Muktas) dont les âmes abondent d’Amour, ayant perdu l’ignorance sombre, contempler leurs formes et les formes dans les temples comme sa forme.
1. As the (seen) universe, spoken of as he, she, and it, undergoes three changes (origin, development, and decay), this must be an entity created (by an efficient cause.) This entity owing to its conjunction with AnavaMala has to emanate from Hara to whom it returns during Samharam. Hence, the learned say that Hara is the first cause.
2. He is one with the souls (Abetha). He is different from them (Betha). He is one and different from them (Bethabetha). He stands in Samavaya union with His GnanaSakti and causes the souls to undergo the processes of evolution (births) and return (Samharam) by including their good and bad acts (Karma).
3. It rejects every portion of the body as not being itself; It says my body; it is conscious of dreams; it exists in sleep without feeling pleasure or pain or movements; it knows from others; This is the soul which exists in the body formed as a machine from Maya.
4. The soul is not one of the Andakarana. It is not conscious when it is in conjunction with Anavamala. It becomes conscious only when it meets the Andakarana, just as a king understands through his ministers. The relation of the soul to the five Avastha is also similar.
5. The senses while perceiving the object cannot perceive themselves or the soul; and they are perceived by soul. Similarly, the soul while perceiving cannot perceive itself (while thinking cannot think thought) and God. It is moved by the ArulSakti of God, as the magnet moves the iron, while Himself remains immoveable or unchangeable.
6. That which is perceived by the senses is Asat (changeable.) That which is not so perceived does not exist. God is neither the one nor the other, and 23 hence called SivaSat or ChitSat by the wise; Chit or Siva when not understood by the human intelligence and Sat when perceived with divine wisdom.
7. In the presence of Sat, everything else (cosmos-Asat) is Sunyam (is nonapparent) Hence Sat cannot perceive Asat. As Asat does not exist, it cannot perceive Sat. That which perceives both cannot be either of them. This is the Soul (called Satasat).
8. The Lord appearing as Guru to the Soul which had advanced in Tapas (Virtue and Knowledge) instructs him that he has wasted himself by living among the savages of the five senses; and on this, the soul, understanding its real nature leaves its former associates, and not being different from Him, becomes united to His Feet.
9. The soul, on perceiving in itself with. The eye of Gnanam, the Lord who cannot be perceived by the human intellect or senses, and on giving up the world (Pasa) by knowing it to be false as a mirage, will find its rest in the Lord. Let the soul contemplate Sri Panchatchara according to Law.
10. As the lord becomes one with the Soul in its human condition, so let the Soul become one with Him and perceive all its actions to be His. Then will it lose all its Mala, Maya, and Karma.
11. As the soul enables the eye to see and itself sees, so Hara enables the soul to know and itself knows. And this Adwaitha knowledge and undying Love will unite it to His Feet.
12. Let the Jivatma, after washing off its Mala which separates it from the strong Lotus feet of the Lord and mixing in the society of Bhaktas (Jivan Muktas) whose souls abound with Love, having lost dark ignorance, contemplate their Forms and the Forms in the temples as His Form.
“El, qui tradujo y comentó sobre Sivagnana Botham, cuyo conocimiento fue transmitido por Nandi y sus discípulos, con el fin de obtener la salvación, haciendo hincapié en la forma de proceder desde el conocimiento del cuerpo lleno de tristeza, hasta el conocimiento del alma, y desde allí hasta el conocimiento del Espíritu Supremo, consagrado en el MahaVakya,así como el sol glorioso, permite nuestra vista disipando la profunda oscuridad de esta tierra.”
“El, que bajo el nombre de Swethavana vivía en Thiruvennainallur, rodeado por las aguas del Pennar.”
“El, que dejó todo el conocimiento falso sabiendo que esto es así y por lo tanto se llamaba Meikanda Deva.”
“Es El Señor cuyos pies forman la flor llevada sobre la cabeza de los sabios más santos.”
Este es el breve Sirappu Patiram que generalmente se fija a la edición tamil del libro, dando detalles del nombre y lugar del autor y el mérito de su obra.
El autor que tradujo al tamil, Sivagnana Botham y comentó sobre él fue llamado en los primeros años de vida Swethavana y después de haber alcanzado la eminencia espiritual se llamaba Meikanda Deva (que significa buscador de la verdad)y vivió en Thiruvennainallur situado en las orillas del Pennarinferior, a unas 20 millas de Panruti en la línea S. R. A este breve relato, la tradición añade los siguientes detalles. Un Atchuthan de la aldea de Pennagadam cerca de Thiruvenkadu o Swethavana en el distrito de Tanjore fue durante mucho tiempo sin niños y oró constantemente a SwethavanaIshwara por el vendaval de un niño.
Una mañana fue temprano al embalse del templo y se bañó en el embalse, y cuando se levantó para terminar sus oraciones, descubrió a un recién nacido acostado en las escaleras del tanque, que inmediatamente apretó a su vientre, y elogió a Dios por su misericordia hacia él, lo llevó a casa y se la dio a su esposa. Y estos dos estaban criando al niño. Siendo el regalo de Swethavana Ishwara, el niño fue llamado Swethavana. Con el tiempo, sin embargo, su gente de casta comenzó a susurrar contra Atchutha,diciendo que lo está criando de una media nacida. Los padres estaban profundamente tristes por ello, y cuando el cuñado de Atchutana había venido a él durante una visita de Thiruvennainallur y se ofreció a llevar al niño con él y criarlo, consintieron y la casa del bebé se convirtió en Tiruvennainalú de su tercer año.
Sucedió, sin embargo, que el niño era mudo desde el nacimiento, pero la inclinación de su mente fue descubierta en su propio juego que consistía en hacer arena Sivalingam y ser absorbido en su contemplación. Un día, un Siddha,un JivanMukta,pasando por200, vio al niño en su juego y se sintió atraído por ella, y observando la condición espiritual avanzada del niño, lo tocó con gracia, cambió su nombre por el de Meikanda Deva,einstruyó al niño con la filosofía divina contenida en Sivanagna Botham,y le ordenó traducir lo mismo entamil y dar a conocer el mundo su verdad. El sabio, sin embargo, mantuvo su silencio hasta que pasó su quinto año, durante el cual se dice que recibió más instrucciones de Dios Ganesha de Thiruvennainallur,quese llamaba Pillayar,y se dice que el resumen de los Sutrams y los diversos argumentos llamados Churnika fueron transmitidos a Meikanda Deva por Pilla.
Sin embargo, después de su quinto año, comenzó a hablar y predicar su Sivagnana Botham y atrajo a un gran número de seguidores. En ese momento vivió en Thiruthoraiyur,un famoso experto y filósofo llamado Arulnanthi Sivachariar,bien versado en todos los Vedas y Agamas, y así llamado Sakala Agama Pundit. Junto con sus discípulos, vino a visitar Thiruvennainallur;y mientras estaba allí, sus discípulos se sintieron atraídos por las enseñanzas de Meikanda Deva y poco a poco comenzaron a abandonar a su antiguo maestro. Arulnanthi Sivachariar se dio cuenta de la causa de la deserción de sus estudiantes y fue a conocer y derrotar a Meikanda Deva,cara a cara. Fue allí, y cuando el ojo de la Gracia de Meikanda Deva cayó sobre él, sintió que su Ahankara o Agnana lo dejaron y sintiéndose vencido cayó a sus pies y buscó su gracia y a partir de ahí se convirtió en su discípulo más eminente y devoto.
En este caso, hay un hecho que hay que señalar. Meikanda Deva era un Vellalah;al menos sus padres adoptivos loeran, y sin embargo Arulnanthi Sivachariar ocupando la posición más alta incluso entre los brahmanes no escrúpulos para convertirse en su discípulo. Bajo la inspiración de Meikanda Deva, Arulnanthi Sivachariar compuso un tratado filosófico llamado Irupa Irupakthu (இருபா இருபஃது). Bajo su dirección de nuevo, Arulnanthi Sivachariar compuso Sivagnana Siddhi,como un comentario autorizadosobre Sivagnana Botham,dos obras que rara vez eran paralelas, incluso en sánscrito.
Si el genio de Tiruvalluvar le dio al idioma tamil todas las enseñanzas encontradas en los Vedas, Agamas, Upanishads y Dharma Sastras, en los tres primeros Purusharthams,Dharma,Artha y Kamia o Aram,Porul e Inbam,en una forma bien sistematizada, el genio de Meikanda Deva y Arulnanthi Sivacharyar dio a la lengua tamil, todas las enseñanzas de estos libros sobre el último , sous une forme bien Purushartha a donné à la langue a saber, Moksha o Veedu,en una formaigualmente à condensada. El plan del primer trabajo es éste. Los doce Sutras se dividen en 2 capítulos de 6 Sutras cada uno, general y especial. Estos capítulos se dividen en dos ‘yoIyals’cada uno. Haga una división total del libro en cuatro, tres Sutras cada uno. Sin embargo, he dividido la obra en cuatro capítulos, indicando al mismo tiempo si cada uno pertenece a la división general o a la división especial.
El primer capítulo trata de la evidencia de las tres entidades o Padarthas,el segundo trata de sus atributos o relación adicionales, el tercero trata con de Sadana o las formas de lograr el beneficio del conocimiento de las tres Padarthas,y el último tratar con el verdadero fin buscado por toda lahumanidad. El lector del Sutra Sariraka o del Sutra Vedanta de Vyasa observará que las divisiones adoptadas en esta última obra son las mismas que en Sivagnana Botham. Además, cada Sutra se divide en tesis o argumentos separados y Meikanda Deva añadió su comentario llamado Varthika a cada una de estas o argumentos o Adhikarana como se le llama.
El comentario de Varthika es muy lacónico en prosa y es la parte más difícil de la obra. Meikanda Deva añadió Udarana o analogías en los versos de Venba Metre a cada uno de los Adhikaranas. Estos Udarana no son símiles retóricos, sino analogías lógicas utilizadas como método de prueba. La atención del lector se centra particularmente en estas analogías y se le pide que pruebe estas analogías con cualquier regla de la lógica occidental, y al mismo tiempo probar las analogías generalmente establecidas en el trabajo sobre filosofía hindú publicado en inglés. Sivagnana Siddhi se divide en dos libros, Parupaksham y Sapaksham. En Parapaksham,todos los sistemas hindúes de La Filosofía Charvaka en Mayavadam son declarados y criticados y es similar a Sayana Sarva Darsana Sangraha,y sin embargo una comparación superficial mostrará el tratamiento superior de lo antiguo.
El tema que Sayana o como es más conocido en el sur de la India, Vidyaranyar comprimido en un capítulo en unas pocas páginas, bajo el título de Saiva Darsan, es tratadopor Arulnanthi Sivachariar en su Supaksham en 300 y estrofas impares, y las obras impresas con comentarios incluyen alrededor de 2.000 páginas y extrañas. El plan de campo para este trabajo es el mismo que el de Sivagnana Botham, pero también contiene un capítulo sobre“Alavei”o Logic, un resumen del cual también fue traducido por elreverendo H. R. Hoisington y publicado en el American Oriental Journal, Vol, iv. Aunque esto se basa en el trabajo sánscrito sobre la lógica, pero se hace un avance en una nueva clasificación de métodos lógicos, predicación y. Y esto, podría decir del genio de los escritores tamiles en general, aunque tomar prestado en gran parte del sánscrito, el sujeto recibe un tratamiento bastante independiente y original. Como mi antiguo maestro solía observar, sin duda se toma el oro de la primavera sánscrita, pero antes de que se convierta en moneda actual, recibe el sello o impresiona al genio del escritor tamil.
Entonces, en la fecha de estas obras, no hay datos disponibles para fijar la hora exacta de estos trabajos. Pero deben haber sido muy viejos en manifestarse porque proporcionaron forma e incluso lenguaje para casi todos los escritores tamiles sobre filosofía y religión, con la excepción de Thevaram y Thiruvachakam y otras obras incluidas en el Thirumurai Saiva. Y también hay datos claros que muestran que estas obras eran anteriores al establecimiento de uno de los grandes Adhinams o Mutts en el sur de la India y la gran Namasivaya Desikar,quefundó el Thiruvavaduturai Adhinam hace unos 600 años afirmó ser el quinto o sexto en la sucesión de Meikanda Deva y los seguidores de este Mutt y Saivas suelen llamar. ellos mismos como dueños de Meikandan Santhathi.
Otro hecho que fija esto mucho más aproximadamente, debo mencionar. UmapathiSivachariar que es cuarto en la sucesión de Meikanda Deva, da la fecha de su obra, Sankarpanirakarkaranam en el prefacio de la obra en sí como 1235 de la era Salihana. Esta será la obra por lo tanto 582 o 583 años y dando un período de 25 o 30 años para cada uno de los Acharyas, la fecha de Meikanda Deva será alrededor de A. D. 1192 o 1212 o decir sobre A. D. 1200. Por lo tanto, estos hechos nos proporcionan datos positivos de que estas obras no podrían haber tenido al menos 650 años de edad. Sin embargo, no he podido investigar el asunto con todas las fuentes de información disponibles, por falta de tiempo y oportunidad y tengo que dejar el tema aquí.
También se necesitan unas pocas palabras sobre los comentaristas sobre estas obras. Hay dos breves reseñas publicadas en Sivagnana Botham. Uno es de Pandi Perumal y es un comentario muy claro y útil para el principiante y nada se sabe sobre el escritor y sobre su vida excepto su nombre simple; pero por la forma en que se describe a sí mismo, debe haber vivido muy cerca de la época de Meikanda Deva. El otro comentarista es una persona conocida, Sivangnana Yogi o Muniver que murió en el año Visuvavasu antes del último, 1785 d.C. El famoso Adhinam en Thiruvavaduthurai produjo muchos grandes sabios, poetas y escritores en su tiempo, pero no produjo nada igual a Sivagnana Yogi. Los escritores tamiles no piensan que el elogio es demasiado lujoso cuando se le concede; y he oído a expertos de otras religiones hablar con admiración y respeto por su poderoso genio. Fue un gran poeta, y retórico, un animado lógico y filósofo, y comentarista y un gran erudito sánscrito. El y su alumno compuso Kanchipuram que, en opinión de muchos supera a muchas epopeyas en la lengua tamil, con respecto a las imágenes de su descripción y su gran originalidad y la dificultad de su estilo y dicción se refieren. Es autor de varios comentarios y obras sobre gramática y retórica tamil. Tradujo a Tamil el sánscrito Tarka Sangraha y sus comentarios sobre Sivagnana Botham y Sivagnana Siddhi rara vez fueron emparejados por la profundidad de la percepción y claridad de la exposición y la inmensidad de la beca mostrada por él. Su breve comentario sobre Sivagnana Botham es el que ahora se publica, y su otro comentario llamado Bhashya Dravida aún no ha sido publicado.
Los manuscritos originales están en posesión de Su Santidad el Pandara Sannadhigal de Thiruvavaduthurai y se han hecho numerosos intentos durante la vida de Su Santidad el difunto Pandara Sannadhigal para animarlo a publicar esta obra, pero sin éxito. Entrevisté a Su Santidad el PandaraSannadhigal, y me pareció muy iluminado en sus puntos de vista y sentimiento y tengo toda la esperanza de que Su Santidad no tenga ninguna objeción a publicar la obra siempre que vea que la gente es realmente seria acerca de su publicación. Algunas ideas que se han obtenido del trabajo aquí y allá justifican plenamente las grandes expectativas que se alimentan de ella como una obra de muy rara mérito. Sivagnana Yogui ha seguido plenamente en su dialéctica el dicho establecido por el autor de Sivaprakasam de que todo lo que es antiguo no es necesariamente cierto y que todo lo que es nuevo no es necesariamente falso. Este punto de vista generalmente explica la mayor libertad de pensamiento mostrada por los filósofos tamiles de Siddhantha en el tratamiento de su tema sin ser apegado demasiado de cerca por ningún texto védico, como escritores sánscritos.
En estos días de alabanza, y la proclamación de verdades universales y religiones universales de cada pequeña cumbre de la casa, será interesante notar qué ideal de tolerancia y religión universal tenía generalmente los escritores Siddhanta.
Las religiones y verdades que se profesan en este mundo son diversas y diferentes entre sí. Si preguntas, entonces quién es la verdadera religión y quién es la verdad universal, ¡escucha! Es una religión y una verdad universales que, sin contradecir esta fe o fe, reconcilia sus diferencias y comprende todos los tiempos y todas las verdades en sus amplios pliegues.
Dice el autor de Sivagnana Siddhi– ArulNandi Sivachariar
Lo principal está contenido en la expresión “எல்லாமாய் அல்லவுமாய்” todo y no todo o sobre todo” que es una vez más el LakshanadeAdwaitham, como he explicado en otros lugares. En la India, en la actualidad, ciertas frases o formas de idealismo se presentan como la expresión de la Verdad universal y un gran número de personas ignorantes y crédulas son engañados por ella. El idealismo está explotando y desacreditándose en Europa, y como m. Barth realmente lo observa, el idealismo impulsado a sus conclusiones lógicas conduce al nihilismo.
Los Sastras de Siddhanta son 14 en número. La primera es Sivagnana Botham de Meikanda Deva;ydos obras de ArulnanthiSivachariar que ya he mencionado. Otro estudiante de Meikanda Deva, llamado ManavasakamKandanthar, compuso un tratado titulado ‘Unmai Vilakkam’ ‘ ‘luz de la verdad’,y esta pequeña obra contiene unaexplicación de muchas de una verdad profunda en la filosofía hindú. Dos obras, Thiru Unthiar (திருவுந்தியார்))y Thiru Kalitrupadiar (திருக்களிற்றுபடியார்)seatribuyen a un sabio Uyavantha Daver,que se dice que provienedel norte; y ocho obras fueron compuestas por Umapathi Sivachariar,cuyo principal Sivaprakasam también fue traducido por el reverendo H. R. Hoisington.
Los autores de estos tratados con Maraignana Sambanthar son considerados por Saivas como sus Santhana Acharyas,exponentes de su filosofía y los padres de la Iglesia como se distingue de sus Samaya Acharyas,Thirugnana Sambanthar,Vakisar,Sundarar,y Manickavachakar que eran autores de obras devocionales, y mantuvieron la supremacía de su fe y religión védica contra el budismo y el jainismo, y para quienes los hindúes modernos leerían los cuentos des contes Thripitaka y Jataka en lugar de nuestros Vedas y Upanishads y obras basadas en ellos, y sería uno con los siameses ateos o la muy idolatrosa y la supersticioso Chinee.
Y aquí podría tomarme la libertad de dirigir unas palabras a mis compañeros hindúes, al menos a aquellos cuya lengua materna es tamil y que nacieron en el país tamil y son capaces de leer la lengua tamil. No todo el mundo tiene el deseo de estudiar filosofía o puede convertirse en un filósofo. A ellos, recomendaría las obras devocionales de nuestros santos, ya sea Saiva o Vaishnava. A diferencia de los hindúes de otras partes de esta vasta península, es el orgullo particular de los tamiles, que posee un Veda tamil, que consiste en su Thevaram,, Thiruvachakam y Thiruvaimozhi,yesto no es un alarde de vacío. Como observa Swami Vivekananda, los Vedas son eternos, porque las verdades son eternas, y las verdades no se limitan únicamente al lenguaje sánscrito. Los autores del Veda Tamil se consideran avatares e incluso si este no es el caso; eran en cualquier caso Jivan Muktas o Gnanis.
Y como expliqué en mis notas al Undécimo Sutra, estos Jivan Muktas son verdaderos Bhaktas y todos son Amor. Y el Veda Tamil es la efusión de su gran Amor. Mi antiguo maestro cristiano observó que el dravidiano es esencial y naturalmente un hombre de devoción; y no es así, porque habían recibido y absorbido temprano los grandes derrames del Amor de nuestros Santos Divinos? Al estudiante o investigador que es más ambicioso y que desea entender los misterios de la naturaleza, No puedo hacer mejor que recomendar estos mismos libros como primer curso y la convicción seguramente se levantará en su mente a medida que avanza en su estudio de la filosofía y compara lo que está contenido en Tamil Veda con los huesos desnudos de la filosofía que no tiene nada mejor para su último curso que lo que tenía para su primer curso; y como dice el Divino Tiruvalluvar, ¿cuál es el punto de toda filosofía y conocimiento si no conduce al culto de su Creador en todo lo que dice? Sin embargo, como un curso de estudio filosófico, las obras de Siddhanta contienen el pensamiento más desarrollado y lógicamente sistematizado de los hindúes. Y si se considera necesario, un estudio de los Vedas y Upanishads podría seguir. Sin este curso preliminar, un estudio de este último sólo pondrá fin a un estudio en el caos y la confusión. Dirijo estas observaciones como estudiante a un estudiante, como investigador a otro, y ya no pretendo pesar en mis palabras.
Doy a continuación una estrofa que muestra en qué estimación alta, los tamiles tienen el trabajo actual y otras obras mencionadas anteriormente.
“வேதம் பசு அதன்பால் மெய்யாகமம் நால்வர் ஓதும் தமிழ் அதனி னுள்ளுறுநெய் – போதமிகு நெய்யினுறு சுவையா நீள் வெண்ணெய் மெய்கண்டான்,செய்த தமிழ் நூலின் திறம். »
La Veda es la vaca; el Agama es su leche; el tamil (Thevaram y Thiruvachakam)de los cuatro santos, es el ghee agitado de la misma; la excelencia del bien informado tamil(Sivagnana Botham))de Meikanda Deva de Thiruvennainallur es como la dulzura de esta manteca clarificada.
« Lui, qui a traduit et commenté sur Sivagnana Botham, dont la connaissance a été transmise par Nandi et ses disciples, dans le but d’obtenir le Salut, en soulignant la voie de procéder de la connaissance du corps plein de tristesse, à la connaissance de l’âme, et de là à la connaissance de l’Esprit Suprême, consacré dans le Maha Vakya, tout comme le soleil glorieux, permet notre vue en dissipant l’obscurité profonde de la vaste surface de cette terre. »
« Lui, qui sous le nom de Swethavana a vécu à Thiruvennainallur, entouré par les eaux du Pennar. »
« Lui, qui a laissé toutes les fausses connaissances sachant qu’il en est ainsi et a donc été appelé Meikanda Deva. »
« Il est Le Seigneur dont les pieds forment la fleur portée sur la tête même des sages les plus saints. »
Tel est le bref Sirappu Patiram qui est habituellement apposé sur l’édition tamoule du livre, donnant des détails sur le nom et le lieu de l’auteur et le mérite de son travail.
L’auteur qui a traduit en tamoul, Sivagnana Botham et a commenté sur elle a été appelé dans la vie précoce Swethavana et après qu’il a eu atteint l’éminence spirituelle a été appelé Meikanda Deva (ce qui signifie chercheur de la vérité) et il a vécu à Thiruvennainallur situé sur les rives de la basse Pennar, à environ 20 miles de Panruti sur la ligne S. I. R. À ce bref récit, la tradition ajoute les détails suivants. Un Atchuthan du village de Pennagadam près de Thiruvenkadu ou de Swethavana dans le district de Tanjore, était longtemps sans enfant et il priait sans cesse à Swethavana Ishwara pour l’aubaine d’un enfant.
Un matin, il est allé tôt au réservoir du temple et s’est baigné dans le réservoir et quand il se leva pour finir ses prières, il découvrit coucher sur les marches du réservoir un nouveau-né qu’il pressa immédiatement à son sein, et louant Dieu pour sa miséricorde envers lui, le prit à la maison et le donna à sa femme. Et ces deux-là élevaient l’enfant. Étant le don de Swethavana Ishwara, l’enfant a été nommé Swethavana. Au fil du temps, cependant, son peuple de caste a commencé à murmurer contre Atchutha, en disant qu’il est l’élever d’un bas né trouvé. Les parents étaient dans une profonde tristesse à ce sujet, et quand le beau-frère d’Atchutana était venu à lui lors d’une visite de Thiruvennainallur et il a offert d’emmener le garçon avec lui et de l’élever, ils ont consenti et la maison du bébé est devenu Thiruvennainallur à partir de sa 3ème année.
Il arriva, cependant, que l’enfant était muet dès sa naissance, mais le penchant de son esprit a été découvert dans son jeu même qui consistait à faire Sivalingam de sable et de devenir absorbé dans sa contemplation. Un jour, un Siddha, un Jivan Mukta, passant par là, a vu l’enfant dans son jeu et a été à la fois attiré vers elle, et en observant la condition spirituelle avancée de l’enfant, il l’a touché avec grâce, a changé son nom à celui de Meikanda Deva, et a instruit l’enfant avec la philosophie divine contenue dans Sivanagna Botham, et lui a ordonné de traduire la même chose en tamoul et faire connaître le monde sa vérité. Le sage, cependant, a conservé son silence jusqu’à ce que sa cinquième année fût passée, au cours de laquelle l’intervalle, il est dit qu’il recevait d’autres instructions de Dieu Ganesha de Thiruvennainallur, qui a été appelé Polla Pillayar, et l’abstrait des Sutrams et les différents arguments appelés Churnika est dit avoir été transmis à Meikanda Deva par Polla Pillayar.
Cependant, après sa cinquième année, il a commencé à parler et prêcher son Sivagnana Botham et il a attiré un très grand nombre de disciples. À cette époque, il vivait à Thiruthoraiyur, un célèbre pundit et philosophe nommé Arulnanthi Sivachariar, bien versé dans tous les Védas et Agamas, et donc appelé SakalaAgamaPundit. Lui, avec ses disciples, est venu en visite à Thiruvennainallur; et tandis que là, ses disciples sont devenus attirés par l’enseignement de Meikanda Deva et ont progressivement commencé à déserter leur ancien professeur. Arulnanthi Sivachariar a pris connaissance de la cause de la désertion de ses élèves et est allé à la rencontre et vaincre Meikanda Deva, face à face. Il y est allé, et au moment où l’œil de La Grâce de Meikanda Deva tomba sur lui, il sentit son Ahankara ou Agnana le quitter et se sentant vaincu tomba à ses pieds et chercha sa grâce et de là devint son disciple le plus éminent et le plus dévoué.
En l’espèce, il faut noter un fait. Meikanda Deva était un Vellalah; au moins ses parents adoptifs étaient ainsi, et pourtant Arulnanthi Sivachariar occupant la plus haute position même parmi les Brahmanes n’a pas scruple pour devenir son disciple. Sous l’inspiration de Meikanda Deva,Arulnanthi Sivachariar composa un traité philosophique appelé Irupa Irupakthu (இருபா இருபஃது). Sous sa direction encore, Arulnanthi Sivachariar a composé Sivagnana Siddhi, comme un commentaire autorisé sur Sivagnana Botham, deux œuvres qui ont été rarement parallèles, même en sanskrit.
Si le génie de Thiruvalluvar a donné à la langue tamoule tous les enseignements que l’on trouve dans les Védas,Agamas,Upanishads et Dharma Sastras, sur les trois premiers Purusharthams, Dharma, Artha et Kamia ou Aram, Porul et Inbam, sous une forme bien systématisée, le génie de Meikanda Deva et Arulnanthi Sivacharyar a donné à la langue tamoule, tous les enseignements de ces livres sur le dernier Purushartha à savoir, Moksha ou Veedu, dans une forme tout aussi condensée et systématisée. Le plan du premier travail est celui-ci. Les douze Sutras sont divisés en 2 chapitres de 6 Sutras chacun, général et spécial. Ces chapitres sont divisés en deux ‘Iyals‘ chacun. Faire une division totale du livre en quatre, de trois Sutras chacun. J’ai toutefois divisé l’œuvre en quatre chapitres, indiquant en même temps si chacun appartient au général ou à la division spéciale.
Le premier chapitre traite de la preuve des trois entités ou Padarthas, le second traitant de leurs attributs ou relation supplémentaires, le troisième traitant de Sadana ou les modes d’atteindre le bénéfice de la connaissance des trois Padarthas, et le dernier traitant de la Vraie Fin recherchée par toute l’humanité. Le lecteur de Vyasa’sSariraka Sutra ou Vedanta Sutra observera que les divisions adoptées dans ce dernier travail sont les mêmes que dans Sivagnana Botham. En outre, chaque Sutra est divisé en thèses ou arguments distincts et Meikanda Deva a ajouté son commentaire appelé Varthika à chacune de ces thèses ou arguments ou Adhikarana comme on l’appelle.
Ce commentaire de Varthika est en prose très laconique et est la partie la plus difficile de l’œuvre. Meikanda Deva a ajouté Udarana ou analogies dans les versets de Venba Metre à chacun des Adhikaranas. Ces Udarana ne sont pas des similes de rhétorique, mais sont des analogies logiques utilisées comme méthode de preuve. L’attention du lecteur est particulièrement attirée sur ces analogies et il est demandé de tester ces analogies avec n’importe quelle règle de la logique occidentale, et en même temps tester les analogies habituellement énoncées dans les travaux sur la philosophie hindoue publié en anglais. Sivagnana Siddhi est divisé en deux livres, Parupaksham et Sapaksham. Dans le Parapaksham, tous les systèmes hindous de la philosophie Charvaka à Mayavadam sont déclarés et critiqués et il est similaire à SayanaSarva Darsana Sangraha, et pourtant une comparaison superficielle montrera le traitement supérieur de l’ancien.
Le sujet que Sayana ou comme il est mieux connu dans le sud de l’Inde, Vidyaranyar a compressé en un chapitre en quelques pages, sous la rubrique de Saiva Darsan, est traité par Arulnanthi Sivachariar dans son Supaksham en 300 et strophes impaires, et les œuvres imprimées avec des commentaires comprennent environ 2.000 pages et impairs. Le plan de terrain de ce travail est le même que celui de Sivagnana Botham, mais il contient en outre un chapitre sur «Alavei» ou Logic, dont un résumé a également été traduit par le révérend H. R. Hoisington et publié dans l’American Oriental Journal, Vol, iv. Bien que cela soit basé sur des travaux sanskrit sur la logique, mais une avance est faite dans une nouvelle classification des méthodes logiques, prédicats, &c. Et cela, je pourrais dire du génie des écrivains tamouls en général, bien qu’ils aient emprunté en grande partie au sanskrit, le sujet reçoit tout à fait un traitement indépendant et original. Comme mon ancien professeur l’habitude d’observer, sans doute l’or de la source sanskrit est pris, mais avant qu’il ne devienne pièce de monnaie actuelle, il reçoit le timbre ou impressionner du génie de l’écrivain tamoul.
Ensuite, sur la date de ces travaux, il n’y a pas de données disponibles pour fixer l’heure exacte de ces œuvres. Mais qu’ils doivent avoir été très vieux en manifeste du fait qu’ils ont fourni la forme et même la langue pour presque tous les écrivains tamouls sur la philosophie et la religion, à l’exception de Thevaram et Thiruvachakam et d’autres œuvres incluses dans la Saiva Thirumurai. Et il ya aussi des données claires pour montrer que ces œuvres ont été antérieures à l’établissement de l’un des grands Saiva Adhinams ou Mutts dans le sud de l’Inde et le grand Namasivaya Desikar, qui a fondé le Thiruvavaduduturai Adhinam il ya environ 600 ans a affirmé être le cinquième ou sixième dans la succession de Meikanda Deva et les disciples de ce Mutt et Saivas appellent généralement. eux-mêmes comme appartenant Meikandan Santhathi.
Un autre fait qui fixe cela beaucoup plus approximativement, je dois mentionner. Umapathi Sivachariar qui est quatrième dans la succession de Meikanda Deva, donne la date de son travail, Sankarpanirakaranam dans la préface de l’œuvre elle-même comme 1235 de Salihana Ère. Cela fera l’œuvre donc 582 ou 583 ans et donnant une période de 25 ou 30 ans pour chacun des Acharyas, la date de Meikanda Deva sera d’environ A. D. 1192 ou 1212 ou dire au sujet de A. D. 1200. Ces faits nous fournissent donc des données positives selon lesquelles ces œuvres n’auraient pas pu avoir au moins moins 650 ans. Je n’ai toutefois pas été en mesure d’enquêter sur la question avec toutes les sources d’information disponibles, faute de temps et d’opportunités et je dois laisser le sujet ici.
Quelques mots sur les commentateurs sur ces œuvres sont également nécessaires. Il ya deux courts commentaires publiés sur Sivagnana Botham. L’un est par Pandi Perumal et c’est un commentaire très clair et utile pour le débutant et rien n’est connu sur l’écrivain et sur sa vie, sauf son simple nom; mais de la façon dont il se décrit, il doit avoir vécu très près de l’époque de Meikanda Deva. L’autre commentateur est une personne bien connue, Sivangnana Yogi ou Muniver qui est mort dans l’année Visuvavasu avant la dernière, 1785 A. D. Le célèbre Adhinam à Thiruvavaduthurai a produit de très nombreux grands sages, poètes et écrivains à son époque, mais il n’a produit aucun égal à Sivagnana Yogi. Les écrivains tamouls ne pensent pas qu’une louange soit trop somptueuse lorsqu’elle lui est accordée; et j’ai entendu des experts d’autres religions parler avec admiration et respect de son génie puissant. Il était un grand poète, et rhétorique, un Logicien vif et philosophe, et commentateur et un grand boursier sanskrit. Lui avec son élève a composé Kanchipuram qui, de l’avis de beaucoup surpasse beaucoup d’Épopées dans la langue tamoule, en ce qui concerne l’imagerie de sa description et sa grande originalité et la difficulté de son style et de la diction sont concernés. Il est l’auteur de plusieurs commentaires et travaux sur la grammaire tamoule et la rhétorique. Il a traduit en tamoul le sanskrit Tarka Sangraha et ses commentaires sur Sivagnana Botham et Sivagnana Siddhi ont été rarement égalés pour la profondeur de perception et la clarté de l’exposition et l’immensité de l’érudition affichée par lui. Son court commentaire sur Sivagnana Botham est celui qui est maintenant publié, et son autre commentaire appelé le Dravida Bhashya n’a pas encore été publié.
Les manuscrits originaux sont en possession de Sa Sainteté la Pandara Sannadhigal de Thiruvavaduthurai et de très nombreuses tentatives ont été faites au cours de la vie de Sa Sainteté la défunte Pandara Sannadhigal pour l’inciter à publier cette œuvre, mais sans succès. J’ai interviewé Sa Sainteté la Pandara Sannadhigal,et il m’a semblé être très éclairé dans ses vues et son sentiment et j’ai tout espoir que Sa Sainteté n’aura aucune objection à publier l’œuvre à condition qu’il voit que le peuple est vraiment sérieux au sujet de sa publication. Quelques aperçus qui ont été obtenus de l’œuvre ici et là justifient pleinement les grandes attentes qui s’en nourrissent comme une œuvre d’un mérite très rare. Sivagnana Yogi a pleinement suivi dans sa dialectique le dicton établi par l’auteur de Sivaprakasam que tout ce qui est vieux n’est pas nécessairement vrai et que tout ce qui est nouveau n’est pas nécessairement faux. Ce point de vue explique généralement la plus grande liberté de pensée affichée par les philosophes tamouls de Siddhantha dans le traitement de leur sujet sans être attaché trop étroitement par n’importe quel texte védique, &c., que les écrivains sanskrits.
En ces jours de tolérance vantée, et la proclamation des vérités universelles et des religions universelles de chaque petit sommet de la maison, il sera intéressant de noter ce qu’est un idéal de tolérance et de religion universelle que les écrivains Siddhanta avaient généralement.
Les religions et les vérités telles que professées dans ce monde sont diverses et diffèrent les unes des autres. Si vous demandez, qui est alors la vraie religion et qui est la vérité universelle, écoutez! C’est une religion et une vérité universelles qui, sans contredire cette foi ou cette foi, réconcilie leurs différences et comprend toutes les fois et toutes les vérités dans ses larges plis.
Dit l’auteur de Sivagnana Siddhi, – ArulNandi Sivachariar
L’essentiel en est contenu dans l’expression «எல்லாமாய் அல்லவுமாய் » tout et pas tout ou surtout » qui est encore une fois la Lakshanad’Adwaitham, comme je l’ai expliqué ailleurs. En Inde, à l’heure actuelle, certaines phrases ou formes d’idéalisme sont présentées comme exprimant la Vérité universelle et un grand nombre de personnes ignorantes et crédules sont induits en erreur par elle. L’idéalisme est en train d’exploser et de se discréditer en Europe, et comme m. Barth l’observe vraiment, l’idéalisme poussé à ses conclusions logiques conduit au nihilisme.
Les Sastras de Siddhanta sont 14 en nombre. Le premier est Sivagnana Botham de Meikanda Deva; et deux œuvres d’Arulnanthi Sivachariar que j’ai déjà mentionnées. Un autre élève de Meikanda Deva, nommé Manavasakam Kandanthar, a composé un traité intitulé «Unmai Vilakkam‘ ‘ lumière de vérité’ et cette petite œuvre contient une explication de beaucoup d’une vérité profonde dans la philosophie hindoue. Deux œuvres, Thiru Unthiar (திருவுந்தியார்)et Thiru Kalitrupadiar (திருக்களிற்றுபடியார்) sont attribuées à un Sage Uyavantha Daver, qui serait venu du nord; et huit œuvres ont été composées par Umapathi Sivachariar, dont le principal Sivaprakasam a également été traduit par le révérend H. R. Hoisington.
Les auteurs de ces traités avec Maraignana Sambanthar sont considérés par Saivas comme leurs Santhana Acharyas, exposants de leur philosophie et les pères de l’Église comme distingué de leurs Samaya Acharyas, Thirugnana Sambanthar, Vakisar, Sundarar,et Manickavachakar qui étaient des auteurs d’œuvres dévotionnelles, et a maintenu la suprématie de leur foi védique et la religion contre le bouddhisme et le jaïnisme, et pour qui les hindous modernes seraient la lecture des contes Thripitaka et Jataka au lieu de nos Védas et Upanishads et des œuvres fondées sur eux, et serait l’un avec le siamois athée ou le très idolâtre et superstitieux Chinee.
Et ici, je pourrais prendre la liberté d’adresser quelques mots à mes compatriotes hindous, au moins à ceux dont la langue maternelle est le tamoul et qui sont nés dans le pays tamoul et sont capables de lire la langue tamoule. Ce n’est pas tout le monde qui a le désir d’étudier la philosophie ou qui peut devenir philosophe. À ceux-ci, je recommanderais les œuvres de dévotion de nos saints, que ce soit Saiva ou Vaishnava. Contrairement aux hindous d’autres parties de cette vaste péninsule, c’est la fierté particulière du Tamoul, qu’il possède un Tamil Veda, qui se composent de son Thevaram, Thiruvachakam et Thiruvaimozhi, et ce n’est pas une vantardise vide. Comme l’observe Swami Vivekananda, les Védas sont éternels, car les vérités sont éternelles, et les vérités ne se limitent pas à la seule langue sanskrit. Les auteurs de la Veda tamoule sont considérés comme des avatars et même si ce n’est pas le cas; ils étaient en tout cas Jivan Muktas ou Gnanis.
Et comme je l’ai expliqué dans mes notes au Onzième Sutra, ces Jivan Muktas sont de vrais Bhaktas et ils sont tous Amour. Et la Veda tamoule est l’effusion de leur grand Amour. Mon ancien professeur chrétien observait que le Dravidien est essentiellement et naturellement un homme de dévotion; et n’est-ce pas le cas, parce qu’ils avaient reçu et absorbé tôt les grandes effusions d’Amour de nos Saints Divins ? À l’étudiant ou à l’enquêteur qui est plus ambitieux et qui souhaite comprendre les mystères de la nature, Je ne peux pas faire mieux que de recommander ces mêmes livres comme un premier cours et la conviction va sûrement se lever sur son esprit comme il avance dans son étude de la philosophie et compare ce qui est contenu dans le Tamil Veda avec les os nus de la philosophie qu’il n’a rien de mieux pour son dernier cours que ce qu’il avait pour son premier cours; et comme le Divin Tiruvalluvar dit, à quoi sert toute philosophie et connaissance si elle ne conduit pas à l’adoration de son Créateur en toute vérité et en toute vérité? Cependant, comme cours d’étude philosophique, les œuvres de Siddhanta contiennent la pensée la plus développée et logiquement systématisée des hindous. Et si cela est jugé nécessaire, une étude des Védas et des Upanishads pourrait suivre. Sans ce cours préliminaire, une étude de ce dernier ne se terminera qu’une étude dans le chaos et la confusion. J’adresse ces remarques en tant qu’étudiant à un étudiant, comme un enquêteur à l’autre et je ne prétends plus de poids à mes paroles.
Je donne ci-dessous une strophe qui montre dans quelle estimation élevée, les Tamouls détiennent l’œuvre actuelle et d’autres œuvres mentionnées ci-dessus.
«வேதம் பசு அதன்பால் மெய்யாகமம் நால்வர்
ஓதும் தமிழ் அதனி னுள்ளுறுநெய் – போதமிகு
நெய்யினுறு சுவையா நீள் வெண்ணெய் மெய்கண்டான்,
செய்த தமிழ் நூலின் திறம்.»
La Veda est la vache; l’Agama est son lait; le Tamoul (Thevaram et Thiruvachakam) des quatre Saints, est le ghee baratté de celui-ci; l’excellence du tamoul bien instructif (Sivagnana Botham)de Meikanda Deva de Thiruvennainallur est comme la douceur de cette beurre clarifiée
“He who translated and commented on Sivagnana Botham, whose knowledge was imparted by Nandi and his disciples, for the purpose of obtaining Salvation, by pointing out the way to proceed from the knowledge of the body full of sorrow, to the knowledge of the soul, and thence to the knowledge of the Supreme Spirit, enshrined in the MahaVakya, just as the glorious sun, enables our sight by dispelling the deep darkness from the vast surface of this earth.”
“He, who under the name of Swethavana lived in Thiruvennainallur, surrounded by the waters of the Pennar.”
“He, who left all false knowledge knowing it to be such and was therefore called MeikandaDeva.
“He is the Lord whose feet form the flower worn on the heads of even the holiest sages.”
Such is the brief SirappuPatiram which is usually affixed to the Tamil edition of the book, giving particulars of the name and place of the author and the merit of his work.
The author who translated in Tamil, Sivagnana Botham and commented on it was called in early life Swethavana and after he attained spiritual eminence was called MeikandaDeva (meaning Truth finder) and he lived in Thiruvennainallur situated on the banks of the lower Pennar, about 20 miles from Panruti on the S. I. R. line. To this brief account tradition adds the following particulars. One Atchuthan of Pennagadam Village near Thiruvenkadu or Swethavana in Tanjore District, was long childless and he prayed incessantly to SwethavanaIshwara for the boon of a child.
One morning he went early to the temple tank and bathed in the tank and when he got up finishing his prayers, he discovered lying on the steps of the tank a new born babe whom he at once pressed to his bosom, and praising God for his mercy to him, took it home and gave it to his wife. And these two were bringing it up. Being the gift of SwethavanaIshwara, the child was named Swethavana. In course of time, however, his caste people began to murmur against Atchutha, saying that he is bringing up a low born foundling. The parents were in very deep sorrow on this account, and when Atchutana’s brother-in-law had come to him on a visit from Thiruvennainallur and he offered to take the boy with him and bring him up, they glady consented and the babe’s home became Thiruvennainallur from its 3rd year.
It happened, however, that the child was dumb from its birth, but the bent of its mind was discovered in its very play which consisted in making Sivalingam of sand and becoming absorbed in its contemplation. One day, a Siddha, a JivanMukta, passing by that way, saw the child in its play and was at once attracted towards it, and observing the child’s advanced spiritual condition, he touched it with Grace, altered its name to that of MeikandaDeva, and instructed the child with the Divine Philosophy contained in Sivagnana Botham, and ordered it to translate the same in Tamil and let the world know its truth. The sage, however, retained his silence till his fifth year was past, during which interval it is stated he was receiving further instruction from God Ganesha of Thiruvennainallur, who was called PollaPillayar, and the abstract of the Sutrams and the various arguments called Churnika is said to have been imparted to MeikandaDeva by PollaPillayar.
However, after his fifth year, he began to speak out and preach his Sivagnana Botham and he attracted a very large body of disciples. In those days, there lived in Thiruthoraiyur, a famous pundit and Philosopher named ArulnanthiSivachariar, well versed in all the Vedas and Agamas, and hence called Sakala Agama Pundit. He, with his disciples, came on a visit to Thiruvennainallur; and while there, his disciples became attracted by the teaching of MeikandaDeva and gradually began to desert their former teacher. ArulnanthiSivachariar came to know of the cause of the desertion of his pupils and went to meet and vanquish MeikandaDeva, face to face. He went there, and the moment the eye of Grace of MeikandaDeva fell on him, he felt his Ahankara or Agnana leave him and feeling vanquished fell at his feet and sought his grace and from thence became his most prominent and devoted disciple.
Here a fact has to be noted. MeikandaDeva was a Vellalah; at least his foster parents were so, and yet ArulnanthiSivachariar occupying the highest position even among Brahmans did not scruple to become his disciple. Under MeikandaDeva’s inspiration ArulnanthiSivachariar composed a philosophical treatise called IrupaIrupakthu (இருபா இருபஃது). Under his direction again, ArulnanthiSivachariar composed Sivagnana Siddhi, as an authorized commentary on Sivagnana Botham, two works which have been rarely paralleled even in Sanskrit.
If the genius of Thiruvalluvar gave to the Tamil language all the teachings to be found in the Vedas, Agamas, Upanishads and Dharma Sastras, on the first three Purusharthams, Dharma, Artha and Kamia or Aram, Porul and Inbam, in a thoroughly systematized form, the genius of MeikandaDeva and ArulnanthiSivacharyar gave to the Tamil language, all the teachings of these books on the last Purushartha namely, Moksha or Veedu, in a similarly condensed and systematized form. The plan of the first work is this. The twelve Sutras are divided into 2 Chapters of 6 Sutras each, general and special. These chapters are divided into two ‘Iyals’ each. Making a total division of the book into four, of three Sutras each. I have, however, divided the work into four chapters, indicating at the same time whether each belongs to the general or the special division.
The first chapter treats of the proof of the three entities or Padarthas, the second dealing with their further attributes or relationship, the third dealing with Sadana or modes of attaining the benefit of the knowledge of the three Padarthas, and the last dealing with the True End sought after by all mankind. The reader of Vyasa’s Sariraka Sutra or Vedanta Sutra will observe that the divisions adopted in the latter work are the same as in Sivagnana Botham. Further each Sutra is divided into separate theses or arguments and MeikandaDeva has added his commentary called Varthika to each of these theses or arguments or Adhikarana as it is called.
This Varthika commentary is in very terse prose and is the most difficult portion of the work. MeikandaDeva has added Udarana or analogies in verses of Venba Metre to each of the Adhikaranas. These Udarana are not similes of rhetoric but are logical analogies used as a method of proof. The reader’s attention is particularly drawn to these analogies and he is requested to test these analogies with any rule of Western logic, and at the same time test the analogies ordinarily set forth in works on Hindu Philosophy published in English. Sivagnana Siddhi is divided into two books, Parupaksham and Sapaksham. In the Parapaksham, all the Hindu systems from Charvaka Philosophy to Mayavadam are stated and criticised and it is similar to Sayana’s Sarva Darsana Sangraha, and yet a cursory comparison will show the superior treatment of the former.
The subject which Sayana or as he is better known in Southern India, Vidyaranyar has compressed in one chapter in a few pages, under the heading of SaivaDarsan, is treated by ArulnanthiSivachariar in his Supaksham in 300 and odd stanzas, and the printed works with commentaries comprise about 2,000 and odd pages. The ground plan of this work is the same as that of Sivagnana Botham but it contains in addition a chapter on ‘Alavei’ or Logic, an abstract of which has been also translated by Rev. H. R. Hoisington and published in the American Oriental Journal, Vol, iv. Though this is based on Sanskrit works on logic, yet an advance is made in a new classification of logical methods, predicates, &c. And this I might say of the genius of Tamil writers generally, though they have borrowed largely from Sanskrit, the subject receives altogether an independent and original treatment. As my old teacher used to observe, no doubt Gold from Sanskrit source is taken but before it becomes current coin, it receives the stamp or impress of the Tamil writer’s genius.
Then about the date of these works, there is no data available to fix the exact time of these works. But that they must have been very old in manifest from the fact that they have supplied the form and even the language for nearly all the Tamil writers on philosophy and religion, excepting in Thevaram and Thiruvachakam and other works included in the SaivaThirumurai. And there are also clear data to show that these works were anterior to the establishment of any of the great Saiva Adhinams or Mutts in Southern India and the great Namasivaya Desikar, who founded the Thiruvavaduthurai Adhinam about 600 years ago claimed to be the fifth or sixth in succession from MeikandaDeva and the disciples of this Mutt and Saivas generally call themselves as belonging to Meikandan Santhathi.
One other fact which fixes this much more approximately, I must mention. UmapathiSivachariar who is fourth in succession from MeikandaDeva, gives the date of his work, Sankarpanirakaranam in the preface of the work itself as 1235 of Salivahana Era. This will make the work therefore 582 or 583 years old and giving a period of 25 or 30 years for each of the Acharyas, the date of MeikandaDeva will be about A. D. 1192 or 1212 or say about A. D. 1200. These facts therefore furnish us with a positive data that these works could not have been at least less than 650 years old. I have not been however able to investigate the matter with all the available sources of information, for want of time and opportunity and I must leave the subject here.
A few words about the commentators on these works are also necessary. There are two short commentaries published on Sivagnana Botham. One is by Pandi Perumal and it is a very clear and useful commentary for the beginner and nothing is known about the writer and about his life except his mere name; but from the way he describes himself, he must have lived very near the time of MeikandaDeva. The other commentator is a well-known person, Sivagnana Yogi or Muniver who died in the year Visuvavasu before last, 1785 A. D. The famous Adhinam at Thiruvavaduthurai has produced very many great sages, poets and writers in its days but it produced none equal to Sivagnana Yogi. The Tamil writers do not think that any praise is too lavish when bestowed upon him; and I have heard pundits of even other faiths speak in awe and respect of his mighty genius. He was a great Poet, and Rhetorician, a keen Logician and Philosopher, and commentator and a great Sanskrit Scholar. He with his pupil composed Kanchipuram which in the opinion of many surpasses many of the Epics in the Tamil language, so far as the imagery of its description and its great originality and the difficulty of its style and diction are concerned. He is the author of several commentaries and works on Tamil Grammar and Rhetoric. He has translated into Tamil the Sanskrit Tarka Sangraha and his commentaries on Sivagnana Botham and Sivagnana Siddhi have been rarely equaled for the depth of perception and clearness of exposition and the vastness of erudition displayed by him. His short commentary on Sivagnana Botham is the one now published, and his other commentary called the Dravida Bhashya has not been published yet.
The original manuscripts are in the possession of His Holiness the Pandara Sannadhigal of Thiruvavaduthurai and very many attempts were made during the lifetime of His Holiness the late Pandara Sannadhigal to induce him to publish this work but without success. I have interviewed His Holiness the Present Pandara Sannadhigal, and he appeared to me to be very enlightened in his views and sentiment and I have every hope that His Holiness will have no objection to publish the work provided he sees that the people are really earnest about its publication. A few glimpses that have been obtained of the work here and there fully justify the great expectations entertained of it as a work of very rare merit. Sivagnana Yogi has fully followed in his dialectics the dictum laid down by the author of Sivaprakasam that everything old is not necessarily true and that everything new is not necessarily false. This view accounts generally for the greater freedom of thought displayed by Tamil Siddhantha Philosophers in the treatment of their subject without being tied down too narrowly by any Vedic Text, &c., than Sanskrit writers.
In these days of boasted toleration, and the proclamation of universal truths and universal religions from every little house top, it will be interesting to note what an ideal of toleration and universal religion the Siddhanta writers generally had.
“Religions and truths as professed in this world are various and differ from each other. If you ask, which is then the true religion and which is the universal truth, hear! That is a universal Religion and Truth, which without contradicting this faith or that faith reconciles their differences and comprises all and every faith and truth in its broad folds.”
Says the author of Sivagnana Siddhi – ArulNandi Sivachariar
The gist of this is contained in the phrase ‘எல்லாமாய் அல்லவுமாய்’ “all and not all or above all” which again is the Lakshana of Adwaitham, as I have elsewhere explained. In India, at the present day, certain phrases or forms of Idealism are put forward as expressing universal Truth and a large body of ignorant and credulous people are misled by it. Idealism is being exploded and discredited in Europe, and as M. Barth truly observes, Idealism when pushed to its logical conclusions leads one to Nihilism.
The Siddhanta Sastras are 14 in number. The first is Sivagnana Botham of MeikandaDeva; and two works of ArulnanthiSivachariar I have already mentioned. Another of MeikandaDeva’s pupils by name ManavasakamKandanthar composed a treatise called ‘UnmaiVilakkam’ ‘Light of truth’ and this little work contains an explanation of many a profound truth in Hindu Philosophy. Two works, Thiru Unthiar (திருவுந்தியார்) and Thiru Kalitrupadiar (திருக்களிற்றுபடியார்) are ascribed to a Sage Uyavantha Daver, who is said to have come from the north; and eight works were composed by Umapathi Sivachariar, the principal of which Sivaprakasam has been also translated by Rev. H. R. Hoisington.
The authors of these treatises together with Maraignana Sambanthar are regarded by Saivas as their Santhana Acharyas, expounders of their Philosophy and Fathers of the Church as distinguished from their Samaya Acharyas, Thirugnana Sambanthar, Vakisar, Sundarar, and Manickavachakar who were authors of devotional works, and maintained the supremacy of their Vedic faith and Religion against Buddhism and Jainism, and but for whom the modern Hindus would be reading the Thripitaka and Jataka tales instead of our Vedas and Upanishads and works founded on them, and would be one with the Atheistical Siamese or the highly idolatrous and superstitious Chinee.
And here I might take the liberty of addressing a few words to my Hindu countrymen, at least to those whose mother tongue is Tamil and who are born in the Tamil country and are able to read the Tamil language. It is not everybody who has the desire to study Philosophy or can become a Philosopher. To these, I would recommend the devotional works of our Saints, whether Saiva or Vaishnava. Unlike the Hindus of other parts of this vast Peninsula, it is the peculiar pride of the Tamilian, that he possesses a Tamil Veda, which consist of his Thevaram, Thiruvachakam and Thiruvaimozhi, and this is not an empty boast. As Swami Vivekananda observes, Vedas are eternal, as truths are eternal, and truths are not confined to the Sanskrit language alone. The authors of the Tamil Veda are regarded as avatars and even if not so; they were at any rate Jivan Muktas or Gnanis.
And as I have explained in my notes to the Eleventh Sutra, these JivanMuktas are true Bhaktas and they are all Love. And the Tamil Veda is the outpouring of their great Love. My old Christian teacher used to observe that the Dravidian is essentially and naturally a devotional man; and is this not so, because they had early received and imbibed the Great outpourings of Love of our Divine Saints? To the student or enquirer who is more ambitious and wishes to fathom the mysteries of nature, I cannot do better than recommend these very books as a first course and the conviction will surely dawn upon his mind as he advances in his study of Philosophy and compares what is contained in the Tamil Veda with the bare bones of Philosophy that he has nothing better for his last course than what he had for his first course; and as the Divine Tiruvalluvar says, what is the use of all philosophy and knowledge if it does not lead one to the worship of his Maker in all truth and in all love? However, as a course of philosophical study, the Siddhanta works contain the most highly developed and logically systematized thinking of the Hindus. And if it is thought necessary, a study of the Vedas and Upanishads may follow. Without this preliminary course, a study of the latter will only end one in chaos and confusion. I address these remarks as a student to a student, as one enquirer to another and I claim no more weight to my words.
I give below a stanza which shows in what high estimation, Tamilians hold the present work and other works referred to above.
“வேதம் பசு அதன்பால் மெய்யாகமம் நால்வர் ஓதும் தமிழ் அதனி னுள்ளுறுநெய் – போதமிகு நெய்யினுறு சுவையா நீள் வெண்ணெய் மெய்கண்டான், செய்த தமிழ் நூலின் திறம்.”
The Veda is the cow; the Agama is its milk; the Tamil (Thevaram and Thiruvachakam) of the four Saints, is the ghee churned from it; the excellence of the well instructive Tamil (Sivagnana Botham) of MeikandaDeva of Thiruvennainallur is like the sweetness of such ghee.
