Author: Meykandar

Le Bon couronnera leurs têtes avec les deux pieds de Ganesha  qui a été engendré par le Grand Maître, qui était assis sous l’arbre de banyan de montagne sacrée et a enlevé les doutes du Grand  Nandi.

Notes:

Ganesha est la représentation de Brahm et est de la forme de la  Paranara Samashti. Si les lettres ‘ a’,  ‘u’ et ‘m’ représentent plusieurs fois ‘Brahma,  Vishnu  et  Rudra,’  Ganesha représente ‘Aum‘ ou’Om‘; et Il est par prééminence donc la Déité de la  Pranava; et ses temples sont donc la vraie  Pranava alayas, sans lesquels aucun endroit, aussi insignifiant soit-il, n’existe partout et toute la largeur de l’Inde. Comme  Pranava  est le mantra en chef des hindous, et comme rien ne peut être fait sans le prononcer, d’où la pratique universelle d’invoquer  Pillaiyar avant de commencer tout rite ou travail ou traité. ‘Pillayar Shuli‘ qui dirige cette page est bien sûr le symbole Pranava.  Les deux pieds décrits ici sont son  Gnana Sakti  et  Kriya Sakti. Le Dieu est donné la tête d’éléphant car c’est la seule figure dans la nature qui est de la forme de  Pranava. Voir le sujet plus approfondi dans les notes à quatrième  Sutra. L’auteur de «Dravida Bhashya » souligne comment ce couplet en louant  Ganesha  ou  Gananapathi comprend en soi le sujet de l’ensemble des Douze  Sutras. Les deux couplets indiquent le sujet en deux chapitres, généraux et spéciaux, et les quatre divisions des deux lignes indiquent la sous-division du sujet en quatre «iyals » ou «sous-chapitre » et les douze mots que le couplet contient indiquent les douze sutras et il est ensuite souligné comment le sujet est lui-même comprimé dans ces mots.

1. Comme l’univers (vu), dont on parle comme lui, elle et lui, subit trois changements (origine, développement et décomposition), il doit s’agir d’une entité créée (par une cause efficace). Cette entité en raison de sa conjonction avec Anava Mala  doit émaner de Hara à qui elle revient pendant  Samharam. Par conséquent, les savants disent que  Hara est la première cause.

2. Il est un avec les âmes (Abetha). Il est différent d’eux (Betha). Il est un et différent d’eux (Bethabetha). Il se tient dans  l’union de Samavaya  avec Son  Gnana Sakti  et provoque les âmes à subir les processus de l’évolution (naissances) et le retour (Samharam) en incluant leurs bons et mauvais actes (Karma).

3. Il rejette chaque partie du corps comme n’étant pas elle-même; Il dit mon corps; elle est consciente des rêves; il existe dans le sommeil sans ressentir de plaisir, de douleur ou de mouvements; il sait des autres; C’est l’âme qui existe dans le corps formé comme une machine de Maya.

4. L’âme n’est pas celle de l’Andakarana. Il n’est pas conscient quand il est en conjonction avec  Anavamala. Il ne prend conscience que lorsqu’il rencontre l’Andakarana, tout comme un roi le comprend par l’intermédiaire de ses ministres. La relation de l’âme avec les cinq  Avastha  est également similaire.

5. Les sens tout en percevant l’objet ne peuvent pas se percevoir eux-mêmes ou l’âme; et ils sont perçus par l’âme. De même, l’âme tout en percevant ne peut pas se percevoir (tandis que la pensée ne peut pas penser la pensée) et Dieu. Il est déplacé par l’Arul Sakti  de Dieu, comme l’aimant déplace le fer, tandis que Lui-même reste immuable ou immuable.

6. Ce qui est perçu par les sens est Asat  (modifiable.) Ce qui n’est pas si perçu n’existe pas. Dieu n’est ni l’un ni l’autre, et 23 ainsi appelé  Siva Sat  ou  Chit Sat par les sages; Chit  ou Siva lorsqu’il n’est pas compris par l’intelligence humaine et  Sat lorsqu’il  est perçu avec la sagesse divine.

7. En présence de Sat, tout le reste (cosmos- Asat) est  Sunyam  (est non apparent) Donc Sat ne peut pas percevoir  Asat. Comme  Asat  n’existe pas, il ne peut pas percevoir  Sat. Ce qui perçoit les deux ne peut être l’un ou l’autre d’entre eux. C’est l’Âme (appelée  Satasat).

8. Le Seigneur apparaissant comme Guru à l’Âme qui avait avancé dans Tapas  (Vertu et Connaissance) lui dit qu’il s’est gaspillé en vivant parmi les sauvages des cinq sens; et sur cela, l’âme, la compréhension de sa vraie nature laisse ses anciens associés, et ne pas être différent de Lui, devient unie à Ses Pieds.

9. L’âme, sur la percevoir en elle-même avec. L’œil de Gnanam, le Seigneur qui ne peut pas être perçu par l’intellect ou les sens humains, et sur l’abandon du monde (Pasa) en sachant qu’il est faux comme un mirage, trouvera son repos dans le Seigneur. Que l’âme contemple Sri  Panchatchara  selon la Loi.

10. Comme le Seigneur devient un avec l’Âme dans sa condition humaine, alors que l’Âme devienne un avec Lui et de percevoir toutes ses actions pour être le sien. Alors va-t-il perdre tout son Mala,  Maya, et  Karma.

11. Comme l’âme permet à l’œil de voir et de se voir, hara permet à l’âme de connaître et de le savoir lui-même. Et cette connaissance d’Adwaitha  et cet Amour indéfectible l’uniront à Ses Pieds.

12. Que le Jivatma, après avoir lavé son  Mala qui le sépare des pieds forts lotus du Seigneur et le mélange dans la société de  Bhaktas  (Jivan Muktas) dont les âmes abondent d’Amour, ayant perdu l’ignorance sombre, contempler leurs formes et les formes dans les temples comme sa forme.