Author: Meykandar

  • The meaning of oṃkārā

    The meaning of oṃkārā


    TaHiEnFrEs

    ரௌத்ரம் லிங்கம் மஹாவிஷ்ணர்பக்த்யாசுத்தம் சிலாமயம் |
    சாருசித்ரம் ஸமப்யர்ச்சய லப்தவாந் பரமம்பதம் ||

    • பராசரபுராணம்

    (இ-ள்) “மஹாவிஷ்ணுவானவர் சுத்தமும், சிலாமயமும், அழகிய சித்திரரூபமும் ஆகிய சிவலிங்கத்தைப் பக்தியோடு அர்ச்சித்துப் பரமபதத்தையடைந்தனர்” எனவும் விளக்கியவாறறிக. ருக்வேதம் “சாருசித்ரம் ஜநிம” என்று கூறியதையே புராணம் ”சாருசித்ரம் ரௌத்ரம் லிங்கம் ” எனப்பொருள் விரித்தது. திருக்குறளிலும் “அகரமுதல” என்னுந் தேவர்மொழி உலககாரணனான சிவ பட்சத்தையே நாட்டிநின்றது. எப்படி பரமசிவத்தின் சொரூபம் பிரம விஷ்ணு உருத்திர துரீயாகாரமாய் விளங்குகின்றதோ அப்படியே அவரது வாசகமான பிரணவமும் நான்காய் நின்று சர்வசொற்கூற்றுப் பொருட்கூற்றுப் பிரபஞ்சங்களுக்கும் காரணமாயிருக்கின்றது. அதனாலேயும் பிரணவம் சிவபெருமானுக்கே யுரித்தென்பது தேற்றம்.

    மாணவன் : பிரணவம் சிவவாசகமாயின் அதன் வேறு பெயர்களும் சிவபெருமானையே குறிக்கின்றனவோ?

    ஆச்சாரியர் : ஆம். ஐயுறவேண்டாம். ஓங்காரம், பிரணவம், ஸர்வவியாபீ, அனந்தம்,தாரம்,சூக்ஷமம், சுக்லம், வைத்யுதம், பரப்பிரமம் ஆகிய இவ்வொன்பது பெயர்களும் வாசகங்களாகும். ஏகன்,ஏகருத்திரன், ஈசானன் பகவான், மகேசுவரன், மகாதேவன் ஆகிய ஆறுபெயர்களும் வாச்சியங்களாகும். இவ்வாறு வாசகவாச்சியங்களுக்குள்ள அபேதம் வேதத்திலேயே கூறப்பட்டிருக்கின்றது.

    ஓங்கார விளக்கம் என்னும் நூலில் ஸ்ரீலஸ்ரீ சிவஅருணகிரி முதலியார் அவர்கள்…


    रौत्रं लिंगं महाविष्णरभक्त्यसुत्तं सिलमयम् |
    चारुचित्रां समाप्यर्चया लपथवं परममपदम् ||

    • पराशर पुराण

    परासरपुराण के अनुसार, “महाविष्णु ने शुद्ध, पत्थर से बने तथा सुन्दर प्रतिमा वाले शिवलिंग की भक्तिपूर्वक पूजा की तथा परमधाम को प्राप्त किया।”

    ऋग्वेद में “चारुचित्रम जनिमा” का उल्लेख है, जिसे पुराण में “चारुचित्रम रौत्रम लिंगम” के रूप में विस्तृत किया गया है।

    तिरुक्कुरल भी शिवपक्ष की ओर संकेत करता है, जो ब्रह्मांड का कारण है।

    जिस प्रकार परमशिव का रूप ब्रह्मा, विष्णु, रुद्र तथा तुरीय के रूप में चार गुना है, उसी प्रकार प्रणव, जो उनका प्रतीक है, चार गुना है तथा सभी शब्दों, अर्थों तथा ब्रह्मांडों का कारण है।

    अतः यह स्पष्ट है कि प्रणव केवल शिव का है।

    विद्यार्थी: यदि प्रणव शिव का प्रतीक है, तो क्या इसके अन्य नाम भी केवल शिव को ही संदर्भित करते हैं?

    शिक्षक: हाँ, इसमें कोई संदेह नहीं है। नौ नाम – ओंकार, प्रणव, सर्वव्यापी, अनंतम, ताराम, सूक्ष्मम, शुक्लम, वैद्युतम और परब्रह्म – सभी प्रतीक हैं।

    छह नाम – एकम, एकरुद्रन, ईशानन, भगवान, महेश्वरन और महादेवन – सभी प्रतीक वस्तुएं हैं।

    प्रतीक और प्रतीक वस्तु के बीच कोई अंतर नहीं है, यह बात वेद में ही कही गई है।

    ओंकार विलक्कम में, श्री शिव अरुणगिरि मुथलियार बताते हैं…

    rautraṃ liṃgaṃ mahāviṣṇarabhaktyasuttaṃ silamayam |
    cārucitrāṃ samāpyarcayā lapathavaṃ paramamapadam ||

    • Parashara Purana

    According to the Parāsarapūraṇa, “Mahāviṣṇu worshipped the Śivalinga, which is pure, made of stone, and has a beautiful image, with devotion and attained the highest abode.”

    The Ṛgveda mentions “Cārucitram Janima”, which is elaborated in the Purāṇa as “Cārucitram Rautram Liṅgam”.

    The Tirukkural also points to the Sivapakṣa, which is the cause of the universe.

    Just as the form of Paramaśiva is fourfold as Brahmā, Viṣṇu, Rudra, and Turīya, so too the Praṇava, which is His symbol, stands as fourfold and is the cause of all words, meanings, and universes.

    Therefore, it is clear that the Praṇava belongs to Śiva alone.

    Student: If the Praṇava is a symbol of Śiva, do its other names also refer to Śiva alone?

    Teacher: Yes, there is no doubt. The nine names – Oṅkāra, Praṇava, Sarvavyāpī, Anantam, Tāram, Sūkṣmam, Śuklam, Vaidyutam, and Parabrahma – are all symbols.

    The six names – Ekam, Ekarudran, Īśānan, Bhagavān, Maheśvaran, and Mahādevan – are all the objects symbolized.

    The non-difference between the symbol and the object symbolized is stated in the Veda itself.

    In the Oṅkāra Vilakkam, Śrī Śiv Arunagiri Muthaliar explains…

    rautraṃ liṃgaṃ mahāviṣṇarabhaktyasuttaṃ silamayam |
    cārucitrāṃ samāpyarcayā lapathavaṃ paramamapadam ||

    • Parashara Purana

    Selon le Parāsarapūraṇa, « Mahāviṣṇu vénérait avec dévotion le Śivalinga, pur, fait de pierre et doté d’une belle image, et atteignit la demeure suprême. »

    Le Ṛgveda mentionne « Cārucitram Janima », explicité dans le Purāṇa sous la forme « Cārucitram Rautram Liṅgam ».

    Le Tirukkural fait également référence au Sivapakṣa, cause de l’univers.

    De même que la forme de Paramaśiva est quadruple : Brahmā, Viṣṇu, Rudra et Turīya, de même le Praṇava, son symbole, est quadruple et cause de tous les mots, de toutes les significations et de tous les univers.

    Il est donc clair que le Praṇava appartient à Śiva seul.

    Élève : Si le Praṇava est un symbole de Śiva, ses autres noms se réfèrent-ils également à Śiva seul ?

    Enseignant : Oui, sans aucun doute. Les neuf noms – Oṅkāra, Praṇava, Sarvavyāpī, Anantam, Tāram, Sūkṣmam, Śuklam, Vaidyutam et Parabrahma – sont tous des symboles.

    Les six noms – Ekam, Ekarudran, Īśānan, Bhagavān, Maheśvaran et Mahādevan – sont tous des objets symbolisés.

    La non-différence entre le symbole et l’objet symbolisé est affirmée dans le Véda lui-même.

    Dans l’Oṅkāra Vilakkam, Śrī Śiv Arunagiri Muthaliar explique…

    rautraṃ liṃgaṃ mahāviṣṇarabhaktyasuttaṃ silamayam |
    cārucitrāṃ samāpyarcayā lapathavaṃ paramamapadam ||

    • Parashara Purana

    Según el Parāsarapūraṇa, “Mahāviṣṇu adoró con devoción al Śivalinga puro, hecho de piedra y de hermosa imagen, y alcanzó la morada suprema. »

    El Ṛgveda menciona “Cārucitram Janima”, explicado en el Purāṇa en la forma “Cārucitram Rautram Liṅgam”.

    El Tirukkural también se refiere a Sivapakṣa, la causa del universo.

    Así como la forma de Paramaśiva es cuádruple: Brahmā, Viṣṇu, Rudra y Turīya, así también Praṇava, su símbolo, es cuádruple y la causa de todas las palabras, todos los significados y todos los universos.

    Por lo tanto, está claro que Praṇava pertenece sólo a Śiva.

    Estudiante: Si Praṇava es un símbolo de Śiva, ¿sus otros nombres también se refieren solo a Śiva?

    Profesor: Sí, definitivamente. Los nueve nombres (Oṅkāra, Praṇava, Sarvavyāpī, Anantam, Tāram, Sūkṣmam, Śuklam, Vaidyutam y Parabrahma) son todos símbolos.

    Los seis nombres (Ekam, Ekarudran, Īśānan, Bhagavān, Maheśvaran y Mahādevan) son todos objetos simbolizados.

    La no diferencia entre el símbolo y el objeto simbolizado se afirma en el propio Veda.

    En el Oṅkāra Vilakkam, Śrī Śiv Arunagiri Muthaliar explica…

  • Murugan – The Lord of the astras

    Murugan – The Lord of the astras


    TaHiEnFrEs

    பாம்பன் ஸ்ரீமத் குமரகுருதாச சுவாமிகள் எழுதிய “குமரஸ்தவம் வர்ணனையுடன் கூடிய குருப்பிரகாசம்” என்ற நூலில் இருந்து ஒரு பகுதி:

    பல்வேறு ஆயுதங்களின் (ஏவுகணைகள் அல்லது எறிகணைகள்) தலைமை தெய்வமாக இருக்கும் இறைவனுக்கு வணக்கம். வணக்கம்.

    அத்தியாயம் 1:

    “அஸ்திரம்” என்ற வார்த்தையின் அர்த்தம் நிலைத்தன்மை அல்லது சமநிலையை சீர்குலைப்பது. இதற்கு இணையான தமிழ் சொல் “அத்திரம்”. இந்த சொல் பல்வேறு ஆயுதங்கள் அல்லது ஏவுகணைகளைக் குறிக்கிறது.

    “ஆயுதம்” (ஆயுதம்) என்ற சொல் போரில் அதன் பயன்பாட்டிலிருந்து (அயோதனத்) பெறப்பட்டது. நான்கு வகையான ஆயுதங்கள் உள்ளன:

    1. பாணி-முக்தா: கையால் எறியப்பட்டது
    2. கருவி: இயந்திரங்கள் அல்லது கருவிகளால் இயக்கப்படுகிறது
    3. முக்த-முக்த: நெருக்கமான சண்டை மற்றும் எறிதல் இரண்டிற்கும் பயன்படுத்தப்படுகிறது.
    4. அமுக்தா: கையில் பிடித்து, நெருக்கமான போருக்குப் பயன்படுத்தப்படுகிறது.

    அமுக்த என்றால் எறியப்பட்ட எறிகணைகள் அல்லது ஆயுதங்கள் என்று பொருள். தேவர்களுக்கும் அசுரர்களுக்கும் இடையிலான போர்களை விவரிக்கும் புராணங்கள், பல்வேறு வகையான ஆயுதங்களைக் குறிப்பிடுகின்றன. பெரும்பாலான ஆயுதங்கள் மந்திர சக்தியால் இயக்கப்படுகின்றன. ஒவ்வொரு ஆயுதத்திற்கும் ஒரு தலைமை தெய்வமும் அதற்குரிய மந்திரமும் உள்ளது.

    ஆகம சாஸ்திரங்களின்படி, முருகன் தனது வடிவத்தை ஒரு வேல் (ஈட்டி) ஆக மாற்றி பல்வேறு அஸ்திரங்களை உருவாக்கினார், அவை இரண்டு வகைகளாக வகைப்படுத்தப்படுகின்றன: பிரவ்ருத்தி அஸ்திரங்கள் மற்றும் நிவ்ருத்தி அஸ்திரங்கள். பிரவ்ருத்தி அஸ்திரங்கள் அழிவுக்குப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன, அதே நேரத்தில் நிவ்ருத்தி அஸ்திரங்கள் எதிரி ஆயுதங்களை எதிர்கொள்ள அல்லது செயலிழக்கச் செய்யப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன.

    63 போக்கு ஆயுதங்கள் உள்ளன.

    வேள்பெருமானின் முகத்திலிருந்து பின்வரும் 19 ஆயுதங்கள் வெளிப்பட்டன:

    1. பிரம்மாஸ்திரம்
    2. தண்டசக்கரம்
    3. காலசக்கரம்
    4. தர்மசக்கரம்
    5. விஷ்ணு சக்ரா
    6. திரிசூலம்
    7. பிரம்மஷிரோஸ்திரம்
    8. கலாபாஷா
    9. நாராயணஸ்திரம்
    10. பசுபதாஸ்திரம்
    11. துப்பாக்கிகள்
    12. ஷயாஷிரோஸ்திரம்
    13. பிரஸ்தானஸ்திரம்
    14. தாமஸ்டர்
    15. கௌராஸ்திரம்
    16. அகோரஸ்திரா
    17. மனித ஆயுதம்
    18. ரௌத்ராஸ்திரம்
    19. பிரசாத்வபனாஸ்திரம்

    வேள்பெருமானின் மார்பிலிருந்து பின்வரும் 15 ஆயுதங்கள் வெளிப்பட்டன:

    1. இந்திரசக்கரம்
    2. ஐஷிகாஸ்திரம்
    3. மதத்தின் பிணைப்பு
    4. வருண பாஷ்
    5. பிரதமசனி அஸ்திரம்
    6. த்விதியாசனி அஸ்திரம்
    7. பெனாக்ஸ்ட்ரா
    8. கங்கா சாஸ்திரம்
    9. கபாலஸ்திரம்
    10. சுசாஸ்திரம்
    11. அரை-தேசம்
    12. சூரிய தேசம்
    13. சாந்த்பனாஷ்டிரா
    14. ரதி அஸ்ட்ரா
    15. இளைஞர் அறிவியல்

    வேள்பெருமானின் தொடைகளிலிருந்து பின்வரும் 15 ஆயுதங்கள் வெளிப்பட்டன:

    1. வஜ்ராஸ்திரம்
    2. மொடகி அஸ்ட்ரா
    3. அஸ்ட்ரா சிக்ரி
    4. வைணவம்
    5. க்ரூஞ்சாஸ்திரம்
    6. பிரதமசக்தி அஸ்திரம்
    7. இரண்டாம் நிலை ஆயுதம்
    8. முசலஸ்த்ரா
    9. கங்ககனி ஆயுதம்
    10. வித்யாதராஷ்ட்ரா
    11. கந்தர்வாஸ்திரம்
    12. கண்ணாடி அறிவியல்
    13. சோசநாஸ்திரம்
    14. புலம்பல்
    15. அரக்க ஆயுதம்

    வேள்பெருமானின் பாதங்களிலிருந்து பின்வரும் 14 ஆயுதங்கள் வெளிப்பட்டன:

    1. தயிடமம்
    2. ஆசிரக்தம்
    3. பிரஷ்ணமனங்கள்
    4. மதனம்
    5. சமாதி
      6.காந்தர்வாத்யதம்
    6. சௌமனம்
    7. சம்வர்தம்
    8. சத்யம்
    9. மாயதரம்
    10. சௌமம்
    11. த்வஷ்டஸ்திரம்
    12. பாகவஸ்திரம்
    13. சீதேஷ்வஸ்திரம்

    63 மேலே விவரிக்கப்பட்ட ஆயுதங்கள் பிரவ்ருத்தி ஆயுதங்கள். வேல்பெருமானின் அபரங்காவிலிருந்து (பின் பகுதி) 45 நிவ்ருதி அஸ்திரங்கள் வெளிப்பட்டன. அவை:

    1. உண்மைத்தன்மை
    2. சத்தியகீத சாஸ்திரம்
    3. த்ரிதா
    4. ரபாசம்
    5. பிரதிஹாரதர்
    6. பாரன்கிமா
    7. கீழ்நோக்கி எதிர்கொள்ளும்
    8. லக்ஷ
    9. விசாமம்
    10. திருதராஷ்டிரன்
    11. அழிப்பவர்
    12. தசாக்ஷ்
    13. தசாஷிர்ஷா
    14. சடோடா
    15. பத்மநாபா
    16. மகாநாபா
    17. துந்துனாப்
    18. த்ரிதிமால்யா
    19. ருசிராம்
    20. பித்ரிஷௌமன்சா
    21. வித்யாதம்
    22. மெக்கரோன்கள்
    23. கரவிரசமா
    24. தனம்
    25. நன்றி
    26. ஜோதிடம்
    27. கிருஷ்ணா
    28. நைர்ஸ்யா
    29. விம்லம்
    30. யோகாந்திரம்
    31. வினிடர்
    32. கண்
    33. தலைவர்
    34. சர்ச்சிர்மாலி
    35. காமமூர்த்தி
    36. காமூர்ச்சம்
    37. மோகனம்
    38. ஆவரணம்
    39. ஜ்ரிம்பகம்
    40. சர்வவல்லமை
    41. பிரிஷதஸ்வதத்யம்
    42. சந்தானம்
    43. வருணம்
    44. தசாவக்த்ரம்
    45. போக்தாரம்

    இந்த 108 அஸ்திரங்களும், வேறு பல வகையான ஆயுதங்களும் வேல்பெருமானால் படைக்கப்பட்டவை. இந்த ஆயுதங்கள் அனைத்திற்கும் அதிபதி சண்முகப் பெருமான் (ஆறு முகம் கொண்ட இறைவன்).

    விளக்கம்: சிவாச்சாரியார் எஸ்.பி.சபாரத்தினம் சிவாச்சாரியார்.

    पंबन श्रीमत् कुमारगुरुदास स्वामीगल द्वारा लिखित पुस्तक “कुमारस्थवम् विद कमेंट्री कुरुप्रकाशम्” से उद्धरण:

    विभिन्न अस्त्रों (मिसाइल या प्रक्षेपास्त्र) के अधिष्ठाता देवता भगवान को नमस्कार। नमस्कार।

    अध्याय 1:

    शब्द “अस्त्रम्” का अर्थ है वह जो स्थिरता या संतुलन को बिगाड़ता है। तमिल समतुल्य “अत्तिरम्” है। यह शब्द विभिन्न प्रकार के हथियारों या प्रक्षेपास्त्रों को संदर्भित करता है।

    शब्द “आयुधम्” (हथियार) युद्ध (अयोधानात) में इसके उपयोग से लिया गया है। आयुध चार प्रकार के होते हैं:

    1. पाणि-मुक्ता: हाथ से फेंका जाने वाला
    2. यंत्रमुक्ता: मशीन या उपकरण द्वारा संचालित
    3. मुक्ता-मुक्ता: नजदीकी युद्ध और फेंकने दोनों के लिए उपयोग किया जाता है
    4. अमुक्ता: हाथ में पकड़कर नजदीकी युद्ध के लिए उपयोग किया जाता है

    अमुक्ता का अर्थ है फेंके जाने वाले प्रक्षेप्य या हथियार। पुराण, जो देवताओं और राक्षसों के बीच युद्ध का वर्णन करते हैं, विभिन्न प्रकार के अस्त्रों का उल्लेख करते हैं। अधिकांश अस्त्र मंत्र की शक्ति से संचालित होते हैं। प्रत्येक अस्त्र का एक अधिष्ठाता देवता और एक संगत मंत्र होता है।

    आगम शास्त्रों के अनुसार, भगवान मुरुगन ने अपने रूप को एक वेल (भाला) में बदल दिया और विभिन्न अस्त्रों का निर्माण किया, जिन्हें दो प्रकारों में वर्गीकृत किया गया है: प्रवृत्ति अस्त्र और निवृत्ति अस्त्र। प्रवृत्ति अस्त्रों का उपयोग विनाश के लिए किया जाता है, जबकि निवृत्ति अस्त्रों का उपयोग दुश्मन के हथियारों का मुकाबला करने या उन्हें बेअसर करने के लिए किया जाता है।

    प्रवृत्ति अस्त्र 63 हैं।

    लॉर्ड वेल्पेरुमन के चेहरे से निम्नलिखित 19 अस्त्र निकले:

    1. ब्रह्मास्त्र
    2. दण्डचक्र
    3. कालचक्र
    4. धर्मचक्र
    5. विष्णु चक्र
    6. त्रिशूल
    7. ब्रह्माशिरोस्त्र
    8. कलापशा
    9. नारायणास्त्र
    10. पाशुपतास्त्र
    11. आग्नेयास्त्र
    12. शय्याशिरोस्त्र
    13. प्रस्थानास्त्र
    14. तमास्त्र
    15. गौरास्त्र
    16. अगोरस्त्र
    17. मानव अस्त्र
    18. रौद्रास्त्र
    19. प्रसादवापनास्त्र

    निम्नलिखित 15 अस्त्र भगवान की छाती से निकले वेलपेरुमन:

    1. इंद्रचक्र
    2. ऐषिकास्त्र
    3. धर्मपाश
    4. वरुणापाश
    5. प्रथमासनि अस्त्र
    6. द्वितीयासनि अस्त्र
    7. पेनाकस्त्र
    8. गंगाशास्त्र
    9. कपालास्त्र
    10. सुशास्त्र
    11. अर्धराष्ट्र
    12. सौर्यराष्ट्र
    13. संतपनाष्ट्र
    14. रति अस्त्र
      15.तरुणशास्त्र

    निम्नलिखित 15 अस्त्र भगवान वेलपेरुमन की जांघों से निकले:

    1. वज्रास्त्र
    2. मोदकी अस्त्र
    3. अस्त्र सिखरी
    4. वैष्णव धर्म
    5. क्रौंचास्त्र
    6. प्रथमाशक्ति अस्त्र
    7. द्वितीयाशक्ति अस्त्र
    8. मुसलास्त्र
    9. गंगागानी अस्त्र
    10. विद्याधरास्त्र
    11. गंधर्वास्त्र
    12. दर्पणशास्त्र
    13. सोसानास्त्र
      14.विलापनास्त्र
    14. पैशाच अस्त्र

    निम्नलिखित 14 अस्त्र भगवान वेल्पेरुमन के चरणों से निकले:

    1. दयितम्
    2. असिरक्तम्
    3. प्रश्नमनस
    4. मदनम्
    5. समाधि
    6. गन्धर्वद्यतम
    7. सौमानम्
    8. समवर्तम्
    9. सत्यम
    10. मायादाराम
    11. सौमम
    12. त्वष्टास्त्र
    13. भगवस्त्र
    14. सीतेश्वस्त्रम्

    63 ऊपर वर्णित अस्त्र प्रवृत्ति अस्त्र हैं। भगवान वेल्पेरुमान के अपरांक (पीठ का भाग) से 45 निवृत्ति अस्त्र निकले। वे हैं:

    1. सत्यता
    2. सत्यगीतशास्त्र
    3. धृता
    4. रभसं
    5. प्रतिहारतार
    6. पराणुखा
    7. अवंमुख
    8. लक्षाक्ष
    9. विसामम्
    10. धृतनाभ
    11. संहारक
    12. दशाक्ष
    13. दशाशीर्ष
    14. सतोदा
    15. पद्मनाभ
    16. महानाभा
    17. धुंदुनाभ
    18. धृतिमाल्य
    19. रुचिराम
    20. पितृषौमनसा
    21. विद्याथम
    22. मैकरॉन
    23. कराविरासामा
    24. धनं
    25. धन्यम्
    26. ज्योतिष
    27. कृष्ण
    28. नायरस्य
    29. विमलम्
    30. यौगंधरा
    31. विनिद्र
    32. नैत्र
    33. प्रमुख
    34. सरचिरमाली
    35. काममूर्ति
    36. कामामुर्चम
    37. मोहनम्
    38. अवरणम्
    39. जृम्भकम्
    40. सर्वनाभम्
    41. पृषदस्वदत्तयम्
    42. संधानम
    43. वरुणम्
    44. दशावक्त्र
    45. भोक्ताराम

    इन 108 अस्त्रों और कई अन्य प्रकार के हथियारों का निर्माण भगवान वेलपेरुमन ने किया था। इन सभी अस्त्रों के स्वामी शंमुख पेरुमान (छह मुख वाले भगवान) हैं।

    व्याख्या: शिवाचार्य एस.पी. सबरत्नम शिवाचार्य।

    Excerpt from the book “Kumārasthavam with Commentary Kuruprakāśam” by Pamban Śrīmat Kumarāgurudas Swamigal:

    Salutations to the Lord, the presiding deity over various asṣṭras (missiles or projectiles). Salutations.

    Chapter 1:

    The term “asṣṭram” refers to that which disturbs stability or balance. The Tamil equivalent is “attiram.” This term refers to various types of weapons or projectiles.

    The word “āyudham” (weapon) is derived from its use in combat (āyodhanāt). There are four types of ayudhas:

    1. Pani-mukta: Hand-thrown
    2. Yantramukta: Propelled by a machine or device
    3. Muktā-mukta: Used for both close combat and throwing
    4. Amukta: Used for close combat while held in the hand

    Amukta refers to the projectiles or weapons that are thrown. The Puranas, which describe battles between gods and demons, mention different types of astras. Most forms of astra are propelled by the power of mantra. Each astra has a presiding deity and a corresponding mantra.

    According to the Agama scriptures, Lord Murugan transformed his form into a Vel (spear) and created various astras, which are classified into two types: Pravritti astras and Nivritti astras. The Pravritti astras are used for destruction, while the Nivritti astras are used to counter or neutralize the enemy’s weapons.

    There are 63 Pravritti astras.

    The following 19 astras emerged from the face of Lord Velperuman:

    1. Brahmāstra
    2. Daṇḍacakra
    3. Kalachakra
    4. Dharmacakra
    5. Visnu Chakra
    6. Triśūla
    7. Brahmāśiro’ṣṭra
    8. Kalapsha
    9. Nārāyaṇāstra
    10. Pasupatāstra
    11. Āgneyāstra
    12. Śāyāśiro’ṣṭra
    13. Prasthāpanāstra
    14. Tamāstra
    15. Gorāstra
    16. Agorāstra
    17. Manava Astra
    18. Raudrastra
    19. Prasavapanāstra

    The following 15 astras emerged from the chest of the Lord Velperuman:

    1. Indrakakra
    2. Aiṣīkāstra
    3. Dharmapāśa
    4. Varuṇapāśa
    5. Prathamāsanī Asthra
    6. Dvitīyāsanī Aṣṭra
    7. Painakashtra
    8. Gaṅgāḷāstra
    9. Kapalashtra
    10. Suskashtra
    11. Ardrashtra
    12. Sauryashtra
    13. Santapanashtra
    14. Rati Astra
    15. Tāruṇāshtra

    The following 15 astras emerged from Lord Velperuman’s thighs:

    1. Vajrāstra
    2. Modakī astra
    3. Astra Sikharī
    4. Vaishnavism
    5. Krauñcāstra
    6. Prathamāśakti astra
    7. Dvitīyāśakti astra
    8. Musalastra
    9. Gaṅagaṇī astra
    10. Vidyadharāstra
    11. Gandharvastra
    12. Darpaṇāstra
    13. Sosaṇāstra
    14. Vilapanastra
    15. Paiśāca astra

    The following 14 astras emerged from the feet of Lord Velperuman:

    1. Dayitam
    2. Asiraktam
    3. Prasnamanas
    4. Madanam
    5. Mausoleum
    6. Gandharvadyatam
    7. Saumanam
    8. Samvartham
    9. Satyam
    10. Mayadaram
    11. Saumam
    12. Tvaṣṭrāstra
    13. Bhagastra
    14. Siteshvastram

    The 63 astras mentioned above are Pravṛtti astras. From the Aparāṅka (back part) of Lord Velperuman, 45 Nivṛtti astras emerged. They are:

    1. Truthfulness
    2. Satyagitashastra
    3. Dhṛṭā
    4. Rabhasam
    5. Pratiharatara
    6. Parāṅukha
    7. Avāṅmukha
    8. Lakṣākṣa
    9. Visamam
    10. Dhṛṭanābha
    11. Samharaka
    12. Daśākṣa
    13. Daśaśīrṣa
    14. Satoda
    15. Padmanābha
    16. Mahanabha
    17. Dhundunābha
    18. Dhṛṭimālya
    19. Ruciram
    20. Pitṛṣaumanasa
    21. Vidyatham
    22. Macaron
    23. Karavirasama
    24. Dhanam
    25. Dhanyam
    26. Jyotiṣā
    27. Krishna
    28. Nairāsya
    29. Vimālām
    30. Yogandhara
    31. Vinidr
    32. Naitrā
    33. Pramukh
    34. Sārchirmāli
    35. Kamamurti
    36. Kamamurcham
    37. Mohanam
    38. Āvaraṇam
    39. Jṛmbhakam
    40. Sarvanabham
    41. Pṛṣadasvadattayam
    42. Sandhanam
    43. Vāruṇam
    44. Daśavaktra
    45. Bhoktaram

    These 108 astras and many other types of weapons were created by Lord Velperuman. The Lord of all these astras is the Ṣaṇmukha Perumān (Lord with six faces).

    Explanation: Sivacharyya S.P. Sabaratnam Sivacharya.

    Extrait du livre « Kumārasthavam avec commentaire Kuruprakāśam » de Pamban Śrīmat Kumarāgurudas Swamigal :

    Salutations au Seigneur, la divinité qui préside à divers aṣṭras (missiles ou projectiles). Salutations.

    Chapitre 1 :

    Le terme « aṣṭram » fait référence à ce qui perturbe la stabilité ou l’équilibre. L’équivalent tamoul est « attiram ». Ce terme désigne différents types d’armes ou de projectiles.

    Le mot « āyudham » (arme) est dérivé de son utilisation au combat (āyodhanāt). Il existe quatre types d’āyudhas :

    1. Pāṇi-mukta : lancé à la main
    2. Yantramukta : propulsé par une machine ou un appareil
    3. Muktā-mukta : utilisé à la fois pour le combat rapproché et pour le lancer
    4. Amukta : utilisé pour le combat rapproché tout en étant tenu dans la main.

    Parmi ceux-ci, « Astra » fait référence aux projectiles ou armes qui sont lancés. Les Puranas, qui décrivent les batailles entre dieux et démons, mentionnent différents types d’astras. La plupart des formes d’astra sont propulsées par le pouvoir du mantra. Chaque astra a une divinité qui la préside et un mantra correspondant.

    Selon les écritures d’Agama, le Seigneur Murugan a transformé sa forme en Vel (lance) et a créé divers astras, qui sont classés en deux types : les astras Pravritti et les astras Nivritti. Les astras Pravritti sont utilisés pour la destruction, tandis que les astras Nivritti sont utilisés pour contrer ou neutraliser les armes de l’ennemi.

    Il y a 63 astras Pravritti.

    Les 19 astras suivants ont émergé du visage du Seigneur Velperuman :

    1. Brahmāstra
    2. Daṇḍacakra
    3. Kalachakra
    4. Dharmacakra
    5. Chakra Visnu
    6. Triśūla
    7. Brahmāśiro’ṣṭra
    8. Kalapsha
    9. Nārāyaṇāstra
    10. Pasupatāstra
    11. Āgneyāstra
    12. Śāyāśiro’ṣṭra
    13. Prasthāpanāstra
    14. Tamāstra
    15. Gorāstra
    16. Agorāstra
    17. Mānava Astra
    18. Raudrastra
    19. Prasavapanāstra

    Les 15 astras suivants ont émergé du coffre du Seigneur Velperuman :

    1. Indrakakra
    2. Aiṣīkāstra
    3. Dharmapāśa
    4. Varuṇapāśa
    5. Prathamāsanī Asthra
    6. Dvitīyāsanī Aṣṭra
    7. Painakashtra
    8. Gaṅgāḷāstra
    9. Kapalashtra
    10. Suskashtra
    11. Ardrāshtra
    12. Sauryashtra
    13. Santapanāshtra
    14. Rati Astra
    15. Tāruṇāshtra

    Les 15 astras suivants ont émergé des cuisses du Seigneur Velperuman :

    1. Vajrāstra
    2. Modakī astra
    3. Astra Śikharī
    4. Vaishnavisme
    5. Krauñcāstra
    6. Prathamāśakti astra
    7. Dvitīyāśakti astra
    8. Musalāstra
    9. Gaṅagaṇī astra
    10. Vidyadharāstra
    11. Gandharvastra
    12. Darpaṇāstra
    13. Sosaṇāstra
    14. Vilapanastra
    15. Paiśāca astra

    Les 14 astras suivants ont émergé des pieds du Seigneur Velperuman :

    1. Dayitam
    2. Asiraktam
    3. Prasnamanas
    4. Madanam
    5. Mausolée
    6. Gandharvadyatam
    7. Saumanam
    8. Samvartham
    9. Satyam
    10. Mayadaram
    11. Saumam
    12. Tvaṣṭrāstra
    13. Bhagastra
    14. Sītēśvastram

    Les 63 astras mentionnés ci-dessus sont des astras Pravṛtti. De l’Aparāṅka (partie arrière) du Seigneur Velperuman, 45 astras Nivṛtti ont émergé. Ils sont:

    1. Véracité
    2. Satyagitashastra
    3. Dhṛṭā
    4. Rābhasam
    5. Pratiharatara
    6. Parāṅukha
    7. Avāṅmukha
    8. Lakṣākṣa
    9. Visamam
    10. Dhṛṭanābha
    11. Samhāraka
    12. Daśākṣa
    13. Daśaśīrṣa
    14. Satoda
    15. Padmanābha
    16. Mahānābha
    17. Dhundunābha
    18. Dhṛṭimālya
    19. Ruciram
    20. Pitṛṣaumanasa
    21. Vidyatham
    22. Macaron
    23. Karavirasama
    24. Dhanam
    25. Dhanyam
    26. Jyotiṣā
    27. Krishna
    28. Nairāsya
    29. Vimālām
    30. Yogandhara
    31. Vinidr
    32. Naitrā
    33. Pramukh
    34. Sārchirmāli
    35. Kamamurti
    36. Kamamurcham
    37. Mohanam
    38. Āvaraṇam
    39. Jṛmbhakam
    40. Sarvanabham
    41. Pṛṣadasvadattayam
    42. Sandhanam
    43. Vāruṇam
    44. Daśavaktra
    45. Bhoktaram

    Ces 108 astras et de nombreux autres types d’armes ont été créés par Lord Velperuman. Le Seigneur de tous ces astras est le Ṣaṇmukha Perumān (Seigneur aux six visages).

    Explication : Sivacharyya S.P. Sabaratnam Sivacharya.

    Extracto del libro “Kumārasthavam con comentario Kuruprakāśam” de Pamban Śrīmat Kumarāgurudas Swamigal:

    Saludos al Señor, la deidad que preside sobre varios aṣṭras (misiles o proyectiles). Saludos.

    Capítulo 1:

    El término “aṣṭram” se refiere a aquello que perturba la estabilidad o el equilibrio. El equivalente tamil es ‘attiram’. Este término se refiere a diferentes tipos de armas o proyectiles.

    La palabra ‘āyudham’ (arma) se deriva de su uso en combate (āyodhanāt). Hay cuatro tipos de āyudhas:

    1. Pāṇi-mukta: lanzado con la mano
    2. Yantramukta: impulsado por una máquina o dispositivo
    3. Muktā-mukta: se utiliza tanto para el combate cuerpo a cuerpo como para el lanzamiento.
    4. Amukta: Se utiliza para el combate cuerpo a cuerpo mientras se sostiene en la mano.

    Entre estos, “Astra” se refiere a los proyectiles o armas que se lanzan. Los Puranas, que describen las batallas entre dioses y demonios, mencionan diferentes tipos de astras. La mayoría de las formas de astra son impulsadas por el poder del mantra. Cada astra tiene una deidad que lo preside y un mantra correspondiente.

    Según las escrituras Agama, el Señor Murugan transformó su forma en Vel (lanza) y creó varios astras, que se clasifican en dos tipos: astras Pravritti y astras Nivritti. Los astras Pravritti se utilizan para la destrucción, mientras que los astras Nivritti se utilizan para contrarrestar o neutralizar las armas del enemigo.

    Hay 63 astras Pravritti.

    Los siguientes 19 astras surgieron del rostro del Señor Velperuman:

    1. Brahmastra
    2. Daṇḍacakra
    3. Kalachakra
    4. Dharmacakra
    5. Chakra Visnu
    6. Triśūla
    7. Brahmāśiro’ṣṭra
    8. Kalapsha
    9. Nārāyaṇāstra
    10. Pasupatāstra
    11. Āgneyāstra
    12. Śāyāśiro’ṣṭra
    13. Prasthāpanāstra
    14. Tamāstra
    15. Gorāstra
    16. Agorāstra
    17. Manava Astra
    18. Raudrastra
    19. Prasavapanāstra

    Los siguientes 15 astras emergieron del pecho del Señor Velperuman:

    1. Indrakakra
    2. Aiṣīkāstra
    3. Dharmapāśa
    4. Varunapāśa
    5. Prathamāsanī Asthra
    6. Dvitīyāsanī Aṣṭra
    7. Painakashtra
    8. Gaṅgāḷāstra
    9. Kapalashtra
    10. Suskashtra
    11. Ardrashtra
    12. Sauryashtra
    13. Santapanashtra
    14. Rati Astra
    15. Tāruṇāshtra

    Los siguientes 15 astras surgieron de los muslos del Señor Velperuman:

    1. Vajrāstra
    2. Modakī astra
    3. Astra Śikharī
    4. Vaishnavismo
    5. Krauñcāstra
    6. Prathamāśakti astra
    7. Dvitiyasakti astra
    8. Musalāstra
    9. Astra Gaṅagaṇī
    10. Vidyadharāstra
    11. Gandharvastra
    12. Darpaṇāstra
    13. Sosaṇāstra
    14. Vilapanastra
    15. Paiśāca astra

    Los siguientes 14 astras surgieron de los pies del Señor Velperuman:

    1. Dayitam
    2. Asiraktam
    3. Prasnamanas
    4. Madanam
    5. Mausoleo
    6. Gandharvadyatam
    7. Saumanam
    8. Samvartham
    9. Satyam
    10. Mayadaram
    11. Saumam
    12. Tvaṣṭrāstra
    13. Bhagastra
    14. Sītēśvastram

    Los 63 astras mencionados anteriormente son astras Pravṛtti. De la Aparāṅka (parte trasera) del Señor Velperuman, surgieron 45 astras Nivṛtti. Ellos son:

    1. Veracidad
    2. Satyagitashastra
    3. Dhṛṭā
    4. Rabhasam
    5. Pratiharatara
    6. Paraṅukha
    7. Avāṅmukha
    8. Lakṣākṣa
    9. Visamam
    10. Dhṛṭanābha
    11. Samharaka
    12. Daśākṣa
    13. Daśaśīrṣa
    14. Satoda
    15. Padmanābha
    16. Mahanabha
    17. Dhundunābha
    18. Dhṛṭimālya
    19. Ruciram
    20. Pitṛṣaumanasa
    21. Vidyatham
    22. Macarrón
    23. Karavirasama
    24. Dhanam
    25. Dhanyam
    26. Jyotiṣā
    27. Krishna
    28. Nairāsya
    29. Vimālām
    30. Yogandhara
    31. Vinidr
    32. Naitrā
    33. Pramukh
    34. Sārchirmāli
    35. Kamamurti
    36. Kamamurcham
    37. Mohanam
    38. Āvaraṇam
    39. Jṛmbhakam
    40. Sarvanabham
    41. Pṛṣadasvadattayam
    42. Sandhanam
    43. Varunam
    44. Daśavaktra
    45. Bhoktaram

    Estos 108 astras y muchos otros tipos de armas fueron creados por Lord Velperuman. El Señor de todos estos astras es el Ṣaṇmukha Perumān (Señor con seis caras).

    Explicación: Sivacharya S.P. Sabaratnam Sivacharya.

  • śiva, The Supreme God of the Vedas

    śiva, The Supreme God of the Vedas


    TaHiEnFrEs

    हिरण्यगर्भः समवर्तताग्रे भूतस्य जातः पतिरेक आसीत् ।
    स दाधार पृथिवीं दयामुतेमां कस्मै देवाय हविषा विधेम ॥ १ ॥

    • हिरण्यगर्भसूक्तम् (ऋग्वेद १०/१२१)

    ஹிரண்யக³ர்ப⁴꞉ ஸமவர்ததாக்³ரே பூ⁴தஸ்ய ஜாத꞉ பதிரேக ஆஸீத் |
    ஸ தா³தா⁴ர ப்ருதி²வீம் த³யாமுதேமாம் கஸ்மை தே³வாய ஹவிஷா விதே⁴ம ||

    • ஹிரண்யக³ர்ப⁴ஸூக்தம் (ருக்³வேத³)

    ” (பொன்னைத் தம்மகத்துட் கொண்டமையால்) இரண்ணியகருப்பர் எனப்படும் பிரஜாபதி (பசுப)தியாகிய (தாண்டவேசுவர சிவபெருமான்) முதற்கண்ணே இருந்தார்; பூதமனைத்துக்கும் ஒரே பதியாக இருந்தார்; பின்னரும் அவர் இந்தப் பிருதிவியையும் அந்தரீக்ஷத்தையும் தாங்குகின்றார்; (அங்ஙனமாயின்) எந்தத் தேவர்பொருட்டு அவிசுகொண்டு வழிபடுவோம்”

    य आत्मदा बलदा यस्य विश्व उपासते प्रशिषं यस्य देवाः ।
    यस्य च्छायामृतं यस्य मृत्युः कस्मै देवाय हविषा विधेम ॥ २ ॥

    ய ஆத்மதா³ ப³லதா³ யஸ்ய விஶ்வ உபாஸதே ப்ரஶிஷம் யஸ்ய தே³வா꞉ |
    யஸ்ய ச்சா²யாம்ருதம் யஸ்ய ம்ருத்யு꞉ கஸ்மை தே³வாய ஹவிஷா விதே⁴ம ||

    “எவர் ஆன்மாக்களுக்குப் பிதாவாயுள்ளாரோ பலத்துக்குத் தாதாவாயுள்ளாரோ, எவருடைய உத்கிருஷ்டமாகிய ஆஞ்ஞாசத்தியை உலகமெல்லாம் உபாசிக்கின்றனவோ, அங்ஙனம் தேவர்களும் அவருடைய ஆஞ்ஞையைப் பிரார்த்திக்கின்றார்களோ, எவருக்கு அமிருதத்துவமும் மிருத்தியுவும் சாயைபோலப் (வசப்பட்டுளவோ), (அங்ஙனமாயின் இந்தச் சிவபெருமானை விடுத்து) எந்தத் தேவர்பொருட்டு அவிசு கொண்டு வழிபடுவோம்” எனவும் இருக்குவேதம் கூறுகின்றது.

    ஶ்ரீ காசிவாசி செந்திநாதையர் இயற்றிய சைவ வேதாந்தம் (1920) என்னும் நூலில் இருந்து…

    हिरण्यगर्भः समवर्तताग्रे भूतस्य जातः पतिरेक आसीत् ।
    स दाधार पृथिवीं दयामुतेमां कस्मै देवाय हविषा विधेम ॥ १ ॥

    • हिरण्यगर्भसूक्तम् (ऋग्वेद १०/१२१)

    hiranyagarbhah samavartatagre bhutasya jatah patirek aasit . sa dadhar pruthivim dayamutemam kasmai devay havisha vidhem . 1 .

    • hiraṇyagarbhasūktam (ṛgveda 10/121)

    “(अपने स्वर्णमय शरीर के कारण) प्रजापति (पशुप) यज्ञकर्ता (भगवान शिव) (ताण्डवेश्वर) प्रथम थे; उन्होंने ही सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड को धारण किया; उसके पश्चात भी वे इस पृथ्वी और ब्रह्माण्ड को धारण करते हैं; (फिर) हम अज्ञानतापूर्वक किस देवता की पूजा करें?”

    य आत्मदा बलदा यस्य विश्व उपासते प्रशिषं यस्य देवाः ।
    यस्य च्छायामृतं यस्य मृत्युः कस्मै देवाय हविषा विधेम ॥ २ ॥

    ya ātmadā baladā yasya viśva upāsate praśiṣaṃ yasya devāḥ |
    yasya cchāyāmṛtaṃ yasya mṛtyuḥ kasmai devāya haviṣā vidhema || 2 ||

    “ऋग्वेद में भी कहा गया है कि, “जो आत्माओं के पिता हैं, शक्ति के पिता हैं, जिनके परम ज्ञान की पूजा सारा संसार करता है, और जिनके ज्ञान की पूजा देवता करते हैं, जिनकी अमृत और मृतियाँ छाया के समान हैं, (अतः) हमें भगवान शिव को छोड़कर किस देवता की पूजा लोभ से करनी चाहिए?”

    श्री काशीवासी सेंथिनथैयार द्वारा लिखित पुस्तक शैव वेदांत (1920) से…

    हिरण्यगर्भः समवर्तताग्रे भूतस्य जातः पतिरेक आसीत् ।
    स दाधार पृथिवीं दयामुतेमां कस्मै देवाय हविषा विधेम ॥ १ ॥

    • हिरण्यगर्भसूक्तम् (ऋग्वेद १०/१२१)

    hiranyagarbhah samavartatagre bhutasya jatah patirek aasit . sa dadhar pruthivim dayamutemam kasmai devay havisha vidhem . 1 .

    • hiraṇyagarbhasūktam (ṛgveda 10/121)

    हिरण्यगर्भः समवर्तताग्रे भूतस्य जातः पतिरेक आसीत् ।
    स दाधार पृथिवीं दयामुतेमां कस्मै देवाय हविषा विधेम ॥ १ ॥

    • हिरण्यगर्भसूक्तम् (ऋग्वेद १०/१२१)

    hiranyagarbhah samavartatagre bhutasya jatah patirek aasit . sa dadhar pruthivim dayamutemam kasmai devay havisha vidhem . 1 .

    • hiraṇyagarbhasūktam (ṛgveda 10/121)

    हिरण्यगर्भः समवर्तताग्रे भूतस्य जातः पतिरेक आसीत् ।
    स दाधार पृथिवीं दयामुतेमां कस्मै देवाय हविषा विधेम ॥ १ ॥

    • हिरण्यगर्भसूक्तम् (ऋग्वेद १०/१२१)

    hiranyagarbhah samavartatagre bhutasya jatah patirek aasit . sa dadhar pruthivim dayamutemam kasmai devay havisha vidhem . 1 .

    • hiraṇyagarbhasūktam (ṛgveda 10/121)
  • śiva pūjā and śiva bhakta

    śiva pūjā and śiva bhakta


    TaHiEnFrEs

    उपास्य एकोधिपतिः पशूनां
    तदीय भक्ताश्च समर्चनीयाः ।
    प्रीतः शिवः भक्त सपर्ययास्यात्
    शिवप्रसादेन शुचं तरन्ति ॥

    உபாஸ்ய ஏகோதி⁴பதி꞉ பஶூனாம்
    ததீ³ய ப⁴க்தாஶ்ச ஸமர்சனீயா꞉ |
    ப்ரீத꞉ ஶிவ꞉ ப⁴க்த ஸபர்யயாஸ்யாத்
    ஶிவப்ரஸாதே³ன ஶுசம் தரந்தி ||

    இந்த உலகில் உபாஸிக்க வேண்டிய தெய்வம் ஒன்றே தான். அவர்தான் ஜகத்ரக்ஷகர். அவரிடம் பக்தி செய்யும் உத்தமர்களின் உள்ளத்தில் அவர் இருப்பதால் சிவபக்தர்களை நாம் பூஜித்தால் சிவபக்தர்களையும் சிவபெருமானையும் பூஜித்த பலன் கிடைக்கும். சிவ பக்தர்களின் மனம் ஸந்தோஷப்பட்டால் சிவபெருமான் பரமப்ரீதி அடைவார். அதனால் சிவப்ரஸாதம் கிடைக்கும். சிவ ப்ரஸாதத்தால் ஸகலமான துன்பங்கள், துக்கம், தரித்திரம் யாவும் விலகும், க்ஷேமம் அடையலாம்.

    வடமொழி சுலோகங்களில் சிவமஹிமையும் அடியார் மஹிமையும் என்னும் தொகுப்பில் இருந்து…

    தொகுப்பும் தமிழ் விளக்கமும் :
    தர்மப்ரவசனரத்னம், உத்தம உபன்யாஸிக சக்கரவர்த்தி பிரம்மஸ்ரீ மஞ்சக்குடி ராஜகோபால சாஸ்திரிகள்.

    उपास्य एकोधिपतिः पशूनां
    तदीय भक्ताश्च समर्चनीयाः ।
    प्रीतः शिवः भक्त सपर्ययास्यात्
    शिवप्रसादेन शुचं तरन्ति ॥

    upāsya ekodhipatiḥ paśūnāṃ
    tadīya bhaktāśca samarcanīyāḥ |
    prītaḥ śivaḥ bhakta saparyayāsyāt
    śivaprasādena śucaṃ taranti ||

    इस संसार में केवल एक ही ईश्वर की पूजा की जानी चाहिए। वह ब्रह्माण्ड का रक्षक है। चूंकि वह शिव के शुद्ध भक्तों के हृदय में विद्यमान हैं, इसलिए यदि हम शिव के भक्तों की पूजा करेंगे तो हमें शिव के भक्तों और भगवान शिव की पूजा का लाभ मिलेगा। यदि शिव भक्तों का हृदय प्रसन्न है तो भगवान शिव को परम आनंद की प्राप्ति होगी। तो आपको शिव का आशीर्वाद मिलेगा। शिवजी की पूजा से सभी कष्ट, दुःख और दरिद्रता दूर हो जाती है तथा परमानंद की प्राप्ति होती है।

    “शिव महिमा और अडियार महिमा” नामक पुराने जमाने के छंदों के संग्रह से…

    संकलन एवं तमिल व्याख्या:
    धर्मप्रवसनरत्नम, उत्तम औपन्यासिक चक्रवर्ती ब्रह्माश्री मंजाकुडी राजगोपाल शास्त्री।

    उपास्य एकोधिपतिः पशूनां
    तदीय भक्ताश्च समर्चनीयाः ।
    प्रीतः शिवः भक्त सपर्ययास्यात्
    शिवप्रसादेन शुचं तरन्ति ॥

    upāsya ekodhipatiḥ paśūnāṃ
    tadīya bhaktāśca samarcanīyāḥ |
    prītaḥ śivaḥ bhakta saparyayāsyāt
    śivaprasādena śucaṃ taranti ||

    There is only one deity to be worshipped in this world. He is the protector of the world. Since He is in the hearts of those who are devoted to Him, if we worship the devotees of Shiva, we will get the result of worshipping the devotees of Shiva and Lord Shiva. If the minds of the devotees of Shiva are happy, Lord Shiva will attain supreme pleasure. Therefore, we will get Shiva prasad. With Shiva prasad, all sufferings, sorrow, and poverty will be removed, and we can attain happiness.

    From the collection of Northern Slokas titled Shivamahimaiyumm Adiyar Mahimaiyum…

    Compiled and Tamil commentary:
    Dharmapravasanaratnam, Uttama Upanyasika Chakravarthy Brahmasri Manjakudi Rajagopala Shastrigal.

    उपास्य एकोधिपतिः पशूनां
    तदीय भक्ताश्च समर्चनीयाः ।
    प्रीतः शिवः भक्त सपर्ययास्यात्
    शिवप्रसादेन शुचं तरन्ति ॥

    upāsya ekodhipatiḥ paśūnāṃ
    tadīya bhaktāśca samarcanīyāḥ |
    prītaḥ śivaḥ bhakta saparyayāsyāt
    śivaprasādena śucaṃ taranti ||

    Il n’y a qu’une seule divinité à vénérer en ce monde. Il est le protecteur du monde. Puisqu’Il est dans le cœur de ceux qui Lui sont dévoués, si nous vénérons les dévots de Shiva, nous obtiendrons le même résultat que nous vénérons les dévots de Shiva et du Seigneur Shiva. Si l’esprit des dévots de Shiva est heureux, le Seigneur Shiva atteindra le plaisir suprême. Par conséquent, nous obtiendrons le Shiva prasad. Grâce au Shiva prasad, toutes les souffrances, le chagrin et la pauvreté seront éliminés, et nous pourrons atteindre le bonheur.

    Tiré du recueil de slokas du Nord intitulé Shivamahimaiyumm Adiyar Mahimaiyum…

    Compilé et commenté en tamoul :
    Dharmapravasanaratnam, Uttama Upanyasika Chakravarthy Brahmasri Manjakudi Rajagopala Shastrigal.

    उपास्य एकोधिपतिः पशूनां
    तदीय भक्ताश्च समर्चनीयाः ।
    प्रीतः शिवः भक्त सपर्ययास्यात्
    शिवप्रसादेन शुचं तरन्ति ॥

    upāsya ekodhipatiḥ paśūnāṃ
    tadīya bhaktāśca samarcanīyāḥ |
    prītaḥ śivaḥ bhakta saparyayāsyāt
    śivaprasādena śucaṃ taranti ||

    Sólo hay una deidad a la que adorar en este mundo. Él es el protector del mundo. Puesto que Él está en los corazones de aquellos que son devotos de Él, si adoramos a los devotos de Shiva, obtendremos el mismo resultado que si adoramos a los devotos de Shiva y al Señor Shiva. Si las mentes de los devotos de Shiva son felices, el Señor Shiva alcanzará el placer supremo. Por lo tanto, obtendremos Shiva prasad. A través del Shiva prasad, todo sufrimiento, tristeza y pobreza serán eliminados y podremos alcanzar la felicidad.

    Tomado de la colección de slokas del norte titulada Shivamahimaiyumm Adiyar Mahimaiyum…

    Compilado y comentado en tamil:
    Dharmapravasanaratnam, Uttama Upanyasika Chakravarthy Brahmasri Manjakudi Rajagopala Shastrigal.

  • The relation between sāṃbhavī dīkṣā and mahotsava

    The relation between sāṃbhavī dīkṣā and mahotsava


    TaHiEnFrEs

    சிவாலய உற்சவ நிகழ்ச்சியின் முக்கியமான உட்கருத்து ஒன்று உண்டு. சைவ சமயத்தில் தீக்ஷை என்பதற்கு மிகவும் முக்கியத்துவம் கொடுக்கப்படுகிறது.

    ‘தீ” என்பது சிவப்பேற்றையும் ‘க்ஷி’ என்பது மலநாசத்தையும் குறிக்கும். எந்தச் செயல் ஒருவருடைய மாயை, கன்மம், ஆணவம் எனும் மும்மலங்களையும் போக்கிச் சிவப்பேற்றினை (சிவஞானச் செல்வத்தை) அளிக்கின்றதோ அதுவே தீக்ஷை எனப்படும். தீக்ஷையில் பல வகைகள் உண்டு. இவற்றுள் ஒன்று சாம்பவி தீக்ஷை என்பது. ஆசாரியர். தமது ஞானக் கண்ணால், மாணவனின் பாசத்தை அழித்துத் தூய்மை செய்தலே சாம்பவி தீக்ஷை என்பது-தீக்ஷை செய்யும் காலத்தில் ஆசாரியர் ஒரு சமயத்தில் ஒருவருக்கே தீக்ஷை செய்யமுடியும். ஆனால், ஆலயங்களில் நடைபெறும் உற்சவமோ சாம்பவி தீக்ஷையை ஒரே சமயத்தில் எல்லா உயிர்க்கூட்டங்களுக்கும் அளிக்கவல்ல தாகின்றது. இதுதான் உற்சவத்தின மேலான பயன்.

    உற்சவ காலத்தில் சிவபெருமான் திருவீதி வலம்வருதல் மூவுலகங்களையும் காத்து அருளும் குறிப்பாகும். ரிஷபம் முதலான வாகனங்களின் மேல் எழுந்தருளுதல், அசுரர், பிசாசர், ராக்கதர், இயக்கர் முதலிய கொடியோர்களை அழித்தற் பொருட்டும் அன்பர்களை அனுக்கிரகித்தற் பொருட்டுமாம். இறைவன் திருவுலாக் கொள்ளும் போது சிவாசாரியார் சுவாமிக்கு வலப்பக்கத்திலும், கோயில் அதிகாரி இடப்பக்கத்திலும், அன்பர்களின் கூட்டம் பின்னாகவும், வாத்தியம் வாசித்தல் முதலான சிவச்செயல்களில் ஈடுபடுவோர் சுவாமிக்கு முன்பும் இரண்டு பக்கங்களிலும் செல்லவேண்டும். திருவுலாச் சமயத்தில் இறைவனை மாடியின் உச்சியில் இருந்து கொண்டோ மரக்கிளைகளில் இருந்து கொண்டோ தரிசனம் செய்யாது கீழிறங்கி வந்தே வணங்க வேண்டும்.

    உற்சவத்தின் பொருட்டு ஆலயத்தில் அமைக்கப் பெறும் யாகசாலை, மந்திரம், பதம், வர்ணம், தத்துவம், புவனம், கலை எனப்படும் ஆறு அத்துவாக்களின் வடிவமாக விளங்கும். யாக சாலையின் நடுவில் வேதிகையில் வைக்கப்பட்டிருக்கும் கும்பத்தில் ஆவாகனம் செய்யப்பெறும் சிவபெருமானுக்குக் குடமே மாமிசம்; கும்பத்தில் நிறைந்துள்ள நீர் இரத்தம்; கும்பத்தின் மேல் சுற்றப்பட்டிருக்கும் நூல் எழுபத்திரண்டாயிரம் நாடிகள்; கும்பத்துள் இடப்படும் ரத்தினங்கள் எலும்பு அல்லது சுக்கிலம்; கும்பத்தின் மேல் இடப்படும் ஆடை. தோல்; தர்ப்பையால் அமைக்கப்பட்ட கூர்ச்சம் என்பது கேசரம்; மாவிலை, ஜடை; மாதுளம் பழம், பற்கள்: தேங்காய், சிரசு: ஆசாரியர் கூறும் மந்திரம் பிராணன், இவ்வாறு கும்பத்தின் தத்துவத்தை உணர்ந்து கொள்ள வேண்டும்.

    ‘சைவாகமங்கள் ஓர் அறிமுகம்’ என்னும் நூலில் சிவஸ்ரீ சபாரத்தினம் சிவாச்சாரியார் அவர்கள்.

    शिव मंदिर उत्सव का एक महत्वपूर्ण निहितार्थ है। शैव धर्म में दीक्षा को बहुत महत्व दिया जाता है।

    ‘ते’ का अर्थ है शिव की अग्नि और ‘क्षी’ का अर्थ है दोषों का नाश। कोई भी कार्य जो मोह, अहंकार और गर्व की तीन अशुद्धियों को दूर करता है और शिव की अग्नि (शिव के ज्ञान की संपत्ति) देता है, उसे दीक्षा कहा जाता है। दीक्षा के कई प्रकार हैं। इन्हीं में से एक है साम्भवी दीक्षा। पुरोहित। सांभवी दीक्षा वह है जब विद्यार्थी की आसक्ति नष्ट कर दी जाती है और उसे ज्ञान-चक्षु से शुद्ध कर दिया जाता है। दीक्षा के दौरान, पुजारी एक समय में केवल एक ही व्यक्ति को दीक्षा दे सकता है। हालाँकि, मंदिरों में आयोजित उत्सव सभी जीवों पर एक ही समय में सांभवी दीक्षा करने में सक्षम हैं। यह इस त्यौहार का महान लाभ है।

    त्यौहार के मौसम में पवित्र सड़कों पर भगवान शिव की शोभायात्रा तीनों लोकों पर उनकी सुरक्षा और कृपा का प्रतीक है। बैल या अन्य वाहन पर सवारी करने का उद्देश्य दानव, शैतान, राक्षस और अखाड़े जैसी बुरी आत्माओं का नाश करना तथा प्रियजनों से आशीर्वाद प्राप्त करना है। जब भगवान पवित्र स्नान करें, तो शिवाचार्य को भगवान के दाईं ओर, मंदिर के अधिकारी को बाईं ओर, भक्तों की भीड़ को पीछे की ओर तथा संगीत वाद्ययंत्र बजाने जैसे शिव अनुष्ठानों में लगे लोगों को भगवान के आगे और दोनों ओर जाना चाहिए। तिरुवुला काल के दौरान, किसी को छत के ऊपर से या पेड़ की शाखाओं से भगवान की पूजा नहीं करनी चाहिए, बल्कि नीचे आकर उनकी पूजा करनी चाहिए।

    इस उत्सव के लिए मंदिर में स्थापित की जाने वाली यज्ञशाला, छह तत्वों का एक रूप है जिन्हें मंत्र, पदम, वर्णम, तत्त्वम, भुवनम और काली के नाम से जाना जाता है। मांस भगवान शिव को अर्पित किया जाता है, जिनकी पूजा यज्ञ पथ के मध्य में वेदी पर रखे कुंभ (जल कलश) में की जाती है; कुंभ में भरा हुआ जल रक्त है; कुंभ मेले के चारों ओर लपेटा गया धागा बहत्तर हजार गांठों वाला होता है; कुंभ राशि में रखे जाने वाले रत्न हड्डी या अंडकोष हैं; कुंभ के ऊपर रखा जाने वाला वस्त्र। त्वचा; तारपाई से बना कुरचम केसर है; माविलई, चोटियाँ; अनार का फल, दन्त: नारियल, मस्तक: प्राण, पुरोहित द्वारा उच्चारित मंत्र, इस प्रकार कुम्भ का दर्शन समझना चाहिए।

    ‘एन इंट्रोडक्शन टू शैवगामा’ पुस्तक में, शिवश्री सबरत्नम शिवाचार्य।

    There is an important concept in the Shiva temple festival. Siva Deeksha / Initiation is given great importance in Shaivism.

    ‘Thee’ means the fire of Shiva and ‘Kshi’ means the destruction of the dirt. Any act that removes the three impurities of one’s Maya, Kammam and Aravam and gives the fire of Shiva (the wealth of Shiva’s knowledge) is called Deeksha. There are many types of Deeksha. One of these is Sambhavi Deeksha. The priest. Sambhavi Deeksha is when the student’s attachment is destroyed and purified with his eyes of wisdom. During the time of deeksha, the priest can give deeksha to only one person at a time. However, the festivals held in temples can give Sambhavi Deeksha to all the living beings at the same time. This is the greatest benefit of the festivals.

    During the festival, Lord Shiva’s procession around the holy road is a sign of protecting and blessing the three worlds. He rides on vehicles like the bull, asuras, demons, rakhads, and directors etc. In order to destroy the enemies and to receive the blessings of the devotees. When the Lord performs the Thiruvula, the Shivacharya should be on the right of the Lord, the temple official on the left, the crowd of devotees should go behind, and those involved in Shiva activities such as playing musical instruments should go in front of the Lord and on both sides. During the Thiruvula, the Lord should not be seen from the top of the roof or from the branches of the tree, but should come down and worship.

    The yagasalai set up in the temple for the festival is the form of the six Athuvas, namely Mantra, Padam, Varnam, Tattvam, Bhuvanam, Kalai. Lord Shiva, who is worshipped in the Kumbha kept on the Vedika in the middle of the yagasalai, is represented by the Kumbha itself, the Kumbha itself is flesh; the water filled in the Kumbha is blood; the thread wrapped around the Kumbha is seventy-two thousand nadis; the gems placed in the Kumbha are bone or sperm; the Clothing. Leather; The kurcham made of tarpai is the kesaram; the mango, the braid; the pomegranate fruit, the teeth: the coconut, the head: the mantra recited by the priest is prana, thus one should understand the philosophy of Kumbha.

    Excerpt from the book ‘Saivagamangal Or Daksha’, by Sivashree Sabaratnam Sivacharya.

    Un concept important est présent lors de la fête du temple de Shiva. L’initiation (Siva Deeksha) occupe une place importante dans le shivaïsme.

    « Te » désigne le feu de Shiva et « Kshi » la destruction de la saleté. Tout acte qui élimine les trois impuretés de Maya, Kammam et Aravam et confère le feu de Shiva (la richesse de sa connaissance) est appelé Deeksha. Il existe de nombreux types de Deeksha. L’un d’eux est le Sambhavi Deeksha. Le prêtre. Le Sambhavi Deeksha consiste à détruire et à purifier l’attachement de l’étudiant grâce à ses yeux de sagesse. Pendant le Deeksha, le prêtre ne peut offrir le Deeksha qu’à une seule personne à la fois. Cependant, lors des fêtes célébrées dans les temples, le Sambhavi Deeksha peut être offert à tous les êtres vivants simultanément. C’est là le plus grand bienfait de ces fêtes.

    Pendant la fête, la procession du Seigneur Shiva sur la voie sacrée est un signe de protection et de bénédiction pour les trois mondes. Il chevauche des véhicules tels que le taureau, les asuras, les démons, les rakhads et les directeurs, etc., afin de détruire les ennemis et de recevoir les bénédictions des fidèles. Lorsque le Seigneur accomplit le Thiruvula, le Shivacharya doit se placer à sa droite, le dignitaire du temple à sa gauche, la foule des fidèles doit se placer derrière, et ceux qui participent aux activités shivaïtes, comme jouer d’un instrument de musique, doivent se placer devant le Seigneur et de chaque côté. Pendant le Thiruvula, le Seigneur ne doit pas être vu du haut du toit ni des branches d’un arbre, mais doit descendre et L’adorer.

    Le yagasalai installé dans le temple pour la fête prend la forme des six Athuvas : Mantra, Padam, Varnam, Tattvam, Bhuvanam et Kalai. Le Seigneur Shiva, vénéré dans la Kumbha conservée sur le Vedika au centre du yagasalai, est représenté par la Kumbha elle-même, qui est de chair ; L’eau qui remplit la Kumbha est le sang ; le fil qui l’entoure est soixante-douze mille nadis ; les pierres précieuses qui y sont placées sont des os ou du sperme ; le vêtement est le cuir ; le kurcham en tarpai est le kesaram ; la mangue, la tresse ; la grenade, les dents ; la noix de coco, la tête. Le mantra récité par le prêtre est le prana. Il est donc important de comprendre la philosophie de la Kumbha.

    Extrait du livre « Saivagamangal ou Daksha », de Sivashree Sabaratnam Sivacharya.

    Un concepto importante está presente durante el festival del templo de Shiva. La iniciación (Siva Deeksha) ocupa un lugar importante en el Shaivismo.

    “Te” significa el fuego de Shiva y “Kshi” significa la destrucción de la inmundicia. Cualquier acto que elimina las tres impurezas de Maya, Kammam y Aravam y otorga el fuego de Shiva (la riqueza de su conocimiento) se llama Deeksha. Hay muchos tipos de Deeksha. Uno de ellos es el Sambhavi Deeksha. El sacerdote. Sambhavi Deeksha trata de destruir y purificar el apego del estudiante a través de sus ojos de sabiduría. Durante Deeksha, el sacerdote solo puede ofrecer Deeksha a una persona a la vez. Sin embargo, durante los festivales que se celebran en los templos, Sambhavi Deeksha se puede ofrecer a todos los seres vivos simultáneamente. Éste es el mayor beneficio de estos festivales.

    Durante el festival, la procesión del Señor Shiva por el camino sagrado es una señal de protección y bendición para los tres mundos. Él monta vehículos como toros, asuras, demonios, rakhads y directores, etc. para destruir enemigos y recibir bendiciones de los devotos. Cuando el Señor realiza Thiruvula, el Shivacharya debe pararse a su derecha, el dignatario del templo a su izquierda, la multitud de devotos debe pararse detrás y aquellos que participan en actividades Shaivitas, como tocar instrumentos musicales, deben pararse frente al Señor y a ambos lados. Durante Thiruvula, no se debe ver al Señor desde el tejado o desde las ramas de un árbol, sino que se debe descender y adorarlo.

    El yagasalai instalado en el templo para el festival toma la forma de los seis Athuvas: Mantra, Padam, Varnam, Tattvam, Bhuvanam y Kalai. El Señor Shiva, adorado en el Kumbha preservado en el Vedika en el centro del yagasalai, está representado por el propio Kumbha, que es de carne; El agua que llena el Kumbha es sangre; el hilo que lo rodea es de setenta y dos mil nadis; Las gemas que allí se colocan son huesos o esperma; La prenda es de cuero; kurcham en tarpai es kesaram; el mango, la trenza; la granada, los dientes; el coco, la cabeza. El mantra recitado por el sacerdote es prana. Por lo tanto, es importante comprender la filosofía de Kumbha.

    Extraído del libro “Saivagamangal o Daksha”, de Sivashree Sabaratnam Sivacharya.

  • The manifestation of śatinīpāda

    The manifestation of śatinīpāda


    TaHiEnFrEs

    ஓருயிருக்கு அது எடுத்துழன்ற எல்லாப்பிறப்புக்களுக்கும் ஒரு முற்றுப்புள்ளி வைப்பதற்கமைந்ததே இந்த மனிதப்பிறப்பு. இதனில் தீவிரதர சத்திநிபாதம் எனப்படும் திருவருட்பதிவு, இப்பிறப்பையும் அறுதியிட்டு உறுதிப் பொருள்களுள் உயர்ந்ததாகிய வீடுபேற்றினை நல்கும் திறத்ததாகும்.

    இதனை,

    “இருவினை நேரொப்பில் இன் அருட் சத்தி –

    குரு என வந்து குணம் பல நீக்கித் –

    தருமெனும் ஞானத்தால் தன்செயல் அற்றால் –

    திரிமலம் தீர்ந்து சிவன் அவன் ஆமே ”

    என்னும் திருமந்திரப் பாட்டினால் அறியலாம்.

    ஆகவே. திருவருட்பதிவு என்பது ஆசாரியமூர்த்தியின் வெளிப்பாட்டுக்குரிய அறிகுறியே ஆகும். சூரியன் வெளிப்படுவதன் முன்னம் கீழ்த்திசை வானம், அருண உதயத்தைப்பெற்று இருள் நீங்கப்பெறுவது போல்வதாகும் இந்த ஆசிரிய வெளிப்பாடு என்னலாம்.

    இறைவன் உயிர்களின் இப்படியான பக்குவமுதிர்ச்சியை எதிர்பார்த்துக்கொண்டே இருந்து சத்திநிபாத நிகழ்ச்சியை நிகழ்த்தியுதவுகின்றான். ஆதலால், இந்த உதவியையும் நாம் நினைந்து போற்றுவதே முறையாம்.

    இதுபற்றியே ஆசிரியர், ஈண்டு சத்தி பதிக்கும் தரம் போற்றி எனக் கூறிப் போற்றி உள்ளார்.

    திருக்கயிலாய பரம்பரைத் திருவாவடுதுறை ஆதீன வெளியீடான கொற்றவன்குடி ஶ்ரீ உமாபதி தேவநாயனார் அருளிச்செய்த
    போற்றிப்பஃறொடைக்கு ஏற்புக்கட்டுரை (1958) என்னும் நூலில் இருந்து…

    இஃது திருக்கயிலாயபரம்பரைத் திருவாவடுதுறை ஆதீனம் இருபத்தொன்றாவது குருமகாசந்நிதானம் ஶ்ரீ-ல-ஶ்ரீ சுப்பிரமணியதேசிக பரமாசாரிய சுவாமிகள் கட்டளையிட்டருளியபடி வெளியிடப் பெற்றது.

  • Thiruvaiyaru Sthala Puranam

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  • Thiruvarur Sthala Puranam

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  • Thiru – Uthara Kosa Mangai Sthala Puranam

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  • Kandha Puranam – 06 Dhaksha Kandam

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