El sistema de filosofía hindú que se expone en las siguientes páginas, y su nombre será bastante nuevo para muchos de un hindú con educación inglesa que simplemente aprende su religión y filosofía a partir de libros y traducciones al inglés y de piezas como presentadas en periódicos y revistas. Sin embargo, es la filosofía de la religión en la que al menos todos los hindúes que hablan tamil son más o menos altos y la única filosofía que consigue el predominio en las lenguas tamiles.
Esta filosofía se llama Filosofía Siddhanta y es la filosofía especial de la religión Saiva. La palabra significa que Ltiene un verdadero fin e,y como se utiliza en lalógica, significa que la proposición o teoría demostró ser distinguida de la proposición o la teoría refutada, que se convierte en el e Purvapaksham. La filosofía saiva se llama así porque establece el verdadero fin, donde la única verdad y todos los demás sistemas son simplemente Purvapakshams. El sistema se basa principalmente en las Saiva Agamas. Pero la autoridad de los Vedas también es aceptada, y el sistema se llama entonces Vedanta Filosofía o Vedanta Siddhantha Filosofía o Filosofía Vaithika.
«வேதாந்த சித்தாந்த சமரச நன்னிலை பெற்ற,
வித்தகச் சித்தர் கணமே. ».”“ ராஜாங்கத்தில் அமர்ந்தது வைதிக சைவ மழகிதந்தோ.
por Thayumanavar). Esta filosofía también se habla como la filosofía de Adwaitha en todas las obras tamiles y se verá desde el uso muy grande de la palabra y su exposición en casi todas las páginas de este trabajo lo que un papel importante que desempeña; y golpea, de hecho, la clave no de todo el sistema. Meikanda Devar que tradujo y comentó sobre Sivagnana Botham se llama “Adwaitha Meikandan”“(அத்துவித மெய்கண்டான்,el que vio laverdad de Adwaitha)por Thayumanavar. “
Sin embargo, es Agama la que le da a la Filosofía su forma y lenguaje. Se mantienen nociones muy absurdas de los Agamas o Tantras, especialmente derivadas de las débiles prácticas de los seguidores de derecha o vamabahini de Bengala y procediendo a la ignorancia de las obras reales, por falta de libros y traducciones publicadas. Los libros seguidos por la Sección Izquierda o las sectas del Sur de la India son muy diferentes y doy una lista de ellos a continuación. Muy poca atención es tomada de ellos por los eruditos orientales y las obras existentes karma Kanda solo se conservan para nosotros.
Hay varias de estas obras en el gran Mutt en Thiruvavaduduthurai; y un excelente comentario sobre uno de los Upagamas, Paushkara, por Umapathisivacharya también se guarda allí. Al igual que el Veda o el Mantra, Agama o Tantra se divide en Karma Kanda y Gnana Kanda y había un gran número de Upagamas correspondientes a Upanishads,de loscuales Mrigendra es ampliamente citado por Sayanacharya en su Sarvadarsana Sangraha. La verdadera relación deAgama con los Veda es subrayada por Swami Vivekananda en su discurso al pueblo de Madrás y cito sus observaciones a continuación. “Los Tantras, como hemos dicho, representan los “rituales védicos” rituels en una forma modificada, y antes de que alguien salte a las conclusiones más absurdas sobre ellos, le aconsejaría que lea la parte de los tantras. partie Y la mayoría de los“Mantras”»utilizadosen los tantrasTantras»se encontrarán tomados palabra por palabra de estos “Brahman-like”. En cuanto a su influencia, aparte de los rituales “Srouta” e “Smarta”, Smarta todas las otras formas de ritual observadas desde el Himalaya hasta Comorin fueron tomadas de losTantrasy lideran el culto de los Sakatas,los Saivas,los Vaishnavas y todos los» et ils dirigent le culte des demás. »
También me informan que las fuentes de las reglas para los rituales seguidos por Smartas y que ahora se toman de algunos manuales y compilaciones de origen muy reciente se encuentran realmente en The Agamas o Tantras. Sin embargo, los Agamas se encuentran en una representación muy alta por las poblaciones no Smarta de las populaciones India; y Agama está tan obligada a ser la palabra de la Deidad como Veda,la palabra que literalmente significa “La Palabra Revelada”.
Dice Saint Thirumular:-
«வேதமொடு ஆகமம் மெய்யாம் இறைவனூல்
Los Vedas y los Agamas son verdaderos, siendo ambos la palabra del Señor. Piense en ello como un tratado general y el segundo un tratado especial. Ambos forman la palabra de Dios. Cuando se examina, y donde se percibe la diferencia entre Vedanta y Siddhanta,los grandes no percibirán tal diferencia.
ஓதும் பொதுவும் சிறப்பு மென்றுன்னுக
நாதன் உரையிவை நாடில் இரண்டந்தம்
பேதம தென்னில் பெரியோர்க்க பேதமே. »
Dice Sri NilakantaCharya:-
“Vayanthu VedaSivagamayorbhedam,Napasyamaha VedopiSivagamaha.”
No veo ninguna diferencia entre Veda y el Sivagama. El Veda en sí es el Sivagama.
No hace falta decir que Sri Nilakanta o Sri Kanta Charya pertenecen a la escuela Saiva; y no es menos sorprendente ver tan poca atención de él y sus obras de los eruditos orientales en su relato general de la religión y filosofías hindúes. Y es extraño que incluso el erudito swami que cité anteriormente no mencioné su nombre, aunque menciona Sri Sankara, Sri Ramanuja y Sri Madvacharya y una serie de otros nombres grandes y pequeños.
Sri Kanta era amigo y contemporáneo de Govinda Yogi,el Gurúde Sri Sankara y su Bhashya de Vyasa Sarriaka Sutra según la mayoría de los relatos fue anterior al del propio Bashya de Sri Sankara. Y aunque no llama a su Vedanta Bashya como tal, es conocido popularmente como Visishtadwaith Bashya o Sutta Adwaita Bashya. Y la obra se publica en partes en el Pandit Vols. 6 y 7. Este comentario de Sri Kanta Charya, el traductor erudito della Sutra Vedanta, Sr.George Thibaut, no parece haberse reunido, y no hace ninguna mención de ello por su nombre; y sin embargo los resultados han llegado por él en cuanto a las enseñanzas del Sutras después de una larga discusión y comparación de lasinterpretaciones respectivas de lostextos de Sri Sankara y Sri Raman,sonexactamente enla interpretación dell’interprétation de la Sri Kanta Charya . Sutra.
El traductor aprendido observa (Introducción p. c.) “Si,ahora, pronto voy a resumir los resultados de la encuesta anterior, en cuanto a la enseñanza del Sutra,debo dar como mi opinión que no establecen la distinción de un conocimiento superior e inferior del Brahman; que no reconocen la distinción de Brahman e Isvara en el sentido de Sankara; que no tienen la doctrina de la irrealidad del mundo; que no proclaman, con Sankara,la identidad absoluta del individuo y el más alto yo. Estos son exactamente los puntos donde Sankara y Sri Kanta difieren.
El traductor señala además que está de acuerdo con la interpretación de Ramanuja en algunos detalles importantes, por ejemplo, con respecto a la doctrina de Parinama Vada y la interpretación del cuarto Adhyaya. Estos son también los puntos donde Ramanuja está de acuerdo con Sri Kanta. Pero Sri Kanta difiere de los dos en sus interpretaciones de pasajes que se refieren a Nirguna y Saguna Brahm y sigue la doctrina de la escuela Siddhantha. Y la doctrina de Parinama Vada es la única marca distintiva de la filosofía Vedanta de Sri Kanta en contraposición a la filosofía de Siddhantha; y es esta Vedanta y no la Vedanta de Sankara, que se menciona con la aprobación de todos los escritores y sagas tamiles, como en el paso de Thirumular y tamil Thayumanavar anteriormente citado.
La obra de tierra de Sivagnana Botham es la adoptada por Sri Kanta para el sutra Vedanta, Sūtra y por lo que pude comparar, corresponden exactamente, excepto cuando entran las explicaciones forzadas de Sankara; y los pasajes sin duda perderán su significado a menos que se considere en su lugar, como por ejemplo, con respecto al llamado 2o Sutra del primer Adhyaya, la objeción del traductor (p. xcii), que es perfectamente convincente, perderá su punto, si no se toma como una definición de Dios, pero implica como prueba de la existencia de Dios. El Sutra,”Brahman es que por lo tanto el origen y así sucesivamente (es decir, la susctancia y la reabsorción) de este mundo proceden”, es exactamente el mismo que el primer de Sutra de Sivagnana Botham y el primer Kural de , « Thiruvalluvar también transmite el mismo significado.
Por cierto, puedo referir la representación al Switaswatara Upanishad, traducido por el Dr. Roer, cuya filosofía es exactamente la misma que la expuesta aquí, aunque el médico aprendido se pregunta cuál podría ser esta filosofía que no es Ni Vedanta,ni Singhya ni Yoga y sin embargo concilia o trata de reconciliar todas estas doctrinas.
Volviendo a los Agamas, se sabe muy poco sobre su antiguedad desde el punto de vista del académico europeo. Los Nyayikas usan la palabra Agama Pramana, donde ahora diríamos Sruti Pramana,que significa Palabra Revelada, la Palabra de Dios o la máxima, ce qui signifie Parole autoridad. Para que los Agamas puedan volver atrás. Como funciona la frase popular, Vedagama Purana Itikasa Smritis, su período debe fijarse después de los Vedas y antes del resto del grupo. Observe al reverendo Hoisington, el primer traductor inglés de Sivagnana Botham,“‘Agacam, que contiene el tratado doctrinal dado en esta obra, puede atribuirse con seguridad a lo que yo llamaría el período filosófico del hinduismo, el período entre las eras védica y puránica. ères
Estas doctrinas se pueden rastrear en obras anteriores del período tánico, en el Ramayana,el Bhagavat Gitay el Manava Dharma Sastra. Están tan alusionados e involucrados en estos trabajos que ya han sido sistematizados y establecidos. Tenemos evidencia o alguna obra tamil de que las doctrinas Agama fueron revividas en el sur de la India antes del brahminismo por el cual quiero decir que el hinduismo mitológico consiguió un lugar importante allí. Según algunas declaraciones en el Ramayana,parece que fueron adoptados en el sur antes de la época de Rama. Esto fijaría su fecha a más de mil años antes de la era cristiana, ciertamente tan pronto como la de Ramayanam.
Adoptando otro método, se puede mostrar muy fácilmente que van muy por detrás de la fecha de Buda, y aunque se dice que la religión de los hindúes en ese momento era el hinduismo (una palabra sin sentido desde el punto de vista de los hindúes)la única religión que se oponía al budismo y el jainismo en sus días palmistas y en la que finalmente se fusionaron, sin dejar un solo vestigio en la India, era la religión saiva. Saiva.
Las luchas entre el budismo y el jainismo y el saivaísmo se celebran en los anales de nuestros santos, Upamanya Bhakta Vilasa y Tamil Peria Purana,y deestos santos el gran Manickavachaka,el famosoautor de Thiruvachakam perteneció al período budista y al gran Gnana Sambantha y Vakisa,los autoresde “Thevaram”, perteneció al período J. aunque nuestro erudito Swami Vivekananda parece saber muy poco al respecto, a pesar del hecho de que todos nuestros templos en el sur de la India y no pocos dentro de los confines más grandes de la provincia de Mysore contienen sus imágenes y todos los festivales principales en Madras y mofussil se celebran en su honor, «
Me refiero al festival Makiladi en Thiruvottiyur, la fiesta de Aruvathumuvar en Mylapore, la fiesta de Aruthra en Chidambaram y el festival de Avanimula en Madura, por no hablar de innumerables otras fiestas relacionadas con todos los demás templos. Tal es la rareza de los conocimientos poseídos por los extranjeros y transmitidos en el idioma inglés en relación con la cronología, el idioma, la religión y la filosofía del sur de la India, principalmente por falta de patriotismo y entusiasmo por parte de los indios tamiles Indiens que hablan desde el sur. En cuanto a la antiguedad de la propia religión Saiva, el Sr. Barth después de observar que la génesis de la Religión está involucrada en la oscuridad extrema dice que “los l es escritos védicos tienen suerte sobre ellos y a medida que avanzaban a lo largo de ellos, durante el mismo período de su formación”.
Por supuesto, la dificultad aparecerá a aquellos que estudian estos escritos y la filosofía contenida en ellos fuera de la religión y las creencias religiosas del pueblo y la religión y las creencias de las personas aparte de los escritos y la filosofía contenidas en él, y la dificultad sin duda desaparecerá cuando los dos se estudien juntos y se percibe cuán íntimamente los dos están unidos y cómo uno entra en el mismo quién y warp. Pasando ahora a la obra en cuestión, los doce Sutras sánscritosen medidor Anushtup son parte de Rourava Agama y fueron estilizados y transmitidos por separado como et ont été “ivagnana Botham”. Los Saivas creen que es el mismo libro que estaba en manos del Gurú Divino, Dhakshamamurthi y estas son las mismas doctrinas que enseñó al Gran Ridis Védico, Ridis Sanaka, Sanathara, Sanantana y Sanatkumara.
En cualquier caso, como ejemplo de razonamiento tan estrecho y condensado, abrazando como lo hace todo el campo de la religión y la filosofía, la obra es inigualable.
El Sarrarika s de Vyasa, quecontiene las mismas cuatrodivisiones que la obra actual, consta de 555 Sutras. No hay duda de que los tamiles, habiendo obtenido muy pronto una traducción de esta obra de Meikanda Deva con su comentario invaluable, estaban preocupados por no poseer ninguna traducción de otras obras sobre la filosofía del sánscrito, y a pesar de los grandes elogios que se concede a la Bhagavat Gita,el lector tamil no sabe nada al respecto, y es sólo recientemente una traducción tamil ha sido lanzada.
Entre los méritos de esta filosofía, que aquí se discute como la filosofía de Adwaitha, la palabra Visishtadwaith nunca ha sido utilizada con escritores tamiles, no tengo nada que decir aquí siguiendo el ejemplo del primer traductor, el reverendo H. R. Hoisington, que dice ni una palabra en la culpa ni en alabanza, dejando a los propios lectores para compartir sus tamouls, opiniones. Han pasado más de 40 años desde que publicó su traducción de esta obra y otros dos trabajos en el Journal of the American Oriental Society, Vol. No. Y no estoy en posición de saber qué críticas ha generado entonces. Probablemente fue dejado a un lado por no ofrecer ningún punto de ataque. Las objeciones generalmente tomadas por los misioneros y eruditos orientales contra el Vedantismo se quedan planas si son empujados en contra de esta teoría, como aquí se expone.
Hoisington y su traducción, debo decir unas palabras. Fue un misionero estadounidense adscrito al Seminario Batticotta en Ceilán. Aprendió la obra temprano y es casi patético ahora leer después de 40 años, qué dificultades tuvo que enfrentar, antes de ser capaz de dominar el tema y completar la traducción y no meed de alabanza es suficiente para eso y otros investigadores desinteresados después de la verdad, dondequiera que se pueda encontrar. Estas dificultades ni siquiera desaparecen hoy en día. Como resultado de la extrema ignorancia de la dicción y la brevedad de la expresión utilizada en la obra, incluso los expertos ordinarios no son capaces de entender sin comentarios apropiados; y muy pocos expertos se podían encontrar en el sur de la India que son capaces de exponer el texto correctamente incluso ahora.
Durante varios años fue en mis pensamientos intentar una traducción de esta obra, y el tiempo y el lugar no lo permite, sólo pude iniciarlo a mediados del año pasado y cuando tuve suficiente comenzó mi traducción, Aprendí de una nota en Sarva Darsana Sangraha de Trubner que existía una traducción previa de esta obra y que estaba buscando este libro, tuve la suerte de tener un antiguo catálogo del obispo Caldwell y más tarde rastreé la posesión del libro del obispo Caldwell al reverendo J. Lázaro, B.A., de Madrás, quien me prestó muy cortésmente el uso del libro y a quien le agradezco mucho. Usé el libro para ver que no estoy equivocado en los puntos esenciales y en el idioma de la traducción. La traducción del reverendo Hoisington no es literal y es muy libre y obviamente se hizo a partir de una paráfrasis muy libre dada por los expertos. No encuentro nada que coincida con el comentario varthika de de Meikanda Deva en su traducción; y en el esclarecido del texto y el comentario original, seguí el excelente comentario de Sivagnana Yogi, que creo que no estaba disponible para el Sr. Hoisington, impreso en ese momento. Debo decir aquí que me dio un gran aliento y placer proceder con la tarea de escuchar a un conocido maestro del Sur, quien escribió para decir: “Me hace mucho placer que la filosofía Saiva Siddhanta sea después de todo, ser escrita en inglés. Yo mismo habría emprendido el trabajo con placer, si mi salud hubiera permitido la tarea. Tal como está, me complace que hayan encontrado el tiempo para emprender la difícil pero encomiable tarea de traducir al inglés las enseñanzas filosóficas de nuestro Siddhanta Sastras.
Espero que las notas que he añadido se utilicen para el lector ordinario en la comprensión del texto y también he añadido un glosario de la mayoría de los nombres y palabras sánscritas utilizados en la obra. Contrariamente a la práctica habitual, me entrego en citas tamiles, por lo que espero que el lector me disculpe. He dibujado ampliamente en‘Thayumanavar’,por la sencilla razón de que es leída por todos y no hay nadie en el sur de la India que no losepa. También es mi objeto mostrar cómo la filosofía aquí expuesta ha pasado al pensamiento actual de las personas y su lenguaje común, ya que podría considerarse cierto que ninguna religión de la filosofía tiene derecho a ser llamada una religión viva que no entre en el pensamiento común de las personas y su lengua. También puedo decir que mi explicación del texto tiene la aprobación completa de varios expertos ortodoxos, de los cuales puedo mencionar a Sri el Sri S. Somasundara Nayagar de Madras, a quien estoy en gran medida en deuda por sus conferencias, libros y panfletos, por el bajo conocimiento de la religión y la filosofía de la saiva que puedo poseer. Por supuesto, no debo omitir mis obligaciones con Brahma Sri Mathakandana Venkatagiri Sastrigal, el gran predicador de malabar que es un Siddhanthi y un discípulo de Sri Kanta Charya.
Su Santidad el Pandara Sannadhigal de Thiruvavaduthorai Mutt y Su Santidad, Rai Bahadur, Thirugnana Sambantha Pandara Sannadhigal de Madura Mutt también estaban felices de pasar por partes de la obra y expresar su gran satisfacción.
En la siguiente nota, me referiré brevemente a la vida de Meikanda Devar, quien tradujo el Sutra al tamil y añadió su comentario a ella y a la de algunos de sus seguidores y comentaristas Sutra