Nota sobre el autor

“El, qui tradujo y comentó sobre Sivagnana Botham, cuyo conocimiento fue transmitido por Nandi y sus discípulos, con el fin de obtener la salvación, haciendo hincapié en la forma de proceder desde el conocimiento del cuerpo lleno de tristeza, hasta el conocimiento del alma, y desde allí hasta el conocimiento del Espíritu Supremo, consagrado en el Maha Vakya,así como el sol glorioso, permite nuestra vista disipando la profunda oscuridad de esta tierra.”  

“El, que bajo el nombre de Swethavana vivía en Thiruvennainallur, rodeado por las aguas del Pennar.”  

“El, que dejó todo el conocimiento falso sabiendo que esto es así y por lo tanto se llamaba Meikanda Deva.”  

“Es El Señor cuyos pies forman la flor llevada sobre la cabeza de los sabios más santos.”

Este es el breve Sirappu Patiram que generalmente se fija a la edición tamil del libro, dando detalles del nombre y lugar del autor y el mérito de su obra.

El autor que tradujo al tamil, Sivagnana Botham y comentó sobre él fue llamado en los primeros años de vida Swethavana y después de haber alcanzado la eminencia espiritual se llamaba Meikanda Deva (que significa buscador de la verdad)y vivió en Thiruvennainallur situado en las orillas del Pennarinferior, a unas 20 millas de Panruti en la línea S. R. A este breve relato, la tradición añade los siguientes detalles. Un Atchuthan de la aldea de Pennagadam cerca de Thiruvenkadu o Swethavana en el distrito de Tanjore fue durante mucho tiempo sin niños y oró constantemente a Swethavana Ishwara por el vendaval de un niño.

Una mañana fue temprano al embalse del templo y se bañó en el embalse, y cuando se levantó para terminar sus oraciones, descubrió a un recién nacido acostado en las escaleras del tanque, que inmediatamente apretó a su vientre, y elogió a Dios por su misericordia hacia él, lo llevó a casa y se la dio a su esposa. Y estos dos estaban criando al niño.  Siendo el regalo de Swethavana Ishwara, el niño fue llamado Swethavana. Con el tiempo, sin embargo, su gente de casta comenzó a susurrar contra Atchutha,diciendo que lo está criando de una media nacida. Los padres estaban profundamente tristes por ello, y cuando el cuñado de Atchutana había venido a él durante una visita de Thiruvennainallur y se ofreció a llevar al niño con él y criarlo, consintieron y la casa del bebé se convirtió en Tiruvennainalú de su tercer año.

Sucedió, sin embargo, que el niño era mudo desde el nacimiento, pero la inclinación de su mente fue descubierta en su propio juego que consistía en hacer arena Sivalingam y ser absorbido en su contemplación. Un día, un Siddha,un Jivan Mukta,pasando por200, vio al niño en su juego y se sintió atraído por ella, y observando la condición espiritual avanzada del niño, lo tocó con gracia, cambió su nombre por el de Meikanda Deva,einstruyó al niño con la filosofía divina contenida en Sivanagna Botham,y le ordenó traducir lo mismo entamil y dar a conocer el mundo su verdad. El sabio, sin embargo, mantuvo su silencio hasta que pasó su quinto año, durante el cual se dice que recibió más instrucciones de Dios Ganesha de Thiruvennainallur,quese llamaba Pillayar,y se dice que el resumen de los Sutrams y los diversos argumentos llamados Churnika fueron transmitidos a Meikanda Deva por Pilla.  

Sin embargo, después de su quinto año, comenzó a hablar y predicar su Sivagnana Botham y atrajo a un gran número de seguidores. En ese momento vivió en Thiruthoraiyur,un famoso experto y filósofo llamado Arulnanthi Sivachariar,bien versado en todos los Vedas y Agamas, y así llamado Sakala Agama Pundit. Junto con sus discípulos, vino a visitar Thiruvennainallur;y mientras estaba allí, sus discípulos se sintieron atraídos por las enseñanzas de Meikanda Deva y poco a poco comenzaron a abandonar a su antiguo maestro. Arulnanthi Sivachariar se dio cuenta de la causa de la deserción de sus estudiantes y fue a conocer y derrotar a Meikanda Deva,cara a cara. Fue allí, y cuando el ojo de la Gracia de Meikanda Deva cayó sobre él, sintió que su Ahankara o Agnana lo dejaron y sintiéndose vencido cayó a sus pies y buscó su gracia y a partir de ahí se convirtió en su discípulo más eminente y devoto.

En este caso, hay un hecho que hay que señalar. Meikanda Deva era un Vellalah;al menos sus padres adoptivos loeran, y sin embargo Arulnanthi Sivachariar ocupando la posición más alta incluso entre los brahmanes no escrúpulos para convertirse en su discípulo. Bajo la inspiración de Meikanda Deva, Arulnanthi Sivachariar compuso un tratado filosófico llamado Irupa Irupakthu (இருபா இருபஃது). Bajo su dirección de nuevo, Arulnanthi Sivachariar compuso Sivagnana Siddhi,como un comentario autorizadosobre Sivagnana Botham,dos obras que rara vez eran paralelas, incluso en sánscrito.

Si el genio de Tiruvalluvar le dio al idioma tamil todas las enseñanzas encontradas en los Vedas, Agamas, Upanishads y Dharma Sastras, en los tres primeros Purusharthams,   Dharma,   Artha y Kamia o Aram,   Porul e Inbam,en una forma bien sistematizada, el genio de Meikanda Deva y Arulnanthi Sivacharyar dio a la lengua tamil, todas las enseñanzas de estos libros sobre el último , sous une forme bien Purushartha  a donné à la langue a saber, Moksha o Veedu,en una formaigualmente  à condensada. El plan del primer trabajo es éste. Los doce Sutras se dividen en 2 capítulos de 6 Sutras cada uno, general y especial. Estos capítulos se dividen en dos ‘yoIyals’cada uno. Haga una división total del libro en cuatro, tres Sutras cada uno. Sin embargo, he dividido la obra en cuatro capítulos, indicando al mismo tiempo si cada uno pertenece a la división general o a la división especial.

El primer capítulo trata de la evidencia de las tres entidades o Padarthas,el segundo trata de sus atributos o relación adicionales, el tercero trata con de Sadana o las formas de lograr el beneficio del conocimiento de las tres Padarthas,y el último tratar con el verdadero fin buscado por toda lahumanidad. El lector del Sutra Sariraka o del Sutra Vedanta de Vyasa observará que las divisiones adoptadas en esta última obra son las mismas que en Sivagnana Botham. Además, cada Sutra se divide en tesis o argumentos separados y Meikanda Deva añadió su comentario llamado Varthika a cada una de estas o argumentos o Adhikarana como se le llama.

El comentario de Varthika es muy lacónico en prosa y es la parte más difícil de la obra. Meikanda Deva añadió Udarana o analogías en los versos de Venba Metre a cada uno de los Adhikaranas.  Estos Udarana no son símiles retóricos, sino analogías lógicas utilizadas como método de prueba. La atención del lector se centra particularmente en estas analogías y se le pide que pruebe estas analogías con cualquier regla de la lógica occidental, y al mismo tiempo probar las analogías generalmente establecidas en el trabajo sobre filosofía hindú publicado en inglés.  Sivagnana Siddhi se divide en dos libros, Parupaksham y Sapaksham. En Parapaksham,todos los sistemas hindúes de La Filosofía Charvaka en Mayavadam son declarados y criticados y es similar a Sayana Sarva Darsana Sangraha,y sin embargo una comparación superficial mostrará el tratamiento superior de lo antiguo.

El tema que Sayana o como es más conocido en el sur de la India, Vidyaranyar comprimido en un capítulo en unas pocas páginas, bajo el título de Saiva Darsan, es tratadopor Arulnanthi Sivachariar en su Supaksham en 300 y estrofas impares, y las obras impresas con comentarios incluyen alrededor de 2.000 páginas y extrañas. El plan de campo para este trabajo es el mismo que el de Sivagnana Botham, pero también contiene un capítulo sobre“Alavei”o Logic, un resumen del cual también fue traducido por elreverendo H. R. Hoisington y publicado en el American Oriental Journal, Vol, iv. Aunque esto se basa en el trabajo sánscrito sobre la lógica, pero se hace un avance en una nueva clasificación de métodos lógicos, predicación y. Y esto, podría decir del genio de los escritores tamiles en general, aunque tomar prestado en gran parte del sánscrito, el sujeto recibe un tratamiento bastante independiente y original. Como mi antiguo maestro solía observar, sin duda se toma el oro de la primavera sánscrita, pero antes de que se convierta en moneda actual, recibe el sello o impresiona al genio del escritor tamil.

Entonces, en la fecha de estas obras, no hay datos disponibles para fijar la hora exacta de estos trabajos. Pero deben haber sido muy viejos en manifestarse porque proporcionaron forma e incluso lenguaje para casi todos los escritores tamiles sobre filosofía y religión, con la excepción de Thevaram y Thiruvachakam y otras obras incluidas en el Thirumurai Saiva.  Y también hay datos claros que muestran que estas obras eran anteriores al establecimiento de uno de los grandes Adhinams o Mutts en el sur de la India y la gran Namasivaya Desikar,quefundó el Thiruvavaduturai Adhinam hace unos 600 años afirmó ser el quinto o sexto en la sucesión de Meikanda Deva y los seguidores de este Mutt y Saivas suelen   llamar.   ellos mismos como dueños de Meikandan Santhathi.  

Otro hecho que fija esto mucho más aproximadamente, debo mencionar. Umapathi Sivachariar que es cuarto en la sucesión de Meikanda Deva, da la fecha de su obra, Sankarpanirakarkaranam en el prefacio de la obra en sí como 1235 de la era Salihana.  Esta será la obra por lo tanto 582 o 583 años y dando un período de 25 o 30 años para cada uno de los Acharyas, la fecha de Meikanda Deva será alrededor de A. D. 1192 o 1212 o decir sobre A. D. 1200. Por lo tanto, estos hechos nos proporcionan datos positivos de que estas obras no podrían haber tenido al menos 650 años de edad. Sin embargo, no he podido investigar el asunto con todas las fuentes de información disponibles, por falta de tiempo y oportunidad y tengo que dejar el tema aquí.

También se necesitan unas pocas palabras sobre los comentaristas sobre estas obras. Hay dos breves reseñas publicadas en Sivagnana Botham.  Uno es de Pandi Perumal y es un comentario muy claro y útil para el principiante y nada se sabe sobre el escritor y sobre su vida excepto su nombre simple; pero por la forma en que se describe a sí mismo, debe haber vivido muy cerca de la época de Meikanda Deva.  El otro comentarista es una persona conocida, Sivangnana Yogi o Muniver que murió en el año Visuvavasu antes del último, 1785 d.C. El famoso Adhinam en Thiruvavaduthurai produjo muchos grandes sabios, poetas y escritores en su tiempo, pero no produjo nada igual a Sivagnana Yogi. Los escritores tamiles no piensan que el elogio es demasiado lujoso cuando se le concede; y he oído a expertos de otras religiones hablar con admiración y respeto por su poderoso genio. Fue un gran poeta, y retórico, un animado lógico y filósofo, y comentarista y un gran erudito sánscrito. El y su alumno compuso Kanchipuram que, en opinión de muchos supera a muchas epopeyas en la lengua tamil, con respecto a las imágenes de su descripción y su gran originalidad y la dificultad de su estilo y dicción se refieren. Es autor de varios comentarios y obras sobre gramática y retórica tamil. Tradujo a Tamil el sánscrito Tarka Sangraha y sus comentarios sobre Sivagnana Botham y Sivagnana Siddhi  rara vez fueron emparejados por la profundidad de la percepción y claridad de la exposición y la inmensidad de la beca mostrada por él. Su breve comentario sobre Sivagnana Botham es el que ahora se publica, y su otro comentario llamado Bhashya Dravida aún no ha sido publicado.

Los manuscritos originales están en posesión de Su Santidad el Pandara Sannadhigal de Thiruvavaduthurai y se han hecho numerosos intentos durante la vida de Su Santidad el difunto Pandara Sannadhigal para animarlo a publicar esta obra, pero sin éxito. Entrevisté a Su Santidad el Pandara Sannadhigal, y me pareció muy iluminado en sus puntos de vista y sentimiento y tengo toda la esperanza de que Su Santidad no tenga ninguna objeción a publicar la obra siempre que vea que la gente es realmente seria acerca de su publicación. Algunas ideas que se han obtenido del trabajo aquí y allá justifican plenamente las grandes expectativas que se alimentan de ella como una obra de muy rara mérito.  Sivagnana Yogui ha seguido plenamente en su dialéctica el dicho establecido por el autor de Sivaprakasam de que todo lo que es antiguo no es necesariamente cierto y que todo lo que es nuevo no es necesariamente falso. Este punto de vista generalmente explica la mayor libertad de pensamiento mostrada por los filósofos tamiles de Siddhantha en el tratamiento de su tema sin ser apegado demasiado de cerca por ningún texto védico, como escritores sánscritos.

En estos días de alabanza, y la proclamación de verdades universales y religiones universales de cada pequeña cumbre de la casa, será interesante notar qué ideal de tolerancia y religión universal tenía generalmente los escritores Siddhanta.

Lo principal está contenido en la expresión “எல்லாமாய் அல்லவுமாய்” todo y no todo o sobre todo” que es una vez más el Lakshana deAdwaitham, como he explicado en otros lugares. En la India, en la actualidad, ciertas frases o formas de idealismo se presentan como la expresión de la Verdad universal y un gran número de personas ignorantes y crédulas son engañados por ella. El idealismo está explotando y desacreditándose en Europa, y como m. Barth realmente lo observa, el idealismo impulsado a sus conclusiones lógicas conduce al nihilismo.

Los Sastras de Siddhanta son 14 en número. La primera es Sivagnana Botham de Meikanda Deva;ydos obras  de Arulnanthi Sivachariar que ya he mencionado. Otro estudiante de Meikanda Deva, llamado Manavasakam Kandanthar, compuso un tratado titulado ‘Unmai Vilakkam’   ‘ ‘luz de la verdad’,y esta pequeña obra contiene unaexplicación de muchas de una verdad profunda en la filosofía hindú. Dos obras, Thiru Unthiar (திருவுந்தியார்))y Thiru Kalitrupadiar (திருக்களிற்றுபடியார்)seatribuyen a un sabio Uyavantha Daver,que se dice que provienedel norte; y ocho obras fueron compuestas por Umapathi Sivachariar,cuyo principal Sivaprakasam también fue traducido por el reverendo H. R. Hoisington.

Los autores de estos tratados con Maraignana Sambanthar son considerados por Saivas como sus Santhana Acharyas,exponentes de su filosofía y los padres de la Iglesia como se distingue de sus Samaya Acharyas,   Thirugnana Sambanthar,   Vakisar,   Sundarar,y Manickavachakar que eran autores de obras devocionales, y mantuvieron la supremacía de su fe y religión védica contra el budismo y el jainismo, y para quienes los hindúes modernos leerían los cuentos des contes  Thripitaka y Jataka en lugar de nuestros Vedas y Upanishads y obras basadas en ellos, y sería uno con los siameses ateos o la muy idolatrosa y la supersticioso Chinee.

Y aquí podría tomarme la libertad de dirigir unas palabras a mis compañeros hindúes, al menos a aquellos cuya lengua materna es tamil y que nacieron en el país tamil y son capaces de leer la lengua tamil. No todo el mundo tiene el deseo de estudiar filosofía o puede convertirse en un filósofo. A ellos, recomendaría las obras devocionales de nuestros santos, ya sea Saiva o Vaishnava.  A diferencia de los hindúes de otras partes de esta vasta península, es el orgullo particular de los tamiles, que posee un Veda tamil, que consiste en su Thevaram,,  Thiruvachakam y Thiruvaimozhi,yesto no es un alarde de vacío. Como observa Swami Vivekananda, los Vedas son eternos, porque las verdades son eternas, y las verdades no se limitan únicamente al lenguaje sánscrito. Los autores del Veda Tamil se consideran avatares e incluso si este no es el caso; eran en cualquier caso Jivan Muktas o Gnanis.  

Y como expliqué en mis notas al Undécimo Sutra, estos Jivan Muktas son verdaderos Bhaktas y todos son Amor. Y el Veda Tamil es la efusión de su gran Amor. Mi antiguo maestro cristiano observó que el dravidiano es esencial y naturalmente un hombre de devoción; y no es así, porque habían recibido y absorbido temprano los grandes derrames del Amor de nuestros Santos Divinos? Al estudiante o investigador que es más ambicioso y que desea entender los misterios de la naturaleza, No puedo hacer mejor que recomendar estos mismos libros como primer curso y la convicción seguramente se levantará en su mente a medida que avanza en su estudio de la filosofía y compara lo que está contenido en Tamil Veda con los huesos desnudos de la filosofía que no tiene nada mejor para su último curso que lo que tenía para su primer curso; y como dice el Divino Tiruvalluvar, ¿cuál es el punto de toda filosofía y conocimiento si no conduce al culto de su Creador en todo lo que dice? Sin embargo, como un curso de estudio filosófico, las obras de Siddhanta contienen el pensamiento más desarrollado y lógicamente sistematizado de los hindúes. Y si se considera necesario, un estudio de los Vedas y Upanishads podría seguir. Sin este curso preliminar, un estudio de este último sólo pondrá fin a un estudio en el caos y la confusión. Dirijo estas observaciones como estudiante a un estudiante, como investigador a otro, y ya no pretendo pesar en mis palabras.

Doy a continuación una estrofa que muestra en qué estimación alta, los tamiles tienen el trabajo actual y otras obras mencionadas anteriormente.