Les cinq obligations
மோகமிக உயிர்கள்தொறும் உடனாய் நிற்கும்
பஞ்ச மலங்கள்
மூலஆ ணவம்ஒன்று முயங்கீ நின்று
பாகமிக உதவுதிரோ தாயி ஒன்று
பகர்மாயை ஓன்றுபடர் கன்மம் ஓன்று
தேகமுூறு கரணமொடு புவன போகச்
செயலாரும் மாமாபைத் திரட்சி ஓஒன்றென் (று)
ஆகமலம் ஐந்தென்பர் ஐந்தும் மாறா(து)
அருளென்ப தரிதென்பர் அறிந்து ளோரே. 32
Selon le point de vue des chercheurs, il y a cinq liens qui affectent l’âme:— (1) Le lien originel de l’anavam qui est le compagnon éternel de l’âme causant l’engouement, (2) le pouvoir de projection de Dieu qui se tient derrière et lui convient pour la dissolution, (3) l’omniprésent peut un (impur), (4) Karma qui poursuit l’âme par les naissances, et (5) l’ensemble des réalités de Maya pur qui sont les forces d’impulsion derrière les corps , les esprits, les mondes et les substances. Sans se débarrasser de ces liens, l’âme ne peut pas venir pour la pleine Grâce de Dieu.
État d’existence des âmes – L’État solitaire
ஓங்கிவரும் பலஉயிர்கள் மூன்றவத்தை பற்றி
அவத்தை இலக்கணம் – கேவலாவத்தை
உற்றிடுங்கே வலசகல சுத்தமென உணர்க
ஈங்குவரும் கலாதஇியொடு குறிஉருவம் ஓன்றும்
இன் நிமல மன்றியொன்று மில்லையெனும் இயல்பாய்
ஆங்கறிவை அறிவரியன் ௮றிகருவி அணையா
ஆதலினால் இருள்மருவும் அலர்விழிபிபோல் அதுவாய்
நீங்கும்வகை யின் றிகித்த வியாபகமாய் அங்கண்
நிற்பதுகே வலமென்று நிகழ்த்தும் நரலே. 33
Les âmes progressistes, qui sont innombrables, sont dans trois états d’existence à savoir, solitaires, incarnées et pures. Les Écritures disent que l’état solitaire est celui dans lequel l’âme n’est pas attachée à un réel comme kalai etc., et il n’a pas de corps, causal, subtile, ou brevet. Il n’y a rien d’autre que le lien d’ignorance encerclant l’âme. Dans cet état, l’âme n’est pas capable de percevoir sa propre intelligence, et il ne peut pas percevoir le monde extérieur parce qu’aucun instrument de connaissance n’y est attaché. L’âme est alors comme l’œil ouvert immergé dans l’obscurité. C’est un lien avec l’ignorance, immuable et omniprésent et il ne sait aucun moyen de se débarrasser du lien.
இன்மைமலம் மாயைகன்மம் என்றிரண்டே இறைதான்
இலங்குபல உயிர்களும்முன் புரிந்தஇரு வினையின்
தன்மைகளால் எவர்களுக்குந் தனுகரண புவனம்
தத்திடும்இங் கதனாலே இரு யனும் சார்ந்து
கன்மமெலாம் நேராக கேராதல் பருவக்
கடவுள் அரு ளால்எவையுங் கழித்துடுவன் அதனாற்
பின்மலமா னவைஅணுகா பெருகொளிமூன் புளதே
பெற்றிடுமென் மித்திறமென் பேசு மாறே. 34
Il y a une théorie selon laquelle il n’y a aucun lien d’ignorance, Maya et Karma étant les deux seuls liens qui affectent l’âme. Selon elle, Dieu donne à toutes les âmes des corps, des esprits, des mondes et des substances en accord avec leur double karma passé- L’âme traverse le cycle des naissances et des morts et quand tous les karmas sont équilibrés afin d’être lavés en une seule naissance, Dieu par Sa grâce met fin à tous les liens afin qu’aucun lien ne puisse par la suite affecter l’âme libérée qui brille dans sa propre effulgence. Quelle théorie défectueuse c’est!
மாயைமுத லெனவினையின் பான்மைமுத லெனவே
மன்னுபனை விதைமரபின் மயங்கும்மலம் சுத்தற்(கு)
ஏயுகெறி யென்கொல்அதன் இயல்பாயின் முத்தி
என்பதென்மழ் றிவை௰ற்க இருங்கலாதி உணர்வாய்
மேயபினர்த் தன்னுருவம் வீளங்காமை விளக்கும் [வுள்
மிகும்உலகக் தனில்என்னில் இவைவிடுங்கால் உணர்
தோயுநெறி இலதாதல் அறியாமை யெனநீ
சொல்லியது மலமென்பர் துணிந்து ளசோரே. 35
Poser l’existence de seulement maya et karma soulèvera la question de leur priorité qui conduira à un argument m un cercle comme celui de la semence et de l’arbre. En outre, la question se posera comment un lien peut affecter les âmes pures- Si vous dis-le est naturel, ils peuvent être affectés même après le salut. Si oui, quel est le bien du salut? Supposons que vous disiez dans l’état incarné, les vrais qui s’attachent à l’âme ne lui montrent pas sa propre vraie nature, mais seulement le monde extérieur, alors, quand l’âme est désincarnée, elle doit revenir à un état de connaissance de soi, ce qui, en fait, ne le fait pas. Quelle en est la cause? Si vous avez dis – l’ignorance, nous disons que la cause d’une telle ignorance est le lien origine de l’ignorance ou de l’anavam.
அ௮ர்கியமா னவைஉணர்த்தி அநந்கியமாய் நிறைந்த
அறிவறியா மையினானும் அருள்கிலவும் காலந்
தீன்னில்அவ னேயாவு மாய்கின்டம தொன்மை
தாமுணர்த லானும்உயிர் தானெனவொன் றிலதா
மன்னீயிடும் மலமாயை கன்மங்கள் மாறி
வந்திடும்இங் கிதுவழுவா தாதலினான் மனத்தால்
உன்னரிய திருவருளை ஒ.நியமலம் உளதென்(..று)
உணர்வரிதாம் அதனுண்மை தெறரிவரிதாம் உனக்கே. 36
C’est la nature de l’anavam de rester avec l’âme inséparablement (de sorte que dans l’état solitaire l’âme ne peut pas le savoir). Dans l’état incarné, il reste avec l’âme, tandis que Maya et Karma, qui entrent en contact et partent, montrent alors à l’âme seulement le monde extérieur et non Anavam. Quand l’âme est en combinaison avec ces liens, il ne peut pas comprendre l’intelligence suprême, qui est en union adwaitic avec elle; et ce n’est que lorsque l’âme atteint la grâce qu’elle connaît l’ancienne union éternelle avec Dieu avec tout. Donc, jusqu’à l’étape de la grâce pure est atteinte qui est au-delà de toute pensée, l’existence de l’anavam n’est pas réalisable par l’âme. Ainsi, vous ne pouvez pas maintenant percevoir directement son existence.
État incarné
புகலுமலம் ஒறித்தற்குக் கலாதிமுதல் பாயை
சகலாவத்தை
பொருந்தியிடிம் அரனருளாற் போதம் தீபம்
சகலமெலாம் உடனாய வாறு போலுக்
தீரும்௮று மலம்உயிர்கள் சாராமல் மறைக்கும்
இகலிவரும் இவையணரின் இருள்வெளியாம் தன்மை
எய்தும்இவை தம்செய்து இலங்கும் விந்து
பகர்வரிய உணர்வாகி ஒளியாய் உள்ளப்
பான்மையினால் ஒருகாதம் படருக் தானே. 37
Par la grâce de Dieu, les réalités commençant par Kalai et les formes de mots découlant des mayas purs sont attachées à l’âme pour contrecarrer le lien d’ignorance en question. Les connaissances développées ainsi sont comparables à la lumière produite par la combinaison de la lampe, de l’huile et de la mèche. Néanmoins, le lien de l’ignorance continue de cacher la grâce aidante de Dieu à l’âme. Anavam et Maya rivalisent les uns avec les autres comme l’obscurité et la lumière, l’un cachant toujours les choses et l’autre les éclairant. La façon dont la connaissance se développe dans l’état incarné est la suivante : du « bhindu » brillant au muladhara un son subtil imperceptible, qui peut illuminer l’âme au point de son karma, commence et s’élève jusqu’à la région du nombril.
Sons de lettre de la parole
வந்தடைந்து பின்னமாய் வன்னங்கள் தோற்றம்
வாக்குகள்
வரும்அடைவு படஓடுக்கி மயிலண்ட சலம்கேர்
சிந்தைதனில் உணர்வரகும் பைசந்இ உயிறிற்
சேர்ந்துவரும் அவைமருவும் உருஎவையும் தெரித்து
முந்தியிடும் செவியில்உரு துள்ளுணர்வாய் ஓசை
முழங்கியிடும் மத்திமைதான் வைகரியில் உதானன்
பந்தமுறும் உயிரணைந்து வந்தமொழி செவியின்
பால்௮ணைய நினை$தபொருள் பகரும் தானே. 38
Là, les sons de la lettre de la parole atteignent un stade embryonnaire et atteignent le cœur où tout le lot reste comme le liquide dans l’œuf du paon contenant ses couleurs sous une forme comprimée et aide l’âme à percevoir les choses d’une manière indéfinie. Il porte alors le nom de Paisanthi. Par la suite Prana agissant sur le lot aide à développer des formes sonores d’une manière supprimée qui s’élèvent à l’intérieur du cou et aider à penser en détail si elles sont alors inaudibles- Ils, alors, portent le nom Madhyama. Quand ils deviennent audibles grâce à l’action d’Udana sur eux, ils atteignent la racine de la langue et aident à exprimer des idées aux autres. Puis ils portent le nom de Vaikari’ .