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ग्निमयमय ईश्वर सर्वत्र व्याप्त होने के कारण, पुराणों में कहा गया है कि यह जगत अग्निमय है।

जैसे छोटी सी अनंतमूल की जड़ बड़े से बड़े सर्प को भी शांत कर सकती है, वैसे ही ईश्वर की कृपा से बड़े से बड़े कर्मों का नाश हो सकता है।

यदि जड़ वस्तुएँ जैसे चिन्तामणि और कल्पवृक्ष इच्छुकों की इच्छा पूरी कर सकते हैं, तो सर्वज्ञ ईश्वर अपने भक्तों की इच्छा पूरी करने में कोई बाधा नहीं है।

ईश्वर न तो स्त्री है, न पुरुष है, और न ही नपुंसक है। वह इन सभी रूपों में व्याप्त है और फिर भी इनसे परे है। ईश्वर के दो लक्षण हैं: स्वरूप लक्षण और तदत्त लक्षण। स्वरूप लक्षण उसका वास्तविक स्वरूप है, जबकि तदत्त लक्षण जीव के लिए उपकारक रूप है।

ईश्वर सूर्य की तरह है; उसकी शक्ति सूर्य की किरणों की तरह है; और आत्मा नेत्र में प्रवेश करने वाले प्रकाश की तरह है। जैसे आकाश से अलग न होने वाली वायु के गुण आकाश को प्रभावित नहीं करते, वैसे ही ईश्वर के स्वभाव को आत्मा के गुण प्रभावित नहीं करते।

ईश्वर जीवों के लिए तीन रूपों में प्रकट होता है: प्रथम पुरुष (स्वयं को प्रकट करना), मध्यम पुरुष (शिक्षक के रूप में प्रकट होना), और अन्य पुरुष (ग्रंथों के माध्यम से ज्ञान देना)।

यह अंश श्री पलवन्न मुटलियार द्वारा रचित “सिद्धांत ज्ञान रत्नावली” (1906) से लिया गया है।

The Lord, being of the nature of fire (Agnimayamaya), pervades everything. 

The Puranas say that the universe is made of fire. Just as the root of the Ananga plant can subdue even the largest of serpents, the Lord’s grace (Īśvara prasāda) can destroy even the greatest of karmas.

If inanimate objects like the Cintāmaṇi and the Kalpaka tree can grant wishes to those who desire them, then surely the all-knowing Lord (Sarvajña Īśvara) can fulfill the desires of His devotees without any obstacle.

The Lord is not limited by gender; He is neither female (stri) nor male (pumān) nor neuter (napuṁsaka). He pervades all these forms and yet stands beyond them. The Lord has two characteristics (lakṣaṇe): Svarūpa Lakṣaṇa (essential nature) and Tad-atta Lakṣaṇa (manifested form).

The Lord is like the sun (Sūrya), His energy (Śakti) is like the sun’s rays, and the soul (jīva) is like the light that enters the eye. Just as the qualities of the air do not affect the sky, the Lord’s nature is not affected by the soul’s qualities.

The Lord manifests Himself to the souls in three ways: as the Self (Prathama Puruṣa), as the Guru (Madhyama Puruṣa) guiding through good and bad actions, and as the scriptures (Anya Puruṣa) revealing knowledge. 

This is from the book Siddhānta Jñānarathinavalli (1906) written by Tiru Pālvaṇṇa Mūtaliyār.

Le Seigneur, étant de la nature du feu (Agnimayamaya), pénètre tout.

Les Puranas disent que l’univers est fait de feu. Tout comme la racine de la plante Ananga peut soumettre même les plus grands serpents, la grâce du Seigneur (Īśvara prasāda) peut détruire même les plus grands karmas.

Si des objets inanimés comme le Cintāmaṇi et l’arbre Kalpaka peuvent exaucer les vœux de ceux qui les désirent, alors certainement le Seigneur omniscient (Sarvajña Īśvara) peut réaliser les désirs de ses dévots sans aucun obstacle.

Le Seigneur n’est pas limité par le genre ; Il n’est ni féminin (stri) ni masculin (pumān) ni neutre (napuṁsaka). Il pénètre toutes ces formes et pourtant se tient au-delà d’elles. Le Seigneur a deux caractéristiques (lakṣaṇe) : Svarūpa Lakṣaṇa (nature essentielle) et Tad-atta Lakṣaṇa (forme manifestée).

Le Seigneur est comme le soleil (Sūrya), Son énergie (Śakti) est comme les rayons du soleil, et l’âme (jīva) est comme la lumière qui entre dans l’œil. Tout comme les qualités de l’air n’affectent pas le ciel, la nature du Seigneur n’est pas affectée par les qualités de l’âme.

Le Seigneur se manifeste aux âmes de trois manières : en tant que Soi (Prathama Puruṣa), en tant que Guru (Madhyama Puruṣa) guidant à travers les actions bonnes et mauvaises, et en tant qu’Écritures (Anya Puruṣa) révélant la connaissance.

Ceci est tiré du livre Siddhānta Jñānarathinavalli (1906) écrit par Tiru Pālvaṇṇa Mūtaliyār.

El Señor, siendo de la naturaleza del fuego (Agnimayamaya), penetra todo.

Los Puranas dicen que el universo está hecho de fuego. Al igual que la raíz de la planta Ananga puede someter incluso a las serpientes más grandes, la gracia del Señor (Īśvara prasāda) puede destruir incluso los karmas más grandes.

Si objetos inanimados como el Cintāmaṇi y el árbol Kalpaka pueden conceder deseos a aquellos que los desean, entonces seguramente el Señor omnisciente (Sarvajña Īśvara) puede cumplir los deseos de sus devotos sin ningún obstáculo.

El Señor no está limitado por el género; No es ni femenino (stri) ni masculino (pumān) ni neutro (napuṁsaka). Él penetra todas estas formas y sin embargo se mantiene más allá de ellas. El Señor tiene dos características (lakṣaṇe): Svarūpa Lakṣaṇa (naturaleza esencial) y Tad-atta Lakṣaṇa (forma manifestada).

El Señor es como el sol (Sūrya), Su energía (Śakti) es como los rayos del sol, y el alma (jīva) es como la luz que entra en el ojo. Al igual que las cualidades del aire no afectan al cielo, la naturaleza del Señor no se ve afectada por las cualidades del alma.

El Señor se manifiesta a las almas de tres maneras: como el Yo (Prathama Puruṣa), como el Guru (Madhyama Puruṣa) guiando a través de acciones buenas y malas, y como las Escrituras (Anya Puruṣa) revelando conocimiento.

Esto es del libro Siddhānta Jñānarathinavalli (1906) escrito por Tiru Pālvaṇṇa Mūtaliyār.

विपूति का अर्थ है ऐश्वर्य और महिमा। 

विपूति शब्द का अर्थ है महानता और पवित्रता, और यह तिरुनीरु (पवित्र भस्म) के रूप में भी जाना जाता है। 

शैव समुदाय के लोग अपने माथे पर तिरुनीरु धारण करते हैं। विपूति धारण करने से कई लाभ होते हैं।

विपूति हमें यह याद दिलाती है कि चाहे कोई भी हो, अंत में सब कुछ भस्म में ही बदल जाता है। 

शरीर पर तिरुनीरु धारण करने के लिए 18 स्थान बताए गए हैं:

1. सिर के मध्य में (उच्चि)

2. माथा

3. छाती

4. नाभि के ऊपर

5. बाएं कंधे पर

6. दाएं कंधे पर

7. बाएं हाथ के मध्य में

8. दाएं हाथ के मध्य में

9. बाएं कलाई पर

10. दाएं कलाई पर

11. बाएं कूल्हे पर

12. दाएं कूल्हे पर

13. बाएं घुटने पर

14. दाएं घुटने पर

15. पीठ के निचले हिस्से में

16. गर्दन पर

17. दाएं कान में एक बिंदु

18. बाएं कान में एक बिंदु

लाभ:

तिरुनीरु धारण करने से अनियंत्रित ईश्वरीय विचार, उच्च गुण, असीम संपत्ति, अच्छी वाणी, अच्छे लोगों की मित्रता और अन्य सभी सुख प्राप्त होते हैं। 

तिरुमूलर ने अपने एक गीत में यही कहा है:

कंगालन पूसुम कवच थिरुनीरु

मंगामल पूसी मकिल्वरेयामागिल

थंगाविनयिलुम सारुम शिवकति

सिंगार मान थिरुवडी सेर्वरे

अर्थ :

शिव की पवित्र भस्म की शक्ति इतनी महान है कि जो लोग इसे उल्लास से लगाते हैं वे कर्मों से मुक्त हो जाएंगे; अंततः उनके सुंदर चरणों तक पहुंचेंगे।

स्रोत: Tirumular, Saint. Tirumantiram: A Tamil Scriptural Classic

शैव शास्त्रों के अनुसार, तिरुनीरु धारण करने से पूर्व पापों का नाश होता है, और जो लोग इसके महत्व को समझे बिना भी इसे धारण करते हैं, उन्हें भी लाभ होता है।

Vibhūti is a term that signifies opulence and majesty.

The word Viputhi means greatness and purity, and it is also known as Tiruneeru (sacred ash) which is worn by devotees of Śiva on their foreheads.

Wearing Vibhūti confers numerous benefits.

Vibhūti serves as a reminder that ultimately, all beings are reduced to ashes.

According to tradition, there are 18 specific places on the body where Tirunīru can be applied:

1. The crown of the head (Ucc̣i)
2. The forehead
3. The chest
4. Slightly above the navel (Koppūḻ)
5. The left shoulder
6. The right shoulder
7. The middle of the left arm
8. The middle of the right arm
9. The left wrist
10. The right wrist
11. The left hip
12. The right hip
13. The left knee
14. The right knee
15. The lower part of the back
16. The neck
17. A dot on the right ear
18. A dot on the left ear

Benefits:
Wearing Tirunīru is said to grant the devotee unobstructed divine thoughts, noble qualities, abundant wealth, eloquent speech, and the company of good people, among other benefits.

Tirumūlar expresses this in one of his verses:

“Kaṅkāḷaṉ pūcum kavasat tirunīṟṟai
Maṅkāmal pūci makilvarē yāmākil
Taṅkā vinaiyilum sārum Sivakati
Ciṅkāra māna tiruvaṭi cēṟvarē!”

Meaning :
The power of the holy ashes of Śiva is so great that they who smear it in exultation will be freed from karmas; finally reaching His Handsome Feet.

Source : Tirumular, Saint. Tirumantiram: A Tamil Scriptural Classic

According to Śaiva scriptures, wearing Tirunīru can dispel past sins, and even those who apply it without understanding its significance can benefit from it.

Vibhūti est un terme qui signifie opulence et majesté.

Le mot Viputhi signifie grandeur et pureté, et il est également connu sous le nom de Tiruneeru (cendre sacrée) que les dévots de Śiva portent sur leur front.

Le port de Vibhūti confère de nombreux avantages.

Vibhūti sert de rappel que finalement, tous les êtres sont réduits en cendres.

Selon la tradition, il y a 18 endroits spécifiques sur le corps où Tirunīru peut être appliqué :

1. Le sommet de la tête (Ucc̣i)
2. Le front
3. La poitrine
4. Légèrement au-dessus du nombril (Koppūḻ)
5. L’épaule gauche
6. L’épaule droite
7. Le milieu du bras gauche
8. Le milieu du bras droit
9. Le poignet gauche
10. Le poignet droit
11. La hanche gauche
12. La hanche droite
13. Le genou gauche
14. Le genou droit
15. La partie inférieure du dos
16. Le cou
17. Un point sur l’oreille droite
18. Un point sur l’oreille gauche

Avantages : Le port de Tirunīru est censé accorder au dévot des pensées divines sans obstacles, des qualités nobles, une richesse abondante, une parole éloquente et la compagnie de bonnes personnes, entre autres avantages.

Tirumūlar exprime cela dans l’un de ses vers :

“Kaṅkāḷaṉ pūcum kavasat tirunīṟṟai
Maṅkāmal pūci makilvarē yāmākil
Taṅkā vinaiyilum sārum Sivakati
Ciṅkāra māna tiruvaṭi cēṟvarē!”

Signification : Le pouvoir des cendres sacrées de Śiva est si grand que ceux qui les enduisent avec exultation seront libérés des karmas ; atteignant finalement Ses Beaux Pieds.

Source : Tirumular, Saint. Tirumantiram: A Tamil Scriptural Classic

Selon les écritures śaïva, le port de Tirunīru peut dissiper les péchés passés, et même ceux qui l’appliquent sans en comprendre la signification peuvent en bénéficier.

Vibhūti es un término que significa opulencia y majestad.

La palabra Viputhi significa grandeza y pureza, y también se conoce como Tiruneeru (ceniza sagrada) que los devotos de Śiva llevan en la frente.

El uso de Vibhūti confiere numerosos beneficios.

Vibhūti sirve como recordatorio de que, en última instancia, todos los seres se reducen a cenizas.

Según la tradición, hay 18 lugares específicos en el cuerpo donde se puede aplicar Tirunīru:

1. La corona de la cabeza (Ucc̣i)
2. La frente
3. El pecho
4. Ligeramente por encima del ombligo (Koppūḻ)
5. El hombro izquierdo
6. El hombro derecho
7. El medio del brazo izquierdo
8. El medio del brazo derecho
9. La muñeca izquierda
10. La muñeca derecha
11. La cadera izquierda
12. La cadera derecha
13. La rodilla izquierda
14. La rodilla derecha
15. La parte inferior de la espalda
16. El cuello
17. Un punto en la oreja derecha
18. Un punto en la oreja izquierda

Beneficios: Se dice que el uso de Tirunīru otorga al devoto pensamientos divinos sin obstáculos, cualidades nobles, riqueza abundante, habla elocuente y compañía de buenas personas, entre otros beneficios.

Tirumūlar expresa esto en uno de sus versos:

“Kaṅkāḷaṉ pūcum kavasat tirunīṟṟai
Maṅkāmal pūci makilvarē yāmākil
Taṅkā vinaiyilum sārum Sivakati
Ciṅkāra māna tiruvaṭi cēṟvarē!”

Significado: El poder de las cenizas sagradas de Śiva es tan grande que aquellos que las untan con júbilo serán liberados de los karmas; alcanzando finalmente Sus Hermosos Pies.

Fuente: Tirumular, Saint. Tirumantiram: A Tamil Scriptural Classic

Según las escrituras śaíva, el uso de Tirunīru puede disipar los pecados pasados, y incluso aquellos que lo aplican sin entender su significado pueden beneficiarse de ello.

गरुड़ तीन प्रकार के होते हैं: आधिभौतिक गरुड़, आधिदैविक गरुड़ और आध्यात्मिक गरुड़। दुनिया में दिखाई देने वाला गरुड़ आधिभौतिक गरुड़ है। इसके लिए, एक मंतर का जाप करने वाला व्यक्ति अपने मन में उस गरुड़ की कल्पना करके ध्यान करता है, जिसे आधिदैविक गरुड़ कहा जाता है। वह मंतर, जो शिव शक्ति के रूप में मंतर जाप करने वाले को लाभ पहुंचाता है, आध्यात्मिक गरुड़ कहलाता है।

आधिदैविक गरुड़ मंतर का नियमित अभ्यास करने से, मंतर स्वयं ही अपना प्रभाव दिखाता है और जाप करने वाले की बुद्धि को अपने वश में कर लेता है। इस मंतर के प्रभाव से, विष का वेग निश्चित रूप से कम हो जाता है।

इसी तरह, शिव भावना का अभ्यास करने से शिवत्व की प्राप्ति होती है, जिससे पाश रूपी विष निश्चित रूप से नष्ट हो जाता है। विष को नष्ट करने की शक्ति गरुड़ भावना की सच्चाई को दर्शाती है।

सभी जीवों, पेड़-पौधों और जानवरों के लिए अदृष्ट देवता मंतर होते हैं। वनस्पतियों और जीवों में से कोई भी ऐसा नहीं है जो मंतरों के प्रभाव से परे हो। आत्मा मंतरों के भीतर स्थित होती है और जब कोई मंतर का जाप करता है, तो वह उस मंतर का रूप धारण कर लेता है।

जो व्यक्ति अद्वैत भावना के साथ शिव को अपनी आत्मा में देखता है, वह सर्वज्ञ और पवित्र हो जाता है और परम आनंद को प्राप्त करता है, जैसा कि सर्वज्ञानोत्तर आगम में कहा गया है।

यह अनुवाद “शिवज्ञानबोध कत्तुरई” पुस्तक से लिया गया है, जो तिरुक्कयिलाय परमपरा धर्मपुरम आदीनम के 24वें महासंनिधानम श्रीलश्री षण्मुखदेसिक ज्ञानसंबंध परमाचार्य स्वामिगल द्वारा प्रकाशित की गई थी।

Garuda is categorized into three types: Ādhibhautika Garuḍa, Ādhidaivika Garuḍa, and Ādhyātmika Garuḍa. The Garuḍa seen in the world is the Ādhibhautika Garuḍa. The mantra that is meditated upon by the tāntrika in his mind as the presiding deity of that Garuḍa is the Ādhidaivika Garuḍa. The Śiva-Śakti that stands as the intermediary between the mantra and the tāntrika, providing benefits to the latter, is the Ādhyātmika Garuḍa.

Through regular practice of the Ādhidaivika Garuḍa mantra, the mantra itself takes on a life of its own, influencing the practitioner’s intellect and bringing it under its control. By gazing through the lens of this mantra, the velocity of poison is certainly neutralized.

Similarly, through the practice of Śiva-bhāvanā, one attains Śiva-tattva, and through this realization, the poison of pāśa (ignorance) is definitely removed. The efficacy of Garuḍa-bhāvanā in neutralizing poison is a testament to its truth.

All living beings, including birds, animals, and plants, have their own presiding deities and mantras. There is no living being among the mobile and immobile creatures that is not influenced by mantras. The soul takes on the form of the mantra that is recited, becoming one with it.

One who practices Advaita-bhāvanā, realizing Śiva within their own soul, becomes all-pervading, omniscient, and pure, ultimately attaining supreme bliss. This is stated in the Sarvajñānottarāgama.

This translation is based on the text “Śivajñānabodha Kaṭṭurai” (1944), published under the guidance of the 24th Mahāsannidhānam of the Tirukkayilāya Paramparai Dharmapura Ādhinam, Śrīl Śrī Caṇmukadēśika Ācārya Svāmikaḷ.

Le Garuda est classé en trois types : Ādhibhautika Garuḍa, Ādhidaivika Garuḍa et Ādhyātmika Garuḍa. Le Garuda que l’on voit dans le monde est l’Ādhibhautika Garuḍa. Le mantra qui est médité par le tāntrika dans son esprit en tant que dieu présidant de ce Garuda est l’Ādhidaivika Garuḍa. La Śiva-Śakti qui se tient comme intermédiaire entre le mantra et le tāntrika, procurant des avantages à ce dernier, est l’Ādhyātmika Garuḍa.

Grâce à la pratique régulière du mantra Ādhidaivika Garuḍa, le mantra lui-même prend vie, influençant l’intellect du pratiquant et le mettant sous son contrôle. En regardant à travers le prisme de ce mantra, la vitesse du poison est certainement neutralisée.

De même, grâce à la pratique de Śiva-bhāvanā, on atteint Śiva-tattva, et grâce à cette réalisation, le poison de pāśa (ignorance) est définitivement éliminé. L’efficacité de Garuḍa-bhāvanā dans la neutralisation du poison est un témoignage de sa vérité.

Tous les êtres vivants, y compris les oiseaux, les animaux et les plantes, ont leurs propres dieux présidant et mantras. Il n’y a aucun être vivant parmi les créatures mobiles et immobiles qui ne soit pas influencé par les mantras. L’âme prend la forme du mantra qui est récité, devenant un avec lui.

Celui qui pratique Advaita-bhāvanā, réalisant Śiva au sein de sa propre âme, devient omniprésent, omniscient et pur, atteignant finalement la félicité suprême. Cela est énoncé dans le Sarvajñānottarāgama.

Cette traduction est basée sur le texte “Śivajñānabodha Kaṭṭurai” (1944), publié sous la direction du 24e Mahāsannidhānam de la Tirukkayilāya Paramparai Dharmapura Ādhinam, Śrīl Śrī Caṇmukadēśika Ācārya Svāmikaḷ.

El Garuda se clasifica en tres tipos: Ādhibhautika Garuḍa, Ādhidaivika Garuḍa y Ādhyātmika Garuḍa. El Garuda que se ve en el mundo es el Ādhibhautika Garuḍa. El mantra que se medita por el tāntrika en su mente como dios presidido de ese Garuda es el Ādhidaivika Garuḍa. La Śiva-Śakti que se encuentra como intermediaria entre el mantra y el tāntrika, proporcionando beneficios a este último, es el Ādhyātmika Garuḍa.

Gracias a la práctica regular del mantra Ādhidaivika Garuḍa, el mantra mismo toma vida, influyendo en el intelecto del practicante y poniéndolo bajo su control. Al mirar a través del prisma de este mantra, la velocidad del veneno se neutraliza con certeza.

De la misma manera, gracias a la práctica de Śiva-bhāvanā, se alcanza Śiva-tattva, y gracias a esta realización, el veneno de pāśa (ignorancia) se elimina definitivamente. La eficacia de Garuḍa-bhāvanā en la neutralización del veneno es un testimonio de su verdad.

Todos los seres vivos, incluyendo aves, animales y plantas, tienen sus propios dioses presididos y mantras. No hay ningún ser vivo entre las criaturas móviles e inmóviles que no esté influenciado por los mantras. El alma toma la forma del mantra que se recita, convirtiéndose en uno con él.

Aquel que practica Advaita-bhāvanā, realizando Śiva en el interior de su propia alma, se vuelve omnipresente, omnisciente y puro, alcanzando finalmente la felicidad suprema. Esto se enuncia en el Sarvajñānottarāgama.

Esta traducción se basa en el texto “Śivajñānabodha Kaṭṭurai” (1944), publicado bajo la dirección del 24º Mahāsannidhānam de la Tirukkayilāya Paramparai Dharmapura Ādhinam, Śrīl Śrī Caṇmukadēśika Ācārya Svāmikaḷ.

आज वैकासी विसाखा त्योहार है।

श्री सुब्रह्मण्य वियासम पुस्तक से, जो अथ्यासिरम सुद्धाद्वैत वैदिक शैव सिध्दांत ज्ञानबानु पाम्बन श्रीमद कुमारगुरुदास स्वामिगल द्वारा लिखी गई है…

शिष्य: विसाखा नाम का अर्थ क्या है?

गुरु: कुछ उत्तरी ग्रंथों में कहा गया है कि “विसाखा” उस व्यक्ति को संदर्भित करता है जो विसाखा नक्षत्र में जन्म लेता है। कुछ लोग कहते हैं कि यह वैकासी (मई-जून) महीने में विसाखा नक्षत्र में जन्म लेने वाले व्यक्ति को संदर्भित करता है।

हालांकि, “विसाखा” शब्द को “वि” अर्थात पक्षी और “साख” अर्थात चलने वाला भी माना जा सकता है। इस संदर्भ में, “विसाखा” का अर्थ होगा जो एक पक्षी के साथ चलता है, अर्थात मयूर वाहन वाला (मुरुगन)।

संस्कृत में, “विसाखा” सर्वव्यापी भगवान शिव के लिए एक उपाधि भी है। यह नाम शिव के लिए उपयुक्त है, और चूंकि मुरुगन शिव का ही रूप है, इसलिए यह नाम “विसाखा” दर्शाता है कि मुरुगन भी सर्वव्यापी है।

Today is the Vaikāsī Visākhā Utsavam. 

From the book Śrī Subrahmaṇya Viyāsam, written by Athyācchiram Suddhādvaitha Vaithika Saiva Siddhanta Gnanabanu Pamban Śrīmat Kumaragurudas Swamigal.

Disciple: What is the meaning of the name “Visākha”?

Guru: In some northern texts, it is said that “Visākha” refers to one born under the Visākha constellation (Nakṣatra). Some people say that this refers to one born in the month of Vaikāsī (May-June) under the Visākha constellation.

However, the word “Visākha” can also be broken down into “Vi” meaning bird (Pakṣi) and “Sākha” meaning mover (Sañcarikriṿan). In this context, “Visākha” would mean one who moves with a bird as his vehicle, i.e., the peacock-vehicled one (Mayil-vāhana, Murugan).

In Sanskrit (Saṃskṛtam), “Visākha” is also an epithet for the all-pervading Lord Śiva (Sarvavyāpī Śivapermāṉ). This name is apt for Śiva, and since Murugan is none other than Śiva, this name “Visākha” reveals that Murugan is all-pervading (Sarvavyāpī).

Aujourd’hui, c’est le Vaikāsī Visākhā Utsavam.

D’après le livre Śrī Subrahmaṇya Viyāsam, écrit par Athyācchiram Suddhādvaitha Vaithika Saiva Siddhanta Gnanabanu Pamban Śrīmat Kumaragurudas Swamigal.

Disciple : Quel est le sens du nom “Visākha” ?

Guru : Dans certains textes du nord, il est dit que “Visākha” fait référence à une personne née sous la constellation Visākha (Nakṣatra). Certaines personnes disent que cela fait référence à une personne née au mois de Vaikāsī (mai-juin) sous la constellation Visākha.

Cependant, le mot “Visākha” peut également être décomposé en “Vi” signifiant oiseau (Pakṣi) et “Sākha” signifiant celui qui se déplace (Sañcarikriṿan). Dans ce contexte, “Visākha” signifierait celui qui se déplace avec un oiseau comme véhicule, c’est-à-dire celui qui monte un paon (Mayil-vāhana, Murugan).

En sanskrit (Saṃskṛtam), “Visākha” est également un épithète pour le Seigneur Śiva omniprésent (Sarvavyāpī Śivapermāṉ). Ce nom convient à Śiva, et puisque Murugan n’est autre que Śiva, ce nom “Visākha” révèle que Murugan est omniprésent (Sarvavyāpī).

Hoy es el Vaikāsī Visākhā Utsavam. 

Según el libro Śrī Subrahmaṇya Viyāsam, escrito por Athyācchiram Suddhādvaitha Vaithika Saiva Siddhanta Gnanabanu Pamban Śrīmat Kumaragurudas Swamigal.

Discípulo: ¿Cuál es el significado del nombre “Visākha”?

Guru: En algunos textos del norte, se dice que “Visākha” se refiere a una persona nacida bajo la constelación Visākha (Nakṣatra). Algunas personas dicen que esto se refiere a una persona nacida en el mes de Vaikāsī (mayo-junio) bajo la constelación Visākha.

Sin embargo, la palabra “Visākha” también puede ser descompuesta en “Vi” que significa pájaro (Pakṣi) y “Sākha” que significa aquel que se mueve (Sañcarikriṿan). En este contexto, “Visākha” significaría aquel que se mueve con un pájaro como vehículo, es decir, aquel que monta un pavo real (Mayil-vāhana, Murugan).

En sánscrito (Saṃskṛtam), “Visākha” es también un epíteto para el Señor Śiva omnipresente (Sarvavyāpī Śivapermāṉ). Este nombre conviene a Śiva, y dado que Murugan no es otro que Śiva, este nombre “Visākha” revela que Murugan es omnipresente (Sarvavyāpī).

“शिव” का अर्थ है परम मंगल।

अमरकोश में कहा गया है:

“श्वः श्रेयस शिवं भद्रं कल्याणं मङ्गलम् शुभम्” (शिव है मंगल, कल्याण, सुख और शुभता)।

एक वस्तु है जो पाप को एक क्षण में नष्ट कर सकती है। आपको इसे कई स्थानों पर ढूंढने की आवश्यकता नहीं है। यह दो अक्षरों का नाम है। यह सभी वेदों के मध्य में स्थित है। यह वेदों का जीवन-रत्न है। जैसे मंदिर में महालिंग होता है, वैसे ही यह वेदों के मध्य में स्थित है। इसके साथ क्या करना चाहिए? इसे वाणी से कहना चाहिए। कौन कहेगा? मनुष्य जन्म लेने वाला व्यक्ति कहेगा।

The word “Śiva” means supreme auspiciousness. 

The Amarakośa¹ dictionary states: 

“Śivaṃ bhadrạṃ kalyāṇaṃ maṅgalam śubham” (Śiva is auspiciousness, goodness, welfare, happiness, and benevolence).

There is a thing that can destroy sin in an instant. You don’t need to search for it in many places. It is a name consisting of two letters. It is present in the midst of all the Vedas. It is the life-giving gem of the Vedas. Just like the great Linga in a temple, it resides in the midst of the Vedas. What should be done with it? It should be uttered with speech. Who should utter it? A human being who has taken birth should utter it.

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Le mot “Śiva” signifie suprême auspice.

Le dictionnaire Amarakośa déclare :

“Śivaṃ bhadrạṃ kalyāṇaṃ maṅgalam śubham” (Śiva est auspice, bonté, bien-être, bonheur et bienveillance).

Il existe une chose qui peut détruire le péché en un instant. Vous n’avez pas besoin de la chercher en de nombreux endroits. C’est un nom composé de deux lettres. Il est présent au milieu de tous les Vedas. C’est la gemme qui donne la vie aux Vedas. Tout comme le grand Linga dans un temple, il réside au milieu des Vedas. Qu’est-ce qu’il faut faire avec cela ? Il faut le prononcer avec la parole. Qui doit le prononcer ? Un être humain qui est né doit le prononcer.

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La palabra “Śiva” significa suprema auspiciosidad.

El diccionario Amarakośa declara:

“Śivaṃ bhadrạṃ kalyāṇaṃ maṅgalam śubham” (Śiva es auspiciosidad, bondad, bienestar, felicidad y benevolencia).

Hay una cosa que puede destruir el pecado en un instante. No necesitas buscarla en muchos lugares. Es un nombre compuesto por dos letras. Está presente en medio de todos los Vedas. Es la gema que da vida a los Vedas. Al igual que el gran Linga en un templo, reside en medio de los Vedas. ¿Qué se debe hacer con ello? Debe ser pronunciado con la palabra. ¿Quién debe pronunciarlo? Un ser humano que ha nacido debe pronunciarlo.

आचाळपुरम (तिरुनल्लूरपेरुमनम) नामक पवित्र स्थल के नाम: शिवलोक, नल्लूर, तिरुमणवई, मुक्तिपुरम, आचाळपुरम आदि कई नाम इस स्थल के लिए प्रयोग किए जाते हैं।

शिवलोक: वशिष्ठ आदि मुनियों को शिवलोक दिखाने के कारण इस स्थल को यह नाम मिला।

नल्लूर: प्राचीन काल में ब्रह्मदेव कई स्थलों की यात्रा करते हुए सीकाझी जा रहे थे, जब उन्होंने इस स्थल के मूर्ति, स्थल, तीर्थ आदि की विशेषताओं और समृद्धि को देखा, तो उन्होंने कहा कि यह एक नल्लूर है, इसलिए यह नाम पड़ा।

मणवई – मुक्तिपुरम: सैव समय गुरु तिरुज्ञान सम्बन्ध पेरुमान ने अपने विवाह में अपनी पत्नी और भक्तों के साथ पारिस्थितिकों से घिरे हुए भगवान की कृपा से प्रकट हुए ज्योति में लीन होकर मुक्ति प्राप्त की, इसलिए मणवई और मुक्तिपुरम नाम प्रयोग होने लगे।

आचाळपुरम: आयाळपुरम, आचाळपुरम नाम में विकसित हुआ। तिरुज्ञान सम्बन्ध पेरुमान ने अपने विवाह के दौरान सभी को तिरुवेण्णीறु दिया और ज्योति में प्रवेश कराया, इसलिए इस स्थल को यह नाम मिला। (आयाळ – अम्मैयार, पुरम – नगर)।

यह अंश तिरुक्कैलासापरम्पराई धर्मपुर आदीना द्वारा प्रकाशित आचाळपुरम तलवृत्तांत (1955) नामक पुस्तक से लिया गया है।

The sacred site of Āchāḷpuram (Tirunallūrperumanam) is known by several names: Śivaloka, Nallūr, Tirumaṇavai, Muttipuram, Āchāḷpuram, etc.

Śivaloka: This name was given to the site because the sage Vaśiṣṭha and other sages were shown Śivaloka here.

Nallūr: In ancient times, Brahmadev was traveling to Sīkāḻī, visiting various sites, and when he saw the excellence and prosperity of the deity, site, and sacred waters of this place, he said, “This is a Nallūr.” Thus, this name came to be.

Maṇavai – Muttipuram: The Saiva guru Tirujñāna Sambandar attained liberation by merging into the divine light that manifested through the Lord’s grace, along with his wife and devotees, during his wedding ceremony. Hence, the names Maṇavai and Muttipuram came into use.

Āchāḷpuram: The name Āyāḷpuram evolved into Āchāḷpuram. During his wedding, Tirujñāna Sambandar gave Tiruveṇṇīṟu to all and led them to merge into the divine light, hence this site received this name. (Āyāḷ means “mother” or “lady,” and puram means “town” or “city.”)

This passage is taken from the book Āchāḷpuram Talavṛttānta (1955), published by Tirukkailāsaparampirai Dharmapur Adheenam.

Le site sacré d’Āchāḷpuram (Tirunallūrperumanam) est connu sous plusieurs noms : Śivaloka, Nallūr, Tirumaṇavai, Muttipuram, Āchāḷpuram, etc.

Śivaloka : Ce nom a été donné au site parce que le sage Vaśiṣṭha et d’autres sages ont vu Śivaloka ici.

Nallūr : Dans les temps anciens, Brahmadev voyageait vers Sīkāḻī, visitant divers sites, et lorsqu’il vit l’excellence et la prospérité de la déité, du site et des eaux sacrées de ce lieu, il dit : “Ceci est un Nallūr.” Ainsi, ce nom est venu à être.

Maṇavai – Muttipuram : Le guru śaiva Tirujñāna Sambandar a atteint la libération en fusionnant dans la lumière divine qui s’est manifestée grâce à la grâce du Seigneur, avec sa femme et ses dévots, lors de sa cérémonie de mariage. Par conséquent, les noms Maṇavai et Muttipuram sont venus à être utilisés.

Āchāḷpuram : Le nom Āyāḷpuram a évolué en Āchāḷpuram. Lors de son mariage, Tirujñāna Sambandar a donné Tiruveṇṇīṟu à tous et les a conduits à fusionner dans la lumière divine, c’est pourquoi ce site a reçu ce nom. (Āyāḷ signifie “mère” ou “dame”, et puram signifie “ville” ou “cité”.)

Ce passage est tiré du livre Āchāḷpuram Talavṛttānta (1955), publié par Tirukkailāsaparampirai Dharmapur Adheenam.

El sitio sagrado de Āchāḷpuram (Tirunallūrperumanam) es conocido por varios nombres: Śivaloka, Nallūr, Tirumaṇavai, Muttipuram, Āchāḷpuram, etc.

Śivaloka: Este nombre se le dio al sitio porque el sabio Vaśiṣṭha y otros sabios vieron Śivaloka aquí.

Nallūr: En tiempos antiguos, Brahmadev viajaba hacia Sīkāḻī, visitando diversos sitios, y cuando vio la excelencia y prosperidad de la deidad, el sitio y las aguas sagradas de este lugar, dijo: “Esto es un Nallūr”. Así, este nombre llegó a ser.

Maṇavai – Muttipuram: El guru śaiva Tirujñāna Sambandar alcanzó la liberación al fusionarse en la luz divina que se manifestó gracias a la gracia del Señor, con su esposa y devotos, durante su ceremonia de matrimonio. Por lo tanto, los nombres Maṇavai y Muttipuram vinieron a ser utilizados.

Āchāḷpuram: El nombre Āyāḷpuram evolucionó en Āchāḷpuram. Durante su matrimonio, Tirujñāna Sambandar dio Tiruveṇṇīṟu a todos y los condujo a fusionarse en la luz divina, por lo que este sitio recibió este nombre. (Āyāḷ significa “madre” o “dama”, y puram significa “ciudad” o “pueblo”.)

Este pasaje es tomado del libro Āchāḷpuram Talavṛttānta (1955), publicado por Tirukkailāsaparampirai Dharmapur Adheenam.

भगवान शिव अपने भक्तों को विभूति और रुद्राक्ष जैसे दिव्य प्रतीकों को प्रदान करते हैं और उनके माध्यम से उनकी बुद्धि को प्रकाशित करते हैं।

भगवान शिव उन लोगों के साथ रहते हैं जो विभूति और रुद्राक्ष पहनते हैं और पंचाक्षर मंत्र का जाप करते हैं।

वह उन लोगों के साथ नहीं रहते जो इन प्रतीकों के महत्व को नहीं समझते हैं।

तेवारम में कहा गया है, “शिव उन लोगों के हृदय में निवास करते हैं जो निरंतर उनकी याद में रहते हैं।”

शिव के भक्तों को साधारण मानव नहीं मानना चाहिए, बल्कि शिव के रूप में उनकी पूजा करनी चाहिए और उन्हें शरीर, वाणी और मन से पूजा करना चाहिए।

जो लोग शिव के भक्तों का अपमान करते हैं, उन्हें दंडित किया जाएगा।

शिव के भक्तों को पूजा के योग्य बनाने वाली विशेषताएं हैं: विभूति, रुद्राक्ष और अन्य दिव्य प्रतीकों को पहनना; शिव के साथ जुड़ना; तपस्या करना; और शिव में लीन होना।

पट्टणथु पिल्लैयार कहते हैं, “अच्छे संबंध (शिव के भक्तों के साथ), पूजा के प्रति प्रेम (शिव की पूजा) और ज्ञान (शिव का ज्ञान) के अलावा और क्या उपयोग है?”

श्री हरदत्त देषिकर स्वामिगल कहते हैं, “हम शिव के भक्तों की संगति चाहते हैं। बचपन में भी हम शिव के भक्तों के चरणों की धूल से खेलते थे।”

यह अच्चुवेली शिवश्री के. वैथीश्वरक गुरुक्कल द्वारा लिखित “गुरुलिंग संगम” नामक लेख का एक अंश है।

Lord Śiva bestows His divine symbols, such as sacred ash (vibhūti) and rudrākṣa, upon His devotees and illuminates their intellect through them.

Lord Śiva resides with those who wear sacred ash and rudrākṣa and recite the Pañcākṣara mantra.

He does not dwell with those who do not understand the significance of these symbols.

As stated in the Tēvāram, “Śiva resides in the hearts of those who think of Him constantly.”

One should not consider Śiva’s devotees as mere humans but rather as Śiva Himself and worship them with body, speech, and mind.

Those who disrespect Śiva’s devotees will be punished.

The qualities that make Śiva’s devotees worthy of worship are: wearing sacred ash, rudrākṣa, and other divine symbols; having a connection with Śiva; performing penance/austerities; and being absorbed in Śiva.

As stated by Paṭṭanāthu Pillaiyar, “What is the use of anything other than good association (with Śivan Adiyārs), love for worship (of Śiva), and knowledge (of Śiva)?”

Śrī Haradatta Dēśikar Svāmigal says, “We desire the company of Śiva’s devotees. Even in childhood, we played with the dust at Śiva’s devotees’ feet.”

This is an excerpt from an article titled “Gurulinga Saṅgama” written by Accuvēli Śivasri K. Vaithīsvara Gurukkal.

le Seigneur Śiva accorde à ses dévots ses symboles divins, tels que la cendre sacrée (vibhūti) et le rudrākṣa, et illumine leur intellect à travers eux. 

Le Seigneur Śiva réside avec ceux qui portent la cendre sacrée et le rudrākṣa et récitent le mantra Pañcākṣara. 

Il ne demeure pas avec ceux qui ne comprennent pas la signification de ces symboles. 

Comme il est dit dans le Tēvāram, “Śiva réside dans les cœurs de ceux qui pensent à Lui constamment.”

On ne devrait pas considérer les dévots de Śiva comme de simples humains, mais plutôt comme Śiva Lui-même, et les adorer avec le corps, la parole et l’esprit. 

Ceux qui manquent de respect envers les dévots de Śiva seront punis. 

Les qualités qui rendent les dévots de Śiva dignes d’adoration sont : le port de la cendre sacrée, du rudrākṣa et d’autres symboles divins ; avoir un lien avec Śiva ; accomplir des pénitences/austérités ; et être absorbé en Śiva.

Comme le dit Paṭṭanāthu Pillaiyar, “À quoi sert tout ce qui n’est pas une bonne association (avec les dévots de Śiva), l’amour pour le culte (de Śiva) et la connaissance (de Śiva) ?” 

Śrī Haradatta Dēśikar Svāmigal dit : “Nous désirons la compagnie des dévots de Śiva. Même dans l’enfance, nous avons joué avec la poussière aux pieds des dévots de Śiva.”

Ceci est un extrait d’un article intitulé “Gurulinga Saṅgama” écrit par Accuvēli Śivasri K. Vaithīsvara Gurukkal.

El Señor Śiva otorga a sus devotos sus símbolos divinos, como la ceniza sagrada (vibhūti) y el rudrākṣa, y ilumina su intelecto a través de ellos. 

El Señor Śiva reside con aquellos que llevan la ceniza sagrada y el rudrākṣa y recitan el mantra Pañcākṣara. 

No permanece con aquellos que no comprenden el significado de estos símbolos. 

Como se dice en el Tēvāram, “Śiva reside en los corazones de aquellos que piensan en Él constantemente”.

No se debería considerar a los devotos de Śiva como simples humanos, sino más bien como Śiva mismo, y adorarlos con el cuerpo, la palabra y la mente. 

Aquellos que falten al respeto hacia los devotos de Śiva serán castigados. 

Las cualidades que hacen que los devotos de Śiva sean dignos de adoración son: llevar la ceniza sagrada, el rudrākṣa y otros símbolos divinos; tener un vínculo con Śiva; realizar penitencias/austeridades; y estar absorto en Śiva.

Como dice Paṭṭanāthu Pillaiyar, “¿De qué sirve todo lo que no es una buena asociación (con los devotos de Śiva), el amor por el culto (de Śiva) y el conocimiento (de Śiva)?” 

Śrī Haradatta Dēśikar Svāmigal dice: “Deseamos la compañía de los devotos de Śiva. Incluso en la infancia, jugamos con el polvo a los pies de los devotos de Śiva”.

Este es un extracto de un artículo titulado “Gurulinga Saṅgama” escrito por Accuvēli Śivasri K. Vaithīsvara Gurukkal.

यह प्रमाण है कि तमिल कवियों द्वारा रचित कविताएँ/तिरुवारुत्पाएँ तिरुमुरईस से अलग हैं।

सामयाचार्यों और अन्य तमिल कवियों की कविताएँ, शब्द-रूप (शब्द-रूप) और काव्य-रूप (काव्य-रूप) में समान दिखाई देती हैं, लेकिन वास्तव में वे अपने मूल स्वरूप में भिन्न हैं। तिरुवारुत्पा कविताएँ दिव्य ध्वनि (दिव्य-ध्वनि) की अभिव्यक्ति हैं जहाँ तिरोधान (तिरोधान) हटा दिया गया है, जबकि अन्य कविताएँ मायावी ध्वनियाँ (माया-ध्वनि) हैं। इसलिए, वे तुलनीय नहीं हैं।

यह एक ज्ञानी (ज्ञानी) और एक अज्ञानी (अज्ञानी) की तरह है जो रूप में समान दिखाई देते हैं, लेकिन उनका ज्ञान (ज्ञान) और धारणा (अनुभूति) में बहुत अंतर है। इसी तरह, एक प्राकृतिक रत्न (प्राकृतिक मणि) और एक मानव निर्मित ईंट (कृत्रिम ईंट) रूप और रंग में समान दिखाई देते हैं, लेकिन एक में प्रभा (प्रभा) की गुणवत्ता होती है, जबकि दूसरे में नहीं होती है।

यह “द्रविड प्रकाशिका” (1927) पुस्तक से लिया गया है, जो महान विद्वान सबपति नावलर ऑफ याल्पनम द्वारा रचित है, जो तिरुवावदुतुरै आदीनम द्वारा प्रकाशित है।

Proof that the Poems/Tiruvarutpa’s composed by tamil poets are not the same as Tirumurais.

The Tiruvarutpa poems composed by Samayācāryas and other Tamil poets’ poems, in word-form (śabda-rūpa) and poetic form (kāvya-rūpa) appear similar, but in reality, they are different in their essential nature. Tiruvarutpa poems are the manifestation of divine sound (divya-dhvani) where Tirodana (tirodhāna) has been removed, while other poems are illusory sounds (māyā-dhvani). Therefore, they are not comparable.

This is like a realized being (jñāni) and an ignorant person (ajñāni) appear similar in form, but their knowledge (jñāna) and perception (anubhūti) have a vast difference. Similarly, a natural gemstone (prākṛtika maṇi) and a man-made brick (kṛtrima iṭṭa) appear similar in form and color, but one has the quality of radiance (prabhā), while the other does not.

This is taken from the book “Draviḍa-prakāśikā” (1927), composed by the great scholar Sabāpati Navalar of Yāḻppāṇam, published by the Tiruvāvaduthurai Ādheenam.

Preuve que les poèmes/Tiruvarutpa composés par les poètes tamouls ne sont pas les mêmes que les Tirumurais.

Les poèmes Tiruvarutpa composés par les Samayācāryas et les poèmes d’autres poètes tamouls, en forme de mots (śabda-rūpa) et en forme poétique (kāvya-rūpa), semblent similaires, mais en réalité, ils sont différents dans leur nature essentielle. Les poèmes Tiruvarutpa sont la manifestation du son divin (divya-dhvani) où le tirodhāna a été supprimé, tandis que les autres poèmes sont des sons illusoires (māyā-dhvani). Par conséquent, ils ne sont pas comparables.

C’est comme un être réalisé (jñāni) et une personne ignorante (ajñāni) qui semblent similaires en forme, mais leur connaissance (jñāna) et leur perception (anubhūti) ont une grande différence. De même, une pierre précieuse naturelle (prākṛtika maṇi) et une brique fabriquée (kṛtrima) semblent similaires en forme et en couleur, mais l’une a la qualité de radiance (prabhā), tandis que l’autre ne l’a pas.

Ceci est tiré du livre “Draviḍa-prakāśikā” (1927), composé par le grand érudit Sabāpati Navalar de Yāḻppāṇam, publié par le Tiruvāvaduthurai Ādheenam.

Prueba de que los poemas/Tiruvarutpa compuestos por los poetas tamiles no son los mismos que los Tirumurais.

Los poemas Tiruvarutpa compuestos por los Samayācāryas y los poemas de otros poetas tamiles, en forma de palabras (śabda-rūpa) y en forma poética (kāvya-rūpa), parecen similares, pero en realidad, son diferentes en su naturaleza esencial. Los poemas Tiruvarutpa son la manifestación del sonido divino (divya-dhvani) donde el tirodhāna ha sido suprimido, mientras que los otros poemas son sonidos ilusorios (māyā-dhvani). Por lo tanto, no son comparables.

Es como un ser realizado (jñāni) y una persona ignorante (ajñāni) que parecen similares en forma, pero su conocimiento (jñāna) y su percepción (anubhūti) tienen una gran diferencia. Del mismo modo, una piedra preciosa natural (prākṛtika maṇi) y un ladrillo fabricado (kṛtrima) parecen similares en forma y color, pero uno tiene la cualidad de radiancia (prabhā), mientras que el otro no la tiene.

Esto está tomado del libro “Draviḍa-prakāśikā” (1927), compuesto por el gran erudito Sabāpati Navalar de Yāḻppāṇam, publicado por el Tiruvāvaduthurai Ādheenam.