Author: Meykandar

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Capitulo – I. Pramanaviyal – Evidencia

I – Primer Sutra

Sobre La Existencia de Dios

1.அவன் அவள் அதுவெனும் அவை மூவினை மையின்,
தோற்றிய திதியே யொடுங்கி மலத்துளதாம்,
அந்தம் ஆதி என்மனார் புலவர்.

Sutra. Como el universo (visto), hablado como él, él y él sufre tres cambios (origen, desarrollo y descomposición), esto debe ser una entidad creada (por una causa efectiva).) Esta entidad debido a su conjunción con Anava Mala debe emanar de Hara a quien pertenece durante Samharam. Por lo tanto, los científicos dicen que Hara es la causa principal.

Comentario:

Este Sutra establece por inferencia que este universo a Hara es la causa principal y que consta de tres argumentos principales.

Primer argumento:

Churnika. – El universo experimenta los tres cambios de producción, desarrollo y descomposición originales.

Varthikam.- Como objeto existente a su origen y descomposición, se demuestra que la entidad cósmica que se habla como ella, y está sujeta al origen, desarrollo y descomposición.

Udarana.- El mundo, si existe, es seguido por la destrucción y reproducción. Habiendo visto que algunas especies en la naturaleza tienen temporadas particulares de reproducción, desarrollo y descomposición, ¿no dirán los sabios que el mundo también sufre cambios periódicos?

Segundo argumento:

Churnika. – Estos cambios son causados por Hara.

Varthikam.- Los objetos que no existen (irreales) no se hacen visibles y, por lo tanto, el universo visto debe ser una entidad. Como los productos de la industria no pueden ser producidos, excepto por un artesano, por lo que el mundo que aparece como un producto tiene un creador o una causa efectiva. Y el cosmos sólo se puede desarrollar a partir de la condición en la que previamente se había disuelto en Samharam.

Udarana (a). El mundo que se resolvió en Hara debe emanar de El. La disolución es necesaria como descanso para Karma Mala, y la reproducción para el secuestro de Anara Mala. Todos estarán de acuerdo en que las cosas se reproducirán a partir de lo que se resolvieron. Si usted dice que el mundo resuelto en Vishnu cuya forma es Mulaprakriti, entonces todos los productos superiores de Maya por encima de Mulaprakriti no se disolverán. Todos los productos mayas se resuelven con Vishnu y Brahma en Hara, quien es el autor de ambos.

b). Así como un germen aparece cuando una semilla está incrustada en la tierra húmeda, el mundo es creado a partir de Maya por los Sakti o la Luz de Iswara, cuya creación se ajusta a las leyes inmutables del Karma; y Lo! ¡El poder de Sakti!

Así como, cuando no crece, la semilla está escondida en la tierra, por lo que Maya existe en Dios cuando no se diferencia. Y le da a todos su forma como él desea, así como el gusano en el nido de una avispa obtiene la forma que desea.

c) Así como el Tiempo, productor de todos los cambios, él mismo permanece sin cambios, para que Dios que crea, desarrolla y destruye el mundo sin ningún medio mecánico y por su simple voluntad, permanece sin cambio. Por lo tanto, no tiene ninguna conexión (Pasa Bantham) al igual que la mente que tiene ciertas impresiones, sigue siendo diferente (es decir, no se convierte en ellas) y como el hombre que aprendió la verdad en el estado de vigilia no será engañado por los sueños que tenía.

Dónde

Dios es eterno y como el Tiempo no cambia cuando con su simple voluntad y sin ningún medio mecánico, crea, desarrolla y destruye el mundo. Su creación no tiene rumbo para sí mismo, ya que el soñador no encuentra ninguna ventaja en sus sueños en su estado de vigilia.

Tercer argumento:

Churnika. – Los otros dos (Vishnu y Brahma) también están sujetos a estos tres cambios.

Varthikam.- Como la entidad cósmica conocida no tiene poder de acción, excepto por el autor desconocido de Samharam, este autor, Hara es el único Dios supremo.

Udarana.- Hara, que no está ni en el Universo de la mente y de la materia, es el único ser supremo del llamado Universo, porque el Universo del espíritu también se disuelve en El de la misma manera, después de que ellos (los espíritus) han sido creados y desarrollados. El llamado Universo del Espíritu que, como él, es eterno está subordinado incluso a Moksha.

Notas

General:

El argumento proviene de un hecho prathiatcha admitido por los Lokayitha o materialista. Este hecho, el universo visto que puede ser descrito como El, (sexo masculino), Ella (sexo femenino) o El (sexo neutral) o como Thanu (cuerpos animales), Karma (órganos internos y externos) o sentidos, Buvana (mundos) y Bhoga (sensaciones) se muestra entonces para ser capaz de cambio o evolución. Su condición actual es en sí mismo el producto de la causalidad, evolucionado a partir de su naturaleza primordial; y su descomposición es su resolución en su estado primordial. Esta sustancia primordial se llama materia maya o cósmica. Este maya no es una no entidad y no es causada por Dios o Atma (alma) como se mostrará más adelante.

La definición y el tratamiento de Maya incluirán todos los fenómenos observados por el materialismo actual y el biólogo en el campo de la física y la biología. Se traduce mejor como “conciencia de objetos y objetos”. Este “Maya” se somete así a Srishti, Sthithi y Samharam; Samharam no es destrucción y la cadena de evolución no se detiene, sino que procede; y la razón de  este cambio sucesivo, es decir, el ocio y el renacimiento, se da en eltexto”மலளதா”.  

La palabra Anava se deriva de la raíz “Anu” que significa excesivamente pequeña y la palabra Anu que es sinónimo de alma, se llama así, como el alma que es un Vibhu en su estado real se hace Anu (pequeño como un átomo) por su conjunción con Anava Mala. Esta Anava Mala es la imperfección o ignorancia o impureza u oscuridad que cubre u oculta la inteligencia, la luz o la pureza del alma. Es la presencia de esta imperfección o impureza en la naturaleza, que requiere evolución sucesiva o ocio y renacimientos, porque sólo puede ser suprimida por tal evolución. Por lo tanto, Maya es evolucionada, pero no por su propio poder inherente.

Maya o Matter es capaz de moverse pero no puede moverse; así como una rueda capaz de moverse sólo puede moverse si es movida por otra persona u otra cosa o por la fuerza de la gravedad, o simplemente como los productos de la industria no pueden ser moldeados, excepto a través de un artífice y sus instrumentos o herramientas, aunque poseen tal capacidad. Esta gran Fuerza, por lo tanto, que mueve y evoluciona todo el universo es la Primera Causa, y el Gran Artífice, el Ser Supremo. Maya es la causa material, Upadana Karma del universo, proporcionando su forma y materia; Dios es la causa efectiva o Nimitha Karana; y la causa Thunai Karana, Sahakari o instrumental es Son Chit Sakti, que se define en el segundo sutra.

La inferencia utilizada aquí es una inferencia inductiva y el argumento está representado por dos formas silogísticas llamadas Kevalanvayi Anumanu y Anvaya Vyatireki Anumana. El primer silogismo se representa así.

(1) Pratidgna – Propuesta. Este universo tiene un Karta.

(2) Hetu – Razón. Porque se ha convertido en formas como él, ella y ella.

(3) Utharana – La instancia. Una olla es hecha por un alfarero.

(4) Upanayam – La Hipótesis. El universo es un producto como una olla.

(5) Nigamana – La deducción. Por lo tanto, el universo tiene un Karta.

Para otras formas ver sivagra Yogi comentarios sobre Sivagnana Siddhi.

La palabra Samhara significa cambio significa tanto Srishti y Sthithi y por lo tanto Hara que es Samhara Karta representa en sí mismo los poderes de Srishti y Sthithi Kartas. De hecho, cuando miramos el universo y postulamos a Dios, la única idea que tenemos de Él es como la Energía Suprema en evolución o la Fuerza que trabaja por la perfección de la salvación del mundo del Espíritu y la Materia. El profundo significado de Hara es un productor de cambio o destructor. Cambia el mundo y elimina la oscuridad o Agnana.

Un adhikarana o argumento incluye (1) Vishaya – La Propuesta (2) Samsaya – Duda u Objeciones (3) Purvapaksha – La Teoría Refutada, (4) Siddhanta – La Teoría Probada o Establecida y (5) Sankathi – La Secuencia en el Argumento.

Y es un punto digno de mención que, en el tratamiento de todo el tema, el argumento procede paso a paso uno basado en o siguiendo el primero sin una sola rotura en la cadena. Y también es posible establecer cada argumento en los cinco modos mencionados anteriormente; pero no hay necesidad de hacerlo.

Churnika es un estilo particular de expresión. Expresa en una frase corta el fondo de todo el argumento.

Varthikam significa una nota explicativa.

Udarana o analogía se utiliza aquí como un método de prueba inductiva y debe distinguirse de diferentes tipos de Upamana Polis o falsas analogías y figuras de retórica. La única condición de una analogía real es, como declaró el Dr. Bain, que lo mismo se aplica al atributo encontrado por inducción para apoyar la consecuencia asignada.

1. El primer argumento no necesita comentarios; ningún cuerpo niega ahora que el Cosmos sufre sucesivos cambios evolutivos.
2. El segundo argumento son, de hecho, tres alegaciones. El primer argumento refuta la teoría de los budistas y Mayavathis (idealistas) que afirman la irrealidad del universo. El segundo argumento refuta la teoría de que el mundo puede evolucionar por sí mismo; y el tercero se ocupa del modo de evolución, es decir, mediante la disolución y la reproducción.

a.) La primera ilustración muestra por qué es necesaria la disolución. Es como descansar para el karma; justo después de los esfuerzos del día, necesitamos descansar durante la noche para soportar las luchas del mañana, para que la muerte nos dé un descanso extendido a la monad humana para permitirle comer su Karma anterior en el próximo nacimiento. ¿Por qué debería tener un futuro nacimiento? Porque debe comer los frutos del Karma anterior y a menos que lo haga, su Anava Mala o ignorancia no pueden ser removidas. Este último es entonces el motivo de la reproducción.

b.) La semilla es los mayas; el germen, el Karma; y el árbol, el mundo; y la Tierra, Dios; y su humedad y calor, los Sakti de Dios. Dios es “Viyapaka”. Las almas son Vyapti y Maya y otras Mala son Vyappia. El mar es Vyapaka, el agua es el Vyapti y la sal es Vyappia.

“Que los mundos sean creados a partir de brahmanes” debe entenderse como cuando decimos que el árbol ha salido de la tierra: de la palabra Pangaja también significa del barro.

El texto del Veda.

Es el Karma el que determina el número de nacimientos y creaciones sucesivas y formas sucesivas, no Dios. Aunque es el gusano que pasa en varias formas antes de que se convierta en la avispa, pero sin la ayuda de la avispa padre que le da calor y alimento, el gusano no puede obtener su desarrollo completo, por lo que Dios ajusta el nacimiento de acuerdo con el karma y hace que las almas se coman los frutos de la misma. Sin Su Divina Presencia y Energía, el alma no puede tomar por sí mismo su propio cuerpo material y no puede tener progreso a menos que esté en conjunción con su cuerpo material. Es en El que vivimos, nos movemos y tenemos nuestro propio ser.

c.) Surge la pregunta de si Dios, al producir estos cambios, cambia de una manera u otra. Cuando un hombre cosecha el bien y otra cosecha el mal, ¿ama Dios a uno y no ama al otro?

No le gusta ni le gusta. (ேவ” $த ேவ டாைம1லா)

Esto se responde en negativo, en la ilustración. Es Nirvikari en Kural

Otra ilustración dada en el 2o Sutra y desarrollada por el comentarista de Ozhivilodukham es: “El sol brilla sin ningún deseo, intención o voluntad por su parte, pero en su presencia, la planta de loto recibe su desarrollo y mientras una flor sigue siendo un brote, otra ha soplado completamente y una tercera se desvanece; Así, en la Presencia Divina, Maya sufre cambios y así el autor dice “சG4ேக அK9ெதாWலா”. (Su Presencia tiene cinco funciones).

Otra peculiaridad en la nomenclatura de Dios utilizada por las diferentes escuelas y que afecta a los diferentes ideales formados, merece ser observada aquí. Los Vaishnava difícilmente describirían a Dios en otra forma que el macho. Todos los nombres específicos de Vishnu son masculinos, y no pueden ser rechazados en ningún otro sexo e incluso cuando son rechazados, no designarán a Vishnu, por ejemplo Vishnu, Vaishnavi, y Vaishnavam y Narayana, Narayani y Narayanam. Y por supuesto, la imagen que el uso de la palabra llama es una forma masculina. Un discípulo de Sankaracharya preferiría usar una forma neutral de expresión y llamar a su Dios, Brahm, Param, etc., pero con su adaptabilidad particular, también usaría palabras como Narayana, Iswara, Isa y c. saiva, sin embargo, utiliza las tres formas. “El, Ella y Ella” al describir a Dios, y todos los nombres específicos de Siva son capaces de desacelerarse en las tres formas sin cambios en su denotación y connotación. Siva, Sivah, Sivam; Iswara, Iswari, Iswaram; Sankara, Sankari, Sankaram; Para, Parah, Param y así sucesivamente. Y como resultado, las imágenes que usa en sus templos corresponden a estas formas. Toda la naturaleza está compuesta en las tres formas que, 34 y ella. Y cuando usamos el lenguaje humano y las formas de la Naturaleza para describirlo, no hay razón para que una forma sea preferida a la otra, cuando todas las formas de la Naturaleza son las hermanas.

Puedo notar aquí otra doctrina particular de esta Escuela.

De hecho, si hay una doctrina que se enfatiza más en esta Escuela que cualquier otra, es que Dios no puede nacer en la carne y que no puede tener Avatares humanos. Es el colmo del absurdo asumir que Dios que es lo inconcebible y el inconocible e indescriptible (வா4மனாYத) puede nacer como hombre cuando deja desertal. (Véanse las notas del sexto sutra para una discusión más profunda del punto).

3. Este argumento establece la supremacía de Hara y la singularidad de Dios.

Los comentarios aquí discuten por qué Dios no es Brahma o Vishnu o Atma o el resto, la respuesta es que todos estos son propensos a cambiar y no poseen Swathanthram; y por qué no debería haber demasiados dioses como Afirma Aneka Iswara Vathis y muchas otras preguntas.

Cabe señalar aquí que Hara, Siva, Isa o Iswara, como se utiliza en el texto, no deben ser identificados con ninguna de las trinidades hindúes que llevan el mismo nombre. En toda la literatura sagrada, lo encontramos descrito como el Señor de la Trinidad, y como Aquel que no puede ser conocido ni siquiera de la Trinidad. Los Trimurthis son considerados Mortales, habiendo nacido al principio de cada Kalpa y muriendo al final de cada uno. Y el Vishnu del texto significa sólo el Puranic Vishnu, vestido con atributos y cualidades personales atribuidos a él y capaz de Avatares y el Vishnu de la Trinidad que representa a Mula Prakriti y la función de Sthithi.

Observaciones finales

El primer sutra establece así la existencia de las tres Mala (Maya, Anava y Karma) y de Dios. En la terminología de esta Escuela, los tres Mala son llamados por un nombre genérico Pasa y Dios se llama Pathi. Pasa significa, corbata o corbata o una cadena, o Bantham, y los tres Banthams se destacan de la siguiente manera:-

Anava Pasa une o limita la Omniciencia o el Conocimiento perfecto del Alma y así llamado Prathibantham.

Karma Pasa como una inundación sin fin sigue al Alma y la empuja a comer los frutos del karma (Bhoga) sin permitirle buscar a Moksha y así llamada Anubandham.

Maya Pasa limita la Omnipresencia (Vyabaka) del Alma y la limita a un cuerpo particular y así se llama Sambantham.

Atma en la terminología de esta Escuela se llama Pasu como algo relacionado por Pasa. La terminología utilizada por los Ramanujas para estos Thripadarthas es chit, achit e Iswara y que por la escuela de Sankaracharya es Jagat, Jiva y Para.

El siguiente sutra procede a definir a Chit Sakti por el cual sólo se establece la relación entre Dios y Atma y Mala y por la cual se inducen el Poder solo a los renacimientos.

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Chapitre – I. Pramanaviyal – Preuve

I – Premier Sutra

Sur L’Existence De Dieu

1.அவன் அவள் அதுவெனும் அவை மூவினை மையின்,
தோற்றிய திதியே யொடுங்கி மலத்துளதாம்,
அந்தம் ஆதி என்மனார் புலவர்.

Sūtra. Comme l’univers (vu), parlé comme lui, elle, et lui, subit trois changements (origine, développement et décomposition), cela doit être une entité créée (par une cause efficace.) Cette entité en raison de sa conjonction avec Anava Mala doit émaner de Hara à qui elle revient pendant Samharam. Par conséquent, les savants disent que Hara est la première cause.

Commentaire:

Ce Sutram  établit par inférence que cet univers à Hara comme première cause et qu’il se compose de trois arguments principaux.

Premier argument :

Churnika. – L’univers subit les trois changements de la production originale, le développement et la décomposition.

Varthikam.- Comme un objet existant à son origine et sa décomposition, il est démontré que l’entité cosmique dont on parle comme lui, elle, et il est sujet à l’origine, le développement et la décomposition.

Udarana.- Le monde, s’il existe, est suivi par la destruction et la reproduction. Ayant vu que certaines espèces dans la nature ont des saisons particulières de reproduction, de développement et de décomposition, les sages ne diront-ils pas que le monde subit également des changements périodiques?

Deuxième argument :

Churnika. – Ces changements sont causés par Hara.

Varthikam.- Les objets qui n’existent pas (irréels) ne deviennent pas visibles et l’univers vu doit donc être une entité. Comme les produits de l’industrie ne peuvent pas être produits, sauf par un artisan, de sorte que le monde qui apparaît comme un produit a un créateur ou une cause efficace. Et le cosmos ne peut être développé qu’à partir de la condition dans laquelle il avait été dissous précédemment à Samharam.

Udarana (a). Le monde qui a été résolu dans Hara doit émaner de Lui. La dissolution est nécessaire comme repos pour Karma Mala, et la reproduction pour l’enlèvement d’Anara Mala. Tous admettront que les choses seront reproduites à partir de ce dans quoi elles avaient été résolues. Si vous dites que le monde résolu en Vishnu dont la forme est Mulaprakriti, alors tous les produits supérieurs de Maya au-dessus de Mulaprakriti ne seront pas dissous. Tous les produits de Maya deviennent résolus avec Vishnu et Brahma dans Hara qui est l’auteur des deux.

b). Tout comme un germe apparaît lorsqu’une graine est encastrée dans la terre humide, le monde est créé à partir de Maya par les Sakti ou Lumière d’Iswara, dont la création est conforme aux lois immuables du Karma; et Lo! Le pouvoir de Sakti!

Tout comme, lorsqu’elle ne pousse pas, la semence est cachée dans la terre, de sorte que Maya existe en Dieu lorsqu’elle n’est pas différenciée. Et il donne à chacun sa forme comme il le désire, tout comme le ver dans le nid d’une guêpe obtient la forme qu’il désire.

c) Tout comme le Temps, producteur de tous les changements, lui-même reste sans changement, de sorte que Dieu qui crée, développe et détruit le monde sans aucun moyen mécanique et par sa simple volonté, reste sans changement. Il n’a en conséquence aucun lien (Pasa Bantham) tout comme l’esprit ayant certaines impressions, lui-même reste différent (c’est-à-dire, ne se transforme pas en eux) et comme l’homme qui a appris la vérité dans l’état de veille ne sera pas induit en erreur par les rêves qu’il a eus.

Où

Dieu est éternel et comme le Temps est sans changement quand avec sa simple volonté et sans aucun moyen mécanique, Il crée, développe et détruit le monde. Sa création est sans but pour lui-même que le rêveur ne trouve aucun avantage dans ses rêves dans son état de veille.

Troisième argument :

Churnika. – Les deux autres (Vishnu et Brahma) sont également soumis à ces trois changements.

Varthikam.- Comme l’entité cosmique connue n’a aucun pouvoir d’action, sauf par l’auteur inconnu de Samharam, cet auteur, Hara est le seul Dieu suprême.

Udarana.-Hara qui n’est ni l’un ni l’autre dans l’Univers de l’esprit et de la matière, est le seul être suprême du dit Univers, car l’Univers de l’esprit se dissout aussi en Lui de la même manière, après qu’ils (les esprits) ont été créés et développés. Le dit Univers d’esprit qui, comme Lui, est éternel lui est subordonné même à Moksha.

Notes

Généralités:

L’argument provient d’un fait prathiatcha admis par le Lokayitha ou matérialiste. Ce fait, l’univers vu qui peut être décrit sous les termes Il, (sexe masculin), Elle (sexe féminin) ou Il (sexe neutre) ou comme Thanu (corps animaux), Karma (organes internes et externes) ou des sens, Buvana (mondes) et Bhoga (sensations) est alors montré pour être capable de changement ou d’évolution. Sa condition actuelle est elle-même le produit de la causalité, évoluée à partir de sa nature primordiale; et sa décomposition est sa résolution dans son état primordial. Cette substance primordiale est ce qu’on appelle maya ou matière cosmique. Cette Maya n’est pas une non-entité et elle n’est pas causée par Dieu ou Atma (âme) comme on le montrera plus tard.

La définition de Maya et son traitement incluront tous les phénomènes notés par l’actuel matérialisme et biologiste dans le domaine de la physique et de la biologie. Il est mieux traduit par le mot « conscience d’objet et d’objet ». Cette « Maya » subit donc Srishti, Sthithi et Samharam; Samharam n’est pas la destruction et la chaîne de l’évolution ne s’arrête pas, mais elle procède; et la raison de ce changement successif, c’est-à-direles  loisirs et les renaissances, est donnée dans letexte «மலளதா‑& ».

Le mot Anava est dérivé de la racine « Anu » signifiant excessivement petit et le mot Anu qui est synonyme d’âme, est ainsi appelé, comme l’âme qui est un Vibhu dans son état réel est fait Anu (petit comme un atome) par sa conjonction avec Anava Mala. Cette Anava Mala est l’imperfection ou l’ignorance ou l’impureté ou l’obscurité qui couvre ou dissimule l’intelligence, la lumière ou la pureté de l’âme. C’est la présence de cette imperfection ou impureté dans la nature, qui nécessite évolution ou loisirs successifs et renaissances, car elle ne peut être supprimée que par une telle évolution. Maya est donc évoluée, mais pas par sa propre puissance inhérente.

Maya ou La Matière est capable de mouvement mais ne peut pas se déplacer; tout comme une roue capable de se déplacer ne peut se déplacer que si elle est déplacée par une autre personne ou une autre chose ou par la force de gravité, ou tout comme les produits de l’industrie ne peuvent pas se façonner, sauf par l’intermédiaire d’un artificier et de ses instruments ou outils, bien qu’ils possèdent une telle capacité. Cette grande Force, donc, qui déplace et fait évoluer tout l’univers est la Première cause, et le grand Artificier, l’Être Suprême. Maya est la cause matérielle, Upadana Karma de l’univers, fournissant sa forme et sa matière; Dieu est la cause efficace ou Nimitha Karana; et le Thunai Karana, Sahakari ou cause instrumentale est Son Chit Sakti qui est défini dans le deuxième sūtra.

L’inférence utilisée ici est une inférence inductive et l’argument est représenté par deux formes syllogistiques appelées Kevalanvayi Anumanu et Anvaya Vyatireki Anumana. Le premier syllogisme est représenté comme ça.

(1) Pratidgna – Proposition. Cet univers a un Karta.

(2) Hetu – La raison. Parce qu’il a été transformé en formes comme lui, elle, et elle.

(3) Utharana – L’instance. Un pot est fabriqué par un potier.

(4) Upanayam – L’hypothèse. L’univers est un produit comme un pot.

(5) Nigamana – La déduction. Par conséquent, l’univers a un Karta.

Pour d’autres formes voir les commentaires de Sivagra Yogi sur Sivagnana Siddhi.

Le mot Samhara qui signifie changement signifie à la fois Srishti et Sthithi et donc Hara qui est Samhara Karta représente en lui-même les pouvoirs de Srishti et Sthithi Kartas. En fait, quand nous regardons l’univers et postulons Dieu, la seule idée que nous avons de Lui est comme l’Énergie suprême en évolution ou la Force travaillant pour la perfection du Salut du monde de l’Esprit et de la Matière. La signification profonde de Hara est producteur de changement ou destroyer. Il fait évoluer le monde et enlève les ténèbres ou Agnana.

Un adhikarana ou un argument comprend (1) Vishaya – La proposition (2) Samsaya – Le doute ou les objections (3) Purvapaksha – La Théorie réfutée, (4) Siddhanta – La Théorie prouvée ou établie et (5) Sankathi – La séquence dans l’argument.

Et c’est un point digne de mention que dans le traitement de l’ensemble du sujet, l’argument procède étape par étape un basé sur ou suivant le premier sans une seule rupture dans la chaîne. Et il est également possible d’exposer chaque argument dans les cinq modes susmentionnés; mais il n’est pas nécessaire de le faire.

Le Churnika est un style d’expression particulier. Il exprime en une courte phrase le fond de l’ensemble de l’argument.

Varthikam signifie une note explicative.

Udarana ou analogie est ici utilisé comme une méthode de preuve inductive et doit être distingué des différents types d’Upamana Polis ou de fausses analogies et des chiffres de la rhétorique. La seule condition d’une analogie réelle est, comme l’a déclaré le Dr Bain, que la même chose s’applique à l’attribut trouvé par induction pour supporter la conséquence attribuée.

1. Le premier argument n’a pas besoin de commentaire; aucun corps ne nie maintenant que Cosmos subit des changements évolutionnaires successifs.
2. Le deuxième argument consiste en fait en trois arguments. Le premier argument réfute la théorie des bouddhistes et mayavathis (idéalistes) qui affirment l’irréalité de l’univers. Le 2ème argument réfute la théorie selon laquelle le monde peut évoluer de lui-même; et la troisième traite du mode d’évolution, c’est-à-dire par dissolution et reproduction.

a.) La première illustration montre la raison pour laquelle la dissolution est nécessaire. C’est comme repos pour karma; juste après les efforts de la journée, nous avons besoin de repos pendant la nuit pour subir les luttes de demain, de sorte que la mort nous donne un repos prolongé à la monade humaine pour lui permettre de manger son Karma précédent dans la prochaine naissance. Pourquoi devrait-il avoir une prochaine naissance? Parce qu’il doit manger les fruits du Karma précédent et à moins qu’il ne le fasse, son Anava Mala ou ignorance ne peut pas être enlevé. Ce dernier est alors la raison de la reproduction.

b.) La graine est les Mayas; le germe, le Karma; et l’arbre, le monde; et la Terre, Dieu; et son humidité et sa chaleur, le Sakti de Dieu. Dieu est « Viyapaka ». Les âmes sont Vyapti et Maya et d’autres Mala sont Vyappia. La mer est Vyapaka, l’eau est le Vyapti et le sel est Vyappia.

« Que les mondes soient créés à partir de Brahmanes » doit être compris comme lorsque nous disons que l’arbre est sorti de la terre : du mot Pangaja signifiant aussi sorti de la boue.

Le texte de la Véda.

C’est le Karma qui détermine le nombre de naissances et de créations successives et les formes successives, et non Dieu. Bien que ce soit le ver qui passe sous diverses formes avant qu’il ne devienne la guêpe, mais sans l’aide de la guêpe parente qui lui donne de la chaleur et de la nourriture, le ver ne peut pas obtenir son plein développement, de sorte que Dieu ajuste la naissance selon karma et fait manger les âmes les fruits de celui-ci. Sans Sa Présence divine et son Énergie, l’âme ne peut pas prendre pour elle-même son propre corps matériel et elle ne peut avoir aucun progrès à moins que lorsqu’elle est en conjonction avec son corps matériel. C’est en Lui que nous vivons, bougeons et avons notre être même.

c.) La question se pose de savoir si Dieu, en produisant ces changements, change d’une manière ou d’une autre. Quand un homme récolte le bien et qu’un autre récolte le mal, Dieu aime-t-il l’un et n’aime-t-il pas l’autre ?

Il n’aime ni n’aime. (ேவ” $த ேவ”டாைம1லா)

Ceci est répondu par la négative, dans l’illustration. C’est Nirvikari. – Kural

Une autre illustration donnée dans le 2ème Sūtra et élaborée par le commentateur d’Ozhivilodukham est la suivante : « Le soleil brille sans aucun désir, intention ou volonté de sa part, mais en sa présence, la plante de lotus reçoit son développement et tandis qu’une fleur est encore un bourgeon, une autre a complètement soufflé et une troisième se fane ; Ainsi, dans la Présence Divine, Maya subit des changements et ainsil’auteur dit ” சG4ேக அK9ெதாWலா& « . (Sa Présence possède cinq fonctions).

Une autre particularité dans la nomenclature de Dieu employée par les différentes écoles et affectant les différents idéaux formés, mérite d’être notée ici. La Vaishnava ne décrirait guère Dieu sous une autre forme que masculine. Tous les noms spécifiques de Vishnu sont masculins, et ils ne peuvent pas être déclinés dans n’importe quel autre sexe et même lorsqu’ils sont refusés, ils ne désigneront pas Vishnu, par exemple Vishnu, Vaishnavi, et Vaishnavam et Narayana, Narayani et Narayanam. Et bien sûr, l’image que l’utilisation du mot appelle est une forme masculine. Un disciple de Sankaracharya préférerait utiliser une forme neutre d’expression et appelle son Dieu, Brahm, Param et ainsi de suite, mais avec son adaptabilité particulière, il utiliserait également des mots tels que Narayana, Iswara, Isa, & c. la Saiva utilise cependant les trois formes. « Lui, Elle et Elle » en décrivant Dieu, et tous les noms spécifiques de Siva sont capables de décélération sous les trois formes sans changement dans sa dénotation et sa connotation. Siva, Sivah, Sivam; Iswara, Iswari, Iswaram; Sankara, Sankari, Sankaram; Para, Parah, Param et ainsi de suite. Et en conséquence, les images qu’il emploie dans ses temples correspondent à ces formes. Toute la nature est composée dans les trois formes lui, 34 elle et elle. Et quand nous utilisons le langage humain et les formes de la Nature pour le décrire, il n’y a aucune raison pour qu’une forme soit préférée à l’autre, alors que toutes les formes de la Nature sont les sœurs.

Je peux noter ici une autre doctrine particulière de cette École.

En fait, s’il y a une doctrine qui est plus insistée dans cette École que toute autre, c’est que Dieu ne peut pas naître dans la chair et qu’Il ne peut pas avoir d’Avatars humains. C’est le comble de l’absurdité de supposer que Dieu qui est l’inconcevable et l’inconnaissable et indescriptible (வா4>மனாYத& ) peut naître comme un homme quand Il cessed’être tel. (Voir les notes au sixième Sūtra pour une discussion plus approfondie du point).

3. Cet argument établit la suprématie de Hara et l’unicité de Dieu.

Les commentaires ici discutent pourquoi Dieu n’est pas Brahma ou Vishnu ou Atma ou le reste, la réponse étant que ces derniers sont tous susceptibles de changer et ne possèdent pas de Swathanthram; et pourquoi il ne devrait pas y avoir trop de dieux comme l’affirme Aneka Iswara Vathis et plusieurs autres questions d’ailleurs.

Il convient de noter ici que Hara, Siva, Isa ou Iswara, tel qu’il est utilisé dans le texte, ne doit pas être identifié à l’une des Trinités hindoues portant le même nom. Dans toute la littérature sacrée, nous le trouvons décrit comme le Seigneur de la Trinité, et comme Celui qui ne peut être connu même de la Trinité. Les Trimurthis sont eux-mêmes considérés comme des Mortels, étant nés au début de chaque Kalpa et mourant à la fin de chacun. Et le Vishnu du texte signifie seulement le Vishnu puranique, vêtu d’attributs et de qualités personnelles qui lui sont attribués et capables d’Avatars et du Vishnu de la Trinité représentant Mula Prakriti et la fonction de Sthithi.

Remarques finales

Le premier Sūtra établit donc l’existence des trois Mala (Maya, Anava et Karma) et de Dieu. Dans la terminologie de cette École, les trois Mala sont appelés par un nom générique Pasa et Dieu s’appelle Pathi. Pasa signifie, un lien ou une cravate ou une chaîne, ou Bantham, et les trois Banthams se distinguent comme suit: –

Anava Pasa lie ou limite l’Omniscience ou la Parfaite Connaissance de l’Âme et donc appelée Prathibantham.

Karma Pasa comme un déluge sans fin suit l’Âme et la pousse à manger les fruits du karma (Bhoga) sans lui permettre de chercher Moksha et donc appelé Anubandham.

Maya Pasa limite l’Omniprésence (Vyabaka) de l’Âme et la confine à un corps particulier et donc appelé Sambantham.

Atma dans la terminologie de cette École est appelée Pasu comme une chose liée par Pasa. La terminologie employée par les Ramanujas pour ces Thripadarthas est chit, achit et Iswara et que par l’école de Sankaracharya est Jagat, Jiva, et Para.

Le prochain Sūtra procède à définir Chit Sakti par lequel seule la relation entre Dieu et Atma et Mala est établie et par laquelle la Puissance seule re-naissances sont induites.

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Chapter – I. Pramanaviyal – Proof

I – First Sutra

On The Existence Of God

1. அவன் அவள் அதுவெனும் அவை மூவினை மையின்,
தோற்றிய திதியே யொடுங்கி மலத்துளதாம்,
அந்தம் ஆதி என்மனார் புலவர்.

Sutra. As the (seen) universe, spoken of as he, she, and it, undergoes three changes (origin, development, and decay), this must be an entity created (by an efficient cause.) This entity owing to its conjunction with Anava Mala has to emanate from Hara to whom it returns during Samharam. Hence, the learned say that Hara is the first cause.

Commentary :

This Sutram establishes by an inference that this universe has Hara as its First cause and it consists of three principal arguments.

First Argument :

Churnika. – The universe undergoes the three changes of original production, development, and decay.

Varthikam.-As an existing object has its origin and decay, it is shown that the cosmic entity which is spoken of as he, she, and it is subject to origin, development, and decay.

Udarana.-The world, if it exists, is followed by destruction and reproduction. Having seen that particular species in nature have particular seasons of reproduction, development, and decay, will not the wise argue that the world also undergoes periodical changes?

Second Argument :

Churnika. – These changes are caused by Hara.

Varthikam.-Objects not in existence (unreal) do not come into visible being hence the seen universe must be an entity. As products of industry cannot be produced except by an artisan, so the world which appears as a product has a Creator or an Efficient Cause. And the cosmos can only be developed from the condition into which it had been dissolved previously in Samharam.

Udarana (a). The world which has been resolved into Hara must emanate from Him. The dissolution is required as rest for Karma Mala, and the reproduction for the removal of Anara Mala. All will admit that things will be reproduced from what they had been resolved into. If you say that the world resolved into Vishnu whose form is Mulaprakriti, then all the higher products of Maya above Mulaprakriti will not be dissolved. All the products of Maya become resolved along with Vishnu and Brahma into Hara who is the author of both.

(b). Just as a sprout appears when a seed is embedded in moist earth, so the world is created from Maya by the Sakti or Light of Iswara, whose creation is in accordance with the unchangeable laws of Karma; and Lo! The Power of Sakti!

Just as, when not sprouting, the seed is concealed in the earth, so Maya exists in God when not differentiated. And he gives each his form as he desires it, just as the worm in a wasp’s nest gets the form it desires.

(c). Just as Time the producer of all changes, itself remains without change, so God who creates, develops, and destroys the world without any mechanical means and by his mere will, remains without change. He has in consequence no ties (Pasa 28 Bantham) just like the mind having certain impressions, itself remains different (i.e., does not become changed into them) and like the man who has learnt the truth in the waking state will not be misled by the dreams he has had.

Or

God is eternal and like Time is without change when with His mere will and without any mechanical means, He creates, develops, and destroys the world. His creation is without any purpose to Himself as the dreamer finds no benefit in his dreams in his waking state.

Third Argument :

Churnika. – The other two (Vishnu and Brahma) are also subject to these three changes.

Varthikam.-As the known cosmic entity has no power of action except through the unknown author of Samharam, this author, Hara is the only supreme God.

Udarana.-Hara who is neither the one nor the other in the Universe of mind and matter, is the only Supreme being of the said Universe, as the Universe of mind also becomes dissolved in Him in the same way, after they (minds) had been created and developed. The said Universe of mind which like Him is eternal is subordinate to Him even in Moksha.

NOTES

GENERAL :

The argument proceeds from a Prathiatcha fact admitted by the Lokayitha or materialist. This fact, the seen universe which can be described under the terms He, (masculine gender), She (feminine gender) or It (neuter gender) or as Thanu (animal Bodies), Karma (internal and external organs) or senses, Buvana (worlds) 29 and Bhoga (sensations) is then shown to be capable of change or evolution. Its present condition is itself the product of causation, evolved from its primordial nature; and its decay is its resolution into its primordial state. This primordial substance is what is called Maya or cosmic matter. This Maya is not a nonentity nor is it caused from God or Atma (soul) as will be shown later on.

The definition of Maya and its treatment will include all the phenomena noted by the present-day Materialist and Biologist in the field of Physics and Biology. It is best translated by the word “object and object consciousness.” This “Maya” therefore undergoes Srishti, Sthithi and Samharam; Samharam is not destruction and the chain of evolution does not stop but it proceeds; and the reason for this successive change i.e., recreation and rebirths is given in the text ‘மல‑ளதா&.’ it is caused by or necessitated by its conjunction with Anava Mala.

The word Anava is derived from the root “Anu” meaning exceedingly small and the word Anu which is a synonym for soul, is so called, as the soul which is a Vibhu in its real state is made Anu (small as an atom) by its conjunction with Anava Mala. This Anava Mala is the imperfection or ignorance or impurity or darkness which covers or conceals the intelligence or light or purity of the soul. It is the presence of this imperfection or impurity in nature, which necessitates Evolution or Successive Recreations and Rebirths, as it can only be removed by such evolution. Maya is therefore evolved but not by its own inherent power.

Maya or Matter is capable of motion but cannot move itself; just as a wheel capable of motion cannot move unless moved by some other person or thing or by the force of gravity, or just as products of industry cannot shape themselves except through an artificer and his instruments or tools, though they possess such capability. This grand Force, then, which moves and evolves the whole universe is the First cause, and the grand Artificer, the Supreme Being. Maya is the material cause, Upadana Karma of the universe, supplying its form and matter; God is the efficient cause or Nimitha Karana; and the Thunai 30 Karana, Sahakari or instrumental cause is His Chit Sakti which is defined in the second sutra.

The inference employed here is an inductive inference and the argument is represented by two syllogistic Forms called Kevalanvayi Anumanu and Anvaya Vyatireki Anumana. The first syllogism is represented like this.

(1) Pratidgna – Proposition. This universe has a Karta.

(2) Hetu – The reason. Because it has been evolved into forms such as he, she, and it.

(3) Utharana – The instance. A pot is made by a potter.

(4) Upanayam – The assumption. The universe is such a product as a pot.

(5) Nigamana – The deduction. Therefore, the universe has a Karta.

For further forms see the commentaries of Sivagra Yogi on Sivagnana Siddhi.

The word Samhara which means change connotes both Srishti and Sthithi and hence Hara who is Samhara Karta represents in Himself the Powers of Srishti and Sthithi Kartas. In fact, when we look at the universe and postulate God, the one idea we have of Him is as The Supreme Evolving Energy or Force working for the perfection of Salvation of the world of Mind and Matter. The root meaning of Hara 31 is change producer or destroyer. He evolves the world and removes darkness or Agnana.

An adhikarana or argument comprises (1) Vishaya – The proposition (2) Samsaya – The doubt or objections (3) Purvapaksha – The Theory refuted, (4) Siddhanta – The Theory proved or established and (5) Sankathi – The sequence in the argument.

And it is a point worthy of note how in the treatment of the whole subject, the argument proceeds step by step one based upon or following the first without a single break in the chain. And it is also possible to exhibit each argument in the five modes abovementioned; but it is unnecessary to do so.

Churnika is a particular style of expression. It expresses in a short sentence the substance of the whole argument.

Varthikam means an explanatory note.

Udarana or analogy is here used as a method of inductive proof and should be distinguished from the various kinds of Upamana Polis or false analogies and figures of rhetoric. The sole condition of a real analogy is, as stated by Dr. Bain, that the sameness apply to the attribute found by induction to bear the consequence assigned.

1. The first argument needs no comment; no body now denies that Cosmos undergoes successive evolutionary changes.
2. The second argument in fact consists of three arguments. The first argument refutes the theory of Buddhists and Mayavathis (Idealists) who assert the nonreality of the universe. The 2nd argument refutes the theory that world can evolve of itself; and the third deals with the mode of evolution i.e., by dissolution and reproduction.

(a.) The first illustration shows the reason why dissolution is required. It is as rest for Karma; just after the exertions of the day, we require rest during the night for undergoing the struggles of tomorrow, so death gives us a prolonged rest to the human monad to enable it to eat its previous Karma in the next birth. Why should it have a next birth? Because it must eat the fruits of previous Karma and unless it does so, its Anava Mala or Ignorance cannot be removed. This latter then is the reason for reproduction.

(b.) The seed is the Maya; the sprout, the Karma; and the tree, the world; and the Earth, God; and its moisture and heat, the Sakti of God. God is “Viyapaka.” Souls are Vyapti and Maya and other Mala are Vyappia. Sea is Vyapaka, water is the Vyapti and the salt is Vyappia.

“That the worlds are created out ‘of Brahm.” is to be understood as when we say that the tree sprung out of the earth: of, also the word Pangaja meaning sprung out of mire.

The text of the Veda.

It is Karma that determines the number of successive births and creations and the forms in succession, and not God. Though it is the worm which passes into various forms before it becomes the wasp, yet without the aid of the parent wasp which affords it warmth and food, the worm cannot obtain its full development, so God adjusts the birth according to Karma and makes the souls eat the fruits thereof. Without His Divine Presence and Energy, the soul cannot take for itself its own material body and it can have no progress unless when it is in conjunction with its material body. It is in Him we live, move, and have our very being.

(c.) The question arises whether God in producing these changes does change in any way. When one man reaps good and another reaps evil, does God like the one and dislike the other?

He is Nirvikari. He has neither likes nor dislikes. (ேவ”$த ேவ”டாைம1லா)

This is answered in the negative, in the illustration in Kural

One other illustration given in the 2nd Sutra and elaborated by the commentator of Ozhivilodukham is as follows: “The sun shines without any desire or intention or volition on its part, yet in its presence, the lotus plant receives its development and while one flower is still a bud, another has fully blown out and a third is withering; So, in the Divine Presence, Maya undergoes changes and so the author says “சG4ேக அK9ெதாWலா&.” (His Presence possesses five functions).

One other peculiarity in the nomenclature of God employed by the various schools and affecting the various ideals formed, deserves to be noted here. The Vaishnava would hardly describe God in any other form than masculine. All specific names of Vishnu are masculine, and they cannot be declined in any other gender and even when so declined they will not denote Vishnu, e. g. Vishnu, Vaishnavi, and Vaishnavam and Narayana, Narayani, and Narayanam. And of course, the image which the use of the word calls up is a male form. A follower of Sankaracharya would prefer to use a neuter form of expression and calls his God, Brahm, Param and so on, though with his peculiar adaptability he would also use such words as Narayana, Iswara, Isa, &c. the Saiva however uses all the three forms. ‘He, She and It’ in describing God, and all the specific names of Siva are capable of declension in all the three forms without change in its denotation and connotation. Siva, Sivah, Sivam; Iswara, Iswari, Iswaram; Sankara, Sankari, Sankaram; Para, Parah, Param and so on. And accordingly, the images which he employs in his temples correspond to these forms. All nature is comprised in the three forms he, 34 she and it. And when we use human language and forms of Nature to describe Him, there is no reason why one form should be preferred to the other, when all forms of Nature are His.

I may note here another peculiar doctrine of this School.

In fact, if there is any one doctrine which is more insisted on in this School than any other, it is this that God cannot be born in the flesh and He cannot have human Avatars. It is the height of absurdity to suppose that God who is the inconceivable and the unknowable and indescribable (வா4>மனாYத&) can be born as a man when He ceases to be such. (See notes to sixth Sutra for a further discussion of the point).

3. This argument establishes the supremacy of Hara and the One-ness of God.

The commentaries here discuss why God is not Brahma or Vishnu or Atma or the rest, the answer being that these latter are all liable to change and possess no Swathanthram; and why there should not be too many Gods as Aneka Iswara Vathis assert and several other questions besides.

It should here be noted that Hara or Siva or Isa or Iswara as used in the text is not to be identified with one of the Hindu Trinity bearing the same name. In the whole of the sacred literature we find Him described as the Lord of the Trinity, and as One who cannot be known even to the Trinity. The Trimurthis are themselves regarded as Mortals, being born at the beginning of each Kalpa and dying at the end of each. And the Vishnu of the text means only the Puranic Vishnu, clothed with such attributes and personal qualities as are ascribed to Him and capable of Avatars and the Vishnu of the Trinity representing Mula Prakriti and the function of Sthithi.

Concluding remarks

The first Sutra therefore establishes the existence of the three Mala, (Maya, Anava, and Karma) and of God. In the terminology of this School, the three Mala are called by a generic name Pasa and God is called Pathi. Pasa means, a bond or tie or shackle, or Bantham, and the three Banthams are distinguished as follows:-

Anava Pasa binds or limits the Omniscience or Perfect Knowledge of the Soul and hence called Prathibantham.

Karma Pasa like an unceasing flood follows the Soul and drives it to eat the fruits of karma (Bhoga) without permitting it to seek Moksha and hence called Anubandham.

Maya Pasa limits the Omnipresence (Vyabaka) of the Soul and confines it to a Particular body and hence called Sambantham.

Atma in the terminology of this School is called Pasu as a thing bound by Pasa. The terminology employed by the Ramanujas for these Thripadarthas is chit, achit and Iswara and that by the school of Sankaracharya is Jagat, Jiva, and Para.

The next Sutra proceeds to define Chit Sakti by which alone the relation between God and Atma and Mala is established and by whose Power alone Re-births are induced.

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Las disculpas del autor

Aquellos que conocen a su Señor por el conocimiento de sí mismos (su verdadera naturaleza), no me insultará y mi trabajo, como yo soy su propio esclavo. Los que no saben ellos mismos no pueden conocer a su Señor, y por supuesto no pueden ponerse de acuerdo entre ellos. No escucho su violencia.

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Les Excuses de L’auteur

Ceux qui connaissent leur Seigneur par la connaissance d’eux-mêmes (leur vraie nature), ne m’insultera pas et mon travail, comme je suis leur propre esclave. Ceux qui ne savent pas eux-mêmes ne peuvent connaître leur Seigneur, et bien sûr ne peuvent s’accorder entre eux. Je n’entends pas leur violence.

Meykandar
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The Author’s Apology

Those who know their Lord from the knowledge of themselves (their true nature), will not revile me and my work, as I am their own slave. Those who do not know themselves cannot know their Lord, and of course cannot agree among themselves. Their abuse I hear not.

Meykandar
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Invocación de Ganesha

El Bien coronará sus cabezas con los dos pies de Ganesha que fue padre del Gran Maestro, que se sentó bajo el sagrado árbol baniano de la montaña y eliminó las dudas del Gran Nandi.

Notas:

Ganesha es la representación de Brahm y está en la forma del Samashti Paranara.  Si las letras ‘a’, ‘u’ y ‘m’ representan varias veces ‘Brahma’, Vishnu y Rudra’,   ‘Ganesha representa ‘Aum‘ o ‘Om‘; y es por preeminencia por lo tanto la Deidad del Pranava;ysus templos sonpor lo tanto las verdaderas alayas de Pranava, sin las cuales ningún lugar, por insignificante que sea, existe en todas partes y todo el ancho de la India. Como Pranava es el principal mantra de los hindúes, y como nada se puede hacer sin pronunciarlo, de ahí la práctica universal de invocar a Pillaiyar antes de comenzar cualquier rito, trabajo o tratado.  ‘Pillayar Shuli’que dirige esta página es, por supuesto, el símbolo de Pranava. Los dos pies descritos aquí son su Gnana Sakti y Kriya Sakti.  A Dios se le da la cabeza de elefante porque es la única figura en la naturaleza que es la forma de Pranava.  Véase el tema más adelante en las cuartas  notas del Sutra. El autor de“Dravida Bhashya” señala cómo este verso alabando a Ganesha o Gananapathi entiende en sí mismo el tema del conjunto de los Doce Sutras. Los dos versículos indican el tema en dos capítulos, general y especial, y las cuatro divisiones de las dos líneas indican el subdividido del tema en cuatro “iyals” o ” subcapítulo” y las doce palabras que contiene el versículo indican los doce sutras y luego se enfatiza cómo el sujeto se comprime en esas palabras.

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Invocation de Ganesha

Le Bon couronnera leurs têtes avec les deux pieds de Ganesha  qui a été engendré par le Grand Maître, qui était assis sous l’arbre de banyan de montagne sacrée et a enlevé les doutes du Grand  Nandi.

Notes:

Ganesha est la représentation de Brahm et est de la forme de la  Paranara Samashti. Si les lettres ‘ a’,  ‘u’ et ‘m’ représentent plusieurs fois ‘Brahma,  Vishnu  et  Rudra,’  Ganesha représente ‘Aum‘ ou’Om‘; et Il est par prééminence donc la Déité de la  Pranava; et ses temples sont donc la vraie  Pranava alayas, sans lesquels aucun endroit, aussi insignifiant soit-il, n’existe partout et toute la largeur de l’Inde. Comme  Pranava  est le mantra en chef des hindous, et comme rien ne peut être fait sans le prononcer, d’où la pratique universelle d’invoquer  Pillaiyar avant de commencer tout rite ou travail ou traité. ‘Pillayar Shuli‘ qui dirige cette page est bien sûr le symbole Pranava.  Les deux pieds décrits ici sont son  Gnana Sakti  et  Kriya Sakti. Le Dieu est donné la tête d’éléphant car c’est la seule figure dans la nature qui est de la forme de  Pranava. Voir le sujet plus approfondi dans les notes à quatrième  Sutra. L’auteur de «Dravida Bhashya » souligne comment ce couplet en louant  Ganesha  ou  Gananapathi comprend en soi le sujet de l’ensemble des Douze  Sutras. Les deux couplets indiquent le sujet en deux chapitres, généraux et spéciaux, et les quatre divisions des deux lignes indiquent la sous-division du sujet en quatre «iyals » ou «sous-chapitre » et les douze mots que le couplet contient indiquent les douze sutras et il est ensuite souligné comment le sujet est lui-même comprimé dans ces mots.

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Invocation of Ganesha

The Good will crown their heads with the two Feet of Ganesha who was begotten by the Great Teacher, who sat under the Sacred Mountain Banyan tree and removed the doubts of the Great Nandi.

Notes :

Ganesha is the representation of Brahm and is of the Form of the Samashti Pranara. If the letters ‘a,’ ‘u’ and ‘m’ represent severally ‘Brahma, Vishnu and Rudra,’ Ganesha represents ‘Aum’ or ‘Om’; and He is by preeminence therefore the Deity of the Pranava; and His Temples are therefore True Pranava alayas, without which no place, however insignificant, it may be, is found to exist throughout the length and breadth of India. As Pranava is the chief Mantra of the Hindus, and as nothing can be done without uttering it, hence the universal practice of invoking Pillaiyar before beginning any rite or work or treatise. ‘Pillayar Shuli’ which heads this page is of course the Pranava symbol. The two feet here described are His Gnana Sakti and Kriya Sakti. The God is given the Elephant head as that is the one figure in nature which is of the Form of Pranava. See the subject further discussed in the notes to fourth Sutra. The author of ‘Dravida Bhashya’ points out how this couplet in praise of Ganesha or Ganapathi comprises in itself the subject matter of the whole of the Twelve Sutras. The two couplets indicate the subject into two chapters, general and special, and the four divisions of the two lines indicate the sub-division of the subject into four ‘Iyals’ or ‘sub-chapters’ and the twelve words the couplet contains indicate the twelve sutras and it is then pointed out how the subject matter is itself compressed in these words.

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Sivagnanabotham Traducido al Español

1. Al igual que el universo (visto), del que él y él se les habla, experimentan tres cambios (origen, desarrollo y descomposición), debe ser una entidad creada (por una causa efectiva). Esta entidad debido a su conjunción con Anava Mala debe emanar de Hara a quien pertenece durante Samharam. Por lo tanto, los científicos dicen que Hara es la causa principal.

2. Es uno con almas(Abetha).  Es diferente de ellos (Betha). Es uno y diferente de ellos (Bethabetha).  Se encuentra en la unión de Samavaya con Son Gnana Sakti y hace que las almas se sometan a los procesos de evolución (nacimientos) y retorno (Samharam) incluyendo sus buenas y malas obras (Karma).

3. Rechaza cada parte del cuerpo por no ser ella misma; Dice mi cuerpo; ella es consciente de los sueños; existe en el sueño sin sentir placer, dolor o movimiento; Sabe de los demás; Es el alma que existe en el cuerpo formada como una máquina maya.

4. El alma no es la de Andakarana.  No es consciente cuando está en conjunción con Anavamala. Sólo se da cuenta cuando se encuentra con el Andakarana,  fuera como un rey lo entiende a través desus ministros. La relación del alma con los cinco Avastha también es similar.

5. Los sentidos mientras perciben el objeto no pueden percibirse a sí mismos o al alma; y son percibidos por el alma. Del mismo modo, el alma mientras percibe no puede ser percibida (mientras que el pensamiento no puede pensar en el pensamiento) y Dios. Es conmovido por el Arul Sakti de Dios, mientras que el imán mueve el hierro, mientras que el mismo permanece inmutable o inmutable.

6. Lo que es percibido por los sentidos es Asat (modificable.) Lo que no se percibe así no existe. Dios no es ninguno, y 23 así llamado Siva Sat o Chit Sat por los sabios; Chit o Siva cuando no es entendido por la inteligencia humana y el Sat cuando se percibe con sabiduría divina.

7. En presencia de Sat, todo lo demás (cosmos-Asat)  es Sunyam (no es aparente) Así que Sat no puede percibir Asat.  Como Asat no existe, no puede percibir a Sat. Lo que percibe ambos no puede ser ninguno de ellos. Es el Alma (llamado Satasat). 

8. El Señor que aparece como Gurú al Alma que había avanzado en Tapas (Vertu y Conocimiento) le dijo que se había desperdiciado viviendo entre los salvajes de los cinco sentidos; y en eso, el alma, la comprensión de su verdadera naturaleza deja a sus antiguos asociados, y no ser diferente de El, se une con Sus Pies.

9. El alma, al percibirla en sí misma con. El ojo de Gnanam,el Señor que no puede ser percibido por el intelecto o los sentidos humanos, y sobre el abandono del mundo (Pasa) sabiendo que es falso como un espejismo, encontrará su descanso en el Señor. Que el alma contemple Sri Panchatchara según la Ley.

10. A medida que el Señor llega a ser uno con el Alma en su condición humana, mientras que el Alma se convierte en uno con él y percibe todas sus acciones para ser suyas. Así perderá todasu Mala, Maya y Karma. 

11. Como el alma permite que el ojo se vea y se vea a sí mismo, hara permite que el alma lo conozca y lo conozca por sí mismo. Y este conocimiento de Adwaitha y este Amor inquebrantable lo unirán con Sus Pies.

12. Que el Jivatma, después de lavar su Mala que lo separa de los fuertes pies de loto del Señor y lo mezcla en la sociedad de Bhaktas (Jivan Muktas ) cuyas almas abundan con el Amor, habiendo perdido la ignorancia oscura, contemplando sus formas y formas en los templos como su forma.