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FoT-Part-I-Introduction

Distribution of Festivals

Absence of Festivals in Vaikasi and Ani

It is interesting to note that, generally speaking, all the major festivals of the Tamilnadu are spread out through the twelve months of the year. Beginning with the month of Chitrai the first month, to Panguni the twelfth month, we find some major festival in every month. The Poompavaippadikam of Sambandhar also mentions them in order.

However, when we examine the full and long list of monthly festivals observed in Tamilnadu, we may note that there are no great festivals in the two months Vaikasi and Ani. (There are of course minor festivals in both the months, like Vaikasi Visakam which is special to Muruha, Ani Uttiram which is special to Nataraja known as Ani Tirumanjanam, and the Mango festival of Karaikkal on the Pournami day of Ani which is special only to the area round Karaikkal. All these stop with being mere temple celebrations.) Even in the first month of Chitrai, there is only the New Year’s Day festival on the first day of the month and year, as a great national festival.

There is a social explanation for this fact. The Tamil country is a tropical country where the summer is severe during the three months of Chitrai, Vaikasi and Ani. In the delta areas, all rivers are dry and even the village tanks will be fast drying up, because of the sun’s heat. There is generally no rainfall. Festivals which are a cultural heritage of the people are most enjoyable only when there are large sheets of water around in tanks and in running streams. So, since there is not that much of water in these months, festivals also have been few at this period, from the ancient past.

There is another and a more important reason. The festivals in general are celebrated everywhere, not only in Tamilnadu but the world over, only by the rural folk. They constituted in the past, and even today they constitute, a major part of the population. These people are mostly engaged in agriculture and only during these few months are they free from farm work. The rural community is now free to attend Festivals of Tamilnadu to other work. Weddings in rural communities are a great social event, and the people had set apart these months for marriage celebrations. It is also noteworthy that weddings are generally not celebrated in the agricultural communities in the months Adi to Panguni (August to March), as these months are a continuous season of agricultural operations. The few that do take place in Avani and Thai are exceptions.

Marriages in rural communities are always large social gatherings where people, relatives and friends, move out from distant places and congregate in the place of the wedding not for a single day, but for a few days, ‘four days’ as marriage invitations in the past used to specify. The wedding actually relates only to one house in the community, but all the families in the village suspend their other activities and engage themselves in the work connected with the wedding, for the four days. Hence, they cannot afford to have any distraction in the form of any other public festivity during the period.

Here people not only meet to participate in the wedding festivities and bless the bride and bridegroom, but also meet to discuss many affairs relating to the whole year and then depart. Talks and negotiations for fresh alliances are also carried on now, to culminate in the wedding ceremonies at the next wedding season. All this requires considerable leisure, and the getting together of the people of the same class for some length of time.

Marriage functions are the occasions for these talks and necessary plans, and only these two months in the year afford the leisure. Hence the entire community stops all kinds of other festivals, which were in a sense socio-religious gatherings and not pure social gatherings. Thus, this period of about two months was reserved in the distant past solely for this purpose. These may easily be seen to be the reasons for the absence of major festivals in the two-month Vaikasi and Ani.

Festivals round the Calendar

There are a little more than a dozen important festivals which take us round the calendar, and we shall just tabulate them here. They will be discussed later in the usual course in detail along with the others which are of a minor importance. We shall enumerate them on the basis of the Tamil calendar. These have been celebrated for ages past, for centuries before Indian independence was won, and long before the Spirit of nationhood in the modern sense took shape.

CHITRAI         1. The First of the month – Tamil New Year’s Day.

                         2. The Chitra Pournami.

VAIKASI           Visakam, special to Muruha.

ANI                   The mango festival in honour of Saint Karaikkal Ammai. The Tirumanjanam of Nataraja at Chidambaram and the abhisheka to the Nataraja temples in every place. These have only a secondary importance.

 ADI                3. Adi 18th, Padinettam Perukku.

AVANI            4. Vinayaka Chaturthi. The Avani avittam or Upakarma and Gayatri japam for the brahmin community.

 PURATTASl   5. Sarasvati puja and Ayudha puja with the attendant Vijaya Dasami for the entire TamilNadu. Krishna Jayanti celebrated in urban area and mostly only by the brahmin community.

AIPPASI         6. Dipavali.

                        7. Skanda Sashti.

KARTTIKAI    8. Karttikai Dipam:

MARHALI       9. Arudra Darsanam

                        10. Vaikuntha Ekadasi. The last day of the month as Bhogi pandihai

THAI              11. 1st as Pongal day.

2nd Mattup-pongal day.

3rd Karinal day.

MASI              12. Masi Magham.

                        13. Maha Sivaratri.

PANGUNl      14. Panguni Uttiram.

                         Sri Rama navami.

Here we have a list of fourteen festivals which may be called the National Festivals of Tamilnadu, although some of them are also National Festivals of an All-India character, such as Vinayaka chaturthi, Sarasvati puja, Dipavali and Maha Sivaratri. The above list includes a few festivals of lesser importance, but they have not been numbered.

When we examine the days of the festivals, we find there are some festivals which do not depend on any thithi (phase of the moon) or nakshatra (star) but are celebrated on fixed days of the monthly calendar. The following are some of them.

New Year’s Day— the first day of Chitrai, corresponding to the 14th of April.

Adip-perukku — The 18th of Adi, corresponding to about the 2nd of August.

Aippasi Kadai-mulukku — The last day of the month; corresponding to about the 15th of November and its sequel Mudamulukku on the next day the first day of Karttikai.

Pongal festival — Four days:

Bhogi — the last day of Marhali, January 13th.

Pongal — the first day of Thai, January Uth.

Mattuppongal— January 1 5th and

Karinal — January 16th.

Karadai Nonbu — The last day of the month of Masi – the conjunction of Masi and Panguni, about the 15th March,

Similarly, among the new national festivals which are evolved out of the political awakening of the peoples of India, the following are the most important and they occur on the specified dates without any kind of change.

The Independence Day — 15th of August.

The Republic Day — 26th of January,

The Gandhi Jayanti Day — 2nd of October.

Festivals and Pilgrimages

Some of the most important temple festivals are regulated in a manner which will help the pilgrims to make their tours conveniently and at leisure; In the past there was no good road, and transport was either by walk or by bullock cart along muddy roads. Devotees had been by religion and custom enjoined to visit the important festivals at the major temples at least once in their lifetime. It appears as though all the festivals had been regulated in the past with a view to helping the itinerant devotees.

Devotees had been required to visit temples and worship the particular sthala or shrine, the form of Siva installed there, and also the tirtta, a sacred tank or river of the place. St. Tayumanavar of a later day would declare that when the spiritual aspirant goes on a tour of places, shrines and the sacred waters a competent guru will appear before him in a proper place for imparting spiritual knowledge to guide him forward in his god ward march.

There are not many major festivals in the first six (Tamil) months Chitrai to Purattasi. In the distant past, Avani and Purattasi were rainy months and so travel and pilgrimage were avoided. The itinerary began virtually in Aippasi. People were free to witness the annabhisheka in the temple nearest to them. Two other festivals important to them in the month, are the Shasti festival at Sikkil, near Nagapattinam southeast corner of the Tanjavur district, and the other the Kadaimuzhukku at Mayuram in the opposite northeastern corner of the district at quite a long distance.

St.Tayumanavar

The next month is Karttikai, and the most important festival is the annual Karttikai at distant Tiru Annamalai. Probably all persons might not have been able to afford the time and energy required for the purpose. Hence shrines nearer had been given equal importance such as Swamimalai Vaidhisvarankoil, Palani etc. Besides, every Sunday in the month of Karttikai is a festival at the shrines close to the Kaveri and we have such grand Sunday celebrations at Kuttalam, Tiru Nageswaram, Tiru Vanchiyam etc.

Marhali has two of the greatest festivals in all Tamil Nadu Ardra darsanam at Chidambaram for the Saivas and Vaikuntha Ekadesi for the Vaishnavas. The Gaja samhara festival at Valuvur near Mayuram (slaying of the elephant by Siva) is an equally popular festival on the early morning of the Ardra darsana day. Thai has the ancient Pusam festival at Tiruvidaimarudur. Masi has the Magham festival, celebrated on all waterfront shrines, with the famous Maha magham in Kumbakonam occurring once in twelve years. The last is a great event for which most people would have been planning years ahead.

The last month of the calendar is Panguni which witnesses the annual temple festival of eleven days in every village and town called the Brahmotsava.

The modern day attaches special importance to the Arupattu muvar festival at Mylapore in the city of Madras, the festival for the Sixty-three Saiva Saints. The New year now begins with the month of Chitrai introducing the important festival called Tirumulaippal at Sirkali, the festival of the feeding of milk by Sakti to the child Jnanasambandhar. A festival of some importance is the Kala samhara at Tirukkadavur, the kicking away of Yama the god of Death, for the sake of the boy worshipper Markkandeyar.

This is the itinerary or tour programme of pilgrims who make it a point to worship at important shrines during the most important festivals there. It can be seen that the festivals and the places had been so distributed in space and time that pious persons have the requisite time to travel from one place to another after worshipping in each of the places. There were free feeding centres in all these places. Agrarian communities considered it an honour to feed pilgrims during festivals. Rice was in plenty, and money was of no account. So, people had no second thoughts about undertaking a pilgrimage.

The months Vaikasi to Purattasi did not have any such major temple festivals to attract large crowds. There are some like the mango festival in honour of Karaikkal Ammaiyar at Karaikkal and the Adi-tapas of Gomati ambikai at Sankarankoil, but they do not have the great national importance of the foregoing. Festivals at Madurai, Sri Rangam and Tiruppati are many; and in these places we have several festivals every month and so no particular festival and month need be specified for a pilgrimage to these places, Tamil people yet think of Tiruppati as their own place of pilgrimage and so it has been mentioned here. The place had been a Tamil city even as late as the Second World War and it is an accident of politics that it has gone over to the Andhra Pradesh.

Festivals round Pournami

The full moon day (Pournima) is a day of great joy and merry making in Tamilnad. This country lies north of the Equator and south of the Tropic of Cancer and so most of the year it is hot during the day. Hence the cool moon in the evening is always welcome and the full moon more so. The full moon days are always days of festive gathering.

We shall now examine the full moon days of the successive months. The first is Chitra Pournami, in the first month, celebrated today all over Tamilnad as a day dedicated to Chitra gupta the accountant of Yama Dharmaraja, the god of Death. This festival is generally restricted to the house itself and it is not any elaborate social occasion.

The pournami in Vaikasi, the second month, generally occurs in conjunction with the star Visaka. The Vaikasi Visaka is a special festive day for Lord Muruha in all the south Indian temples; Visaka is the star of the avatar of Muruha. The Vaisaka suddha purnima is also celebrated as the day of attainment of Nirvana by the Buddha. This is according to the lunar reckoning, and often it occurs in the Tamil month of Chitrai.

The pournami day in the third month of Ani is the day of the mango festival at Karaikkal. It is a rare and unique festival, although local, in this that it is a festival for a Saiva saint and a woman saint, Karaikkal ammai, and it is also a festival for a fruit.

The pournami day in Adi is the Guru purnima, where Vyasa puja is performed in honour of Vyasa, the legendary compiler of the Vedas, the writer of the Mahabharata which contains the Bhagavad Gita, and the traditional narrator of the Eighteen Mahapuranas.

The Avani full moon day generally coincides with the avitta nakshatra, which is the day of upakarma for the twiceborn, with its attendant Gayatri japa on the following day.

The pournami in the month of Purattasi is a day dedicated to the celebration of the plant world, called Niraipani Vizha when fruits and vegetables are hung around in display in the temples. (Pani is service, and niraipani is the culmination of the servicer) This is a kind of thanksgiving to God who was merciful enough to give a plentiful harvest to the people. Similar display of agricultural produce is also being done in churches in the western countries.

Ona vila was celebrated on the Aippasi full moon day in the past as referred to by St Jnanasambandhar, but it is not in vogue now. However, this day is important as the day of annabhisheka for Nataraja in Chidambaram, that is, the image of Nataraja is bathed in cooked rice symbolically and the large quantities of rice prepared and offered to Nataraja are distributed to the people. The same abhisheka and distribution are made in many other large temples like Tiruvidaimarudur, Tiruppanandal, Tirukkadavur etc.

The Karttikai full moon day occurs in conjunction with the Karttikai star, where the famous Dipam festival is conducted in Tiru Annamalai and all the other Saiva temples. This Karttikai is also the day of lights, when hundreds of lamps are lit in every household in memory of the Tiru Annamalai legend.

In the next month of Marhali the ardra constellation occurs in conjunction with pournami, and on the morning of this day is celebrated the Dance festival of Lord Nataraja, the greatest festival for Saivas in any part of world.

Pusam in the next month of Thai occurs on the Pournami day and it is a day of festival in all Siva temples, particularly temples on the riverbanks. It is a day of great celebration in Tiruvidaimarudur. It is also a day of significance as the day of the passing away of St. Ramalingam at Vadalur.

The pournami day of the next month Masi is associated with the star Magham. This is an important festival connected with the river and sea baths. The Holi festival of North India and (he Kama dahanam or the burning of Kama to ashes by Lord Paramesvara also occurs on this day. Kama dahanam or Kaman pandihai is a popular festival among all the rural labouring class of people today.

Lastly there is Panguni Uttiram on the Pournami day which is the day of the annual temple festival of ten days in all the important temples, called Brahmotsava.

This completes the cycle of the twelve full moon days of the year and the important festivals celebrated in association with those days and with a star, every month.

Festivals and the Phases of the Moon

As stated already, there are festivals round the calendar, celebrated every month. Every phase of the moon has important celebrations in different months.

The third phase, Tritiya: there is the akshaya tritiyai in Vaikasi, a day on which gifts are made and special temple celebrations are also undertaken. The fourth, Chaturthi, we have the very important festival, Ganesa chaturthi, in the month of Purattasi. The fifth, Panchami – the Nagapanchami and Garuda panchami in Avani and the Vasantha panchami in Masi. The sixth Sashti – Skanda Shasti in Aippasi, a Muruha celebration throughout Tamilnad. The seventh, Saptami – Ratha saptami in Thai, sacred to the Sun. The eighth Ashtami- This was an important festival in the temples in the past but somehow this has disappeared altogether. It is still preserved in the Gokulashtami festival, Sri Jayanti, sacred to Krishna. The ninth, Navami Sri Rama Navami in Panguni. The tenth Dasami, -Vijaya dasami sacred to Sakti and Sarasvati in Purattasi, The eleventh, Ekadasi, – Vaikuntha ekadasi in Marhali, the most important Vaishnava festival; Kaisika ekadasi in the bright fortnight of Karttikai which celebrates the story of Nambaduvan the harijan singer of Tiruk-Kurumgudi. The twelfth, Dvadasi – the day following the two ekadasis mentioned earlier. The dvadasi following Vaikuntha ekapasi on the day on which the previous day’s fast and vigil have been ended, is important. The fourteenth, Chaturdasi in Masi is held sacred to Siva and Sakti as Sivaratri. The Naraka chaturdasi, fourteenth day in the dark fortnight of Aippasi, is the most popular festival known as Dipavali.

The New Moon Day and the Full Moon Day have their own importance. A large number of people observe these days as days of vrata, days of special dedication to the departed ancestors. Particularly on the Amavasya (new moon) day, householders perform the tarppana or offering of oblation lo the departed souls of the family. The amavasya days in the months of Adi and Thai are considered especially important in this regard.

Festivals and Nakshatras

The Tamil calendar marks a cycle of 27 stellar positions commencing from Asvati and ending with Revati, A particular star is said to be on the ascendant each day. In this manner of speaking, we may say that the festivals are regulated for most of the stars. Some of them will be mentioned here.

Karttikai – the annual Karttikai dipam celebrated in all temples and homes; the chief temple being Tiru Annamalai. (Of course, the monthly Karttikai day also when many people fast as a religious observance for Muruha)

Rohini is the birth star of Sri Krishna. Tiru Adirai the Ardra darsanam, Nataraja’s dance at Chidambaram.

Punarpusam – the birth star of Sri Rama.

Pusam – the Thaip-pusam festival at Tiruvidaimarudur, Vadalur etc.

Magham – the Masi magham festival throughout Tamilnad.

Puram – Adip-puram festival for Sakti in all temples. Uttiram – Panguni Uttiram, Brahmot- savant festival in all temples;

Ani uttiram being the Anit-Tirumanjanam again abhishekam to Nataraja and His Dance at Chidambaram.

Hastam – in Panguni, the day of publication of Kamba Ramayana; nearly eleven centuries have now passed.

Chitrai – Chitra Pournami in the month of Chitrai which occurs in conjunction with the star Chitrai.

Visakam – Vaikasi Visakam festival.

Mulam – the Avani mulam festival in Madurai and other places in honour of Manikkavacakar.

TiruOnam in Purattasi, special for Vishnu.

Avittam – in Avani, Upakarma.

Classification of Festivals

In the account of festivals in this book the festivals are described following the order of the Tamil months in which they occur; no classification has been attempted here for the purposes of celebration. However, we may be able to classify them under four major heads, although there may be many Cases of overlapping. They will be the following heads:

Distribution of Festivals

1. Social festivals,

2. Religious festivals,

3. Literary festivals and

4. National festivals.

A few examples out of the traditional ancient festivals under each head may be mentioned:

Social – Dipavali, Pongal.

Religious – Vinayaka chaturthi, Avani Avittam.

Literary – Sarasvati puja.

National – New Year’s Day.

What may be called cultural festivals can easily be seen to come under any one of four heads. Some of the religious festivals are also temple festivals. There are besides some festivals which are merely domestic, i.e., confined to the one family where they are celebrated. Besides the festivals, there are many vratas which have an equal importance.

In the Sanskrit language, the puranas give accounts of festivals and the festivals may be said to have gained importance in society from the age of the puranas. Along with these, many vrata kosas have been compiled which deal with all important vratas which are always religious observances. They deal with the importance of a vrata, its occurrence, significance and manner of observance and the stories of those who benefited by observing the vrata concerned. Similarly, many classical books of a puranic character in the Tamil language deal with the vratas and important observances relating to the respective religions. As examples may be cited the Upadesa kandams by Koneriyappar and Jnanavraodayar, Brahmottara Kandam by Varatunga rama Pandiyar, Kurma puranam and Kasi Khandam by Ati Virarama Pandiyar, Machapuranam by Vadamalaiyappa Pillaiyan, and several others.

As has been explained in the case of each festival, many of them are religion-oriented and so associated with the local temple or some important temple of great renown in the whole country. But yet some of the more important festivals are not related to the temples. Many important ones are just social festivals. Examples ape the Tamil New Year’s Day, the Adip Perukku, the Pongal and so on. These are just social festivals, celebrated in the family and in the society unconnected with temple worship and without any puranic legend.

The Hindu religious festivals in Tamil Nad easily resolve themselves into Saiva and Vaishnava and they always run on parallel lines. Many festivals require a vigorous personal discipline, often accompanied by partial fasting. The most important days of complete fasting are two – the Maha Sivaratri for the Saiva and the Vaikuntha Ekadasi for the Vaishnava. They include fasting for the whole day and a vigil for the full night, with a breaking of the fast the next morning.

Similarly, two jayantis or birthdays of avatars, Rama and Krishna, are celebrated by the Vaishnavas on the Sri Rami Navami and the Sri Jayanti days. These have a parallel in the Saiva celebration in the Ganesa chaturthi and Skanda shashti which are not birthdays but are the days on which the forces of evil were overcome by Ganesa and Skanda respectively Ganesa and Muruha, considered to be the manifest forms of Siva Himself; are not held to be avatars and so a day for their avatar has nowhere been specified. Still Vaikasi Visaka is considered the day of the natal star of Muruha. All these are great occasions of fasting and rejoicing for entire families and communities.

These are religious festivals, no doubt. They are conducted both in the temples and in the homes Social and religious festivals have not grown afresh or multiplied. But with the passing of time and with the emergence of an Independent India, new national festivals and literary festivals, bearing both on the past and on the present, have risen up in large numbers. They will be dealt with under their respective heads.

Vratas

Since we referred to vratas in a previous paragraph, we shall say here a few words on the subject. Observance of some important sacred days by some form of personal disciple in is a feature common to all religions. We must remember vratas are different from festivals and that the two are not the same. (Vrata is a single concept which however calls for several connotations in English: It is a penance, a sacred how to observe certain austerities, including fasting, occasional vigils, continence etc.) Vratas have no collective celebration in society. They are purely individualistic. The person observing the particular vrata, fasts for the day or even from the previous evening and occasionally as at the time of Ekadasi and Sivaratri, even keeps awake for the whole night. It is not a social celebration for the whole family or for the entire community.

A few vratas are observed among all classes of the people but the smarta brahmins may be seen to observe scores of vratas. Sri Vaishnava brahmins hardly observe any vratas. The Jains may be said to observe the largest number of vratas in Tamilnad. There is a Tamil Jain work in manuscript called Nonbu-katthai (nonbu-Tamil for vrata); where 60 vratas are described in detail in the manipravala style. It is interesting to note that among the jain vratas are listed Ananta vrata, Dipavali, Maghamasa vrata, Sivaratri and Sri Panchami all of which can seen to be Hindu vratas even to this day.

People at all levels have a partial fast on certain days of the week and call it vrata of that vara; the most common are Somavara (Monday), Sukravara (Friday) and Sanivara (Saturday); on these days people either fast in the evening or take only milk and plantain fruits.

Many festivals are accompanied by vratas and partial fasting like Skanda shashti, Karttikai, Ekadasi and Sivaratri. Some vratas are also temple festivals. The fasting, even if it be for one day, or foregoing of one meal, has the salutary effect of an internal toning up of the human system.

There may appear to be a restriction on women observing any vrata. The tradition is that a woman shall not worship anyone except her own husband. Classical literature would make much of this element. In cases of pre-marital love, it is a sort of test to know whether a young girl has lost her heart to some lover. The girl is becoming thinner day by day and, to learn if it is really because she is lovesick, she is asked by her people to pray to the crescent moon. If love had not come into her life, she would straightway pray. But if she had set her heart on another lover, she would not consent to pray to the moon, because she cannot pray to anyone other than her husband or lover.

So that is the tradition. But if it were to be strictly enforced, no woman can pray, or go to a temple, or observe a penance or vrata. So, the same tradition would say that she can do all these – pray or observe a vrata- with the consent or permission of her husband. Thus, women may be seen to be free to observe vratas; in fact, it is mostly the women who observe the vratas.

Some vratas have been described in the text. Uma Mahesvara vrata and Somavara vrata are some of the more important vrata.


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sivagnanabotham Es

II – SEGUNDO SUTRA

LA RELACIÓN DE DIOS CON EL MUNDO Y LAS ALMAS

2. அவையே தானே யாயிரு வினையின்
போக்குவரவுபுரிய ஆணையின்
நீக்கமின்றி நிற்குமன்றே.

Sutra. Es uno con almas (Abetha). Es diferente de ellos (Betha). Es uno y diferente de ellos (Bethabetha). Se encuentra en la unión de Samavaya con Son Gnana Sakti y hace que las almas se sometan a los procesos de evolución (nacimientos) y retorno (Samharam), incluyendo sus buenas y malas obras (Karma).

Comentario:

Esto trata sobre el tema de los Renacimientos y consta de 4 argumentos principales.

Primer argumento:

Churnika. – Hara existe en todas las almas inseparablemente (como uno con ellos.)

Varthikam. – La palabra Adwaitham no puede significar unidad o Ekam; como sin un segundo, nadie puede considerarse uno, y como el pensamiento mismo implica dos cosas. La palabra simplemente niega la existencia separada y la separabilidad de los dos. En este sentido, aquí se dice que las almas existen como una con el Señor.

Ilustraciones (a). El alma, de pie en su cuerpo compuesto de huesos, músculos, y en unión con los sentidos, responde al nombre dado a su cuerpo, cuando alguien lo aborda, y se identifica con el cuerpo. Del mismo modo, aunque el Señor se encuentra en una relación íntima similar con el alma, no es el alma, y el alma no puede llegar a ser el Señor. En el estado humano, él es sólo uno y no uno con el alma.

(b). El texto védico, ‘Ekam evadwithiyam Brahma’ ‘Ekam Eva Rudra Nadwitiyaya thas thas theh’ significa que sólo hay un Ser Supremo sin un segundo. Y éste es el Pathi y no el alma. Ustedes que dicen (ignorantemente) que ustedes son uno (con el Señor) son el alma y están relacionados con Pasa. Como decimos que sin (elsonido primario) “A” todas las otras letras no sonarán, así que los Vedas dicen: “Sin el Señor, no existirá otra cosa.”

(c). El Arul Sakti del Señor que impregna todo el universo está inseparablemente y eternamente ligado al mundo, como es el sonido en el aire y el sabor de la fruta. Por lo tanto, los pocos Vedas declaran que Brahm es Adwaitham y no Ekam con el universo.

(d). Al igual que la piedra afiladora compuesta de oro, cera y arena, Dios es uno con el mundo y es diferente de él y no es ninguno de los dos (Bethabetham). Cuando Dios entra en mi alma, cuando soy liberado de Pasam, me identifico con Dios, y digo que soy todo el mundo.

Segundo argumento:

Churnika. – Hara hace que las almas se coman el fruto de su Karma.

Varthikam . – El Karma buenoy el mal del alma son inducidos por el Gnana Sakti del Señor; así como un rey protege su ciudad nombrando guardianes para mantenerla y así ejerce su autoridad.

Ilustraciones (a). El alma que se une al cuerpo causada por su Karma anterior se come los frutos. Del mismo modo, nuestras acciones actuales (Karma) proporcionan la semilla para nuestro cuerpo en el próximo nacimiento. Dios, toda la generosa hace que el alma coma los frutos del Karma anterior (sin sufrir ningún cambio) del igual que el suelo hace que el agricultor cosecha como él sembró.

(b). Así como el hierro se siente atraído por el imán cuando una persona lo pone en posición, las almas que realizan el Karma se unen al cuerpo en el que el Karma se realiza y comen los frutos por el Arul de Dios. Si así no disfrutan por Su Arul, que más podría saber y hacerles comer los frutos del Karma de la manera más inmutable, en este estado, donde se encuentran impotentes, sin autoconocimiento, y auto acción, envueltos por Mala.

(c). La cáscara de arroz o óxido de cobre no es nuevo, pero coexiste con grano o cobre; así, los tres Mala, Maya, Karma y Anava coexisten con el alma y no fueron adquiridos por ella en un momento intermedio. Estos experimentan un cambio en la presencia de Dios, así como los rayos del Sol causan la apertura de un loto y el cierre de otro.

Tercer argumento:

Churnika. – Las almas son propensas a los renacimientos perdiendo sus formas anteriores.

Varthikam. – Las almas renace después de la muerte, ese nacimiento y muerte sólo son posibles para las cosas que existen eternamente y continuamente cambian.

Ilustraciones (a). El alma que pasa a la muerte de su Sthula Sarira compuesta de ojos, oídos y c., en su Sukshuma Sarira que ella ya tenía, experimenta sus experiencias en el Cielo o el Infierno; y olvidar tales experiencias, al igual que un soñador olvida su experiencia del estado de vigilia, pasa como un átomo en su estado de Sukshuma en un útero apropiado en el momento de la concepción, impulsado por el deseo creado por su Karma anterior.

(b). Las analogías de la serpiente que salen de su vieja piel y la mente de la consciente de la condición del sueño y yogui en otro cuerpo a menudo se enfatizan correctamente para explicar el paso del alma de su Sthula a la Sarira Sukshuma. En este punto de vista, la analogía del aire de la olla que pasa a través de la atmósfera después de la rotura de la olla, es por ejemplo para apoyar la vista, que el alma no toma ningún otro cuerpo después de la muerte. No es útil; sólo ilustra el hecho de que el alma pasa del propio Sarira Sukshuma.

Cuarto argumento:

Churnika. – Hara es omnipresente.

Varthikam. – Es uno con Su chit-sakti, ya que es omnipresente sin ser uno o diferente del mundo.

Ilustración. Si Dios es omnipresente (uno con almas y materia), no puede ser uno. Si tiene dos años, no puede ser omnipresente. (No se puede decir que no es omnipresente como) no hay cuerpo o alma que exista sin El. Lo impregna todo a través de Su chit-sakti, al igual que la luz del Sol. todo el universo es Su propiedad, y las almas son sus siervos.

Notas

GENERAL:

Este sutra trata de la doctrina más importante y especial de esta escuela, a saber, su teoría Adwaitham o la relación entre Dios y las almas. Tres relaciones son posibles.

(1.) Sucesión o causalidad. Cuando una cosa es la causa y la otra es el efecto, no hay diferencia en nada. Es Abetha; al igual que el oro y los adornos de hecho (பொன்பணிபோல் அபேதம்).

(2.) Convivencia con exclusión mutua. Aquí, uno no tiene conexión con el otro. Uno es totalmente externo al otro. Es Betha como la oscuridad y la luz (இருள் ஒளிபோல் பேதம்).

(3.) Convivencia sin exclusión mutua o externalidad como cuando dos cosas diferentes están inseparablemente relacionadas como la asociación de ideas. Es Bethabetham, como la palabra y su significado. Aquí, la palabra es un sonido o un símbolo y difiere de la connotación del nombre, pero tanto el símbolo como el sonido y la connotación se asocian inseparablemente e indisolublemente entre sí. Esta relación no es postulada por ninguna otra escuela. Bajo la primera división viene tanto el idealismo (s) como el materialismo (Nasthikam y Boudha Vadham). En ambas escuelas, la causalidad se postula si la materia se deriva de la mente o del universo de la mente y la materia se deriva de un Absoluto o si la mente se deriva de la materia o una combinación de Skandas. De la teoría de la causalidad, cuando se extrae materia de la mente, también será fácil derivar el espíritu de la materia. Y las objeciones que podemos tomar contra el materialismo también se aplicarán a la teoría del idealista, como señala el profesor G. J. Romanes en su artículo sobre el Espíritu y el cuerpo. De hecho, el idealismo es considerado por los Siddhanti como nastikam o nihilismo y el término Prachanna Buddha Vadham se aplica libremente a él. A los idealistas hindúes también les gusta dar otras dos analogías. La araña y su telaraña y el fuego y su chispa. Es fácil ver que estos son idénticos en sustancia y la telaraña es simplemente el producto del cuerpo material, las glándulas de la araña y no su principio de vida. Por lo tanto, los Siddhanthis rechazan estas relaciones, o al menos la relación subrayada por estas analogías. Vishishtadwaita de Ramanujacharya y Dwaitha de Madhwacharya pueden ser colocados bajo la segunda cabeza o incluso la tercera cabeza como una especie de relación se dice que existe entre Dios y el Hombre. En la Moksha de un Ramanuja, cada atma conserva su personalidad distinta de Dios, pero hay una unión entre su mente y el espíritu universal y según el Madhwa la relación es similar a la de un Gurú y sishya o la de un padre y un hijo.

Ya he dicho que Siddhanti rechaza todas estas relaciones en el sentido de que no afirma la causalidad, ni la convivencia separable o inseparable como se explicó anteriormente. Sin embargo, en el sutra, Dios se llama Abetha; el vínculo es tal que se percibe una identidad, y la mejor ilustración de esa relación es la del cuerpo y la vida o la mente (உடல் உயிர்போல் அபேதம்). Los fenómenos objetivos y subjetivos son muy diferentes y, sin embargo, se establece una especie de identidad absoluta. Es Betha y esto se ilustra de la siguiente manera: –

Un acto de percepción es uno e indivisible. Sin embargo, la percepción es causada por dos agencias del Ojo y el Sol o la Luz. El Ojo no puede percibir sin la ayuda de la luz, y aunque la luz del ojo y la luz solar se combinan, la combinación se ve como una combinación. Aquí, no hay causalidad entre el Ojo y el Sol (கண் அருக்கன் போல் பேதம்). Es Bethabetham; pero el equivalente tamil de esa última palabra உடன் o உடனுமாய் tal vez más expresivo. Esta relación es similar a la del alma o la mente y el sentido de la vista o del ojo (கண்ணொளியின் ஆன்மபோதம்போல் பேதா பேதம்). Aunque en todos estos casos una identidad se percibe como una diferencia sustantiva también se siente. Es esta relación que no podría ser fácilmente postulada en palabras, pero que tal vez puede ser concebida, y que se considera como dos (Dwaitham) y al mismo tiempo que no dos (Na Dwaitham); Es esta relación llamada Adwaitham (una unidad o identidad en la dualidad) y Filosofía la que la postula, la Filosofía Adwaitha. Y el primer argumento trata sobre el significado y la fuerza de esa palabra.

1. Dios lo es todo (Prapancham), pero no todo es Dios. Así que es todo y no todo. Es inmanente en todo y, sin embargo, sobre todo. Esta doctrina es muy popular en casi toda la literatura tamil, y se expresa muy fuertemente en la frase preferida (எல்லாமாய் அல்லவுமாய்). Los idealistas hindúes se detienen con “எல்லாமாய்””Es todo” y no aplican “அல்லவுமாய்”. “No es todo” o “Está por encima de todo.” Todos los fenómenos objetivos pueden ser en un sentido mental o subjetivo, pero no todos los fenómenos subjetivos son objetivos.

Adwaitham no significa ஏகம் o monismo. El prefijo negativo tiene o no negativamente la existencia positiva de cualquiera de los dos (Dwaitham). No se utiliza en el “Abhava” o இன்மைப்பொருள். Si se utiliza de esta manera, no sólo será negativo de una cosa u otra, pero puede ser negativo a la vez, y terminar en el nihilismo; y esto no sólo puede significar un “Ekam o monismo”, sino que puede significar más de dos, es decir, tres o cualquier número. Como señala el comentarista aprendido Sivagnana Yogi, cuando el negativo está prefijado al número, en uso común, esto no significa இன்மை o அபாவம். Por ejemplo, cuando decimos: “No haydos libros en la sala” அரையில் இரண்டு புஸ்தகமில்லை,puede significar que “ningún libro está en la habitación” o que “un libro está en la habitación” o que “hay más de dos libros”.

Si el prefijo negativo en Adwaitham no significa “Abhava” ¿qué significa eso? Se utiliza en el “அன்மைப்பொருள்” o அல்ல “significado no dual”. El queristista ve o fantasías que ve dos objetos y pregunta, “son dobles”? La respuesta es “No son dobles” – lo que no இரண்டு அல்ல significar uno. Por lo tanto, Adwaitham significa literalmente no-ualismo, no monismo. Ver. La palabra “Anekam” que obviamente significa ஒன்றில்லை (nada) sino “ஒன்றல்ல “பல”(muchos). En Sivagnana Siddhi, Adwaitham se define como ஒன்றாகாமல், இரண்டாகாமல், ஒன்றுமிரண்டுமின்றாகாமல் (ni uno ni dos, ni ninguno de los dos). La posición parece ser negativa como positiva. Todo este lenguaje se adopta para ilustrar que la relación es tal que no es posible examinar o ilustrar adecuadamente y encontramos que el autor de Ozhivilodukkam ordena “ஏகமிரண்டென்னாமற் சும்மாயிரு”. (No digas uno o dos). Otro verso popular funciona de la siguiente manera. « சும்மாயிரு சொல்லறவென்றலுமே அம்மாபொருளொன்று மறிந்திலனே. » El tema se discute con más detalle en los siguientes capítulos. Si sólo hay un Absoluto, la idea misma de la dualidad es imposible. La palabra Adwaitham implica la existencia de dos cosas y no da negativo la realidad ni la existencia de ninguna de las dos. Simplemente postula una relación entre los dos.

(a) Contiene la ilustración del cuerpo y la mente. Como en un estado puramente objetivo, no hay sentimiento subjetivo presente, por lo tanto, en el estado humano, el alma está en un estado puramente objetivo, y por lo tanto no es consciente de su Dios Sujeto. Atma es capaz de una doble relación; tiene dos tipos de Adwaitham. Está en la relación Adwaitha con Maya y al mismo tiempo en la relación Adwaitha con Dios. Puedo llamar primero a su relación objetiva y al otro su relación subjetiva. Cuando su relación objetiva (su conexión con Thanu, Karana y c.) predomina, ella está en Banda, es el alma humana encarnada. Cuando su subjetividad predomina, ella es ella misma, está en Dios, y es Dios (Moksha). En su primera condición, no vemos el alma, sino su lado del objeto, el cuerpo físico y los órganos, la mente, el chitanzo (manas), y c., y las sensaciones y los mundos. En su segunda condición, tampoco vemos el alma, sino Dios con quien se había identificado. Lo importante es tener en cuenta que, aunque en cualquier condición del alma, una cosa (Dios) u otra (Maya) no está presente, pero su existencia o realidad no se puede negar. En la medida en que no podemos ver a Dios ahora, no podemos negar su existencia y llamarlo Mitya (ilusión) y cuando el mundo desaparece en el otro caso, y el mundo no puede ser llamado Mitya. Es cf.

Sant THAYUMANAVAR

“ஆணவத்தோடத்து விதமானபடி மெஞ்ஞானத்
தாணுவினோடத்து விதமாகு நாளெந்நாளோ.”

O para el día, cuando me convierto en uno con el Ser de verdadero conocimiento ahora soy uno con Anava.

El tema recibe más aclaraciones a medida que avanzamos.

(b) La ilustración contenida aquí es la misma que en el primer verso del Sagrado Kural, aunque su significado no se entiende a menudo. El punto de comparación no es la posición de la letra “A” en su lugar. Su lugar debe buscarse en su origen y su poder para determinar otros sonidos como se muestra a continuación. El sonido más primario que el órgano humano puede pronunciar es “a” y las otras vocales (que pueden sonar por sí solas) están formadas por cambios de “a”; por otro lado, las consonantes no tienen el mismo origen que “a”, sino que sólo pueden pronunciarse con la ayuda de “a” y sus modificaciones. Por lo tanto, aunque Dios y el Hombre son distintas entidades eternas, uno (hombre) sólo puede existir en Dios, pero el hombre no viene de Dios porque las consonantes no provienen de las vocales. Lo mismo es cierto para el alma y su cuerpo (உயிர்,மெய்)y es este pensamiento filosófico elque subyace a los equivalentes tamiles de vocales y consonantes (உயிர்மெய்).

El alma o el espíritu encarnado es உயிர்மெய்.

(அ’a’) es el alma (K’ ‘க்’) es el cuerpo humano. En (க)alma encarnada, sólo vemos la consonante (cuerpo) y no la vocal (alma). (அ “a”) es Dios de nuevo; ‘க்’K’ es el alma; En ‘க’ ‘K’ Alma humana, sólo vemos la consonante (alma) y no la vocal (Dios, sin embargo) te darás cuenta de ambos cuando la pronuncies (llegar a Gnanam).

Dios es Vida (உயிர்), y el Alma es su cuerpo y no una partícula de Vida, (Dios) ni una chispa de ella, ni su reflejo, ni la sombra, ni el dinero imaginado en la concha de ostra. En este último caso, el alma es una no entidad o no hay diferencia en la naturaleza o la sustancia, aunque puede haber una diferencia en cantidad o calidad. En el primer caso, hay una diferencia de fondo, pero una identidad de hecho, porque los dos existen juntos.

(c). Sakti significa literalmente poder. Y así el Sakti del Señor es Su Energía o Poder, Su Voluntad y Luz o Su Gracia o Conocimiento. Por lo tanto, tenemos tres formas de Sakti, Kriya Sakti, Itcha Sakti, y Gnana Sakti, o Arul Sakti. Dios por sus dos primeros poderes evoluciona el universo de su condición indiferenciada. Por último, conecta el mundo entero con Sí mismo. Es el Arul Sakti quien conecta a Dios y al Hombre. Es esta Gnana Sakti la que da vida a seres inanimados, armonía a las cosas sin armonía y a cada uno su particular belleza o sabor o luminosidad. Sin ella, todo lo demás estaría vacío, sin vida, sin acción y oscuro. Esta vida de vida, Esta Luz de Luz, Este Chit Sakti no es la Luz que el Sr. Subba Row dice que entra en un mecanismo y se convierte en una monad humana, hombre, y luego se viste en todas las leyes del Karma, (Notas a la bolsa pp. 16 y 17). Si es así, ¿qué vale? Ishwara, del Sr. Subba Row, tampoco se origina misteriosamente en Brahm, el Ishwara de Siddanthi. Su Ishwara es Brahm y Sakti es Maha Sakti o Mahachaitanyam. La relación de Ishwara con Sakti con cualquier otra vida está bien ilustrada en la historia Puracic de Kumara Sambhava. Dios se ha separado de su Sakti. Entonces estaba en un estado yogui. Entonces toda la vida no ha desaparecido, pero toda la vida se ha vuelto sin vida, desde dioses inmortales hasta las cosas más bajas en el orden de la creación. Los inmortales se dieron cuenta de esta y su causa, y luego planearon un plan para reunir a Siva (sentado) y Sakti (chit) como si pudieran hacerlo. El intento en sí resultó ser un fracaso desastroso. Pensaron con ignorancia, a juzgar desde su propio punto de vista que el Amor de Dios era algo parecido al amor crudo del hombre. Así que incitaron a Manmatha o Kama Deva, el Dios humano del Amor, para atacar sus árboles contra Siva. Lo hizo y fue reducido a cenizas en el mismo momento de una chispa de Su Ojo Nether. Sin embargo, se sintió conmovido a la pena de la triste angustia de los llamados Inmortales, unió fuerzas con Son Sakti, es decir, se convirtió en todo amor y engendró a Kumara que de nuevo representa Acción o Energía y Gnana (Sus dos Saktis) y que pisoteó bajo sus pies a Surapadma (Todos los Males) y liberó a los Inmortales de su esclavitud. Esta primera Luz (Adi Sakti) es Gayatri. (Véase la elaboración de este tema en Devi Bagavata Purana).

(d). (1). Contiene otra ilustración. La piedra afiladora es Dios en unión con el mundo. La cera de oro es Dios, que sostiene y ata en sí las arenas que son almas.

(2). La segunda parte de esta estrofa ilustra los principios de Sohambavana que subyace cada mantra de Pranava hacia abajo. El devoto (Jivatma) está hecho para contemplar (“Yo soy el Atma, Dios”) y se convierte en uno con Dios (Adwaitha). Ese es el proceso de identificación. El autor hace hincapié en cuándo puede ser capaz de decir: “Yo soy todo el mundo”. Este es también el principio que subyace a la enseñanza de Bagavat Gita, Krishna es el Jivan Mukta que por su santidad se identificó con Dios, Iswara. El como Gurú enseña a su alumno Arjuna; y Sivagnana Yogui observa: “¿No es a través de este proceso de Sohambavana que Krishna, al enseñar a Gita en Arjuna, dice: “Yo soy todo el mundo” y muestra el Vivaswarupa del Señor en sí mismo y le enseña a adorarlo a él y a él solo dejando a todos los demás dioses; y Arjuna, que creyó firmemente en él y comprendió el verdadero significado de su palabra, ejecutó a Siva Pujah por el resto de su vida, y las flores bañadas por él en Krishna en la adoración divina aparecieron sobre la persona sagrada del Señor. Krishna, que recibió Siva Diksha (iniciación) de Upamanya Maharishi y había perfeccionado sus habilidades en su conocimiento de sí mismo y de su Señor, se había perfeccionado en Sohambavana.

El autor anticipa aquí, de hecho, lo que se elabora en el tercer capítulo, sobre “Sadana”.

2. El Karma bueno y el malo son lo que el alma había adquirido en su nacimiento anterior, que ahora está en reposo vinculado a los mayas decididos.  Para acelerarlos de nuevo, el Chit Sakti del Señor como la causa instrumental (துணைக்காரணம்) funciona. Este Sakti es comparado con la autoridad de un rey, llamado Agnja Sakti. De hecho, es la fuente de toda autoridad y ley. Un rey ejerce su autoridad moviendo a sus miembros de la ley, sus oficiales; tal miembro de la Ley Suprema es la ley del Karma. Un rey se cubre bajo el escudo de su ley de cualquier atribución de parcialidad, y c., cuando se pone en recompensa o castigo. Por lo tanto, Dios no está abierto a esta carga. La Ley Universal determina la Ley del Karma y determina lo que todo el mundo debe sufrir, ya sea placer o dolor, el funcionamiento de esta ley se muestra en las ilustraciones.

(a). La simple declaración de esta ley del Karma es que cosecha a medida que siembra y sigue las leyes de causalidad y conservación de la manera más rígida. Puesto que ningún efecto puede ser producido sin causa, el cuerpo de un hombre en su vida actual y las acciones no podrían haber sido aventureros. Por supuesto, Dios no lo habría dado con su propia voluntad, a diferencia de Su Ley, de lo contrario estaría abierto a la acusación de sesgo y falta de Swathanthram. Un ser que está al mando del capricho no tiene control sobre sí mismo. Esto saca a relucir la frase “உள்ளதே தோற்ற”en el original (Lo que existía antes de ahora) y que simplemente traduje como “Karma anterior”.” La semilla que se reúne en la existencia anterior crece y madura en el suelo (Poder del Señor) se convierte en un árbol (cuerpo) y da frutos buenos o malos (placer o dolor). Punyam o Papam). Sin la tierra, la semilla no dará fruto; así, sin Dios, el Karma pasado no dará fruto.

Puedo notar aquí una definición de Punyam y Papam dada por el difunto Sankara Pandithar de Jaffna. “Punyam” es “உயிர்க்கிதம் செய்தல்”- actos que tienden a dar placer a los seres sensibles ‘Papam’ es ‘உயிர்க்கதம் செய்தல் actos tendientes a dar dolor a los seres sensibles.

Los frutos del Karma anterior comión en esta forma de vida Praraptha Karma. En el proceso de alimentación, se realizan otros actos que forman la semilla para una cosecha futura. Y estos actos forman Akamia Karma; semillas cosechadas para una cosecha futura cuando se siembra se convierten en Sangchitha Karma. Lo que es Akamia en esta vida es Sangchitha para la próxima.

(b). La última propuesta de la última estrofa es que las acciones en sí mismas no darán fruto y no harán que el alma coma. Uno ahora se pregunta por qué el alma no debe elegir sus propias acciones y cosechar las recompensas. Esto se responde en esta ilustración. No tiene el poder de tomar su cuerpo, por lo que el Karma debe ser ejecutado. Esto debe ser hecho por Dios. El cultivador (alma) no puede producir el árbol (cuerpo) como podría tratar. Requiere para esto el centro de la tierra (Dios). Esta incapacidad es causada por la falta de autoconocimiento y auto-acción del alma, siendo cubierta por Anava Mala. En un lenguaje más claro, ningún hombre haría un acto particular de producir el mal si tuviera todo el conocimiento para calcular todas sus consecuencias. Por lo tanto, la causa de todo mal es la ignorancia del hombre. La única hipótesis aquí es que el hombre en su estado original es ignorante o imperfecto o está envuelto por Agnanam o Anava. Dámelo; y comenzar el alma en los ciclos de la evolución, y entonces toda la ley del Karma entra en vigor. Por lo tanto, esta doctrina no debe confundirse con la doctrina del Destino o de la necesidad. La evolución o los nacimientos son las únicas maneras de lograr un conocimiento perfecto; y para tener partos o ponernos en la rueda de la Evolución, necesitamos la ayuda de Dios. Esta hipótesis original se aborda en la siguiente ilustración.

(c). Ese hombre es ignorante en el conocimiento (சிற்றறிவு)y es imprudente ensus acciones (சிறு தொழில்)es un hecho y es tomado como un hecho por esta escuela y no se convierte en un mito o Athyasam por un proceso de malabarismo verbal. La explicación ofrecida por los idealistas no es en absoluto una explicación, porque después de todas las explicaciones ofrecidas, el hecho final a tener en cuenta, sigue siendo inexplicable, a saber, Ignorancia o Agnanam o Aviddhei, la causa de todo mal, de cualquier dolor. Podemos explicar un efecto conjunto atribuyendo las leyes a casos separados; o podemos explicar una historia coherente descubriendo los vínculos intermediarios; o la explicación puede ser reducir varias leyes en una ley más general. Ninguno de estos modos es adoptado por esta última escuela, pero el intento de explicación está claramente en línea con cualquiera de los modos engañosos o ilusorios de explicación; y como Dr.   Bain señala que el mayor error de todos es la suposición de que algo debe ser deseado más allá de la conjunción o las secuencias más generalizadas de los fenómenos;  y en el caso de la unión de cuerpo y mente, observa que el caso no admite ninguna otra explicación, excepto que el cuerpo y la mente están en la unión. Cuando llegamos a un hecho final, es absurdo intentar una explicación adicional. Lo que consideré una hipótesis en la frase final del último Para no es en absoluto una hipótesis, sino un hecho final de nuestra naturaleza. Nuestra naturaleza tal como es, es imperfecta, o la adopción del lenguaje del texto, está envuelta en impureza, Mala, Anava Mala. La ley de la progresión o el progreso  universal es otra ley de la naturaleza; y la evolución o los nacimientos, necesitamos un Ser Omnisciente y Perfecto, Ninmala. A lo largo de la cadena argumental, esta última es lo único que se supone o se deduce. Pero mira el argumento del otro lado. Hay un Brahm. Ishwara se genera a partir del Brahm. La mulaprakiriti se produce entre ellos. La luz o la energía provienen de Ishwara y una partícula de esta Luz se convierte en un hombre, o un as, o un gusano. Todas estas hipótesis son puras y simples. Una hipótesis simple, se admite. ¿Esta suposición va a la razón? ¿Nos proporciona razones satisfactorias para toda esta evolución del Brahm al hombre o a los brutos? El Sr. Subba Row después de declarar que la primera causa que es omnipresente (lo que realmente significa se explica en el siguiente argumento) y eterna – está sujeta a períodos de actividad (Srishti) y pasividad (Samharam) observa “Pero incluso la verdadera razón de esta actividad y pasividad es ininteligible para nuestras mentes” o como un Savant Swami dice más explícita y honestamente “Por qué el Ser Libre, perfecto y puro debe ser tan bajo el bombo de  la materia? ¿Cómo podemos engañar al alma perfecta para que crea que es imperfecta? ¿Cómo puede el Perfecto convertirse en el casi perfecto; ¿Cómo puede el Puro, el Absoluto cambiar incluso una parte microscópicamente pequeña de su naturaleza? La respuesta es “No lo sé”.

Asumes que el mal o la impureza son producidos por el bien o la pureza, luego desfilas tu honestidad y admites que no sabes por qué esto es así. ¿No crees que el error radica más en tu hipótesis que en cualquier dificultad real? ¿Por qué supones que el mal es producido por el bien? Esto es imposible; tienes que tomar las cosas como son. Encuentran el bien y el mal juntos. El hombre es impuro y débil; es simplemente posible que haya un Ser que es lo suficientemente puro y fuerte como para levantarlo del pozo sin fondo. Y esa es la verdadera razón “மலத்துளதாம்”் como dice el  texto. Dios es activo o pasivo porque es necesario que el hombre sea puesto en la rueda de la Evolución o descanse. Tampoco asumirá que Dios creó al Hombre en un momento particular y cometió pecado, y el pecado vino al mundo después de las creaciones del Hombre y del mundo. El hombre cometió pecado, porque no entendía que su bien era en obediencia a las palabras de los Dioses y que no tenía el conocimiento o la inteligencia libres para prever todo el mal que iba a traer a la tierra por su acto desobediente. Es decir, He, como se creó, era un ser imperfecto. Las leyes se hacen como el hombre es débil y peca por error. Y no podemos atribuir a Dios los defectos de una mala mecánica, la falta de conocimiento y habilidad. La razón del hombre no acepta la otra explicación (ninguna explicación en absoluto – simplemente una confesión de ignorancia) que los caminos de Dios son misteriosos. ¿Por qué decir que Dios hizo un mal trabajo? Por lo tanto, no lo eliminamos de la posición del Creador y Señor Supremo del universo. En cuyo sentido el Creador se explica claramente en este libro y es compatible con la ciencia moderna. Así que no podemos decir que el hombre tiene un Adi – empezando. Simplemente desafiamos esto y decimos que él es anadi (அநாதி)sin comenzar -eterno, es decir, más simple de lo que existe. Su existencia se considera un hecho y la admisión de ninguna otra explicación. Por lo tanto, su imperfección, Anava Mala y otras Malabandas en unión con él también son anadi – eterna. Y las ilustraciones dan algunas analogías muy precisas que muestran una relación y unión tan mutuas. Paddy y Copper son ejemplos. Un grano de arroz aparece como uno; sin embargo, se compone de la envoltura, el salvado, el arroz y el germen, y todos estos están unidos al mismo tiempo. Así como la cubierta física del hombre esconde completamente su verdadero yo, para que el sobre pueda ocultar el arroz. Hay otra cosa que oculta la blancura y pureza del arroz (alma) y es el sonido oscuro (anava) más íntimamente relacionado con él. Y luego hay un germen (Karma) pero para el cual el grano no germinará (llegar al nacimiento). ¿Y qué va a hacer el sobre? Retírala, la semilla no germina y crecerá en una planta (llega a los cuerpos) y cuando quieras llegar al arroz (la verdadera alma de sí mismo) ayuda frotando (por nacimientos sucesivos – evolución) para eliminar el sonido oscuro (Anava-ignorance.)

Recupera el cobre.  Como lo encontramos anidado en el seno de una roca (Dios) es una cosa oscura fea (el hombre con sus imperfecciones). ¿Qué lo hace feo, oscurece su verdadero brillo? Su óxido. ¿Cuándo se cubrió de óxido? Siempre fue así. Esto no es sólo una tapadera. El óxido está en su núcleo. ¿El cobre (alma) se deriva del oro (Dios)? No. ¿Se puede eliminar su óxido (anava) y puede convertirse en oro? Ya veremos. Utilícelo (nacimientos) y al frotar aplicado a mano o tamarindo (Maya) se ilumina un poco (se vuelve inteligente y activo.) Acuéstate en reposo, (resolución) el óxido lo cubre de nuevo. Y es la creencia del alquimista que después de un innumerable número de Putams (fuego y fricción) y cuando había alcanzado un cierto tipo de tono, un toque de la Parisa Vedi (piedra alquimista) lo convertirá en oro. Y nuestra creencia es que después de sufrir un número suficiente de nacimientos, y habíamos llegado al malaparibagam(மலபறிபதம்),la gracia de Dios (சக்திநி பாதம்)nos tocará y nos convertirá en Símismo. El alquimista puede o no haber tenido éxito en su esperanza de toda la vida; al menos no hay daño para nosotros si creemos que lograremos la perfección, el barrio divino. En cualquier caso, estamos seguros de lograr una perfecta virilidad.

Cf. “கருமருவு குகையனைய காயத்தின் நடுவுள்
களிம்புதோய் செம்பனையயான்
காண்டக இருக்கநீ ஞான அனல் மூட்டியே
கனிவுபெற உள்ளுருக்கிப்
பருவம தறிந்துநின் னருளான குளிகைகொடு
பரிசித்து வேதிசெய்து
பத்துமாற் றுத்தஙக மாக்கியே பணிகொண்ட
பஷத்தை என்சொல்லுகேன்”

“அருளுடைய பரமென்றோ அன்று தானே
யானுளனென் றும்மனக்கே ஆணவாதி
பெருகுவினைக் கட்டென்றும் என்னாற் கட்டிப்
பேசியதன் றேஅருள்நூல் பேசிற் றன்றே.”

– (Sant Thayumanavar).


b). La 2a ilustración del Sol y el loto muestra que Dios es inmutable – Nirvikari e imparcial y justo. Su justicia y misericordia no son cosas incompatibles. De Su Amor Supremo, eleva las almas de las profundas tinieblas de Anava y las pone en el ciclo de los nacimientos, por el cual pueden obtener la salvación tarde o temprano, de acuerdo con sus desiertos, sin más interferencias por parte de Dios, mostrándonos sin embargo los caminos por los cuales podemos alcanzar la meta. Un médico puede curar la mala vista de un hombre, pero si después de eso cae descuidadamente en un pozo, no se puede culpar al médico; o incluso un hombre tiene la vista – que puede ver con sus ojos. ¿Pero podría ver sin la luz del sol? Si vemos mal o no notamos cuidadosamente las trampas, y llegamos a una desventura, ¿podemos culpar al Sol? Tenemos nuestra propia inteligencia para guiarnos, aunque la Luz Divina nos rodea y nos permite utilizar nuestra inteligencia. Por lo tanto, el hombre no puede centrarse en su responsabilidad moral con Dios.

3. Este argumento elimina la duda sobre si la muerte es un fin final, -aniquilación. La fuerza de la doctrina de esta escuela es el principio de que “nada puede salir de la nada” y que no se puede producir ningún efecto sin causa, de acuerdo con el principio de conservación de que nada de lo que es, puede dejar de ser. Si Prapancha (Cuerpo y Mente) es una entidad, se estableció en el primer sutra que se produjo a partir de una sustancia primordial. No podía dejar de existir cuando sufría muertes ordinarias. Por lo tanto, las muertes deben conducir necesariamente a nuevos nacimientos. Por lo tanto, se establece que los nacimientos y las muertes sólo son posibles cuando algo es eterno. Pero lo que causa nacimientos y muertes. Es la Ley del Cambio – Cambio Continuo, Evolución. Este ego eterno y en constante evolución que sufre nacimientos y nuevos nacimientos no debe confundirse con el ego vagamente aprehendido y débilmente postulado de los budistas del sur, un mero producto de los Skandas, expulsando una especie de existencia continua, fallando cuando los Skandas fallan, y también aniquilando. También postulamos el nirvana y la palabra se utiliza en conjunciones como Nirvana Diksha, pero en qué dirección se utilizan se mostrará más adelante. Esto no significa aniquilación.

(a y b). Las ilustraciones explican cómo el alma y su cuerpo inseparable y eterno sufren nacimiento, muerte y renacimiento. El cuerpo visible del hombre (Sthula Sarira) se resuelve sólo en su caso Sukshuma Sarira, mientras que el agua pasa al vapor invisible. Por lo tanto, el alma que pasa de su Sthula Sarira a su Skshuma Sarira como se ilustra en (b) experimenta un cierto placer o dolor, como en el sueño, la muerte cotidiana (Nithya Pralaya), el hombre experimenta sueños agradables o desagradables, dependiendo de su experiencia del día o de los días. Cuando el alma había comido su Karma en parte y había recibido suficiente descanso, su Karma Akamia de nuevo lo animó a obtener una Sthula Sarira. El cielo o el infierno son sólo estados o condiciones de la existencia del alma en Sukshuma Sarira. Estos no tienen una existencia local o espacial.

Cuando el alma está en su Sthula Sarira, las facultades están activas y reciben un juego completo. En su estado de Sukshuma, todas las facultades están paralizadas e inactivas, aunque son capaces de ciertas experiencias debido a experiencias pasadas que se reproducen vagamente. La condición del sueño es exactamente su paralelo. No recordamos todos nuestros días, nuestros sueños o experiencias de ensueño; ni recordamos los sueños inútiles que soñamos en una noche, cuando nos despertamos, a menos que sean muy vívidos o fuertes. Incluso cuando estás despierto. No recordamos todas nuestras acciones pasadas, aunque a veces tienen un día. Por lo tanto, el hombre no es capaz de recordar su vida en un estado o nacimiento anterior, a través de cambios en sus condiciones mentales y físicas y por sus débiles poderes de retención.  

4. Ya se ha demostrado cómo estaba Dios en la relación de Adwaitha con el mundo. Y esto no es posible, sino para Son Chit Sakti. Y la relación de Sí mismo con los Sakti se describe como una relación Samavaya. Esta asociación inseparable es una y la misma, pero podemos mirar uno en dos aspectos diferentes. Cuando consideramos a Dios en Sí mismo fuera del mundo, es Sivam, Sat Pure. Cuando lo consideramos en relación con el mundo, es Sakti (Luz, Energía, Chit.) Cuando consideramos al Sol como un gran Cuerpo Brillante, hablamos de él como el Sol; cuando consideramos que brilla por toda la tierra, hablamos de su luz. Y cómo su relación con el mundo es lo que se llama Omnipresencia. Esta palabra, aunque utilizada por todos los religiosos, no se entiende bien. Su verdadero significado sólo puede entenderse cuando entendemos lo que significa Adwaitham. En realidad es sinónimo de eso. En la medida en que hay algunos que entienden Adwaitham como unidad, esta palabra se utiliza para significar que él es todo y que sólo podría haber él y no hay segunda cosa que la mente o la materia. Y la lógica simple por la cual se establece esta posición se establece en la siguiente frase.

“¿Deberíamos excluir el Principio Omnipresente formando un punto matemático del universo o de una partícula de materia que ocupe un espacio concebible, ¿podríamos considerarlo infinito?” ¿Qué significa eso? La omnipresencia significa una relación espacial. Es capaz de extensión, de medición. Se puede considerar una cantidad matemática.

Si asumimos que una unidad de cantidad ocupa una unidad de espacio, y el principio omnipresente y la materia que se está considerando en unidades de cantidad, por supuesto, es imposible que una unidad de Dios y una unidad de materia ocupen una unidad de espacio. Es matemática y lógicamente cierto.

Pero ¿esta posición es sostenible? ¿Debemos considerar a Dios como ocupar espacio, una cantidad, algo con longitud y anchura, es decir, capaz de extensión, es decir, como materia? Pero hay personas que lo consideran; pero no pueden probarlo diciendo que Dios es omnipresente. Entonces el argumento será en esta forma: –

Dios es materia.

Porque Dios es omnipresente. Y la omnipresencia es materia.

Lo que se discutirá en un círculo vicioso, realmente no hay una premisa importante para este silogismo.

Incluso la gran distinción entre la mente y la materia es que la cuestión es qué es capaz de extensión y la mente no lo es. Por lo tanto, ¿podemos considerar al Espíritu Universal como algo capaz de ser extensión? Entonces, ¿qué significa e implica esta Omnipresencia? ¿Y cómo es su Dios omnipresente? Como ya se ha observado, Omnipresencia significa una relación espacial, la noción de espacio es imposible fuera de las cosas que coexistan. Si consideramos a Dios como el Absoluto y el Infinito, no podría ser Omnipresente. El espacio infinito es una contradicción en términos. Por lo tanto, la omnipresencia implica un objeto coexisto. Si Dios es un principio que se extiende y se sumerge a través de y a través, debe extenderse y absorber otra cosa. ¿Si llena lo que llena? Si se llena, entonces usted debe considerar que terminado. Como dijeron los Nyayikas hindúes, no podía haber Vyapakam, (Omnipresencia) ningún contenedor, sin cosas capaces de Vyapti, (cosas llenas). Por lo tanto, está establecido que Dios es omnipresente y Su Presencia se siente en otras cosas y que Dios no es ni espacio, ni materia, ni el universo. Entonces, ¿cómo llena el universo? Según el texto, es de Son Chit Sakti o Gnana Sakti. Dios es todo Gnanam. Es Gnana Mayam, y Gnanam no es ni espacio, ni materia, ni Malam. Y así es posible llenar una unidad de espacio con una unidad de materia y una unidad de Gnanam o Dios. Entonces no es ni uno con la materia, ni aparte, ni diferente de ella. Así es como es omnipresente. Es su gran Chaitanyam quien llena su cuerpo (Almas, Mala o Materia). Es en nosotros que vive, y es en este sentido y sólo en este sentido “que ustedes son el templo de Dios.”

“அறவையேன் மனமே, கோயிலாக்கொண்டு ஆண்டு
அளவிலா ஆனந்தமருளி.”

(Sant Manicka Vachaka).

De la misma manera que nuestro Sakti – inteligencia llena nuestros cuerpos, de modo que el Sakti de Dios (Maha Chaitanyam) impregna nuestras almas e ilumina nuestras tinieblas(உள்ளத்தொளிக்கின்ற ஒளி)y es entonces verdaderamente “Padre Celestial” “que somos conscientes con nosotros, en nuestros corazones y conciencia espiritual. De lo contrario, somos Dios, ¿cómo podría Dios ser consciente de sí mismo en su corazón y conciencia espiritual. De hecho, la conciencia es algo que no se puede basar en el Absoluto. Por supuesto, difícilmente podemos concebir cómo la mente llena la materia y, por falta de una idea adecuada, se utiliza una palabra inadecuada; La omnipresencia no es en absoluto la mejor palabra para sacar a la vista la idea y es este uso inapropiado de la palabra lo que ha causado todo el error y la confusión; como muchas otras palabras han hecho.

La ilustración dice una paradoja. Si es omnipresente, no puede ser uno, y si tiene dos años, no puede ser omnipresente. Todo lo que queremos decir es que no puede ser considerado un ser finito, una cosa capaz de extensión, y c., es en general. Lo es todo y no todo. Nuestra inteligencia y acción no son nada comparados con Su Supremo Gnanam. Estamos totalmente subordinados a El. Ante Su Presencia Suprema, cualquier pregunta no es nada. Es como su propiedad. Es en este sentido que nuestro Thayumanavar exclama: –

 “எல்லா முன்னுடைமையே
எல்லா முன்னடிமையே
எல்லா முன்னுடைய செயலே.”

también Comparar la definición de Pari Puranam (பரிபூரணம்) dada en Ozhivilodukkam

“உதியா துளதாகி ஓங்கிப்பேராமல்
அதிசூக்குமங் குறைந்தாகாமல்-பதையாத
ஆகாயமுங் காலும்போல அசைவற்ற
தே காண் பரிபூரணம்.”

No tiene origen. Es un Sat.  Trasciende los 36 tatwas. Es inmutable (Achalam.) Es adisukshuma (al menos, ya que está en todo y sin embargo fuera de ella. No podría ser disminuido o aumentado (Akandaharam – Infinito.) Es inmutable en relación con el universo porque los Akas están conectados al aire en perfecta calma. Fue entonces Pari Puranam – Omnipresencia.

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II – DEUXIÈME SŪTRA

LA RELATION DE DIEU AU MONDE ET AUX ÂMES

2. அவையே தானே யாயிரு வினையின்
போக்குவரவுபுரிய ஆணையின்
நீக்கமின்றி நிற்குமன்றே.

Sūtra. Il est un avec les âmes (Abetha). Il est différent d’eux (Betha). Il est un et différent d’eux (Bethabetha). Il se tient dans l’union Samavaya avec Son Gnana Sakti et provoque les âmes à subir les processus d’évolution (naissances) et de retour (Samharam) en incluant leurs bons et mauvais actes (Karma).

Commentaire:

Cela traite du sujet des Renaissances et se compose de 4 arguments principaux.

Premier argument:

Churnika. – Hara existe dans toutes les âmes inséparablement (comme un avec eux.)

Varthikam. – Le mot Adwaitham ne peut pas signifier unité ou Ekam; comme sans une seconde, personne ne peut se considérer comme un seul, et comme la pensée même implique deux choses. Le mot nie simplement l’existence séparée et la séparabilité des deux. En ce sens, il est dit ici que les âmes existent comme une seule avec le Seigneur.

Illustrations (a). L’âme, debout dans son corps composé d’os, de muscles, et en union avec les sens, répond au nom donné pour son corps, quand quelqu’un s’adresse à elle, et s’identifie au corps. De même, bien que le Seigneur se trouve dans une relation intime similaire avec l’âme, Il n’est pas l’âme, et l’âme ne peut pas devenir le Seigneur. Dans l’état humain, Il n’est qu’un et non un avec l’âme.

b Le texte védique , ‘Ekam evadwithiyam Brahma’ ‘Ekam Eva Rudra Nadwitiyaya thas theh’ signifie qu’il n’y a qu’un seul Être Suprême sans une seconde. Et celui-ci est le Pathi et non l’âme. Vous qui dites (ignorantement) que vous êtes un (avec le Seigneur) êtes l’âme et êtes liés à Pasa. Comme nous disons que sans (le son primal)  « A » toutes les autres lettres ne sonneront pas, de sorte que les Védas disent, « sans le Seigneur, aucune autre chose n’existera. »

c L’Arul Sakti du Seigneur qui imprègne tout l’univers est inséparablement et éternellement lié au monde, tout comme le son dans l’air et la saveur  du fruit. Ainsi, les rares Védas déclarent que Brahm est Adwaitham et non Ekam avec l’univers.

d). Tout comme la pierre à aiguiser composée d’or, de cire et de sable, Dieu est un avec le monde et en est différent et Il n’est ni l’un ni l’autre (Bethabetham). Quand Dieu entre dans mon âme, quand je suis libéré de Pasam, je m’identifie à Dieu, et je dis que je suis tout le monde.

Deuxième argument:

Churnika. – Hara fait manger aux âmes le fruit de leur Karma.

Varthikam . – Le bonet le mauvais Karma de l’âme sont induits par les Gnana Sakti du Seigneur; tout comme un roi protège sa ville en nommant des gardiens pour la garder et exerce ainsi son autorité.

Illustrations (a). L’âme qui rejoint le corps causée par son Karma précédent en mange les fruits. De même, nos actions actuelles (Karma) fournissent la semence pour notre corps dans la prochaine naissance. Dieu, Le tout généreux fait manger à l’âme les fruits du Karma précédent (sans subir aucun changement) tout comme le sol fait récolter le cultivateur comme il a semé.

b). Tout comme le fer est attiré par l’aimant lorsqu’une personne l’amène en position, les âmes exécutant le Karma rejoignent le corps dans lequel le Karma est effectué et mangent les fruits par l’Arul de Dieu. S’ils ne jouissent pas ainsi par Son Arul, qui d’autre pourrait connaître et leur faire manger les fruits du Karma de la manière la plus immuable, dans cet état, où ils se trouvent impuissants, sans connaissance de soi, et l’auto-actionne, enveloppé par Mala.

c). L’enveloppe du paddy ou la rouille du cuivre n’est pas nouvelle, mais coexiste avec le grain ou le cuivre; ainsi, les trois Mala, Maya, Karma et Anava coexistent avec l’âme et n’ont pas été acquis par elle à un moment intermédiaire. Ceux-ci subissent un changement en présence de Dieu, tout comme les rayons du Soleil provoquent l’ouverture d’un Lotus et la fermeture d’un autre.

Troisième argument:

Churnika. – Les âmes sont sujettes à des re-naissances perdre leurs formes précédentes.

Varthikam. – Les âmes sont renaître après la mort que la naissance et la mort ne sont possibles que pour les choses qui existent éternellement et changent continuellement.

Illustrations (a). L’âme passant à la mort de sa Sthula Sarira composée d’yeux, d’oreilles, et c., dans sa Sukshuma Sarira qu’elle avait déjà, subit ses expériences dans le Ciel ou l’Enfer ; et oublier de telles expériences, tout comme un rêveur oublie son expérience de l’état de veille, passe comme un atome dans son état de Sukshuma dans un utérus approprié au moment de la conception, poussé par le désir créé par son Karma précédent.

(b). Les analogies du serpent qui sort de sa vieille peau et de l’esprit du conscient à la condition de rêve et du Yogi dans un autre corps sont souvent correctement soulignées pour expliquer le passage de l’âme de sa Sthula à la Sukshuma Sarira. Contre ce point de vue, l’analogie de l’air du pot passant dans l’atmosphère après la rupture du pot, est par exemple pour soutenir la vue, que l’âme ne prend aucun autre corps après la mort. Cela ne sert pas; il illustre seulement le fait que l’âme passe de la Sukshuma Sarira elle-même.

Quatrième argument:

Churnika. – Hara est omniprésent.

Varthikam. – Il est un avec Son chit-sakti, comme Il est omniprésent sans être un ou différent du monde.

Illustration. – Si Dieu est omniprésent (un avec les âmes et la matière), Il ne peut pas être un. S’ll a deux ans, il ne peut pas être omniprésent. (On ne peut pas dire qu’il n’est pas omniprésent comme) il n’y a pas de corps ou d’âme qui existe sans Lui. Il imprègne tout par Son chit-sakti, tout comme la lumière du Soleil. tout l’univers est Sa propriété, et les âmes sont ses serviteurs.

Notes

GÉNÉRAL:

Ce Sūtra traite de la doctrine la plus importante et la plus particulière de cette école, à savoir sa théorie d’Adwaitham ou la relation entre Dieu et les âmes. Trois relations sont possibles.

(1.) Succession ou causalité. Quand une chose est la cause et l’autre est l’effet, il n’y a aucune différence quoi que ce soit. C’est Abetha; tout comme l’or et les ornements en fait (பொன்பணிபோல் அபேதம்).

(2.) Coexistence avec exclusion mutuelle. Ici, l’un n’a aucun lien avec l’autre. L’un est totalement extérieur à l’autre. C’est Betha comme l’obscurité et la lumière( இருள் ஒளிபோல் பேதம்).

(3.) Coexistence sans exclusion mutuelle ni externalité comme lorsque deux choses différentes sont inséparablement liées comme l’association des idées. C’est Bethabetham, tout comme le mot et sa signification. Ici, le mot est soit un son ou un symbole et se distingue de la connotation du nom, mais à la fois le symbole ou le son et la connotation est indissociablement et indissolublement associée les uns aux autres. Cette relation n’est postulée par aucune autre école. Sous la première division vient à la fois idéalisme (s) et matérialisme (Nasthikam et Boudha Vadham). Dans les deux écoles, la causalité est postulée que ce soit que la matière soit dérivée de l’esprit ou de l’univers de l’esprit et que la matière soit dérivée d’un Absolu ou que l’esprit soit dérivé de la matière ou d’une combinaison de Skandas. De la théorie de la causalité, quand vous tirez la matière de l’esprit, il sera aussi facile de dériver l’esprit de la matière. Et les objections que nous pouvons prendre contre le matérialisme s’appliqueront également à la théorie de l’idéaliste, comme le souligne le Professeur G. J. Romanes dans son article sur l’Esprit et le Corps. En fait, l’idéalisme est considéré par les Siddhanti comme nastikam ou nihilisme et le terme Prachanna Bouddha Vadham y est librement appliqué. Les idéalistes hindous aiment aussi donner deux autres analogies. L’araignée et sa toile et le feu et son étincelle. On voit facilement que ceux-ci sont identiques en substance et la toile est simplement le produit du corps matériel, les glandes de l’araignée et non de son principe de vie. Les Siddhanthis rejettent donc ces relations ou du moins la relation soulignée par ces analogies. Le Vishishtadwaita de Ramanujacharya et le Dwaitha de Madhwacharya peuvent être placés sous la deuxième tête ou même la troisième tête comme une sorte de relation est dit exister entre Dieu et l’Homme. Dans la Moksha d’un Ramanuja, chaque atma conserve sa personnalité distincte de Dieu, mais il y a une union entre son esprit et l’esprit universel et selon les Madhwa la relation est similaire à celle d’un Guru et sishya ou celle d’un parent et d’un enfant.

J’ai déjà dit que le Siddhanti rejette toutes ces relations en ce sens qu’il n’affirme pas la causalité, ni la coexistence séparable ou inséparable comme expliqué ci-dessus. Pourtant, dans le Sūtra, Dieu s’appelle Abetha; le lien est tel qu’une identité est perçue, et la meilleure illustration de cette relation est celle du corps et de la vie ou de l’esprit ( உடல் உயிர்போல் அபேதம்). Les phénomènes objectifs et subjectifs sont très différents et pourtant une sorte d’identité absolue est établie. Il est Betha et cela est illustré comme  suit: –

Un acte de perception est un et indivisible. Pourtant, la perception est causée par deux agences de l’Œil et le Soleil ou la Lumière. L’Œil ne peut percevoir sans l’aide de la lumière, et bien que la lumière de l’Œil et la lumière du Soleil se combinent, la combinaison est perçue comme une combinaison. Ici, il n’y a pas de causalité entre l’Œil et le Soleil (கண் அருக்கன் போல் பேதம்). Il est Bethabetham; mais l’équivalent tamoul de ce dernier mot  உடன்  ou உடனுமாய்  peut-être plus expressif. Cette relation est similaire à celle de l’âme ou de l’esprit et le sens de la vue ou de l’œil (கண்ணொளியின் ஆன்மபோதம்போல் பேதா பேதம்). Bien que dans tous ces cas une identité est perçue comme une différence de fond se fait également sentir. C’est cette relation qui ne pouvait pas facilement être postulée en mots, mais qui peut peut-être être conçue, et qui est considérée comme deux (Dwaitham) et en même temps comme pas deux (Na Dwaitham); C’est cette relation qui s’appelle Adwaitham (une unité ou une identité dans la dualité) et la Philosophie qui la postule, la Philosophie Adwaitha. Et le 1er argument traite du sens et de la force de ce mot.

1. Dieu est tout (Prapancham), mais tout n’est pas Dieu. Il est donc tout et pas tout. Il est immanent en tout et pourtant au-dessus de tout. Cette doctrine est très populaire dans presque toute la littérature tamoule, et elle est très vivement exprimée dans la phrase préférée (எல்லாமாய் அல்லவுமாய்). Les idéalistes hindous s’arrêtent avec « எல்லாமாய்» « Il est tout » et ne procèdent pas à postuler «அல்லவுமாய்». « Il n’est pas tout » ou « Il l’est avant tout ». Tous les phénomènes objectifs peuvent être en un sens mental ou subjectif, mais tous les phénomènes subjectifs ne sont pas objectifs.

Adwaitham ne signifie pas ஏகம்  ou monisme. Le préfixe négatif a ou na ne négatif pas l’existence positive de l’un ou l’autre des deux (Dwaitham). Il n’est pas utilisé dans le « Abhava » ou  இன்மைப்பொருள். S’il est ainsi utilisé, il sera non seulement négatif d’une chose ou d’une autre, mais il peut négatif à la fois, et se terminer par le nihilisme; et cela peut non seulement signifier un « Ekam ou monisme », mais peut signifier plus de deux, c’est-à-dire trois ou n’importe quel nombre. Comme le souligne la savante commentatrice Sivagnana Yogi, lorsque le négatif est préfixé au chiffre, dans l’usage courant, cela ne signifie pas இன்மை  ou  அபாவம். Par exemple, lorsque nous disons : « Il n’ya pas deux livres dans la pièce » « அரையில் இரண்டு புஸ்தகமில்லை», cela peut signifier qu’« aucun livre n’est dans la pièce » ou qu’« un seul livre est dans la pièce » ou qu’« il y a plus de deux livres ».

Si le préfixe négatif dans Adwaitham ne signifie pas « Abhava » qu’est-ce que cela signifie? Il est utilisé dans le« அன்மைப்பொருள்» ou  அல்ல « sens non dual ». Le querist voit ou fantaisies qu’il voit deux objets et demande, « sont-ils doubles »? La réponse est « Ils ne sont pas doubles » – ce qui  n இரண்டு அல்ல en signifie pas un. Adwaitham signifie donc littéralement nondualisme et non monisme. Cf. Le mot « Anekam » qui ne signifie  évidemment ஒன்றில்லை  (rien) mais « ஒன்றல்ல«பல»(beaucoup). Dans Sivagnana Siddhi, Adwaitham est défini comme ஒன்றாகாமல்,  இரண்டாகாமல்,  ஒன்றுமிரண்டுமின்றாகாமல்  (ni un, ni deux, ni ni l’un ni l’autre). La position semble être négative qu’positive. Tout ce langage est adopté pour  illustrer  que la relation est telle qu’il n’est pas possible d’examiner ou d’illustrer adéquatement et nous trouvons que l’auteur d’Ozhivilodukkam enjoint «ஏகமிரண்டென்னாமற் சும்மாயிரு». (Ne dites pas un ou deux). Un autre verset populaire fonctionne comme suit. « சும்மாயிரு சொல்லறவென்றலுமே அம்மாபொருளொன்று மறிந்திலனே. » Le sujet est traité plus en détail dans les chapitres suivants. S’il n’y a qu’un seul Absolu, l’idée même de dualité est impossible. Le mot Adwaitham implique l’existence de deux choses et ne négatif pas la réalité ou l’existence de l’une des deux. Il postule simplement une relation entre les deux.

(a). Cela contient l’illustration du corps et de l’esprit. Comme dans un état purement objectif, aucun sentiment subjectif n’est présent, donc dans l’état humain, l’âme est dans un état purement objectif, et n’est donc pas consciente de son Sujet Dieu. L’Atma est capable d’une double relation; il a deux sortes d’Adwaitham. C’est dans la relation Adwaitha avec Maya et en même temps dans la relation Adwaitha avec Dieu. Je peux appeler d’abord sa relation objective et l’autre sa relation subjective. Lorsque sa relation objective (sa connexion avec Thanu, Karana, & c.) prédomine, elle est à Banda, c’est l’âme humaine incarnée. Quand sa subjectivité prédomine, elle est elle-même, elle est en Dieu, et c’est Dieu (Moksha). Dans sa première condition, nous ne voyons pas l’âme, mais son côté objet, le corps physique et les organes, l’esprit, (manas) chittam, & c., et les sensations et les mondes. Dans sa deuxième condition, nous ne voyons pas l’âme non plus, mais Dieu avec lequel elle s’était identifiée. Le point important à noter est que, bien que dans l’une ou l’autre condition de l’âme, une chose (Dieu) ou une autre (Maya) n’est pas présente, mais son existence ou sa réalité ne peut être niée. Dans la mesure où nous ne pouvons pas voir Dieu maintenant, nous ne pouvons pas nier son existence et l’appeler Mitya (illusion) et quand le monde disparaît donc dans l’autre cas, et le monde ne peut pas être appelé Mitya. C’est cf.

Saint THAYUMANAVAR

« ஆணவத்தோடத்து விதமானபடி மெஞ்ஞானத்தாணுவினோடத்து விதமாகு நாளெந்நாளோ. »

O pour le jour, quand je deviendras un avec l’Être de la vraie connaissance que je suis maintenant un avec Anava.

Le sujet reçoit d’autres précisions au fur et à mesure que nous ad sommes en cours.

(b). L’illustration contenue ici est la même que dans le premier verset du Kural sacré, bien que sa signification ne soit pas souvent comprise. Le point de comparaison n’est pas la position de la lettre « A » en place. Sa place doit être recherchée dans son origine et son pouvoir de déterminer d’autres sons comme indiqué ci-après. Le son le plus primaire que l’organe humain peut prononcer est « a » et les autres voyelles (qui peuvent être sonnées d’elles-mêmes) sont formées par des modifications de « a »; en revanche, les consonnes n’ont pas la même origine que les « a », mais elles ne peuvent être prononcées qu’à l’aide de « a » et de ses modifications. Ainsi, bien que Dieu et l’Homme soient des entités éternelles distinctes, un (homme) ne peut exister qu’en Dieu, mais l’homme ne vient pas de Dieu car les consonnes ne proviennent pas des voyelles. Il en va de même pour l’âme et son corps (உயிர்,  மெய்)et c’est cette pensée philosophique qui sous-tend les équivalents tamouls de voyelle et de consonnes (உயிர்மெய்).

L’âme ou l’esprit incarné est உயிர்மெய்.

(அ’a’) est l’âme (K’ ‘க்’) est le corps humain. Dans (க)âme incarnée, nous ne voyons que la consonne (corps) et non la voyelle (âme). (அ  « a ») est à nouveau Dieu; ‘க்’K’ est l’âme; Dans ‘க’ ‘K’ Human Soul, nous ne voyons que la consonne (âme) et non la voyelle (Dieu cependant) vous réaliserez à la fois quand vous le prononcez (atteindre Gnanam).

Dieu est la Vie (உயிர்), et l’Âme est son corps et non pas une particule de la Vie, (Dieu) ni une étincelle de celui-ci, ni son reflet, ni l’ombre, ni l’argent imaginé dans la coquille d’huître. Dans ce dernier cas, l’âme est soit une non-entité, soit il n’y a pas de différence de nature ou de substance, bien qu’il puisse y avoir une différence de quantité ou de qualité. Dans le premier cas, il y a une différence de fond, mais une identité en fait, car les deux existent ensemble.

(c). Sakti signifie littéralement puissance. Et le Sakti du Seigneur est donc Son Énergie ou Puissance, Sa Volonté et Sa Lumière ou Sa Grâce ou Sa Connaissance. Par conséquent, nous avons trois formes de Sakti, Kriya Sakti, Itcha Sakti, et Gnana Sakti, ou Arul Sakti. Dieu par ses deux premières puissances fait évoluer l’univers de leur condition indifférenciée. Par le dernier, Il relie le monde entier à Lui-même. C’est l’Arul Sakti qui relie Dieu et l’Homme. C’est cette Gnana Sakti qui donne vie à des êtres inanimés, harmonie à des choses sans harmonie et à chacun sa beauté particulière ou son goût ou sa luminosité. Sans elle, tout le reste serait vide, sans vie, sans action et sombre. Cette vie de vie, Cette Lumière de Lumière, Ce Chit Sakti n’est pas la Lumière que M. Subba Row dit entre dans un mécanisme et se convertit en une monade humaine, l’homme, puis devient vêtu de toutes les lois du Karma, & c., (Notes to Bag pp. 16 et 17). Si oui, qu’est-ce que ça vaut ? L’Ishwara de M. Subba Row ne provient pas non plus mystérieusement de Brahm, l’Ishwara du Siddanthi. Son Ishwara est Brahm et le Sakti est le Maha Sakti ou Mahachaitanyam. La relation d’Ishwara à Sakti à toute autre vie est bien illustrée dans l’histoire puranique de Kumara Sambhava. Dieu s’est séparé de son Sakti. Il était alors dans un état de Yogi. Alors toute vie n’a pas disparu, mais toute vie est devenue sans vie, des dieux immortels aux choses les plus basses dans l’ordre de la création. Les immortels ont pris conscience de cela et de sa cause, puis ont planifié un plan pour réunir Siva (assis) et Sakti (chit) comme s’ils pouvaient le faire. La tentative même s’est avérée un échec désastreux. Ils pensaient avec ignorance, à en juger par leur propre point de vue que l’Amour de Dieu était quelque chose qui s’apparente à l’amour brut de l’homme. Ils ont donc incité Manmatha ou Kama Deva, le Dieu humain de l’Amour à viser ses arbres à Siva. Il l’a fait et il a été réduit en cendres à l’instant même d’une étincelle de Son Œil nether. Il a cependant été ému à la pitié de la triste détresse des soi-disant Immortels, s’est uni à Son Sakti, c’est-à-dire, est devenu tout amour et engendré Kumara qui représente à nouveau Action ou Énergie et Gnana (Ses deux Saktis) et qui piétiné sous son pied Surapadma (All Evil) et libéré les Immortels de leur servitude. Cette première Lumière (Adi Sakti) est Gayatri. (Voir l’élaboration de ce sujet dans Devi Bagavata Purana).

(d). (1). Cela contient une autre illustration. La pierre à aiguiser est Dieu en union avec le monde. La cire d’or est Dieu, qui détient et lie en soi les sables qui sont des âmes.

(2). La deuxième partie de cette strophe illustre les principes de Sohambavana qui sous-tend chaque Mantra de Pranava vers le bas. Le dévot (Jivatma) est fait pour contempler (« Je suis l’Atma, Dieu ») et il devient un avec Dieu (Adwaitha). C’est le processus d’identification. L’auteur souligne quand il peut être en mesure de dire: « Je suis tout le monde. » C’est aussi le principe qui sous-tend l’enseignement de Bagavat Gita, Krishna est le Jivan Mukta qui par sa sainteté s’est identifié à Dieu, Iswara. Lui en tant que Guru donne l’enseignement à son élève Arjuna; et Sivagnana Yogi observe : « N’est-ce pas par ce processus de Sohambavana que Krishna, en enseignant Gita à Arjuna, dit : « Je suis tout le monde » et montre le Vivaswarupa du Seigneur en lui-même et lui apprend à l’adorer lui et lui seul en laissant tous les autres dieux ; et Arjuna qui croyait fermement en lui et comprenait la véritable signification de sa parole, a exécuté Siva Pujah jusqu’à la fin de sa vie, et les fleurs douchées par lui sur Krishna dans le culte divin sont apparues sur la personne sacrée du Seigneur. Krishna, qui a reçu Siva Diksha (initiation) d’Upamanya Maharishi et s’était perfectionné dans la connaissance de lui-même et de son Seigneur, s’était perfectionné à Sohambavana.

L’auteur anticipe ici en fait ce qui est élaboré dans le troisième chapitre, sur « Sadana ».

2. Le bon et le mauvais Karma sont ce que l’âme avait acquis lors de sa naissance précédente qui se trouve maintenant au repos lié à la Maya résolue. Pour les accélérer à être à nouveau, le Chit Sakti du Seigneur comme la cause instrumentale (துணைக்காரணம்) fonctionne. Ce Sakti est comparé à l’autorité d’un roi, donc appelé Agnja Sakti. Elle est en fait la source de toute autorité et de toute loi. Un roi exerce son autorité en déplaçant ses membres de la loi, ses officiers; un tel membre de la Loi Suprême est la loi du Karma. Un roi se couvre sous le bouclier de sa loi de toute imputation de partialité, et c., quand il met en récompense ou punition. Ainsi aussi, Dieu n’est pas ouvert à cette charge. La Loi universelle détermine la Loi du Karma et celle-ci détermine ce que chacun doit subir, que ce soit le plaisir ou la douleur, le fonctionnement de cette loi est montré dans les illustrations.

(a). La simple déclaration de cette loi du Karma est qu’il récolte comme il sème et suit les lois de causalité et de conservation de la manière la plus rigide. Comme aucun effet ne peut être produit sans cause, le corps d’un homme dans sa vie actuelle et ses actions n’auraient pas pu être aventurieux. Bien sûr, Dieu ne l’aurait pas donnée de sa simple volonté, par opposition à Sa Loi, sinon il serait ouvert à l’accusation de partialité et de manque de Swathanthram. Un être qui est au commandement du caprice n’a aucun contrôle sur lui-même. Cela fait donc ressortir l’expression «உள்ளதே தோற்ற»dans l’original (Ce qui existait auparavant apparaît maintenant) et que j’ai simplement traduite par « Karma précédent ». La semence que l’on rassemble dans l’existence  précédente se développe et mûrit dans le sol (Puissance du Seigneur) devient un arbre (corps) et porte de bons ou de mauvais fruits (plaisir ou douleur. Punyam ou Papam). Sans le sol, la graine ne portera pas de fruits; ainsi, sans Dieu, le Karma passé ne portera pas ses fruits.

Je peux noter ici une définition de Punyam et Papam donnée par feu Sankara Pandithar de Jaffna. « Punyam » est« உயிர்க்கிதம் செய்தல் »- actes tendant à donner du plaisir aux êtres sensibles ‘Papam’ est ‘உயிர்க்கதம் செய்தல்’actes tendant à donner de la douleur aux êtres sensibles.

Les fruits du Karma précédent mangé dans cette forme de vie Praraptha Karma. Dans le processus de manger, d’autres actes sont effectués qui forment la graine pour une future récolte. Et ces actes forment Akamia Karma; les graines récoltées pour une récolte future lorsqu’elles sont semées deviennent Sangchitha Karma. Ce qui est Akamia dans cette vie, c’est Sangchitha pour la prochaine.

(b). La dernière proposition de la dernière strophe est que les actions elles-mêmes ne porteront pas de fruits et ne feront pas manger l’âme. On se demande maintenant pourquoi l’âme ne devrait pas choisir ses propres actions et récolter les fruits. Ceci est répondu dans cette illustration. Il n’a pas le pouvoir de prendre son corps, auquel cas le Karma doit être exécuté. Cela doit être fait par Dieu. Le cultivateur (âme) ne peut pas lui-même produire l’arbre (corps) comme il pourrait essayer. Il exige pour cela le milieu du sol (Dieu). Cette incapacité est causée par le manque de connaissance de soi et d’auto-action de l’âme, étant couvert par Anava Mala. Dans un langage plus clair, aucun homme ne ferait un acte particulier tendant à produire le mal s’il avait la pleine connaissance pour calculer toutes ses conséquences. C’est donc l’ignorance de l’homme qui est la cause de tout mal. La seule hypothèse ici est que l’homme dans son état d’origine est ignorant ou imparfait ou est enveloppé par Agnanam ou Anava. Accordez-le; et commencer l’âme dans les cycles de l’évolution, puis toute la loi du Karma entre en vigueur. Cette doctrine ne doit donc pas être confondue avec la doctrine du Destin ou de la nécessité. L’évolution ou les naissances sont les seuls modes prévus pour atteindre des connaissances parfaites; et pour obtenir des naissances ou nous mettre sur la roue de l’Évolution, nous avons besoin de l’aide de Dieu. Cette hypothèse originale est traitée dans l’illustration suivante.

(c). Que l’homme est ignorant dans la connaissance (சிற்றறிவு) et est imprudent dans ses actions (சிறு தொழில்) est un fait et est pris comme un fait par cette école et n’est pas converti en un mythe ou Athyasam par un processus de jonglerie verbale. L’explication offerte par les idéalistes n’est pas du tout une explication, car après toutes les explications offertes, le fait final à prendre en compte, reste inexpliquée, à savoir Ignorance ou Agnanam ou Aviddhei, la cause de tout mal, de toute douleur. Nous pouvons expliquer un effet conjoint en attribuant les lois des causes distinctes; ou nous pouvons expliquer un antécédent et conséquent en découvrant les liens intermédiaires ; ou l’explication peut consister à réduire plusieurs lois en une loi plus générale. Aucun de ces modes n’est adopté par cette dernière école, mais l’explication tentée s’inscrit clairement dans l’un ou l’autre des modes d’explications fallacieuses ou illusoires; et en tant que Dr. Bain souligne que la plus grande erreur de toutes est la supposition que quelque chose doit être désiré au-delà de la conjonction ou des séquences les plus généralisées des phénomènes;  et instancing le cas de l’union du corps et de l’esprit, il observe que l’affaire n’admet aucune autre explication, sauf que le corps et l’esprit se trouvent dans l’union. Lorsque nous arrivons à un dernier fait, il est absurde de tenter une explication supplémentaire. Ce que j’ai donc considéré comme une hypothèse dans la phrase finale du dernier Para n’est pas du tout une hypothèse, mais un fait final de notre nature. Notre nature telle qu’elle est, est imparfaite, ou l’adoption du langage du texte, est enveloppée dans l’impureté, Mala, Anava Mala. La loi de la progression ou du progrès universel est une autre loi de la nature; et l’évolution ou les naissances, nous avons besoin  d’un Être Omniscient et Parfait, Ninmala. Dans toute la chaîne de l’argumentation, cette dernière est la seule chose assumée ou déduite. Mais voir l’argument de l’autre côté. Il y a un Brahm. Ishwara est généré à partir du Brahm. Mulaprakiriti est produit entre eux. La lumière ou l’énergie procède d’Ishwara et une particule de cette Lumière devient évoluée en un homme, ou un as, ou un ver. Autant d’hypothèses pures et simples. Simple hypothèse, il est admis. Cette hypothèse va-t-elle à l’égard de la raison? Nous fournit-il des raisons satisfaisantes pour toute cette évolution du Brahm à l’homme ou à la brute ? M. Subba Row après avoir déclaré que la première cause qui est omniprésente (ce que cela signifie vraiment est expliqué dans l’argument suivant) et éternelle – est soumise à des périodes d’activité (Srishti) et de passivité (Samharam) observe « Mais même la vraie raison de cette activité et la passivité est inintelligible pour nos esprits » ou comme un Savant Swami dit plus explicitement et honnêtement « Pourquoi l’Être libre, parfait et pur devrait-il être ainsi sous  le battage de la matière? Comment tromper l’âme parfaite dans la croyance qu’il est imparfait ? Comment le Parfait peut-il devenir le quasi parfait ; Comment le Pur, l’Absolu peut-il changer même une partie microscopiquement petite de sa nature ? La réponse est « Je ne sais pas ».

Vous supposez que le mal ou l’impureté est produit par le bien ou la pureté, puis parader votre honnêteté et admettre que vous ne savez pas pourquoi il en est ainsi. Ne pensez-vous pas que l’erreur réside plus dans votre hypothèse que dans toute difficulté réelle? Pourquoi devriez-vous supposer que le mal est produit par le bien? La chose est impossible; vous devez prendre les choses telles qu’elles sont. Vous trouvez le Bien et le Mal ensemble. L’homme est impur et faible; il est tout simplement possible qu’il y ait un Être qui est pur et assez fort pour le soulever de la fosse sans fond. Et c’est là la vraie raison “மலத்துளதாம்”் comme le dit le texte. Dieu est actif ou passif car il est nécessaire que l’homme soit mis sur la roue de l’Évolution ou qu’il se repose. Il ne fera pas non plus de supposer que Dieu a créé l’Homme à un moment particulier et qu’il a commis le péché, et le péché est venu dans le monde après les créations de l’Homme et du monde. L’homme a commis le péché, parce qu’il n’avait pas la compréhension de voir que son bien réséraient dans l’obéissance aux paroles des Dieux et qu’il n’avait pas la libre connaissance ou l’intelligence de prévoir tout le mal qu’il devait apporter sur la terre par son acte désobéissant. C’est-à-dire,  He, tel que créé, était un être imparfait. Les lois sont faites comme l’homme est faible et pécher par erreur. Et nous ne pouvons pas imputer à Dieu les défauts d’un mauvais mécanicien, manque de connaissance et d’habileté. La raison de l’homme n’accepte pas l’autre explication (aucune explication du tout – simplement une confession d’ignorance) selon laquelle les voies de Dieu sont mystérieuses. Pourquoi dire que Dieu a fait un si mauvais travail ? Nous ne le retirons donc pas de la position du Créateur et du Seigneur Suprême de l’univers. Dans quel sens Il est le Créateur est clairement expliqué dans ce livre et est compatible avec la science moderne. Nous ne pouvons donc pas dire que l’homme a un Adi – commençant. Nous nions simplement cela et disons qu’il est anadi (அநாதி) sans commencer -éternel c’est-à-dire, plus simplement qu’il existe. Son existence est considérée comme un fait et l’admission d’aucune autre explication. Ainsi, son imperfection, Anava Mala et d’autres Malabandas en union avec lui sont aussi anadi – éternel. Et les illustrations donnent quelques analogies très justes montrant une telle relation mutuelle et l’union. Paddy et Copper en sont les exemples. Un grain de paddy apparaît comme un; pourtant, il est composé de l’enveloppe, le son, le riz et le germe, et tous ceux-ci sont unis en même temps. Tout comme la couverture physique de l’homme cache complètement son vrai moi, de sorte que l’enveloppe peut cacher le riz. Il ya une autre chose qui dissimule la blancheur et la pureté du riz (âme) et c’est le son sombre (anava) plus intimement lié à elle. Et puis il y a un germe (Karma) mais pour lequel le grain ne germera pas (atteindre les naissances). Et à quoi ça va de l’enveloppe ? Enlevez-le, la graine ne germe pas et se développera dans une plante (atteindre des corps) et quand vous voulez obtenir au riz (la vraie âme de soi) il aide par frottement (par des naissances successives – évolution) pour enlever le son foncé (Anava-ignorance.)

Reprendre cuivre. Comme nous le trouvons imbriqué dans le sein d’un rocher (Dieu) c’est une chose sombre laid (l’homme avec ses imperfections). Qu’est-ce qui le rend laid, assombrit son lustre réel? Sa rouille. Quand est-il devenu couvert de rouille? C’était toujours le cas. Il ne s’agit pas d’une simple couverture. La rouille est dans son noyau même. Le cuivre (âme) était-il dérivé de l’or (Dieu)? Non. Sa rouille (anava) peut-elle être enlevée, et peut-elle devenir or ? Nous verrons. L’utiliser (naissances) et par frottement appliqué par la main ou le tamarin (Maya) il s’illumine un peu (devient intelligent et actif.) Mentez-le au repos, (résolution) la rouille le recouvre à nouveau. Et c’est la croyance de l’Alchimiste qu’après un nombre innombrables de Putams (feu et frottement) et quand il avait atteint un certain type de ton, une touche de la Parisa Vedi (Alchimiste. pierre) va le transformer à la fois en or. Et notre croyance est qu’après avoir subi un nombre suffisant de naissances, et nous avions atteint malaparibagam (மலபறிபதம்), la grâce de Dieu (சக்திநி பாதம்) va nous toucher et nous convertir en Lui-même. L’alchimiste peut ou non avoir réussi dans son espoir de toute une vie; au moins il n’y a pas de mal pour nous si nous croyons que nous atteindrons la perfection, la capuche divine. En tout cas, nous sommes sûrs d’atteindre la virilité parfaite.

Cf. “கருமருவு குகையனைய காயத்தின் நடுவுள்
களிம்புதோய் செம்பனையயான்
காண்டக இருக்கநீ ஞான அனல் மூட்டியே
கனிவுபெற உள்ளுருக்கிப்
பருவம தறிந்துநின் னருளான குளிகைகொடு
பரிசித்து வேதிசெய்து
பத்துமாற் றுத்தஙக மாக்கியே பணிகொண்ட
பஷத்தை என்சொல்லுகேன்”

“அருளுடைய பரமென்றோ அன்று தானே
யானுளனென் றும்மனக்கே ஆணவாதி
பெருகுவினைக் கட்டென்றும் என்னாற் கட்டிப்
பேசியதன் றேஅருள்நூல் பேசிற் றன்றே.”

– (Saint Thayumanavar).

(b). La 2ème illustration du Soleil et du lotus montre que Dieu est immuable – Nirvikari et impartial et juste. Sa justice et sa miséricorde ne sont pas des choses incompatibles. De Son Amour Suprême, Il élève les âmes des ténèbres profondes d’Anava et les met dans le cycle des naissances, par lequel elles peuvent obtenir le salut tôt ou tard, selon leurs déserts, sans autre ingérence de la part de Dieu, nous montrant cependant les voies par lesquelles nous pouvons atteindre le but. Un médecin peut guérir la mauvaise vue d’un homme, mais si après cela, il tombe négligemment dans une fosse le médecin ne peut pas être blâmé; ou encore un homme a sa vue – il peut voir avec ses yeux. Mais pouvait-il voir sans la lumière du Soleil? Si nous voyons mal ou ne notons pas soigneusement les pièges, &c., et arrivons à une mésaventure pouvons-nous blâmer le Soleil? Nous avons notre propre intelligence pour nous guider, bien que la Lumière Divine nous entoure et nous permette d’utiliser notre intelligence. L’homme ne peut donc pas se concentrer sur sa responsabilité morale envers Dieu.

3. Cet argument élimine le doute quant à savoir si la mort est une fin finale, – l’anéantissement. Le point fort de la doctrine de cette école est le principe que « rien ne peut sortir de rien » et qu’aucun effet ne peut être produit sans cause, suivant le principe de conservation que rien de ce qui est, ne peut cesser de l’être. Si le Prapancha (Corps et esprit) est une entité, il a été établi dans le premier Sūtra qu’il a été produit à partir d’une substance primordiale. Il ne pouvait donc pas cesser d’exister lorsqu’il subit des décès ordinaires. Les décès doivent donc nécessairement conduire à de nouveau naissances. Ainsi, il est établi que les naissances et les morts ne sont possibles que lorsqu’une chose est éternelle. Mais qu’y a-t-il qui entraîne des naissances et des décès. C’est la Loi du changement – Changement continu, Évolution. Cet ego éternel et en constante évolution subissant des naissances et des nouveau-naissances ne doit pas être confondu avec l’ego vaguement appréhendé et faiblement postulé des bouddhistes du Sud, un simple produit des Skandas, éjectant une sorte d’existence continue, échouant lorsque les Skandas échouent, et s’annihilant aussi. Nous  postulons également nirvana et le mot est utilisé dans des conjonctions telles que Nirvana Diksha, & c., mais dans quel sens ils sont utilisés seront montrés plus tard. Cela ne signifie pas l’anéantissement.

(a & b). Les illustrations expliquent comment l’âme et son corps inséparable et éternel subissent la naissance, la mort et la renaissance. Le corps visible de l’homme (Sthula Sarira) n’est résolu que dans sa cause Sukshuma Sarira, alors que l’eau passe dans la vapeur invisible. Ainsi, l’âme passant de sa Sthula Sarira à sa Skshuma Sarira comme illustré dans (b) éprouve un certain plaisir ou douleur, comme dans le sommeil, la mort de tous les jours (Nithya Pralaya), l’homme éprouve des rêves agréables ou désagréables, selon son expérience de la veille ou des jours. Quand l’âme avait donc mangé de son Karma en partie et avait reçu suffisamment de repos, son Karma Akamia l’incite à nouveau à obtenir une Sthula Sarira. Le ciel ou l’enfer ne sont que des états ou des conditions de l’existence de l’âme à Sukshuma Sarira. Ceux-ci n’ont pas d’existence locale ou spatiale.

Lorsque l’âme est dans sa Sthula Sarira, les facultés sont actives et reçoivent un jeu complet. Dans son État de Sukshuma, toutes les facultés sont paralysées et inactives, bien qu’elles soient capables de certaines expériences en raison des expériences passées qui se reproduisent vaguement. La condition de rêve est exactement son parallèle. Nous ne nous souvenons pas de tous nos jours, de nos expériences de sommeil ou de rêve; nous ne nous souvenons pas non plus des rêves inutiles que nous rêvons en une nuit, quand nous nous réveillons, à moins qu’ils ne soient très vifs ou forts. Même quand on est réveillés. Nous ne nous souvenons pas de toutes nos actions passées, bien qu’elles soient parfois vieilles d’un jour. L’homme n’est donc pas capable de se souvenir de sa vie dans un état ou une naissance antérieure, à travers les changements dans ses conditions mentales et physiques et par ses faibles pouvoirs de rétention.

4. Il a déjà été montré comment Dieu était en relation Adwaitha avec le monde. Et ce n’est pas possible, mais pour Son Chit Sakti. Et la relation de Lui-même avec les Sakti est décrite comme une relation Samavaya. Cette association inséparable est une seule et même chose, mais nous pouvons considérer l’un sur deux aspects différents. Quand nous considérons Dieu en Lui-même en dehors du monde, Il est Sivam, Sat Pur. Quand nous le considérons par rapport au monde, Il est Sakti (Lumière, Énergie, Chit.) Lorsque nous considérons le Soleil comme un grand Corps Lumineux, nous parlons de lui comme du Soleil ; quand nous le considérons comme brillant sur toute la terre, nous parlons de sa lumière. Et comment sa relation avec le monde est ce qu’on appelle l’Omniprésence. Ce mot, bien qu’utilisé par tous les religieux, n’est pas bien compris. Sa véritable signification ne peut être comprise que lorsque nous comprenons ce que signifie Adwaitham. Il est en fait synonyme de cela. Dans la mesure où il ya certains qui comprennent Adwaitham comme l’unité, ce mot est utilisé pour signifier qu’il est tout et qu’il ne pouvait y avoir que lui et il n’y a pas de deuxième chose que l’esprit ou la matière. Et la logique simple par laquelle cette position est établie est énoncée dans la phrase suivante.

« Devrions-nous exclure le Principe Omniprésent former un point mathématique de l’univers ou d’une particule de matière occupant un espace concevable, pourrions-nous encore le considérer comme infini »? Qu’est-ce que ça veut dire ? L’omniprésence signifie une relation spatiale. Il est capable d’extension, de mesure. Il peut être considéré comme une quantité mathématique.

Si nous supposons qu’une unité de quantité occupe une unité d’espace, et le Principe omniprésent et la Matière étant considérés en unités de quantité, bien sûr, il est impossible pour une unité de Dieu et une unité de matière d’occuper une unité d’espace. C’est mathématiquement et logiquement certain.

Mais cette position est-elle tenable ? Devons-nous considérer Dieu comme occupant l’espace, une quantité, une chose avec longueur et largeur, c’est-à-dire capable d’extension, c’est-à-dire comme matière? Mais il y a des gens qui le considèrent; mais ils ne peuvent pas le prouver en disant que Dieu est omniprésent. Ensuite, l’argument sera sous cette forme: –

Dieu, c’est la matière.

Parce que Dieu est omniprésent. Et l’omniprésence, c’est la matière.

Ce qui va se disputer dans un cercle vicieux, il n’y a vraiment pas de prémisse majeure à ce syllogisme.

Même la grande distinction établie entre l’esprit et la matière est que la question est ce qui est capable d’extension et l’esprit n’est pas. Pouvons-nous donc considérer l’Esprit Universel comme une chose capable d’extension ? Alors qu’est-ce que cette Omniprésence signifie et implique? Et comment est-ce que son Dieu est omniprésent ? Comme on l’a déjà observé, Omnipresence signifie une relation spatiale, la notion d’espace est impossible en dehors des choses coexistant. Si nous considérons Dieu comme l’Absolu et l’Infini, Il ne pourrait pas être Omniprésent. L’espace infini est une contradiction en termes. L’omniprésence implique donc un objet coexistant. Si Dieu est un Principe diffusant et trempant à travers et à travers, il doit se diffuser et s’imprégner d’une autre chose. S’il remplit ce qu’il remplit? S’il se remplit alors vous devez le considérer comme fini. Comme l’ont dit les Nyayikas hindous, il ne pouvait y avoir de Vyapakam,(Omnipresence) tout récipient, sans des choses capables de Vyapti, (choses remplies). Il est donc établi que Dieu est omniprésent et sa Présence se fait sentir dans d’autres choses et que Dieu n’est ni l’espace, ni la matière, ni l’univers. Alors comment remplit-il l’univers ? Selon le texte, il est par Son Chit Sakti ou Gnana Sakti. Dieu est tout Gnanam. Il est Gnana Mayam, et Gnanam n’est ni l’espace, ni la matière, ni Malam. Et il est donc possible de remplir une unité d’espace d’une unité de matière et d’une unité de Gnanam ou de Dieu. Il n’est alors ni un avec la matière, ni en dehors, ni différent de celui-ci. C’est ainsi qu’Il est omniprésent. C’est son grand Chaitanyam qui remplit son corps (Âmes, Mala ou Matière). C’est en nous qu’il habite, et c’est dans ce sens et dans ce sens seul « que vous êtes le temple de Dieu ».

“அறவையேன் மனமே, கோயிலாக்கொண்டு ஆண்டு
அளவிலா ஆனந்தமருளி.”

(Saint Manicka Vachaka).

De la même manière que notre Sakti – l’intelligence remplit notre corps, de sorte que le Sakti de Dieu (Maha Chaitanyam) imprègne nos âmes et illumine nos ténèbres (உள்ளத்தொளிக்கின்ற ஒளி) et Il est alors vraiment « Notre Père céleste » « que nous sommes conscients avec nous, dans notre cœur et la conscience spirituelle. Sinon, nous sommes Dieu, comment Dieu pourrait-il être lui-même conscient de lui-même dans son cœur et sa conscience spirituelle. En fait, la conscience est une chose qui ne peut être fondée sur l’Absolu. Bien sûr, nous pouvons difficilement concevoir comment l’esprit remplit la matière et, par manque d’idée adéquate, un mot inadéquat est utilisé; L’omniprésence n’est pas du tout le meilleur mot à utiliser pour faire ressortir l’idée et c’est cette utilisation inappropriée du mot qui a causé toute l’erreur et la confusion; comme beaucoup d’autres mots l’ont fait.

L’illustration énonce un paradoxe. S’il est omniprésent, Il ne peut pas être un, et s’il a deux ans, Il ne peut pas être omniprésent. Tout ce qu’on veut dire, c’est qu’il ne peut pas être considéré comme un être fini, une chose capable d’extension, et c., Il est dans l’ensemble. Il est tout et pas tout. Notre intelligence et notre action ne sont rien comparées à Son Gnanam Suprême. Nous sommes entièrement subordonnés à Lui. Devant Sa Présence Suprême, toute question n’est rien. C’est comme sa propri été. C’est en ce sens que notre Thayumanavar s’exclame: –

“எல்லா முன்னுடைமையே
எல்லா முன்னடிமையே
எல்லா முன்னுடைய செயலே.”

aussi Comparer  la définition de Pari Puranam (பரிபூரணம்) donnée dans Ozhivilodukkam

“உதியா துளதாகி ஓங்கிப்பேராமல்
அதிசூக்குமங் குறைந்தாகாமல்-பதையாத
ஆகாயமுங் காலும்போல அசைவற்ற
தே காண் பரிபூரணம்.”

 Il n’a pas d’origine. C’est Sat. Il transcende tous les 36 tatwas. Il est immuable (Achalam.) Il est adisukshuma (le moins du moins,) comme il est en tout et pourtant hors de lui. Il ne pouvait pas être diminué ni augmenté (Akandaharam – Infini.) Il est immuable par rapport à l’univers car les Akas sont reliés à l’air dans un calme parfait. C’est alors Pari Puranam – Omnipresence.

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Capitulo – I. Pramanaviyal – Evidencia

I – Primer Sutra

Sobre La Existencia de Dios

1.அவன் அவள் அதுவெனும் அவை மூவினை மையின்,
தோற்றிய திதியே யொடுங்கி மலத்துளதாம்,
அந்தம் ஆதி என்மனார் புலவர்.

Sutra. Como el universo (visto), hablado como él, él y él sufre tres cambios (origen, desarrollo y descomposición), esto debe ser una entidad creada (por una causa efectiva).) Esta entidad debido a su conjunción con Anava Mala debe emanar de Hara a quien pertenece durante Samharam. Por lo tanto, los científicos dicen que Hara es la causa principal.

Comentario:

Este Sutra establece por inferencia que este universo a Hara es la causa principal y que consta de tres argumentos principales.

Primer argumento:

Churnika. – El universo experimenta los tres cambios de producción, desarrollo y descomposición originales.

Varthikam.- Como objeto existente a su origen y descomposición, se demuestra que la entidad cósmica que se habla como ella, y está sujeta al origen, desarrollo y descomposición.

Udarana.- El mundo, si existe, es seguido por la destrucción y reproducción. Habiendo visto que algunas especies en la naturaleza tienen temporadas particulares de reproducción, desarrollo y descomposición, ¿no dirán los sabios que el mundo también sufre cambios periódicos?

Segundo argumento:

Churnika. – Estos cambios son causados por Hara.

Varthikam.- Los objetos que no existen (irreales) no se hacen visibles y, por lo tanto, el universo visto debe ser una entidad. Como los productos de la industria no pueden ser producidos, excepto por un artesano, por lo que el mundo que aparece como un producto tiene un creador o una causa efectiva. Y el cosmos sólo se puede desarrollar a partir de la condición en la que previamente se había disuelto en Samharam.

Udarana (a). El mundo que se resolvió en Hara debe emanar de El. La disolución es necesaria como descanso para Karma Mala, y la reproducción para el secuestro de Anara Mala. Todos estarán de acuerdo en que las cosas se reproducirán a partir de lo que se resolvieron. Si usted dice que el mundo resuelto en Vishnu cuya forma es Mulaprakriti, entonces todos los productos superiores de Maya por encima de Mulaprakriti no se disolverán. Todos los productos mayas se resuelven con Vishnu y Brahma en Hara, quien es el autor de ambos.

b). Así como un germen aparece cuando una semilla está incrustada en la tierra húmeda, el mundo es creado a partir de Maya por los Sakti o la Luz de Iswara, cuya creación se ajusta a las leyes inmutables del Karma; y Lo! ¡El poder de Sakti!

Así como, cuando no crece, la semilla está escondida en la tierra, por lo que Maya existe en Dios cuando no se diferencia. Y le da a todos su forma como él desea, así como el gusano en el nido de una avispa obtiene la forma que desea.

c) Así como el Tiempo, productor de todos los cambios, él mismo permanece sin cambios, para que Dios que crea, desarrolla y destruye el mundo sin ningún medio mecánico y por su simple voluntad, permanece sin cambio. Por lo tanto, no tiene ninguna conexión (Pasa Bantham) al igual que la mente que tiene ciertas impresiones, sigue siendo diferente (es decir, no se convierte en ellas) y como el hombre que aprendió la verdad en el estado de vigilia no será engañado por los sueños que tenía.

Dónde

Dios es eterno y como el Tiempo no cambia cuando con su simple voluntad y sin ningún medio mecánico, crea, desarrolla y destruye el mundo. Su creación no tiene rumbo para sí mismo, ya que el soñador no encuentra ninguna ventaja en sus sueños en su estado de vigilia.

Tercer argumento:

Churnika. – Los otros dos (Vishnu y Brahma) también están sujetos a estos tres cambios.

Varthikam.- Como la entidad cósmica conocida no tiene poder de acción, excepto por el autor desconocido de Samharam, este autor, Hara es el único Dios supremo.

Udarana.- Hara, que no está ni en el Universo de la mente y de la materia, es el único ser supremo del llamado Universo, porque el Universo del espíritu también se disuelve en El de la misma manera, después de que ellos (los espíritus) han sido creados y desarrollados. El llamado Universo del Espíritu que, como él, es eterno está subordinado incluso a Moksha.

Notas

General:

El argumento proviene de un hecho prathiatcha admitido por los Lokayitha o materialista. Este hecho, el universo visto que puede ser descrito como El, (sexo masculino), Ella (sexo femenino) o El (sexo neutral) o como Thanu (cuerpos animales), Karma (órganos internos y externos) o sentidos, Buvana (mundos) y Bhoga (sensaciones) se muestra entonces para ser capaz de cambio o evolución. Su condición actual es en sí mismo el producto de la causalidad, evolucionado a partir de su naturaleza primordial; y su descomposición es su resolución en su estado primordial. Esta sustancia primordial se llama materia maya o cósmica. Este maya no es una no entidad y no es causada por Dios o Atma (alma) como se mostrará más adelante.

La definición y el tratamiento de Maya incluirán todos los fenómenos observados por el materialismo actual y el biólogo en el campo de la física y la biología. Se traduce mejor como “conciencia de objetos y objetos”. Este “Maya” se somete así a Srishti, Sthithi y Samharam; Samharam no es destrucción y la cadena de evolución no se detiene, sino que procede; y la razón de  este cambio sucesivo, es decir, el ocio y el renacimiento, se da en eltexto”மலளதா”.  

La palabra Anava se deriva de la raíz “Anu” que significa excesivamente pequeña y la palabra Anu que es sinónimo de alma, se llama así, como el alma que es un Vibhu en su estado real se hace Anu (pequeño como un átomo) por su conjunción con Anava Mala. Esta Anava Mala es la imperfección o ignorancia o impureza u oscuridad que cubre u oculta la inteligencia, la luz o la pureza del alma. Es la presencia de esta imperfección o impureza en la naturaleza, que requiere evolución sucesiva o ocio y renacimientos, porque sólo puede ser suprimida por tal evolución. Por lo tanto, Maya es evolucionada, pero no por su propio poder inherente.

Maya o Matter es capaz de moverse pero no puede moverse; así como una rueda capaz de moverse sólo puede moverse si es movida por otra persona u otra cosa o por la fuerza de la gravedad, o simplemente como los productos de la industria no pueden ser moldeados, excepto a través de un artífice y sus instrumentos o herramientas, aunque poseen tal capacidad. Esta gran Fuerza, por lo tanto, que mueve y evoluciona todo el universo es la Primera Causa, y el Gran Artífice, el Ser Supremo. Maya es la causa material, Upadana Karma del universo, proporcionando su forma y materia; Dios es la causa efectiva o Nimitha Karana; y la causa Thunai Karana, Sahakari o instrumental es Son Chit Sakti, que se define en el segundo sutra.

La inferencia utilizada aquí es una inferencia inductiva y el argumento está representado por dos formas silogísticas llamadas Kevalanvayi Anumanu y Anvaya Vyatireki Anumana. El primer silogismo se representa así.

(1) Pratidgna – Propuesta. Este universo tiene un Karta.

(2) Hetu – Razón. Porque se ha convertido en formas como él, ella y ella.

(3) Utharana – La instancia. Una olla es hecha por un alfarero.

(4) Upanayam – La Hipótesis. El universo es un producto como una olla.

(5) Nigamana – La deducción. Por lo tanto, el universo tiene un Karta.

Para otras formas ver sivagra Yogi comentarios sobre Sivagnana Siddhi.

La palabra Samhara significa cambio significa tanto Srishti y Sthithi y por lo tanto Hara que es Samhara Karta representa en sí mismo los poderes de Srishti y Sthithi Kartas. De hecho, cuando miramos el universo y postulamos a Dios, la única idea que tenemos de Él es como la Energía Suprema en evolución o la Fuerza que trabaja por la perfección de la salvación del mundo del Espíritu y la Materia. El profundo significado de Hara es un productor de cambio o destructor. Cambia el mundo y elimina la oscuridad o Agnana.

Un adhikarana o argumento incluye (1) Vishaya – La Propuesta (2) Samsaya – Duda u Objeciones (3) Purvapaksha – La Teoría Refutada, (4) Siddhanta – La Teoría Probada o Establecida y (5) Sankathi – La Secuencia en el Argumento.

Y es un punto digno de mención que, en el tratamiento de todo el tema, el argumento procede paso a paso uno basado en o siguiendo el primero sin una sola rotura en la cadena. Y también es posible establecer cada argumento en los cinco modos mencionados anteriormente; pero no hay necesidad de hacerlo.

Churnika es un estilo particular de expresión. Expresa en una frase corta el fondo de todo el argumento.

Varthikam significa una nota explicativa.

Udarana o analogía se utiliza aquí como un método de prueba inductiva y debe distinguirse de diferentes tipos de Upamana Polis o falsas analogías y figuras de retórica. La única condición de una analogía real es, como declaró el Dr. Bain, que lo mismo se aplica al atributo encontrado por inducción para apoyar la consecuencia asignada.

1. El primer argumento no necesita comentarios; ningún cuerpo niega ahora que el Cosmos sufre sucesivos cambios evolutivos.
2. El segundo argumento son, de hecho, tres alegaciones. El primer argumento refuta la teoría de los budistas y Mayavathis (idealistas) que afirman la irrealidad del universo. El segundo argumento refuta la teoría de que el mundo puede evolucionar por sí mismo; y el tercero se ocupa del modo de evolución, es decir, mediante la disolución y la reproducción.

a.) La primera ilustración muestra por qué es necesaria la disolución. Es como descansar para el karma; justo después de los esfuerzos del día, necesitamos descansar durante la noche para soportar las luchas del mañana, para que la muerte nos dé un descanso extendido a la monad humana para permitirle comer su Karma anterior en el próximo nacimiento. ¿Por qué debería tener un futuro nacimiento? Porque debe comer los frutos del Karma anterior y a menos que lo haga, su Anava Mala o ignorancia no pueden ser removidas. Este último es entonces el motivo de la reproducción.

b.) La semilla es los mayas; el germen, el Karma; y el árbol, el mundo; y la Tierra, Dios; y su humedad y calor, los Sakti de Dios. Dios es “Viyapaka”. Las almas son Vyapti y Maya y otras Mala son Vyappia. El mar es Vyapaka, el agua es el Vyapti y la sal es Vyappia.

“Que los mundos sean creados a partir de brahmanes” debe entenderse como cuando decimos que el árbol ha salido de la tierra: de la palabra Pangaja también significa del barro.

El texto del Veda.

Es el Karma el que determina el número de nacimientos y creaciones sucesivas y formas sucesivas, no Dios. Aunque es el gusano que pasa en varias formas antes de que se convierta en la avispa, pero sin la ayuda de la avispa padre que le da calor y alimento, el gusano no puede obtener su desarrollo completo, por lo que Dios ajusta el nacimiento de acuerdo con el karma y hace que las almas se coman los frutos de la misma. Sin Su Divina Presencia y Energía, el alma no puede tomar por sí mismo su propio cuerpo material y no puede tener progreso a menos que esté en conjunción con su cuerpo material. Es en El que vivimos, nos movemos y tenemos nuestro propio ser.

c.) Surge la pregunta de si Dios, al producir estos cambios, cambia de una manera u otra. Cuando un hombre cosecha el bien y otra cosecha el mal, ¿ama Dios a uno y no ama al otro?

No le gusta ni le gusta. (ேவ” $த ேவ டாைம1லா)

Esto se responde en negativo, en la ilustración. Es Nirvikari en Kural

Otra ilustración dada en el 2o Sutra y desarrollada por el comentarista de Ozhivilodukham es: “El sol brilla sin ningún deseo, intención o voluntad por su parte, pero en su presencia, la planta de loto recibe su desarrollo y mientras una flor sigue siendo un brote, otra ha soplado completamente y una tercera se desvanece; Así, en la Presencia Divina, Maya sufre cambios y así el autor dice “சG4ேக அK9ெதாWலா”. (Su Presencia tiene cinco funciones).

Otra peculiaridad en la nomenclatura de Dios utilizada por las diferentes escuelas y que afecta a los diferentes ideales formados, merece ser observada aquí. Los Vaishnava difícilmente describirían a Dios en otra forma que el macho. Todos los nombres específicos de Vishnu son masculinos, y no pueden ser rechazados en ningún otro sexo e incluso cuando son rechazados, no designarán a Vishnu, por ejemplo Vishnu, Vaishnavi, y Vaishnavam y Narayana, Narayani y Narayanam. Y por supuesto, la imagen que el uso de la palabra llama es una forma masculina. Un discípulo de Sankaracharya preferiría usar una forma neutral de expresión y llamar a su Dios, Brahm, Param, etc., pero con su adaptabilidad particular, también usaría palabras como Narayana, Iswara, Isa y c. saiva, sin embargo, utiliza las tres formas. “El, Ella y Ella” al describir a Dios, y todos los nombres específicos de Siva son capaces de desacelerarse en las tres formas sin cambios en su denotación y connotación. Siva, Sivah, Sivam; Iswara, Iswari, Iswaram; Sankara, Sankari, Sankaram; Para, Parah, Param y así sucesivamente. Y como resultado, las imágenes que usa en sus templos corresponden a estas formas. Toda la naturaleza está compuesta en las tres formas que, 34 y ella. Y cuando usamos el lenguaje humano y las formas de la Naturaleza para describirlo, no hay razón para que una forma sea preferida a la otra, cuando todas las formas de la Naturaleza son las hermanas.

Puedo notar aquí otra doctrina particular de esta Escuela.

De hecho, si hay una doctrina que se enfatiza más en esta Escuela que cualquier otra, es que Dios no puede nacer en la carne y que no puede tener Avatares humanos. Es el colmo del absurdo asumir que Dios que es lo inconcebible y el inconocible e indescriptible (வா4மனாYத) puede nacer como hombre cuando deja desertal. (Véanse las notas del sexto sutra para una discusión más profunda del punto).

3. Este argumento establece la supremacía de Hara y la singularidad de Dios.

Los comentarios aquí discuten por qué Dios no es Brahma o Vishnu o Atma o el resto, la respuesta es que todos estos son propensos a cambiar y no poseen Swathanthram; y por qué no debería haber demasiados dioses como Afirma Aneka Iswara Vathis y muchas otras preguntas.

Cabe señalar aquí que Hara, Siva, Isa o Iswara, como se utiliza en el texto, no deben ser identificados con ninguna de las trinidades hindúes que llevan el mismo nombre. En toda la literatura sagrada, lo encontramos descrito como el Señor de la Trinidad, y como Aquel que no puede ser conocido ni siquiera de la Trinidad. Los Trimurthis son considerados Mortales, habiendo nacido al principio de cada Kalpa y muriendo al final de cada uno. Y el Vishnu del texto significa sólo el Puranic Vishnu, vestido con atributos y cualidades personales atribuidos a él y capaz de Avatares y el Vishnu de la Trinidad que representa a Mula Prakriti y la función de Sthithi.

Observaciones finales

El primer sutra establece así la existencia de las tres Mala (Maya, Anava y Karma) y de Dios. En la terminología de esta Escuela, los tres Mala son llamados por un nombre genérico Pasa y Dios se llama Pathi. Pasa significa, corbata o corbata o una cadena, o Bantham, y los tres Banthams se destacan de la siguiente manera:-

Anava Pasa une o limita la Omniciencia o el Conocimiento perfecto del Alma y así llamado Prathibantham.

Karma Pasa como una inundación sin fin sigue al Alma y la empuja a comer los frutos del karma (Bhoga) sin permitirle buscar a Moksha y así llamada Anubandham.

Maya Pasa limita la Omnipresencia (Vyabaka) del Alma y la limita a un cuerpo particular y así se llama Sambantham.

Atma en la terminología de esta Escuela se llama Pasu como algo relacionado por Pasa. La terminología utilizada por los Ramanujas para estos Thripadarthas es chit, achit e Iswara y que por la escuela de Sankaracharya es Jagat, Jiva y Para.

El siguiente sutra procede a definir a Chit Sakti por el cual sólo se establece la relación entre Dios y Atma y Mala y por la cual se inducen el Poder solo a los renacimientos.

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Chapitre – I. Pramanaviyal – Preuve

I – Premier Sutra

Sur L’Existence De Dieu

1.அவன் அவள் அதுவெனும் அவை மூவினை மையின்,
தோற்றிய திதியே யொடுங்கி மலத்துளதாம்,
அந்தம் ஆதி என்மனார் புலவர்.

Sūtra. Comme l’univers (vu), parlé comme lui, elle, et lui, subit trois changements (origine, développement et décomposition), cela doit être une entité créée (par une cause efficace.) Cette entité en raison de sa conjonction avec Anava Mala doit émaner de Hara à qui elle revient pendant Samharam. Par conséquent, les savants disent que Hara est la première cause.

Commentaire:

Ce Sutram  établit par inférence que cet univers à Hara comme première cause et qu’il se compose de trois arguments principaux.

Premier argument :

Churnika. – L’univers subit les trois changements de la production originale, le développement et la décomposition.

Varthikam.- Comme un objet existant à son origine et sa décomposition, il est démontré que l’entité cosmique dont on parle comme lui, elle, et il est sujet à l’origine, le développement et la décomposition.

Udarana.- Le monde, s’il existe, est suivi par la destruction et la reproduction. Ayant vu que certaines espèces dans la nature ont des saisons particulières de reproduction, de développement et de décomposition, les sages ne diront-ils pas que le monde subit également des changements périodiques?

Deuxième argument :

Churnika. – Ces changements sont causés par Hara.

Varthikam.- Les objets qui n’existent pas (irréels) ne deviennent pas visibles et l’univers vu doit donc être une entité. Comme les produits de l’industrie ne peuvent pas être produits, sauf par un artisan, de sorte que le monde qui apparaît comme un produit a un créateur ou une cause efficace. Et le cosmos ne peut être développé qu’à partir de la condition dans laquelle il avait été dissous précédemment à Samharam.

Udarana (a). Le monde qui a été résolu dans Hara doit émaner de Lui. La dissolution est nécessaire comme repos pour Karma Mala, et la reproduction pour l’enlèvement d’Anara Mala. Tous admettront que les choses seront reproduites à partir de ce dans quoi elles avaient été résolues. Si vous dites que le monde résolu en Vishnu dont la forme est Mulaprakriti, alors tous les produits supérieurs de Maya au-dessus de Mulaprakriti ne seront pas dissous. Tous les produits de Maya deviennent résolus avec Vishnu et Brahma dans Hara qui est l’auteur des deux.

b). Tout comme un germe apparaît lorsqu’une graine est encastrée dans la terre humide, le monde est créé à partir de Maya par les Sakti ou Lumière d’Iswara, dont la création est conforme aux lois immuables du Karma; et Lo! Le pouvoir de Sakti!

Tout comme, lorsqu’elle ne pousse pas, la semence est cachée dans la terre, de sorte que Maya existe en Dieu lorsqu’elle n’est pas différenciée. Et il donne à chacun sa forme comme il le désire, tout comme le ver dans le nid d’une guêpe obtient la forme qu’il désire.

c) Tout comme le Temps, producteur de tous les changements, lui-même reste sans changement, de sorte que Dieu qui crée, développe et détruit le monde sans aucun moyen mécanique et par sa simple volonté, reste sans changement. Il n’a en conséquence aucun lien (Pasa Bantham) tout comme l’esprit ayant certaines impressions, lui-même reste différent (c’est-à-dire, ne se transforme pas en eux) et comme l’homme qui a appris la vérité dans l’état de veille ne sera pas induit en erreur par les rêves qu’il a eus.

Dieu est éternel et comme le Temps est sans changement quand avec sa simple volonté et sans aucun moyen mécanique, Il crée, développe et détruit le monde. Sa création est sans but pour lui-même que le rêveur ne trouve aucun avantage dans ses rêves dans son état de veille.

Troisième argument :

Churnika. – Les deux autres (Vishnu et Brahma) sont également soumis à ces trois changements.

Varthikam.- Comme l’entité cosmique connue n’a aucun pouvoir d’action, sauf par l’auteur inconnu de Samharam, cet auteur, Hara est le seul Dieu suprême.

Udarana.-Hara qui n’est ni l’un ni l’autre dans l’Univers de l’esprit et de la matière, est le seul être suprême du dit Univers, car l’Univers de l’esprit se dissout aussi en Lui de la même manière, après qu’ils (les esprits) ont été créés et développés. Le dit Univers d’esprit qui, comme Lui, est éternel lui est subordonné même à Moksha.

Notes

Généralités:

L’argument provient d’un fait prathiatcha admis par le Lokayitha ou matérialiste. Ce fait, l’univers vu qui peut être décrit sous les termes Il, (sexe masculin), Elle (sexe féminin) ou Il (sexe neutre) ou comme Thanu (corps animaux), Karma (organes internes et externes) ou des sens, Buvana (mondes) et Bhoga (sensations) est alors montré pour être capable de changement ou d’évolution. Sa condition actuelle est elle-même le produit de la causalité, évoluée à partir de sa nature primordiale; et sa décomposition est sa résolution dans son état primordial. Cette substance primordiale est ce qu’on appelle maya ou matière cosmique. Cette Maya n’est pas une non-entité et elle n’est pas causée par Dieu ou Atma (âme) comme on le montrera plus tard.

La définition de Maya et son traitement incluront tous les phénomènes notés par l’actuel matérialisme et biologiste dans le domaine de la physique et de la biologie. Il est mieux traduit par le mot « conscience d’objet et d’objet ». Cette « Maya » subit donc Srishti, Sthithi et Samharam; Samharam n’est pas la destruction et la chaîne de l’évolution ne s’arrête pas, mais elle procède; et la raison de ce changement successif, c’est-à-direles  loisirs et les renaissances, est donnée dans letexte «மலளதா‑& ».

Le mot Anava est dérivé de la racine « Anu » signifiant excessivement petit et le mot Anu qui est synonyme d’âme, est ainsi appelé, comme l’âme qui est un Vibhu dans son état réel est fait Anu (petit comme un atome) par sa conjonction avec Anava Mala. Cette Anava Mala est l’imperfection ou l’ignorance ou l’impureté ou l’obscurité qui couvre ou dissimule l’intelligence, la lumière ou la pureté de l’âme. C’est la présence de cette imperfection ou impureté dans la nature, qui nécessite évolution ou loisirs successifs et renaissances, car elle ne peut être supprimée que par une telle évolution. Maya est donc évoluée, mais pas par sa propre puissance inhérente.

Maya ou La Matière est capable de mouvement mais ne peut pas se déplacer; tout comme une roue capable de se déplacer ne peut se déplacer que si elle est déplacée par une autre personne ou une autre chose ou par la force de gravité, ou tout comme les produits de l’industrie ne peuvent pas se façonner, sauf par l’intermédiaire d’un artificier et de ses instruments ou outils, bien qu’ils possèdent une telle capacité. Cette grande Force, donc, qui déplace et fait évoluer tout l’univers est la Première cause, et le grand Artificier, l’Être Suprême. Maya est la cause matérielle, Upadana Karma de l’univers, fournissant sa forme et sa matière; Dieu est la cause efficace ou Nimitha Karana; et le Thunai Karana, Sahakari ou cause instrumentale est Son Chit Sakti qui est défini dans le deuxième sūtra.

L’inférence utilisée ici est une inférence inductive et l’argument est représenté par deux formes syllogistiques appelées Kevalanvayi Anumanu et Anvaya Vyatireki Anumana. Le premier syllogisme est représenté comme ça.

(1) Pratidgna – Proposition. Cet univers a un Karta.

(2) Hetu – La raison. Parce qu’il a été transformé en formes comme lui, elle, et elle.

(3) Utharana – L’instance. Un pot est fabriqué par un potier.

(4) Upanayam – L’hypothèse. L’univers est un produit comme un pot.

(5) Nigamana – La déduction. Par conséquent, l’univers a un Karta.

Pour d’autres formes voir les commentaires de Sivagra Yogi sur Sivagnana Siddhi.

Le mot Samhara qui signifie changement signifie à la fois Srishti et Sthithi et donc Hara qui est Samhara Karta représente en lui-même les pouvoirs de Srishti et Sthithi Kartas. En fait, quand nous regardons l’univers et postulons Dieu, la seule idée que nous avons de Lui est comme l’Énergie suprême en évolution ou la Force travaillant pour la perfection du Salut du monde de l’Esprit et de la Matière. La signification profonde de Hara est producteur de changement ou destroyer. Il fait évoluer le monde et enlève les ténèbres ou Agnana.

Un adhikarana ou un argument comprend (1) Vishaya – La proposition (2) Samsaya – Le doute ou les objections (3) Purvapaksha – La Théorie réfutée, (4) Siddhanta – La Théorie prouvée ou établie et (5) Sankathi – La séquence dans l’argument.

Et c’est un point digne de mention que dans le traitement de l’ensemble du sujet, l’argument procède étape par étape un basé sur ou suivant le premier sans une seule rupture dans la chaîne. Et il est également possible d’exposer chaque argument dans les cinq modes susmentionnés; mais il n’est pas nécessaire de le faire.

Le Churnika est un style d’expression particulier. Il exprime en une courte phrase le fond de l’ensemble de l’argument.

Varthikam signifie une note explicative.

Udarana ou analogie est ici utilisé comme une méthode de preuve inductive et doit être distingué des différents types d’Upamana Polis ou de fausses analogies et des chiffres de la rhétorique. La seule condition d’une analogie réelle est, comme l’a déclaré le Dr Bain, que la même chose s’applique à l’attribut trouvé par induction pour supporter la conséquence attribuée.

1. Le premier argument n’a pas besoin de commentaire; aucun corps ne nie maintenant que Cosmos subit des changements évolutionnaires successifs.
2. Le deuxième argument consiste en fait en trois arguments. Le premier argument réfute la théorie des bouddhistes et mayavathis (idéalistes) qui affirment l’irréalité de l’univers. Le 2ème argument réfute la théorie selon laquelle le monde peut évoluer de lui-même; et la troisième traite du mode d’évolution, c’est-à-dire par dissolution et reproduction.

a.) La première illustration montre la raison pour laquelle la dissolution est nécessaire. C’est comme repos pour karma; juste après les efforts de la journée, nous avons besoin de repos pendant la nuit pour subir les luttes de demain, de sorte que la mort nous donne un repos prolongé à la monade humaine pour lui permettre de manger son Karma précédent dans la prochaine naissance. Pourquoi devrait-il avoir une prochaine naissance? Parce qu’il doit manger les fruits du Karma précédent et à moins qu’il ne le fasse, son Anava Mala ou ignorance ne peut pas être enlevé. Ce dernier est alors la raison de la reproduction.

b.) La graine est les Mayas; le germe, le Karma; et l’arbre, le monde; et la Terre, Dieu; et son humidité et sa chaleur, le Sakti de Dieu. Dieu est « Viyapaka ». Les âmes sont Vyapti et Maya et d’autres Mala sont Vyappia. La mer est Vyapaka, l’eau est le Vyapti et le sel est Vyappia.

« Que les mondes soient créés à partir de Brahmanes » doit être compris comme lorsque nous disons que l’arbre est sorti de la terre : du mot Pangaja signifiant aussi sorti de la boue.

Le texte de la Véda.

C’est le Karma qui détermine le nombre de naissances et de créations successives et les formes successives, et non Dieu. Bien que ce soit le ver qui passe sous diverses formes avant qu’il ne devienne la guêpe, mais sans l’aide de la guêpe parente qui lui donne de la chaleur et de la nourriture, le ver ne peut pas obtenir son plein développement, de sorte que Dieu ajuste la naissance selon karma et fait manger les âmes les fruits de celui-ci. Sans Sa Présence divine et son Énergie, l’âme ne peut pas prendre pour elle-même son propre corps matériel et elle ne peut avoir aucun progrès à moins que lorsqu’elle est en conjonction avec son corps matériel. C’est en Lui que nous vivons, bougeons et avons notre être même.

c.) La question se pose de savoir si Dieu, en produisant ces changements, change d’une manière ou d’une autre. Quand un homme récolte le bien et qu’un autre récolte le mal, Dieu aime-t-il l’un et n’aime-t-il pas l’autre ?

Il n’aime ni n’aime. (ேவ” $த ேவ”டாைம1லா)

Ceci est répondu par la négative, dans l’illustration. C’est Nirvikari. – Kural

Une autre illustration donnée dans le 2ème Sūtra et élaborée par le commentateur d’Ozhivilodukham est la suivante : « Le soleil brille sans aucun désir, intention ou volonté de sa part, mais en sa présence, la plante de lotus reçoit son développement et tandis qu’une fleur est encore un bourgeon, une autre a complètement soufflé et une troisième se fane ; Ainsi, dans la Présence Divine, Maya subit des changements et ainsil’auteur dit ” சG4ேக அK9ெதாWலா& « . (Sa Présence possède cinq fonctions).

Une autre particularité dans la nomenclature de Dieu employée par les différentes écoles et affectant les différents idéaux formés, mérite d’être notée ici. La Vaishnava ne décrirait guère Dieu sous une autre forme que masculine. Tous les noms spécifiques de Vishnu sont masculins, et ils ne peuvent pas être déclinés dans n’importe quel autre sexe et même lorsqu’ils sont refusés, ils ne désigneront pas Vishnu, par exemple Vishnu, Vaishnavi, et Vaishnavam et Narayana, Narayani et Narayanam. Et bien sûr, l’image que l’utilisation du mot appelle est une forme masculine. Un disciple de Sankaracharya préférerait utiliser une forme neutre d’expression et appelle son Dieu, Brahm, Param et ainsi de suite, mais avec son adaptabilité particulière, il utiliserait également des mots tels que Narayana, Iswara, Isa, & c. la Saiva utilise cependant les trois formes. « Lui, Elle et Elle » en décrivant Dieu, et tous les noms spécifiques de Siva sont capables de décélération sous les trois formes sans changement dans sa dénotation et sa connotation. Siva, Sivah, Sivam; Iswara, Iswari, Iswaram; Sankara, Sankari, Sankaram; Para, Parah, Param et ainsi de suite. Et en conséquence, les images qu’il emploie dans ses temples correspondent à ces formes. Toute la nature est composée dans les trois formes lui, 34 elle et elle. Et quand nous utilisons le langage humain et les formes de la Nature pour le décrire, il n’y a aucune raison pour qu’une forme soit préférée à l’autre, alors que toutes les formes de la Nature sont les sœurs.

Je peux noter ici une autre doctrine particulière de cette École.

En fait, s’il y a une doctrine qui est plus insistée dans cette École que toute autre, c’est que Dieu ne peut pas naître dans la chair et qu’Il ne peut pas avoir d’Avatars humains. C’est le comble de l’absurdité de supposer que Dieu qui est l’inconcevable et l’inconnaissable et indescriptible (வா4>மனாYத& ) peut naître comme un homme quand Il cessed’être tel. (Voir les notes au sixième Sūtra pour une discussion plus approfondie du point).

3. Cet argument établit la suprématie de Hara et l’unicité de Dieu.

Les commentaires ici discutent pourquoi Dieu n’est pas Brahma ou Vishnu ou Atma ou le reste, la réponse étant que ces derniers sont tous susceptibles de changer et ne possèdent pas de Swathanthram; et pourquoi il ne devrait pas y avoir trop de dieux comme l’affirme Aneka Iswara Vathis et plusieurs autres questions d’ailleurs.

Il convient de noter ici que Hara, Siva, Isa ou Iswara, tel qu’il est utilisé dans le texte, ne doit pas être identifié à l’une des Trinités hindoues portant le même nom. Dans toute la littérature sacrée, nous le trouvons décrit comme le Seigneur de la Trinité, et comme Celui qui ne peut être connu même de la Trinité. Les Trimurthis sont eux-mêmes considérés comme des Mortels, étant nés au début de chaque Kalpa et mourant à la fin de chacun. Et le Vishnu du texte signifie seulement le Vishnu puranique, vêtu d’attributs et de qualités personnelles qui lui sont attribués et capables d’Avatars et du Vishnu de la Trinité représentant Mula Prakriti et la fonction de Sthithi.

Remarques finales

Le premier Sūtra établit donc l’existence des trois Mala (Maya, Anava et Karma) et de Dieu. Dans la terminologie de cette École, les trois Mala sont appelés par un nom générique Pasa et Dieu s’appelle Pathi. Pasa signifie, un lien ou une cravate ou une chaîne, ou Bantham, et les trois Banthams se distinguent comme suit: –

Anava Pasa lie ou limite l’Omniscience ou la Parfaite Connaissance de l’Âme et donc appelée Prathibantham.

Karma Pasa comme un déluge sans fin suit l’Âme et la pousse à manger les fruits du karma (Bhoga) sans lui permettre de chercher Moksha et donc appelé Anubandham.

Maya Pasa limite l’Omniprésence (Vyabaka) de l’Âme et la confine à un corps particulier et donc appelé Sambantham.

Atma dans la terminologie de cette École est appelée Pasu comme une chose liée par Pasa. La terminologie employée par les Ramanujas pour ces Thripadarthas est chit, achit et Iswara et que par l’école de Sankaracharya est Jagat, Jiva, et Para.

Le prochain Sūtra procède à définir Chit Sakti par lequel seule la relation entre Dieu et Atma et Mala est établie et par laquelle la Puissance seule re-naissances sont induites.

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Las disculpas del autor

Aquellos que conocen a su Señor por el conocimiento de sí mismos (su verdadera naturaleza), no me insultará y mi trabajo, como yo soy su propio esclavo. Los que no saben ellos mismos no pueden conocer a su Señor, y por supuesto no pueden ponerse de acuerdo entre ellos. No escucho su violencia.

Meikandar
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Les Excuses de L’auteur

Ceux qui connaissent leur Seigneur par la connaissance d’eux-mêmes (leur vraie nature), ne m’insultera pas et mon travail, comme je suis leur propre esclave. Ceux qui ne savent pas eux-mêmes ne peuvent connaître leur Seigneur, et bien sûr ne peuvent s’accorder entre eux. Je n’entends pas leur violence.

Meykandar
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Invocación de Ganesha

El Bien coronará sus cabezas con los dos pies de Ganesha que fue padre del Gran Maestro, que se sentó bajo el sagrado árbol baniano de la montaña y eliminó las dudas del Gran Nandi.

Notas:

Ganesha es la representación de Brahm y está en la forma del Samashti Paranara.  Si las letras ‘a’, ‘u’ y ‘m’ representan varias veces ‘Brahma’, Vishnu y Rudra’,   ‘Ganesha representa ‘Aum‘ o ‘Om‘; y es por preeminencia por lo tanto la Deidad del Pranava;ysus templos sonpor lo tanto las verdaderas alayas de Pranava, sin las cuales ningún lugar, por insignificante que sea, existe en todas partes y todo el ancho de la India. Como Pranava es el principal mantra de los hindúes, y como nada se puede hacer sin pronunciarlo, de ahí la práctica universal de invocar a Pillaiyar antes de comenzar cualquier rito, trabajo o tratado.  ‘Pillayar Shuli’que dirige esta página es, por supuesto, el símbolo de Pranava. Los dos pies descritos aquí son su Gnana Sakti y Kriya Sakti.  A Dios se le da la cabeza de elefante porque es la única figura en la naturaleza que es la forma de Pranava.  Véase el tema más adelante en las cuartas  notas del Sutra. El autor de“Dravida Bhashya” señala cómo este verso alabando a Ganesha o Gananapathi entiende en sí mismo el tema del conjunto de los Doce Sutras. Los dos versículos indican el tema en dos capítulos, general y especial, y las cuatro divisiones de las dos líneas indican el subdividido del tema en cuatro “iyals” o ” subcapítulo” y las doce palabras que contiene el versículo indican los doce sutras y luego se enfatiza cómo el sujeto se comprime en esas palabras.

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Invocation de Ganesha

Le Bon couronnera leurs têtes avec les deux pieds de Ganesha  qui a été engendré par le Grand Maître, qui était assis sous l’arbre de banyan de montagne sacrée et a enlevé les doutes du Grand  Nandi.

Notes:

Ganesha est la représentation de Brahm et est de la forme de la  Paranara Samashti. Si les lettres ‘ a’,  ‘u’ et ‘m’ représentent plusieurs fois ‘BrahmaVishnu  et  Rudra,’  Ganesha représente ‘Aum‘ ou’Om‘; et Il est par prééminence donc la Déité de la  Pranava; et ses temples sont donc la vraie  Pranava alayas, sans lesquels aucun endroit, aussi insignifiant soit-il, n’existe partout et toute la largeur de l’Inde. Comme  Pranava  est le mantra en chef des hindous, et comme rien ne peut être fait sans le prononcer, d’où la pratique universelle d’invoquer  Pillaiyar avant de commencer tout rite ou travail ou traité. ‘Pillayar Shuli‘ qui dirige cette page est bien sûr le symbole Pranava.  Les deux pieds décrits ici sont son  Gnana Sakti  et  Kriya Sakti. Le Dieu est donné la tête d’éléphant car c’est la seule figure dans la nature qui est de la forme de  Pranava. Voir le sujet plus approfondi dans les notes à quatrième  Sutra. L’auteur de «Dravida Bhashya » souligne comment ce couplet en louant  Ganesha  ou  Gananapathi comprend en soi le sujet de l’ensemble des Douze  Sutras. Les deux couplets indiquent le sujet en deux chapitres, généraux et spéciaux, et les quatre divisions des deux lignes indiquent la sous-division du sujet en quatre «iyals » ou «sous-chapitre » et les douze mots que le couplet contient indiquent les douze sutras et il est ensuite souligné comment le sujet est lui-même comprimé dans ces mots.

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Sivagnanabotham Traducido al Español

1. Al igual que el universo (visto), del que él y él se les habla, experimentan tres cambios (origen, desarrollo y descomposición), debe ser una entidad creada (por una causa efectiva). Esta entidad debido a su conjunción con Anava Mala debe emanar de Hara a quien pertenece durante Samharam. Por lo tanto, los científicos dicen que Hara es la causa principal.

2. Es uno con almas(Abetha).  Es diferente de ellos (Betha). Es uno y diferente de ellos (Bethabetha).  Se encuentra en la unión de Samavaya con Son Gnana Sakti y hace que las almas se sometan a los procesos de evolución (nacimientos) y retorno (Samharam) incluyendo sus buenas y malas obras (Karma).

3. Rechaza cada parte del cuerpo por no ser ella misma; Dice mi cuerpo; ella es consciente de los sueños; existe en el sueño sin sentir placer, dolor o movimiento; Sabe de los demás; Es el alma que existe en el cuerpo formada como una máquina maya.

4. El alma no es la de Andakarana.  No es consciente cuando está en conjunción con Anavamala. Sólo se da cuenta cuando se encuentra con el Andakarana,  fuera como un rey lo entiende a través desus ministros. La relación del alma con los cinco Avastha también es similar.

5. Los sentidos mientras perciben el objeto no pueden percibirse a sí mismos o al alma; y son percibidos por el alma. Del mismo modo, el alma mientras percibe no puede ser percibida (mientras que el pensamiento no puede pensar en el pensamiento) y Dios. Es conmovido por el Arul Sakti de Dios, mientras que el imán mueve el hierro, mientras que el mismo permanece inmutable o inmutable.

6. Lo que es percibido por los sentidos es Asat (modificable.) Lo que no se percibe así no existe. Dios no es ninguno, y 23 así llamado Siva Sat o Chit Sat por los sabios; Chit o Siva cuando no es entendido por la inteligencia humana y el Sat cuando se percibe con sabiduría divina.

7. En presencia de Sat, todo lo demás (cosmos-Asat)  es Sunyam (no es aparente) Así que Sat no puede percibir Asat.  Como Asat no existe, no puede percibir a Sat. Lo que percibe ambos no puede ser ninguno de ellos. Es el Alma (llamado Satasat). 

8. El Señor que aparece como Gurú al Alma que había avanzado en Tapas (Vertu y Conocimiento) le dijo que se había desperdiciado viviendo entre los salvajes de los cinco sentidos; y en eso, el alma, la comprensión de su verdadera naturaleza deja a sus antiguos asociados, y no ser diferente de El, se une con Sus Pies.

9. El alma, al percibirla en sí misma con. El ojo de Gnanam,el Señor que no puede ser percibido por el intelecto o los sentidos humanos, y sobre el abandono del mundo (Pasa) sabiendo que es falso como un espejismo, encontrará su descanso en el Señor. Que el alma contemple Sri Panchatchara según la Ley.

10. A medida que el Señor llega a ser uno con el Alma en su condición humana, mientras que el Alma se convierte en uno con él y percibe todas sus acciones para ser suyas. Así perderá todasu Mala, Maya y Karma. 

11. Como el alma permite que el ojo se vea y se vea a sí mismo, hara permite que el alma lo conozca y lo conozca por sí mismo. Y este conocimiento de Adwaitha y este Amor inquebrantable lo unirán con Sus Pies.

12. Que el Jivatma, después de lavar su Mala que lo separa de los fuertes pies de loto del Señor y lo mezcla en la sociedad de Bhaktas (Jivan Muktas ) cuyas almas abundan con el Amor, habiendo perdido la ignorancia oscura, contemplando sus formas y formas en los templos como su forma.