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Chapitre – I. Pramanaviyal – Preuve

I – Premier Sutra

Sur L’Existence De Dieu

1.அவன் அவள் அதுவெனும் அவை மூவினை மையின்,
தோற்றிய திதியே யொடுங்கி மலத்துளதாம்,
அந்தம் ஆதி என்மனார் புலவர்.

Sūtra. Comme l’univers (vu), parlé comme lui, elle, et lui, subit trois changements (origine, développement et décomposition), cela doit être une entité créée (par une cause efficace.) Cette entité en raison de sa conjonction avec Anava Mala doit émaner de Hara à qui elle revient pendant Samharam. Par conséquent, les savants disent que Hara est la première cause.

Commentaire:

Ce Sutram  établit par inférence que cet univers à Hara comme première cause et qu’il se compose de trois arguments principaux.

Premier argument :

Churnika. – L’univers subit les trois changements de la production originale, le développement et la décomposition.

Varthikam.- Comme un objet existant à son origine et sa décomposition, il est démontré que l’entité cosmique dont on parle comme lui, elle, et il est sujet à l’origine, le développement et la décomposition.

Udarana.- Le monde, s’il existe, est suivi par la destruction et la reproduction. Ayant vu que certaines espèces dans la nature ont des saisons particulières de reproduction, de développement et de décomposition, les sages ne diront-ils pas que le monde subit également des changements périodiques?

Deuxième argument :

Churnika. – Ces changements sont causés par Hara.

Varthikam.- Les objets qui n’existent pas (irréels) ne deviennent pas visibles et l’univers vu doit donc être une entité. Comme les produits de l’industrie ne peuvent pas être produits, sauf par un artisan, de sorte que le monde qui apparaît comme un produit a un créateur ou une cause efficace. Et le cosmos ne peut être développé qu’à partir de la condition dans laquelle il avait été dissous précédemment à Samharam.

Udarana (a). Le monde qui a été résolu dans Hara doit émaner de Lui. La dissolution est nécessaire comme repos pour Karma Mala, et la reproduction pour l’enlèvement d’Anara Mala. Tous admettront que les choses seront reproduites à partir de ce dans quoi elles avaient été résolues. Si vous dites que le monde résolu en Vishnu dont la forme est Mulaprakriti, alors tous les produits supérieurs de Maya au-dessus de Mulaprakriti ne seront pas dissous. Tous les produits de Maya deviennent résolus avec Vishnu et Brahma dans Hara qui est l’auteur des deux.

b). Tout comme un germe apparaît lorsqu’une graine est encastrée dans la terre humide, le monde est créé à partir de Maya par les Sakti ou Lumière d’Iswara, dont la création est conforme aux lois immuables du Karma; et Lo! Le pouvoir de Sakti!

Tout comme, lorsqu’elle ne pousse pas, la semence est cachée dans la terre, de sorte que Maya existe en Dieu lorsqu’elle n’est pas différenciée. Et il donne à chacun sa forme comme il le désire, tout comme le ver dans le nid d’une guêpe obtient la forme qu’il désire.

c) Tout comme le Temps, producteur de tous les changements, lui-même reste sans changement, de sorte que Dieu qui crée, développe et détruit le monde sans aucun moyen mécanique et par sa simple volonté, reste sans changement. Il n’a en conséquence aucun lien (Pasa Bantham) tout comme l’esprit ayant certaines impressions, lui-même reste différent (c’est-à-dire, ne se transforme pas en eux) et comme l’homme qui a appris la vérité dans l’état de veille ne sera pas induit en erreur par les rêves qu’il a eus.

Dieu est éternel et comme le Temps est sans changement quand avec sa simple volonté et sans aucun moyen mécanique, Il crée, développe et détruit le monde. Sa création est sans but pour lui-même que le rêveur ne trouve aucun avantage dans ses rêves dans son état de veille.

Troisième argument :

Churnika. – Les deux autres (Vishnu et Brahma) sont également soumis à ces trois changements.

Varthikam.- Comme l’entité cosmique connue n’a aucun pouvoir d’action, sauf par l’auteur inconnu de Samharam, cet auteur, Hara est le seul Dieu suprême.

Udarana.-Hara qui n’est ni l’un ni l’autre dans l’Univers de l’esprit et de la matière, est le seul être suprême du dit Univers, car l’Univers de l’esprit se dissout aussi en Lui de la même manière, après qu’ils (les esprits) ont été créés et développés. Le dit Univers d’esprit qui, comme Lui, est éternel lui est subordonné même à Moksha.

Notes

Généralités:

L’argument provient d’un fait prathiatcha admis par le Lokayitha ou matérialiste. Ce fait, l’univers vu qui peut être décrit sous les termes Il, (sexe masculin), Elle (sexe féminin) ou Il (sexe neutre) ou comme Thanu (corps animaux), Karma (organes internes et externes) ou des sens, Buvana (mondes) et Bhoga (sensations) est alors montré pour être capable de changement ou d’évolution. Sa condition actuelle est elle-même le produit de la causalité, évoluée à partir de sa nature primordiale; et sa décomposition est sa résolution dans son état primordial. Cette substance primordiale est ce qu’on appelle maya ou matière cosmique. Cette Maya n’est pas une non-entité et elle n’est pas causée par Dieu ou Atma (âme) comme on le montrera plus tard.

La définition de Maya et son traitement incluront tous les phénomènes notés par l’actuel matérialisme et biologiste dans le domaine de la physique et de la biologie. Il est mieux traduit par le mot « conscience d’objet et d’objet ». Cette « Maya » subit donc Srishti, Sthithi et Samharam; Samharam n’est pas la destruction et la chaîne de l’évolution ne s’arrête pas, mais elle procède; et la raison de ce changement successif, c’est-à-direles  loisirs et les renaissances, est donnée dans letexte «மலளதா‑& ».

Le mot Anava est dérivé de la racine « Anu » signifiant excessivement petit et le mot Anu qui est synonyme d’âme, est ainsi appelé, comme l’âme qui est un Vibhu dans son état réel est fait Anu (petit comme un atome) par sa conjonction avec Anava Mala. Cette Anava Mala est l’imperfection ou l’ignorance ou l’impureté ou l’obscurité qui couvre ou dissimule l’intelligence, la lumière ou la pureté de l’âme. C’est la présence de cette imperfection ou impureté dans la nature, qui nécessite évolution ou loisirs successifs et renaissances, car elle ne peut être supprimée que par une telle évolution. Maya est donc évoluée, mais pas par sa propre puissance inhérente.

Maya ou La Matière est capable de mouvement mais ne peut pas se déplacer; tout comme une roue capable de se déplacer ne peut se déplacer que si elle est déplacée par une autre personne ou une autre chose ou par la force de gravité, ou tout comme les produits de l’industrie ne peuvent pas se façonner, sauf par l’intermédiaire d’un artificier et de ses instruments ou outils, bien qu’ils possèdent une telle capacité. Cette grande Force, donc, qui déplace et fait évoluer tout l’univers est la Première cause, et le grand Artificier, l’Être Suprême. Maya est la cause matérielle, Upadana Karma de l’univers, fournissant sa forme et sa matière; Dieu est la cause efficace ou Nimitha Karana; et le Thunai Karana, Sahakari ou cause instrumentale est Son Chit Sakti qui est défini dans le deuxième sūtra.

L’inférence utilisée ici est une inférence inductive et l’argument est représenté par deux formes syllogistiques appelées Kevalanvayi Anumanu et Anvaya Vyatireki Anumana. Le premier syllogisme est représenté comme ça.

(1) Pratidgna – Proposition. Cet univers a un Karta.

(2) Hetu – La raison. Parce qu’il a été transformé en formes comme lui, elle, et elle.

(3) Utharana – L’instance. Un pot est fabriqué par un potier.

(4) Upanayam – L’hypothèse. L’univers est un produit comme un pot.

(5) Nigamana – La déduction. Par conséquent, l’univers a un Karta.

Pour d’autres formes voir les commentaires de Sivagra Yogi sur Sivagnana Siddhi.

Le mot Samhara qui signifie changement signifie à la fois Srishti et Sthithi et donc Hara qui est Samhara Karta représente en lui-même les pouvoirs de Srishti et Sthithi Kartas. En fait, quand nous regardons l’univers et postulons Dieu, la seule idée que nous avons de Lui est comme l’Énergie suprême en évolution ou la Force travaillant pour la perfection du Salut du monde de l’Esprit et de la Matière. La signification profonde de Hara est producteur de changement ou destroyer. Il fait évoluer le monde et enlève les ténèbres ou Agnana.

Un adhikarana ou un argument comprend (1) Vishaya – La proposition (2) Samsaya – Le doute ou les objections (3) Purvapaksha – La Théorie réfutée, (4) Siddhanta – La Théorie prouvée ou établie et (5) Sankathi – La séquence dans l’argument.

Et c’est un point digne de mention que dans le traitement de l’ensemble du sujet, l’argument procède étape par étape un basé sur ou suivant le premier sans une seule rupture dans la chaîne. Et il est également possible d’exposer chaque argument dans les cinq modes susmentionnés; mais il n’est pas nécessaire de le faire.

Le Churnika est un style d’expression particulier. Il exprime en une courte phrase le fond de l’ensemble de l’argument.

Varthikam signifie une note explicative.

Udarana ou analogie est ici utilisé comme une méthode de preuve inductive et doit être distingué des différents types d’Upamana Polis ou de fausses analogies et des chiffres de la rhétorique. La seule condition d’une analogie réelle est, comme l’a déclaré le Dr Bain, que la même chose s’applique à l’attribut trouvé par induction pour supporter la conséquence attribuée.

1. Le premier argument n’a pas besoin de commentaire; aucun corps ne nie maintenant que Cosmos subit des changements évolutionnaires successifs.
2. Le deuxième argument consiste en fait en trois arguments. Le premier argument réfute la théorie des bouddhistes et mayavathis (idéalistes) qui affirment l’irréalité de l’univers. Le 2ème argument réfute la théorie selon laquelle le monde peut évoluer de lui-même; et la troisième traite du mode d’évolution, c’est-à-dire par dissolution et reproduction.

a.) La première illustration montre la raison pour laquelle la dissolution est nécessaire. C’est comme repos pour karma; juste après les efforts de la journée, nous avons besoin de repos pendant la nuit pour subir les luttes de demain, de sorte que la mort nous donne un repos prolongé à la monade humaine pour lui permettre de manger son Karma précédent dans la prochaine naissance. Pourquoi devrait-il avoir une prochaine naissance? Parce qu’il doit manger les fruits du Karma précédent et à moins qu’il ne le fasse, son Anava Mala ou ignorance ne peut pas être enlevé. Ce dernier est alors la raison de la reproduction.

b.) La graine est les Mayas; le germe, le Karma; et l’arbre, le monde; et la Terre, Dieu; et son humidité et sa chaleur, le Sakti de Dieu. Dieu est « Viyapaka ». Les âmes sont Vyapti et Maya et d’autres Mala sont Vyappia. La mer est Vyapaka, l’eau est le Vyapti et le sel est Vyappia.

« Que les mondes soient créés à partir de Brahmanes » doit être compris comme lorsque nous disons que l’arbre est sorti de la terre : du mot Pangaja signifiant aussi sorti de la boue.

Le texte de la Véda.

C’est le Karma qui détermine le nombre de naissances et de créations successives et les formes successives, et non Dieu. Bien que ce soit le ver qui passe sous diverses formes avant qu’il ne devienne la guêpe, mais sans l’aide de la guêpe parente qui lui donne de la chaleur et de la nourriture, le ver ne peut pas obtenir son plein développement, de sorte que Dieu ajuste la naissance selon karma et fait manger les âmes les fruits de celui-ci. Sans Sa Présence divine et son Énergie, l’âme ne peut pas prendre pour elle-même son propre corps matériel et elle ne peut avoir aucun progrès à moins que lorsqu’elle est en conjonction avec son corps matériel. C’est en Lui que nous vivons, bougeons et avons notre être même.

c.) La question se pose de savoir si Dieu, en produisant ces changements, change d’une manière ou d’une autre. Quand un homme récolte le bien et qu’un autre récolte le mal, Dieu aime-t-il l’un et n’aime-t-il pas l’autre ?

Il n’aime ni n’aime. (ேவ” $த ேவ”டாைம1லா)

Ceci est répondu par la négative, dans l’illustration. C’est Nirvikari. – Kural

Une autre illustration donnée dans le 2ème Sūtra et élaborée par le commentateur d’Ozhivilodukham est la suivante : « Le soleil brille sans aucun désir, intention ou volonté de sa part, mais en sa présence, la plante de lotus reçoit son développement et tandis qu’une fleur est encore un bourgeon, une autre a complètement soufflé et une troisième se fane ; Ainsi, dans la Présence Divine, Maya subit des changements et ainsil’auteur dit ” சG4ேக அK9ெதாWலா& « . (Sa Présence possède cinq fonctions).

Une autre particularité dans la nomenclature de Dieu employée par les différentes écoles et affectant les différents idéaux formés, mérite d’être notée ici. La Vaishnava ne décrirait guère Dieu sous une autre forme que masculine. Tous les noms spécifiques de Vishnu sont masculins, et ils ne peuvent pas être déclinés dans n’importe quel autre sexe et même lorsqu’ils sont refusés, ils ne désigneront pas Vishnu, par exemple Vishnu, Vaishnavi, et Vaishnavam et Narayana, Narayani et Narayanam. Et bien sûr, l’image que l’utilisation du mot appelle est une forme masculine. Un disciple de Sankaracharya préférerait utiliser une forme neutre d’expression et appelle son Dieu, Brahm, Param et ainsi de suite, mais avec son adaptabilité particulière, il utiliserait également des mots tels que Narayana, Iswara, Isa, & c. la Saiva utilise cependant les trois formes. « Lui, Elle et Elle » en décrivant Dieu, et tous les noms spécifiques de Siva sont capables de décélération sous les trois formes sans changement dans sa dénotation et sa connotation. Siva, Sivah, Sivam; Iswara, Iswari, Iswaram; Sankara, Sankari, Sankaram; Para, Parah, Param et ainsi de suite. Et en conséquence, les images qu’il emploie dans ses temples correspondent à ces formes. Toute la nature est composée dans les trois formes lui, 34 elle et elle. Et quand nous utilisons le langage humain et les formes de la Nature pour le décrire, il n’y a aucune raison pour qu’une forme soit préférée à l’autre, alors que toutes les formes de la Nature sont les sœurs.

Je peux noter ici une autre doctrine particulière de cette École.

En fait, s’il y a une doctrine qui est plus insistée dans cette École que toute autre, c’est que Dieu ne peut pas naître dans la chair et qu’Il ne peut pas avoir d’Avatars humains. C’est le comble de l’absurdité de supposer que Dieu qui est l’inconcevable et l’inconnaissable et indescriptible (வா4>மனாYத& ) peut naître comme un homme quand Il cessed’être tel. (Voir les notes au sixième Sūtra pour une discussion plus approfondie du point).

3. Cet argument établit la suprématie de Hara et l’unicité de Dieu.

Les commentaires ici discutent pourquoi Dieu n’est pas Brahma ou Vishnu ou Atma ou le reste, la réponse étant que ces derniers sont tous susceptibles de changer et ne possèdent pas de Swathanthram; et pourquoi il ne devrait pas y avoir trop de dieux comme l’affirme Aneka Iswara Vathis et plusieurs autres questions d’ailleurs.

Il convient de noter ici que Hara, Siva, Isa ou Iswara, tel qu’il est utilisé dans le texte, ne doit pas être identifié à l’une des Trinités hindoues portant le même nom. Dans toute la littérature sacrée, nous le trouvons décrit comme le Seigneur de la Trinité, et comme Celui qui ne peut être connu même de la Trinité. Les Trimurthis sont eux-mêmes considérés comme des Mortels, étant nés au début de chaque Kalpa et mourant à la fin de chacun. Et le Vishnu du texte signifie seulement le Vishnu puranique, vêtu d’attributs et de qualités personnelles qui lui sont attribués et capables d’Avatars et du Vishnu de la Trinité représentant Mula Prakriti et la fonction de Sthithi.

Remarques finales

Le premier Sūtra établit donc l’existence des trois Mala (Maya, Anava et Karma) et de Dieu. Dans la terminologie de cette École, les trois Mala sont appelés par un nom générique Pasa et Dieu s’appelle Pathi. Pasa signifie, un lien ou une cravate ou une chaîne, ou Bantham, et les trois Banthams se distinguent comme suit: –

Anava Pasa lie ou limite l’Omniscience ou la Parfaite Connaissance de l’Âme et donc appelée Prathibantham.

Karma Pasa comme un déluge sans fin suit l’Âme et la pousse à manger les fruits du karma (Bhoga) sans lui permettre de chercher Moksha et donc appelé Anubandham.

Maya Pasa limite l’Omniprésence (Vyabaka) de l’Âme et la confine à un corps particulier et donc appelé Sambantham.

Atma dans la terminologie de cette École est appelée Pasu comme une chose liée par Pasa. La terminologie employée par les Ramanujas pour ces Thripadarthas est chit, achit et Iswara et que par l’école de Sankaracharya est Jagat, Jiva, et Para.

Le prochain Sūtra procède à définir Chit Sakti par lequel seule la relation entre Dieu et Atma et Mala est établie et par laquelle la Puissance seule re-naissances sont induites.