Les festivals sont des fontaines de joie pour tous. Ils existent dans tous les pays, à tous les niveaux de la société, dans toutes les races, et ont existé à travers tous les âges. Si l’homme a été décrit comme un animal social, les festivals sont l’occasion d’un rassemblement joyeux et étroit pour les membres du groupe social, et ils donnent pleine expression à l’instinct social.
Les festivals semblent être universels. Ils ont été naturels à l’homme à tous les climats, dans le passé et dans le présent. La joie est inhérente à l’être humain et ce n’est que lorsqu’il y a un obstacle à son accomplissement et à son expérience que le chagrin surgit. Le chagrin n’est pas inhérent à l’homme. L’expression de la joie est la joie, et se réjouir ne signifie pas un mais plusieurs, signifie la société. Le chagrin devient de moins en moins oppressant lorsqu’il est partagé avec les autres, tandis que la joie augmente en partageant avec les autres. C’est la raison pour laquelle les chagrins comme la mort, et la joie comme lors d’un mariage, sont tous des événements sociaux dans le monde entier.
L’expression de la plus grande joie et l’occasion de celle-ci s’appelle un festival. Le meilleur de n’importe quelle nation ne peut être vu que dans ses fêtes et ses festivals. Ceux-ci impliquent à leur tour une camaraderie, un sentiment de camaraderie et un partage; en bref, c’est en quelque sorte l’expression de certains des meilleurs traits de l’homme. L’homme primitif ou l’homme civilisé, chacun a aimé les fêtes et la joie. La faim a rendu l’homme sans doute inventif, mais cette joie inhérente aux festivités de groupe et à la joie a rendu l’homme cultivé et civilisé.
Le mot tamoul pour festival est Vizha (vizhavu); cela découle de la racine, vizhai, au désir et à l’amour; le nom signifie la chose désirée, l’objet célébré. Ainsi, lorsque l’amour étroit se développe, il s’exprime sous la forme de festivals et de célébrations. Le mot sanskrit est utsava (fête, jubilé) qui est dérivé d’une racine signifiant s’élever vers le haut; donc, cela monte, s’élève. Dans la langue anglaise aussi, les deux mots fête (joyeux anniversaire religieux) et festival (célébration) sont très similaires. Tout cela a la connotation générale d’une célébration. Vizha est également appelé Kondattam, ce mot qui contient l’élément supplémentaire de danse.
Il n’est pas possible d’entrer dans la question de savoir ce qui pousse l’homme à célébrer une chose et ce qui lui donne de la joie. Le rassemblement même suscite une joie spontanée. Nous ne pouvons pas approfondir la question et essayer de voir la raison derrière une célébration. Tout ce qui donne de la joie, l’homme continue de le faire, et ainsi les fêtes ont pris racine – des occasions joyeuses et des occasions de festivité sans doute comme l’accouchement, le mariage et ainsi de suite. La littérature tamoule soulignait des cas où même les guerres avaient été des occasions de festivités.
La mort est par nature le contraire de la joie et nous pouvons donc croire qu’elle n’était qu’une occasion de deuil. Mais en fait, ce n’est pas le cas. Le deuil est limité à une période de 15 jours; puis le deuil s’arrête et les festivités commencent. Les raisons ne sont pas loin à chercher. C’est que personne ne devrait être autorisé à être plongé dans le deuil pendant longtemps. Il faut en sortir et devenir normal, en profitant des plaisirs de la vie. Par conséquent, dans chaque cas de décès, il y a une cérémonie un jour particulier (10, 15 ou 16) après laquelle il n’y a pas de deuil. La deuxième raison est notre foi en l’indestructibilité de l’âme. L’âme qui habite ce corps l’a maintenant abandonné, pour prendre un autre corps. Pourquoi alors avons-nous besoin de faire notre deuil longtemps?
Donc, les festivals continuent. Les hommes de l’ancienne société agraire sortaient toujours pour travailler et les festivités devenaient donc la principale préoccupation des femmes qui restaient derrière. Dans le passé, jusqu’au mouvement de libération, les femmes avaient été de nature sacrificielle, travaillant toujours et gardant la maison chaude et agréable à la fois pour leurs maris et pour leurs enfants. Kural dirait que le devoir du propriétaire de la maison (grhasta, illarattan) était de prendre soin des cinq – les crinières (vivant dans les régions du sud), les divinités, l’invité, la famille et la famille. Ce devoir a été rempli à juste titre par les femmes. C’est aussi le secret de la continuité du patrimoine des festivals et de leur succès.
Maintenant, chaque occasion importante dans la vie d’un individu de la naissance à la mort est une fête ou un rituel domestique. En fait, ces rituels commencent avant même la naissance. Pendant la grossesse, il y a le Kappu Valaiyal, également connu sous le nom de poo-chututal, {une sorte de Raksha bandhanam). Puis, en temps voulu, la naissance, le namakarana ou le nom de l’enfant, peut-être avec la première mise en place sur le berceau, ennuyeux pour les oreilles et la célébration du premier anniversaire de la naissance de l’enfant. L’annap-prasana ou le jour de l’alimentation du riz au bébé, puis l’upakarma chez les brahmanes, en plaçant l’enfant à l’école, et enfin le mariage. Ce sont un total de seize et chacun est dans une certaine mesure, grand ou petit, un festival national.
Les cycles des événements naturels sont eux-mêmes de grands événements. Le lever et le coucher du soleil appellent à des prières spéciales, Sandhyavandana; de même, la nouvelle lune et les jours de pleine lune appellent à un tarppana spécial. Nous verrons plus tard le rôle joué par les jours de pleine lune, etc. en matière de fêtes. Il en va de même pour les équinoxes ou ayanas, et les éclipses. Tout cela nécessite des bains spéciaux dans une rivière ou la mer. Les éclipses: bien que reconnues comme de simples phénomènes naturels par les astrologues et les fabricants de calendriers dans le passé, ont encore été la source de nombreuses légendes romantiques. De nombreuses occasions symbolisent les réjouissances de la famille, comme les Pongal, qui célèbrent vraiment les opérations agricoles. Adipperukku est également similaire, indiquant le début de l’agriculture tandis que l’autre, pongal, célèbre son apogée.
Entre les deux, nous avons les jours de grands héros et de formes de divinités célébrées telles que Ganesa, Sarasvati et Durga, Krishna, Muruha, Nataraja et Vishnu, et Siva et Rama. Une chose doit cependant être clairement gardée à l’esprit. Bien que nous ayons ici le culte et la fête pour de nombreuses formes de divinités, cela ne modifie pas le concept de base de l’hindouisme; à savoir qu’il n’y a qu’un seul Dieu sans une seconde. Ce livre ne traite donc que des fêtes hindoues, Saiva et Vaishnava, en plus d’un grand nombre de fêtes non religieuses ou sociales. Ceux-ci peuvent bien sûr être généraux à l’ensemble de l’Inde mais particuliers au Tamil Nadu. Contrairement aux autres, chrétiens et musulmans, ceux-ci étaient originaires du sol indien et appartenaient à l’Inde et au Tamilnadu. Les familles qui s’étaient converties aux autres religions, peuvent encore être trouvées pour célébrer certaines de ces fêtes comme le Jour de l’An tamoul, Dipavali et Pongal.
On se souviendra que les deux religions jaïnisme et bouddhisme avaient une certaine monnaie d’échange au Tamilnadu pendant quelques siècles au cours du premier millénaire après Jésus-Christ. Des deux religions, la mode jaïnisme a été la religion d’État pendant un certain temps à Madurai la capitale Pandiya et à Kanchi la capitale Pallava. En raison de cette position, la religion avait pu contribuer dans une faible mesure à l’art et à la culture de l’époque. La contribution à l’art a pris la forme de la sculpture, de l’architecture et de la peinture. Mais le jaïnisme Digambara au Tamilnadu était une religion qui niait la vie et donc peut-être, bien qu’il y ait eu des temples et des festivals de temples à petite échelle, il n’aurait pas pu contribuer de manière appréciable à la joie de la vie publique et à ses réjouissances et festivals, les occasions de se réjouir. La musique était pratiquement taboue dans le jaïnisme du Tamilnadu, et les femmes étaient gardées sous le pouce, car c’était une doctrine inéluctable avec les Jaïns, que les femmes et la musique doivent être réprimées parce qu’elles étaient des obstacles au progrès spirituel. Par conséquent, bien que le jaïnisme ait été la religion d’État pendant un certain temps, il n’a laissé aucune marque ni eu aucun impact sur la vie du peuple tamoul en général Il n’y a pas eu de festivals ou de réjouissances dignes de ce nom qui avaient pris racine dans la société à cause des Jaïns. Ils pourraient encore être une force avec laquelle il faut compter dans d’autres parties de l’Inde, mais pas dans le Tamilnad. Par conséquent, nous n’avons rien à dire sur les festivals jaïns du Tamilnad.
Il en va de même pour le bouddhisme. Cela n’a jamais été une religion d’État ici et sa marque sur la société hindoue était beaucoup moins, nous n’avons donc rien à dire sur les fêtes de Bouddha. Cependant, l’Union indienne a pris l’anniversaire du Vaisaka suddha Poornima, comme un festival national et ses échos sont certainement entendus dans le Tamilnad.
Parmi les festivals minutieusement traités ici, sous les divers, prédominent. les festivals Vinayaka, Saiva, Skanda, Sakti peuvent être placés sous le Saïvisme, tandis que Krishna et Rama et d’autres comme Vaikuntha-Ekadasi et Kaisika Ekadasi tomberont sous le Vaishnavisme. Sarasvati, jour de l’an et pongal appartiennent aux deux. Mais tout cela en réalité n’enlève rien au concept de Dieu Unique dans l’hindouisme. Il n’y a qu’un seul Dieu sans une seconde. Tout ce qui est dit dans les différents noms comme Ganapati, Muruha, Durga, Vishnu, Krishna, Nataraja, Surya ou Siva – tout va à l’Unique Suprême, dont ils sont tous bien compris comme étant simplement des formes manifestes.
Il y a une continuité dans les célébrations du festival et la culture du festival du Tamilnadu qui ne se trouve guère ailleurs. Plusieurs facteurs ont contribué à cette continuité. Le facteur principal est le grand nombre de temples qui parsèment le pays. Même les petits villages ont de grands temples à Siva et Vishnu. Tous les festivals du temple impliquent toute la société autour, à travers l’aradhana quotidien, la procession, la musique en particulier le nagasvaram, le chant de chants dévotionnels, la distribution de prasadams, etc. Le deuxième facteur est que les religions étrangères n’avaient pas eu une grande influence sur le Tamilnad. Il y a eu la domination jaïne à Madurai pendant quelques siècles que les historiens appellent l’âge des ténèbres à Pandinad. Encore une fois, il y avait aussi une domination musulmane là-bas pendant une courte période d’environ un demi-siècle. Mais Cholanad, qui était le gardien de la culture de la terre, était gouverné continuellement par des dirigeants hindous. Après les Cholas, l’empire Vijayanagar, puis les Nayaka les Mahrattas, jusqu’à ce que le dernier souverain Mahratta cède ses terres aux Britanniques. Ensuite, il n’y avait pas d’oppression religieuse étrangère et c’était un facteur important dans la continuité des fêtes.
En outre, les chants des Nayanmar et des Alvar dans les temples étaient une autre force intégratrice de permanence. Tout cela a contribué à la conservation de la grande culture intacte.
Les progrès scientifiques modernes ont ajouté une nouvelle dimension à la célébration des festivals et c’est l’abolition de la distance. Des moyens de communication comme la radio, la télévision et le journal vous emmènent dans les centresde festivals en un rien de temps ou amènent les festivals à nos portes. La distance est ainsi comblée, et on nous donne les moyens de comprendre les autres dans différents climats et lieux.
Des occasions de compréhension et de diffusion de la paix et de la bonne volonté ont été apportées à ses propres portes et cela aboutira certainement à la pleine réalisation du barde d’il y a deux mille ans qui a déclaré « que le monde entier est parent, et que tout endroit est ma place ».