Le système de la philosophie hindoue qui est exposé dans les pages suivantes, et son nom sera tout à fait nouveau pour beaucoup d’un hindou instruit en anglais qui se contente d’apprendre sa religion et sa philosophie à partir de livres et de traductions en anglais et à partir de tels morceaux tels que se présentent dans les journaux et les magazines. Pourtant, c’est la philosophie de la religion dans laquelle au moins tous les hindous parlant tamoul sont plus ou moins élevés et la seule philosophie qui obtient la prédominance dans les langues tamoules.
Cette philosophie est appelée La philosophie Siddhanta et est la philosophie spéciale de la religion Saiva. Le mot signifie La vraie fin, et comme utilisé dans la logique, cela signifie que la proposition ou la théorie s’est avérée comme distinguée de la proposition ou de la théorie réfutée, qui devient le Purvapaksham. La philosophie saiva est ainsi appelée car elle établit la vraie fin, ou la seule vérité et tous les autres systèmes sont simplement Purvapakshams. Le système est basé principalement sur les Agamas Saiva. Mais l’autorité des Védas est également acceptée, et le système est alors appelé Vedanta Philosophie ou Vedanta Siddhantha Philosophie ou Vaithika Philosophie.
«வேதாந்த சித்தாந்த சமரச நன்னிலை பெற்ற,
வித்தகச் சித்தர் கணமே. ».”“ ராஜாங்கத்தில் அமர்ந்தது வைதிக சைவ மழகிதந்தோ.
Thayumanavar). Cette philosophie est également parlée comme philosophie d’Adwaitha dans toutes les œuvres tamoules et elle sera vue de l’utilisation très grande du mot et de son exposition dans presque chaque page de cette œuvre quel rôle important il joue; et elle frappe, en fait, la clé non de tout le système. Meikanda Devar qui a traduit et commenté sur Sivagnana Botham est appelé “Adwaitha Meikandan“(அத்துவித மெய்கண்டான், celui qui a vu la vérité d’Adwaitha) par Thayumanavar.
Cependant, c’est l’Agama qui donne à la Philosophie sa forme et sa langue. Des notions très absurdes sont entretenues des Agamas ou des Tantras, spécialement dérivées des faibles pratiques des adeptes de droite ou vamabahinis du Bengale et procédant à l’ignorance des œuvres réelles, par manque de livres et de traductions publiés. Les livres suivis par la Section de gauche ou les sectes sud-indiennes sont tout à fait différents et je donne une liste d’entre eux ci-dessous. Très peu d’attention est prise d’eux par les érudits orientaux et des œuvres existantes le Karma Kanda sont seuls préservés pour nous.
Il y a plusieurs de ces œuvres dans le grand Mutt à Thiruvavaduduthurai ; et un excellent commentaire sur l’un des Upagamas, Paushkara, par Umapathisivacharya est également conservé là. Comme le Veda ou Mantra, l’Agama ou Tantra est divisé en Karma Kanda et Gnana Kanda et il y avait un grand nombre d’Upagamas correspondant à Upanishads, dont Mrigendra est très largement cité par Sayanacharya dans sa Sarvadarsana Sangraha. La vraie relation de l’Agama avec la Veda est soulignée par Swami Vivekananda dans son discours au peuple Madras et je cite ses observations ci-dessous. « Les Tantras, comme nous l’avons dit, représentent les «rituels védiques » sous une forme modifiée, et avant que quelqu’un ne saute dans les conclusions les plus absurdes à leur sujet, je lui conseillerai de lire la partie tantras. Et la plupart des «Mantras»utilisés dans les «Tantras»seront trouvés pris mot pour mot de ces «Brahmancomme.» Quant à leur influence, en dehors desrituels «Srouta» et «Smarta», toutes les autres formes de rituel observées de l’Himalaya au Comorin ont été prises des «Tantras» et ils dirigent le culte des Sakatas,les Saivas,les Vaishnavas et tous les autres. »
Je suis également informé que les sources des règles pour les rituels suivis par Smartas et qui sont maintenant prises à partir de certains manuels et compilations d’origine très récente sont vraiment trouvés dans les Agamas ou Tantras. Cependant, les Agamas sont tenus en très haute réputation par les populations non-Smartha du sud de l’Inde; et l’Agama est autant tenu pour être le mot de la Déité que le Veda, le mot signifiant littéralement « La Parole révélée. »
Dit Saint Thirumular:-
«வேதமொடு ஆகமம் மெய்யாம் இறைவனூல்
Les Védas et les Agamas sont tous deux vrais, tous deux étant la parole du Seigneur. Pensez que le premier est un traité général et le second un traité spécial. Les deux forment la parole de Dieu. Lorsqu’il est examiné, et où la différence est perçue entre Vedanta et Siddhanta, le grand ne percevra pas une telle différence.
ஓதும் பொதுவும் சிறப்பு மென்றுன்னுக
நாதன் உரையிவை நாடில் இரண்டந்தம்
பேதம தென்னில் பெரியோர்க்க பேதமே. »
Dit Sri NilakantaCharya:-
Vayanthu VedaSivagamayorbhedam,
Napasyamaha VedopiSivagamaha.
(Je ne perçois aucune différence entre la Veda et la Sivagama. La Veda elle-même est la Sivagama.)
Il est inutile d’observer que Sri Nilakanta ou Sri Kanta Charya appartient à l’école Saiva; et il n’est pas moins surprenant de voir si peu d’attention de lui et de ses œuvres par les érudits orientaux dans leur compte rendu général de la religion hindoue et des philosophies. Et c’est étrange que même le savant Swami que j’ai cité ci-dessus ne mentionne pas son nom, bien qu’il mentionne Sri Sankara, Sri Ramanuja et Sri Madvacharya et une foule d’autres noms petits et grands.
Sri Kanta était un ami et contemporain de Govinda Yogi, le Gourou de Sri Sankara et son Bhashya de Vyasa Sarriaka Sutras selon la plupart des comptes était antérieur à celui de Sri Sankara‘s Bashya lui-même. Et bien qu’il n’appelle pas son Vedanta Bashya en tant que tel, il est populairement connu comme Visishtadwaith Bashya ou Sutta Adwaita Bashya. Et l’œuvre est publiée en parties dans le Pandit Vols. 6 et 7. Ce commentaire de Sri Kanta Charya, le traducteur savant dela Vedanta Sutras, M. George Thibaut ne semble pas avoir rencontré, et il n’y fait nulle part allusion par son nom; et pourtant les résultats sont arrivés par lui quant aux enseignements du Sutras après une longue discussion et la comparaison desinterprétations respectives des textes par Sri Sankara et Sri Ramanuja, exactement tomber dansl’interprétation de la Sutras par Sri Kanta Charya.
Le traducteur savant observe (Introduction p. c.) « Si, maintenant, je suis bientôt pour résumer les résultats de l’enquête précédente, quant à l’enseignement du Sutras, je dois lui donner comme mon avis qu’ils ne énoncent pas la distinction d’une connaissance supérieure et inférieure de Brahman; qu’ils ne reconnaissent pas la distinction de Brahman et d’Isvara dans le sens de Sankara; qu’ils ne détiennent pas la doctrine de l’irréalité du monde; qu’ils ne proclament pas, avec Sankara,l’identité absolue de l’individu et du plus haut moi. Ce sont exactement les points où Sankara et Sri Kanta diffèrent.
Le traducteur fait en outre remarquer qu’il est d’accord avec le mode d’interprétation de Ramanuja dans certains détails importants, par exemple, en ce qui concerne la doctrine de Parinama Vada et l’interprétation de la quatrième Adhyaya. Ce sont aussi les points où Ramanuja est d’accord avec Sri Kanta. Mais Sri Kanta diffère des deux dans leurs interprétations des passages se référant à Nirguna et Saguna Brahm et suit la doctrine de l’école Siddhantha. Et la doctrine de Parinama Vada est la seule marque distinctive de la philosophie Vedanta de Sri Kanta par opposition à la philosophie de Siddhantha; et c’est cette Vedanta et non la Vedanta de Sankara , qui est mentionnée avec approbation par tous les écrivains et sagas tamouls, comme dans le passage de Thirumular et Tamil Thayumanavar ci-dessus cité.
Le travail au sol de Sivagnana Botham est celui adopté par Sri Kanta pour le Sūtra Vedanta s, et autant que j’ai pu comparer, ils correspondent exactement, sauf lorsque les explications forcées de Sankara entrent; et les passages perdront certainement leur sens à moins qu’il ne soit considéré à sa place, comme par exemple, en ce qui concerne le prétendu 2ème Sūtra du premier Adhyaya, l’objection du traducteur (p. xcii), qui est parfaitement convaincant, perdra son point, si elle n’est pas prise comme une définition de Dieu, mais comme impliquant la preuve de l’existence de Dieu. Le Sutra, «Brahman est que d’où l’origine et ainsi de suite (c.-à-d. la susentation et la réabsorption) de ce monde procèdent , » est exactement le même que le premier Sūtra de Sivagnana Botham et le même sens est transmis par le premier Kural de Thiruvalluvar aussi.
En passant, je peux renvoyer le rendu à la Switaswatara Upanishad, traduit par le Dr Roer, dont la philosophie est exactement la même que celle ici exposée, bien que le savant médecin s’interroge sur ce que cette philosophie pourrait être qui n’est ni Vedanta, ni Singhya ni Yoga et pourtant concilie ou tente de concilier toutes ces doctrines.
Pour en revenir aux Agamas, on sait très peu de choses sur son antiquité du point de vue de l’Érudit européen. Les Nyayikas utilisent le mot Agama Pramana, où nous dirions maintenant Sruti Pramana, ce qui signifie Parole révélée, la parole de Dieu ou de la plus haute autorité. Pour que les Agamas reviennent derrière leur temps. Comme la phrase populaire fonctionne, Vedagama Purana Itikasa Smritis, sa période devrait être fixée après les Védas et avant le reste du groupe. Observe le révérend Hoisington, le premier traducteur en anglais de Sivagnana Botham, « ‘Agacam qui contient le traité doctrinal donné dans cette œuvre, peut être attribué en toute sécurité à ce que j’appellerais la période philosophique de l’hindouisme, la période entre les ères védiques et puraniques.
Ces doctrines peuvent être tracées dans les œuvres antérieures de la période puranique, dans le Ramayana, le Bhagavat Gita, et le Manava Dharma Sastra. Ils sont tellement allusions et impliquées dans ces œuvres, au qu’elles ont déjà été systématisées et établies. Nous avons la preuve ou quelques travaux tamouls que les doctrines Agama ont été relancées dans le sud de l’Inde avant le brahminisme par lequel je veux dire l’hindouisme mythologique a obtenu une place importante là-bas. D’après certaines déclarations dans le Ramayana, il semblerait qu’ils ont été adoptés dans le Sud avant l’époque de Rama. Cela fixerait leur date à plus d’un millier d’années avant l’ère chrétienne, certainement aussi tôt que celle du Ramayanam.
Adoptant une autre méthode, il peut être très facilement montré qu’ils vont loin derrière la date de Bouddha, et bien qu’il soit dit que la religion des hindous à cette époque était l’hindouisme (un mot vide de sens du point de vue de l’hindou)la seule religion qui se tenait contre le bouddhisme et le jaïnisme dans leurs jours palmistes et dans lequel ils ont finalement fusionné eux-mêmes, sans laisser un seul vestige en Inde, était la religion Saiva.
Les luttes entre le bouddhisme et le jaïnisme et le saivaisme sont célébrées dans les annales de nos saints, Upamanya Bhakta Vilasa et le Tamoul Peria Purana, et de ces saints le grand Manickavachaka, le célèbre auteur de Thiruvachakam appartenait à la période bouddhiste et le grand Gnana Sambantha et Vakisa, les auteurs de «Thevaram», appartenait à la période Jain, bien que notre savant Swami Vivekananda semble en connaître très peu, en dépit du fait que tous nos temples dans le sud de l’Inde et pas quelques-uns dans les limites les plus grandes de la province de Mysore contiennent leurs images et tous les principaux festivals à Madras et dans le mofussil sont célébrés en leur honneur,
Je me réfère à la fête Makiladi à Thiruvottiyur, au festin d’Aruvathumuvar à Mylapore, à la fête d’Aruthra à Chidambaram et à la fête d’Avanimula à Madura, pour ne pas parler d’innombrables autres fêtes liées à tous les autres temples. Telle est la rareté des connaissances possédées par les étrangers et véhiculées dans la langue anglaise concernant la chronologie, la langue, la religion et la philosophie du sud de l’Inde, principalement par manque de patriotisme et d’enthousiasme de la part des Indiens tamouls parlant du Sud. En ce qui concerne l’antiquité de la religion Saiva elle-même, M. Barth après avoir observé que la genèse de la Religion est impliquée dans l’obscurité extrême dit que « les écrits védiques chance sur eux et comme il est allé aller le long d’eux, au cours de la période même de leur formation. »
Bien sûr, la difficulté apparaîtra à ceux qui étudient ces écrits et la philosophie contenue en eux en dehors de la religion et les croyances religieuses du peuple et la religion et les croyances du peuple en dehors des écrits et de la philosophie qui y sont contenus, et la difficulté disparaîtra certainement lorsque les deux sont étudiés ensemble et il est perçu à quel point intimement les deux sont liés ensemble et comment l’un entre dans le whoof même et warp de l’autre. Venant maintenant à l’œuvre en question, les douze Sanskrit Sutras dans Anushtup mètre font partie de Rourava Agama et ont été séparément style et transmis comme «ivagnana Botham. Les Saivas croient que c’est le livre même qui était dans les mains du Gourou Divin, Dhakshamamurthi et ce sont les doctrines mêmes qu’Il a enseigné au Grand Védic Ridis, Sanaka, Sanathara, Sanantana et Sanatkumara.
En tout cas, comme un exemple de raisonnement aussi étroit et condensé, embrassant comme il le fait l’ensemble du domaine de la religion et de la philosophie, l’œuvre est inégalée.
Les Sarrarika s de Vyasa, quicontiennent les mêmes quatre divisions que l’œuvre actuelle, se composent de 555 Sutras. Il ne fait aucun doute que les Tamouls, ayant très tôt obtenu une traduction de cette œuvre par Meikanda Deva avec son commentaire inestimable, se souciaient de ne pas posséder aucune traduction d’autres œuvres sur la philosophie du sanskrit, et en dépit de la grande louange qui est accordée à la Bhagavat Gita, le lecteur tamoul ne sait rien à ce sujet, et ce n’est que récemment une traduction tamoule a été sorti.
Parmi les mérites de cette philosophie, qui est discutée ici comme la philosophie d’Adwaitha, le mot Visishtadwaith n’ayant jamais été utilisé avec les écrivains tamouls, je n’ai rien à dire ici suivant l’exemple du premier traducteur, le révérend H. R. Hoisington, qui ne dit ni un mot en faute ni en l’éloge, laissant les lecteurs eux-mêmes se faire part de leurs opinions. Cela fait plus de 40 ans qu’il a publié sa traduction de cette œuvre et de deux autres ouvrages dans le Journal of the American Oriental Society, vol. No. Et je ne suis pas en mesure de savoir quelles critiques il a suscité alors. Probablement il a été mis de côté comme n’offrant aucun point d’attaque. Les objections généralement prises par les missionnaires et les érudits orientaux contre le Vedantisme tombent à plat si elles sont poussées contre cette théorie, comme ici exposé.
Du révérend H. R. Hoisington et de sa traduction, je dois dire quelques mots. Il était un missionnaire américain attaché au Séminaire Batticotta à Ceylan. Il a appris l’œuvre tôt et il est presque pathétique maintenant de lire après 40 ans, quelles difficultés il avait à faire face, avant qu’il ne soit en mesure de maîtriser le sujet et de terminer la traduction et aucun meed de louange est suffisant pour cela et d’autres chercheurs désintéressés après la vérité, où qu’elle puisse être trouvée. Ces difficultés ne disparaissent même pas aujourd’hui. Conséquence de l’extrême méconnaissance de la diction et de la brièveté de l’expression employée dans l’œuvre, même les pundits ordinaires ne sont pas en mesure de comprendre sans commentaires appropriés; et très peu de pundits pourraient être trouvés dans le sud de l’Inde qui sont en mesure d’exposer le texte correctement, même maintenant.
Pendant plusieurs années, c’était dans mes pensées de tenter une traduction de ce travail, et le temps et le lieu ne le permet pas, je n’ai été en mesure de le commencer vers le milieu de l’année dernière et quand j’avais assez commencé ma traduction, J’ai appris d’une note dans Sarva Darsana Sangraha de Trubner qu’une traduction précédente de cette œuvre existait et que je chassais pour ce livre, j’ai eu la chance d’avoir un vieux catalogue de Mgr Caldwell et j’ai par la suite retracé la possession du livre de Mgr Caldwell au révérend J. Lazarus, B. A., de Madras qui m’a prêté très courtoisement l’utilisation du livre et à qui mes meilleurs remerciements sont dus. J’ai utilisé le livre pour voir que je ne me trompe pas dans les points essentiels et dans la langue de la traduction. La traduction du révérend Hoisington n’est pas littérale et est très libre et a évidemment été faite à partir d’une paraphrase très libre donnée du texte par les experts. Je ne trouve rien correspondant au commentaire varthika de Meikanda Deva dans sa traduction; et dans l’élucidation du texte et du commentaire original, j’ai suivi l’excellent commentaire de Sivagnana Yogi, qui je pense n’était pas disponible pour M. Hoisington, en version imprimée à l’époque. Je dois dire ici que cela m’a donné un très grand encouragement et le plaisir de procéder à la tâche d’entendre un professeur bien connu du Sud, qui a écrit pour dire: « Cela me fait très grand plaisir que la philosophie Saiva Siddhanta est après tout, d’être écrit en anglais. J’aurais moi-même entrepris le travail avec plaisir, si ma santé avait permis la tâche. En l’état, je suis heureux que vous ayez trouvé le temps d’entreprendre la tâche difficile mais louable de traduire en anglais, les enseignements philosophiques de notre Siddhanta Sastras.
J’espère que les notes que j’ai ajoutées seront utilisées pour le lecteur ordinaire dans la compréhension du texte et j’ai également ajouté un glossaire de la plupart des noms sanskrits et des mots utilisés dans l’œuvre. Contrairement à la pratique habituelle, je me suis livré à des citations tamoules, pour lesquelles, j’espère que le lecteur m’excusera. J’ai largement dessiné sur ‘Thayumanavar,’ pour la simple raison qu’il est lu par tous et il n’y a personne dans le sud de l’Inde qui ne le connaît pas. C’est aussi mon objet de montrer comment la philosophie ici exposée est passée dans la pensée actuelle du peuple et de leur langue commune, car il pourrait être considéré comme vrai qu’aucune religion de la philosophie n’a le droit d’être appelée une religion vivante qui n’entre pas dans la pensée commune du peuple et de leur langue. Je peux également dire que mon explication du texte a l’approbation complète de plusieurs experts orthodoxes, dont je peux mentionner Sri la Sri S. Somasundara Nayagar de Madras, à qui je suis largement redevable par ses conférences, ses livres et ses brochures, pour la faible connaissance de la religion et de la philosophie saiva que je peux posséder. Bien sûr, je ne dois pas omettre de mentionner mes obligations envers Brahma Sri Mathakandana Venkatagiri Sastrigal, le grand Prédicateur De Malabar qui est un Siddhanthi et un disciple de Sri Kanta Charya.
Sa Sainteté la Pandara Sannadhigal de Thiruvavaduthorai Mutt et Sa Sainteté, Rai Bahadur, Thirugnana Sambantha Pandara Sannadhigal de Madura Mutt ont également été heureux de passer par des parties de l’œuvre et d’exprimer leur grande satisfaction.
Dans la note suivante, je me référerai brièvement à la vie de Meikanda Daver qui a traduit le Sutra en tamoul et a ajouté son commentaire à elle et celle de certains de ses disciples et commentateurs