Note sur l’auteur

« Lui, qui a traduit et commenté sur Sivagnana Botham, dont la connaissance a été transmise par  Nandi  et ses disciples, dans le but d’obtenir le Salut, en soulignant la voie de procéder de la connaissance du corps plein de tristesse, à la connaissance de l’âme, et de là à la connaissance de l’Esprit Suprême, consacré dans le  Maha  Vakya, tout comme le soleil glorieux, permet notre vue en dissipant l’obscurité profonde de la vaste surface de cette terre. »

« Lui, qui sous le nom de Swethavana  a vécu à  Thiruvennainallur, entouré par les eaux du  Pennar. »

« Lui, qui a laissé toutes les fausses connaissances sachant qu’il en est ainsi et a donc été appelé Meikanda Deva. »

« Il est Le Seigneur dont les pieds forment la fleur portée sur la tête même des sages les plus saints. »

Tel est le bref Sirappu Patiram  qui est habituellement apposé sur l’édition tamoule du livre, donnant des détails sur le nom et le lieu de l’auteur et le mérite de son travail.

L’auteur qui a traduit en tamoul, Sivagnana Botham et a commenté sur elle a été appelé dans la vie précoce Swethavana  et après qu’il a eu atteint l’éminence spirituelle a été appelé  Meikanda Deva  (ce qui signifie chercheur de la vérité) et il a vécu à  Thiruvennainallur  situé sur les rives de la basse  Pennar, à environ 20 miles de  Panruti sur la ligne  S. I. R. À ce bref récit, la tradition ajoute les détails suivants. Un  Atchuthan du village de Pennagadam  près  de  Thiruvenkadu  ou de Swethavana dans le district de Tanjore, était longtemps sans enfant et il priait sans cesse à  Swethavana  Ishwara  pour l’aubaine d’un enfant.

Un matin, il est allé tôt au réservoir du temple et s’est baigné dans le réservoir et quand il se leva pour finir ses prières, il découvrit coucher sur les marches du réservoir un nouveau-né qu’il pressa immédiatement à son sein, et louant Dieu pour sa miséricorde envers lui, le prit à la maison et le donna à sa femme. Et ces deux-là élevaient l’enfant. Étant le don de Swethavana Ishwara, l’enfant a été nommé  Swethavana. Au fil du temps, cependant, son peuple de caste a commencé à murmurer contre  Atchutha, en disant qu’il est l’élever d’un bas né trouvé. Les parents étaient dans une profonde tristesse à ce sujet, et quand le beau-frère d’Atchutana était venu à lui lors d’une visite de  Thiruvennainallur et il a offert d’emmener le garçon avec lui et de l’élever, ils ont consenti et la maison du bébé est devenu  Thiruvennainallur  à partir de sa 3ème année.

Il arriva, cependant, que l’enfant était muet dès sa naissance, mais le penchant de son esprit a été découvert dans son jeu même qui consistait à faire Sivalingam  de sable et de devenir absorbé dans sa contemplation. Un jour, un  Siddha, un  Jivan  Mukta, passant par là, a vu l’enfant dans son jeu et a été à la fois attiré vers elle, et en observant la condition spirituelle avancée de l’enfant, il l’a touché avec grâce, a changé son nom à celui de  Meikanda Deva, et a instruit l’enfant avec la philosophie divine contenue dans  Sivanagna Botham, et lui a ordonné de traduire la même chose en tamoul et faire connaître le monde sa vérité. Le sage, cependant, a conservé son silence jusqu’à ce que sa cinquième année fût passée, au cours de laquelle l’intervalle, il est dit qu’il recevait d’autres instructions de Dieu  Ganesha  de  Thiruvennainallur, qui a été appelé  Polla Pillayar, et l’abstrait des Sutrams et les différents arguments appelés Churnika est dit avoir été transmis à  Meikanda Deva  par  Polla Pillayar.

Cependant, après sa cinquième année, il a commencé à parler et prêcher son Sivagnana Botham  et il a attiré un très grand nombre de disciples. À cette époque, il vivait à Thiruthoraiyur, un célèbre pundit et philosophe nommé  Arulnanthi Sivachariar, bien versé dans tous les Védas et Agamas, et donc appelé Sakala Agama Pundit. Lui, avec ses disciples, est venu en visite à  Thiruvennainallur; et tandis que là, ses disciples sont devenus attirés par l’enseignement de  Meikanda Deva  et ont progressivement commencé à déserter leur ancien professeur. Arulnanthi Sivachariar  a pris connaissance de la cause de la désertion de ses élèves et est allé à la rencontre et vaincre  Meikanda Deva, face à face. Il y est allé, et au moment où l’œil de La Grâce de  Meikanda Deva  tomba sur lui, il sentit son  Ahankara  ou  Agnana le quitter et se sentant vaincu tomba à ses pieds et chercha sa grâce et de là devint son disciple le plus éminent et le plus dévoué.

En l’espèce, il faut noter un fait. Meikanda Deva  était un  Vellalah; au moins ses parents adoptifs étaient ainsi, et pourtant  Arulnanthi Sivachariar  occupant la plus haute position même parmi les Brahmanes n’a pas scruple pour devenir son disciple. Sous l’inspiration de  Meikanda Deva, Arulnanthi Sivachariar  composa un traité philosophique appelé  Irupa Irupakthu  (இருபா இருபஃது). Sous sa direction encore,  Arulnanthi Sivachariar  a composé  Sivagnana Siddhi, comme un commentaire autorisé sur  Sivagnana Botham, deux œuvres qui ont été rarement parallèles, même en sanskrit.

Si le génie de Thiruvalluvar  a donné à la langue tamoule tous les enseignements que l’on trouve dans les  Védas,  Agamas,  Upanishads  et  Dharma  Sastras, sur les trois premiers  Purusharthams,  Dharma,  Artha  et  Kamia  ou  Aram,  Porul  et  Inbam, sous une forme bien systématisée, le génie de  Meikanda Deva  et  Arulnanthi Sivacharyar a donné à la langue tamoule, tous les enseignements de ces livres sur le dernier  Purushartha à savoir,  Moksha  ou  Veedu, dans une forme tout aussi condensée et systématisée. Le plan du premier travail est celui-ci. Les douze Sutras sont divisés en 2 chapitres de 6 Sutras chacun, général et spécial. Ces chapitres sont divisés en deux ‘Iyals‘ chacun. Faire une division totale du livre en quatre, de trois Sutras chacun. J’ai toutefois divisé l’œuvre en quatre chapitres, indiquant en même temps si chacun appartient au général ou à la division spéciale.

Le premier chapitre traite de la preuve des trois entités ou Padarthas, le second traitant de leurs attributs ou relation supplémentaires, le troisième traitant de Sadana ou les modes d’atteindre le bénéfice de la connaissance des trois  Padarthas, et le dernier traitant de la Vraie Fin recherchée par toute l’humanité. Le lecteur de  Vyasa’s  Sariraka  Sutra ou  Vedanta  Sutra observera que les divisions adoptées dans ce dernier travail sont les mêmes que dans  Sivagnana Botham. En outre, chaque Sutra est divisé en thèses ou arguments distincts et  Meikanda Deva  a ajouté son commentaire appelé  Varthika  à chacune de ces thèses ou arguments ou  Adhikarana  comme on l’appelle.

Ce commentaire de Varthika  est en prose très laconique et est la partie la plus difficile de l’œuvre. Meikanda Deva  a ajouté  Udarana ou analogies dans les versets de  Venba  Metre à chacun des  Adhikaranas. Ces  Udarana  ne sont pas des similes de rhétorique, mais sont des analogies logiques utilisées comme méthode de preuve. L’attention du lecteur est particulièrement attirée sur ces analogies et il est demandé de tester ces analogies avec n’importe quelle règle de la logique occidentale, et en même temps tester les analogies habituellement énoncées dans les travaux sur la philosophie hindoue publié en anglais.  Sivagnana Siddhi  est divisé en deux livres,  Parupaksham  et  Sapaksham. Dans le  Parapaksham, tous les systèmes hindous de la philosophie Charvaka  à  Mayavadam  sont déclarés et critiqués et il est similaire à  Sayana  Sarva Darsana Sangraha, et pourtant une comparaison superficielle montrera le traitement supérieur de l’ancien.

Le sujet que Sayana  ou comme il est mieux connu dans le sud de l’Inde,  Vidyaranyar  a compressé en un chapitre en quelques pages, sous la rubrique de  Saiva Darsan, est traité par  Arulnanthi Sivachariar  dans son  Supaksham  en 300 et strophes impaires, et les œuvres imprimées avec des commentaires comprennent environ 2.000 pages et impairs. Le plan de terrain de ce travail est le même que celui de  Sivagnana Botham,  mais il contient en outre un chapitre sur «Alavei» ou Logic, dont un résumé a également été traduit par le révérend H. R. Hoisington et publié dans l’American Oriental Journal, Vol, iv. Bien que cela soit basé sur des travaux sanskrit sur la logique, mais une avance est faite dans une nouvelle classification des méthodes logiques, prédicats, &c. Et cela, je pourrais dire du génie des écrivains tamouls en général, bien qu’ils aient emprunté en grande partie au sanskrit, le sujet reçoit tout à fait un traitement indépendant et original. Comme mon ancien professeur l’habitude d’observer, sans doute l’or de la source sanskrit est pris, mais avant qu’il ne devienne pièce de monnaie actuelle, il reçoit le timbre ou impressionner du génie de l’écrivain tamoul.

Ensuite, sur la date de ces travaux, il n’y a pas de données disponibles pour fixer l’heure exacte de ces œuvres. Mais qu’ils doivent avoir été très vieux en manifeste du fait qu’ils ont fourni la forme et même la langue pour presque tous les écrivains tamouls sur la philosophie et la religion, à l’exception de Thevaram  et  Thiruvachakam et d’autres œuvres incluses dans la  Saiva Thirumurai. Et il ya aussi des données claires pour montrer que ces œuvres ont été antérieures à l’établissement de l’un des grands  Saiva Adhinams  ou Mutts dans le sud de l’Inde et le grand  Namasivaya Desikar, qui a fondé le  Thiruvavaduduturai Adhinam il ya environ 600 ans a affirmé être le cinquième ou sixième dans la succession de  Meikanda Deva  et les disciples de ce Mutt et  Saivas appellent généralement.   eux-mêmes comme appartenant  Meikandan Santhathi.

Un autre fait qui fixe cela beaucoup plus approximativement, je dois mentionner. Umapathi  Sivachariar  qui est quatrième dans la succession de Meikanda Deva, donne la date de son travail,  Sankarpanirakaranam  dans la préface de l’œuvre elle-même comme 1235 de  Salihana  Ère. Cela fera l’œuvre donc 582 ou 583 ans et donnant une période de 25 ou 30 ans pour chacun des Acharyas, la date de  Meikanda Deva  sera d’environ A. D. 1192 ou 1212 ou dire au sujet de A. D. 1200. Ces faits nous fournissent donc des données positives selon lesquelles ces œuvres n’auraient pas pu avoir au moins moins 650 ans. Je n’ai toutefois pas été en mesure d’enquêter sur la question avec toutes les sources d’information disponibles, faute de temps et d’opportunités et je dois laisser le sujet ici.

Quelques mots sur les commentateurs sur ces œuvres sont également nécessaires. Il ya deux courts commentaires publiés sur Sivagnana Botham. L’un est par  Pandi Perumal  et c’est un commentaire très clair et utile pour le débutant et rien n’est connu sur l’écrivain et sur sa vie, sauf son simple nom; mais de la façon dont il se décrit, il doit avoir vécu très près de l’époque de  Meikanda Deva. L’autre commentateur est une personne bien connue,  Sivangnana Yogi ou  Muniver qui est mort dans l’année  Visuvavasu avant la dernière, 1785 A. D. Le célèbre  Adhinam  à  Thiruvavaduthurai a produit de très nombreux grands sages, poètes et écrivains à son époque, mais il n’a produit aucun égal à  Sivagnana Yogi. Les écrivains tamouls ne pensent pas qu’une louange soit trop somptueuse lorsqu’elle lui est accordée; et j’ai entendu des experts d’autres religions parler avec admiration et respect de son génie puissant. Il était un grand poète, et rhétorique, un Logicien vif et philosophe, et commentateur et un grand boursier sanskrit. Lui avec son élève a composé Kanchipuram qui, de l’avis de beaucoup surpasse beaucoup d’Épopées dans la langue tamoule, en ce qui concerne l’imagerie de sa description et sa grande originalité et la difficulté de son style et de la diction sont concernés. Il est l’auteur de plusieurs commentaires et travaux sur la grammaire tamoule et la rhétorique. Il a traduit en tamoul le sanskrit  Tarka Sangraha  et ses commentaires sur  Sivagnana Botham  et  Sivagnana Siddhi ont été rarement égalés pour la profondeur de perception et la clarté de l’exposition et l’immensité de l’érudition affichée par lui. Son court commentaire sur  Sivagnana Botham  est celui qui est maintenant publié, et son autre commentaire appelé le  Dravida Bhashya  n’a pas encore été publié.

Les manuscrits originaux sont en possession de Sa Sainteté la Pandara Sannadhigal  de  Thiruvavaduthurai et de très nombreuses tentatives ont été faites au cours de la vie de Sa Sainteté la défunte  Pandara Sannadhigal  pour l’inciter à publier cette œuvre, mais sans succès. J’ai interviewé Sa Sainteté la Pandara  Sannadhigal,et il m’a semblé être très éclairé dans ses vues et son sentiment et j’ai tout espoir que Sa Sainteté n’aura aucune objection à publier l’œuvre à condition qu’il voit que le peuple est vraiment sérieux au sujet de sa publication. Quelques aperçus qui ont été obtenus de l’œuvre ici et là justifient pleinement les grandes attentes qui s’en nourrissent comme une œuvre d’un mérite très rare.  Sivagnana Yogi a pleinement suivi dans sa dialectique le dicton établi par l’auteur de  Sivaprakasam  que tout ce qui est vieux n’est pas nécessairement vrai et que tout ce qui est nouveau n’est pas nécessairement faux. Ce point de vue explique généralement la plus grande liberté de pensée affichée par les philosophes tamouls de Siddhantha  dans le traitement de leur sujet sans être attaché trop étroitement par n’importe quel texte védique, &c., que les écrivains sanskrits.

En ces jours de tolérance vantée, et la proclamation des vérités universelles et des religions universelles de chaque petit sommet de la maison, il sera intéressant de noter ce qu’est un idéal de tolérance et de religion universelle que les écrivains Siddhanta  avaient généralement.

L’essentiel en est contenu dans l’expression «எல்லாமாய் அல்லவுமாய் » tout et pas tout ou surtout » qui est encore une fois la  Lakshana d’Adwaitham,  comme je l’ai expliqué ailleurs. En Inde, à l’heure actuelle, certaines phrases ou formes d’idéalisme sont présentées comme exprimant la Vérité universelle et un grand nombre de personnes ignorantes et crédules sont induits en erreur par elle. L’idéalisme est en train d’exploser et de se discréditer en Europe, et comme m. Barth l’observe vraiment, l’idéalisme poussé à ses conclusions logiques conduit au nihilisme.

Les Sastras de Siddhanta  sont 14 en nombre. Le premier est  Sivagnana Botham  de  Meikanda Deva; et deux œuvres d’Arulnanthi Sivachariar que j’ai déjà mentionnées. Un autre élève de  Meikanda Deva, nommé  Manavasakam  Kandanthar, a composé un traité intitulé «Unmai Vilakkam‘ ‘ lumière de vérité’ et cette petite œuvre contient une explication de beaucoup d’une vérité profonde dans la philosophie hindoue. Deux œuvres,  Thiru Unthiar  (திருவுந்தியார்)et  Thiru Kalitrupadiar  (திருக்களிற்றுபடியார்) sont attribuées à un Sage  Uyavantha Daver, qui serait venu du nord; et huit œuvres ont été composées par Umapathi  Sivachariar, dont le principal  Sivaprakasam a également été traduit par le révérend H. R. Hoisington.

Les auteurs de ces traités avec Maraignana Sambanthar  sont considérés par  Saivas  comme leurs  Santhana Acharyas, exposants de leur philosophie et les pères de l’Église comme distingué de leurs  Samaya Acharyas,  Thirugnana Sambanthar,  Vakisar,  Sundarar,et  Manickavachakar qui étaient des auteurs d’œuvres dévotionnelles, et a maintenu la suprématie de leur foi védique et la religion contre le bouddhisme et le jaïnisme, et pour qui les hindous modernes seraient la lecture des contes Thripitaka  et  Jataka au lieu de nos Védas et Upanishads et des œuvres fondées sur eux, et serait l’un avec le siamois athée ou le très idolâtre et superstitieux Chinee.

Et ici, je pourrais prendre la liberté d’adresser quelques mots à mes compatriotes hindous, au moins à ceux dont la langue maternelle est le tamoul et qui sont nés dans le pays tamoul et sont capables de lire la langue tamoule. Ce n’est pas tout le monde qui a le désir d’étudier la philosophie ou qui peut devenir philosophe. À ceux-ci, je recommanderais les œuvres de dévotion de nos saints, que ce soit Saiva  ou  Vaishnava. Contrairement aux hindous d’autres parties de cette vaste péninsule, c’est la fierté particulière du Tamoul, qu’il possède un Tamil Veda, qui se composent de son  Thevaram,  Thiruvachakam  et  Thiruvaimozhi, et ce n’est pas une vantardise vide. Comme l’observe Swami Vivekananda, les Védas sont éternels, car les vérités sont éternelles, et les vérités ne se limitent pas à la seule langue sanskrit. Les auteurs de la Veda tamoule sont considérés comme des avatars et même si ce n’est pas le cas; ils étaient en tout cas  Jivan Muktas  ou  Gnanis.

Et comme je l’ai expliqué dans mes notes au Onzième Sutra, ces Jivan Muktas  sont de vrais  Bhaktas  et ils sont tous Amour. Et la Veda tamoule est l’effusion de leur grand Amour. Mon ancien professeur chrétien observait que le Dravidien est essentiellement et naturellement un homme de dévotion; et n’est-ce pas le cas, parce qu’ils avaient reçu et absorbé tôt les grandes effusions d’Amour de nos Saints Divins ? À l’étudiant ou à l’enquêteur qui est plus ambitieux et qui souhaite comprendre les mystères de la nature, Je ne peux pas faire mieux que de recommander ces mêmes livres comme un premier cours et la conviction va sûrement se lever sur son esprit comme il avance dans son étude de la philosophie et compare ce qui est contenu dans le  Tamil  Veda avec les os nus de la philosophie qu’il n’a rien de mieux pour son dernier cours que ce qu’il avait pour son premier cours; et comme le Divin  Tiruvalluvar  dit, à quoi sert toute philosophie et connaissance si elle ne conduit pas à l’adoration de son Créateur en toute vérité et en toute vérité? Cependant, comme cours d’étude philosophique, les œuvres de Siddhanta  contiennent la pensée la plus développée et logiquement systématisée des hindous. Et si cela est jugé nécessaire, une étude des Védas et des Upanishads pourrait suivre. Sans ce cours préliminaire, une étude de ce dernier ne se terminera qu’une étude dans le chaos et la confusion. J’adresse ces remarques en tant qu’étudiant à un étudiant, comme un enquêteur à l’autre et je ne prétends plus de poids à mes paroles.

Je donne ci-dessous une strophe qui montre dans quelle estimation élevée, les Tamouls  détiennent l’œuvre actuelle et d’autres œuvres mentionnées ci-dessus.